Ода «Видение мурзы» в редакции 1791 г. посвящена Екатерине, но поэт не воспел в ней «добродетели Фелицы». Через восемь лет Державин счел нужным объясниться по поводу написания «Фелицы». «Фелицу» Державин ценил высоко. Ода была ему дорога и тем, что, отступая от угодной царям традиции похвальной и льстивой оды, он выразил свое личное отношение к монархине, дал оценку ее добродетелям.
Екатерина, как мы видели, своей холодностью во время официального представления подчеркнула, что она дарует ему милость воспевать себя, но не оценивать ее поступки. Для объяснения Державин решил использовать форму беседы мурзы с явившимся ему видением — Фелицей.
В «Видении мурзы» 1791 г. Державин отказался от мысли быть «советодателем» Екатерины, как он об этом писал в прозаическом плане 1783 г., теперь он отстаивает свои принципы написания «Фелицы», свою искренность как решающий критерий создаваемой им новой поэзии, свою независимость. «Лихому свету», толпе вельможных недоброжелателей, самой императрице Державин бросал гордые стихи:
Но пусть им здесь докажет муза,
Что я не из числа льстецов;
Что сердца моего товаров
За деньги я не продаю,
И что не из чужих анбаров
Тебе наряды я крою.
«Видение мурзы» и объясняло, почему Державин не писал больше стихов о Фелице. Он написал их однажды — не за деньги, без лести. Сейчас в поэтическом «анбаре» Державина не было «нарядов» для Екатерины, вера в ее добродетели не была теперь «товаром» его сердца.
Державин не был политическим бойцом. Но вся его деятельность поэта вдохновлялась высоким идеалом гражданского служения родине. Стремясь занять место советодателя при Екатерине, он хотел добиться максимальных результатов. Когда это не вышло, пришлось удовлетвориться малым. В 1787 г. он напечатал расширенный вариант переложения 81-го псалма — «Властителем и судиям». В других одах он излагал некоторые «истины» в качестве осторожного совета или критики действий правительства.
Наиболее резко звучали «истины» о придворной знати, о вельможах, окружавших Екатерину, в оде «Вельможа». В патриотических одах прославлялись истинные герои и «великие мужи», отдававшие все силы служению отечеству. Все эти гражданские стихи сыграли значительную роль в общественной и литературной жизни не только в момент своего появления, но и позднее, в первой четверти XIX столетия. Державин законно гордился ими.
Поэтическим манифестом Державина стала ода «Бог». (Задумана в 1780 г., завершена в феврале — марте 1784 г., тогда же напечатана в журнале «Собеседник любителей российского слова»). Державин был религиозным человеком, и потому в оде нашли свое выражение идеалистические воззрения на устройство мира, вера в бога-творца. Но в этой же оде утверждалась дерзновенная мысль — человек величием своим равен богу.
Мысль эта родилась в эпоху Возрождения, она воодушевляла великих гуманистов. Державин закономерно в исторических условиях, когда русская литература решала коренные возрожденченские проблемы, подхватывает идею Шекспира о человеке — свободном и деятельном — как высшей ценности мира. Шекспир сделал Гамлета выразителем этой истины эпохи Возрождения: «Что за мастерское создание — человек!.. В постижении сходен с божеством! Краса вселенной! Венец всего живущего».
В годы широкого распространения в Европе сентиментализма с его культом частного человека, величие свое осуществляющего в интенсивном чувстве (крылатая фраза Руссо — человек велик своим чувством — стала девизом этого направления), и буржуазного реализма, который сделал своим героем эгоистического человека, утверждавшего свое достоинство в жестокой борьбе за благополучие, — державинская ода носила и программный и полемический характер.
Опираясь на русскую традицию, поэт выдвигает и утверждает в новое время и на иной национальной почве попранный буржуазным веком великий возрожденческий идеал человека. Господствовавшая религиозная мораль строго и жестоко бросала человека под ноги «высшему существу», внушая ему, что он «ничто», «раб божий», заставляла его говорить с богом лишь стоя на коленях. Да и не говорить, а молиться и униженно просить милостей. Державин заговорил с богом, заговорил дерзко: «Ты есть — и я уж не ничто!».
Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна божества.
Эти гордые слова принадлежат смело думающему и рассуждающему человеку, независимой личности, с трепетом осознающей свое величие, могущество человеческого ума.
Гражданская позиция Державина, его философия человека обусловливали место действования в мире изображаемых им героев. Державин отстаивал не свои частные эгоистические интересы, но права человека, не за благополучие своего очага поднял он свой голос, а за достойную человека жизнь на земле. В одах поэт будет описывать и раскрывать огромный мир России или мир нравственной жизни русского деятеля, поэта и гражданина.
Пророческий дух Библии свободно входит в поэтические создания Державина. Слова библейского псалмопевца наполнялись у него новым содержанием, выражая русский взгляд и русские чувства живой личности поэта. Поэт становился пророком и судьей, выходя в большой мир на бой за правду («Властителям и судиям», «Вельможа» и др.).
Большое место в творческом наследии Державина занимают гражданские стихи. Их можно условно разделить на две группы — патриотические и сатирические. Державин был патриотом; по словам Белинского, «патриотизм был его господствующим чувством». Поэт жил в эпоху великих военных побед России.
Когда ему исполнилось 17 лет, русские войска разгромили армии крупнейшего европейского полководца Фридриха II и заняли Берлин. В конце века русские войска, руководимые Суворовым, прославили себя беспримерным походом в Италию, во время которого наполеоновским легионам было нанесено сокрушительное поражение. На закате своей жизни Державин был свидетелем славной победы народа над наполеоновской Францией в годы Отечественной войны.
Победы, укреплявшие европейский авторитет России и ее славу, были завоеваны героическим народом и его талантливыми полководцами. Оттого Державин в своих торжественных, патетических одах рисовал грандиозные образы сражений, прославлял русских солдат («русски храбрые солдаты В свете первые бойцы»), создавал величественные образы полководцев. В этих одах запечатлелся русский XVIII в., героизм народа. Высоко оценивая героическое прошлое родины, он в 1807 г. в стихотворении «Атаману и войску Донскому» предупреждающе писал по адресу Наполеона:
Был враг чипчак, — и где чипчаки?
Был недруг лях, — и где те ляхи?
Был сей, был тот, — их нет; а Русь?..
Всяк знай, мотай себе на ус.
Державин славил человека, когда он того заслуживал. Поэтому героями его стихов были или Суворов («На взятие Измаила», «На победы в Италии», «На переход Альпийских гор», «Снигирь»), или солдат-герой, или Румянцев («Водопад»), или простая крестьянская девушка («Русские девушки»).
Он славил дела человека, а не знатность, не «породу». Державин поэтизировал мораль деятельной жизни, подвига, мужества. В то же время он обличал зло и с особой беспощадностью тех, кто отступал от высоких обязанностей человека и гражданина.
Ода «Вельможа» была написана в 1794 г. За год до этого Державин был отстранен от должности секретаря Екатерины II. Служба эта открыла перед ним произвол вельмож, их преступления и безнаказанность, покровительство императрицы своим фаворитам и любимцам. Попытки Державина добиться от Екатерины справедливых решений по представляемым им делам успеха не имели.
Тогда-то он решил обратиться к поэзии. Зло и преступления должны быть публично заклеймлены, виновные — вельможи должны быть обличены и осуждены. Обобщенный сатирический портрет вельможи строился им на реальном материале: в обличаемых поэтом действиях вельможи узнавали черты всесильных в империи фаворитов и сановников — Потемкина, Зубова, Безбородко. Обличая их, Державин не снимал вины и с императрицы, прощавшей все преступные дела своим любимцам.
Поэзия была той высокой трибуной, с которой Державин-поэт обращался к россиянам с пламенной речью. Он писал о том, что хорошо знал, что видел, что возмущало его, рисовал портреты «с подлинников», — оттого стихотворная речь поэта исполнена энергии, страсти, она выражает глубоко личные, выстраданные убеждения.
Кончалось стихотворение выражением веры в народ («О росский бодрственный народ, Отечески хранящий нравы») и созданием образов истинных вельмож — славных сынов отечества, патриотов, героев мира и войны. Из деятелей эпохи Петра Великого Державин называет Якова Долгорукова, бесстрашно говорившего правду грозному царю, не желавшего «змеей сгибаться перед троном»; из современников — честного мужа и крупнейшего полководца Румянцева. Его-то поэт и противопоставляет Потемкину и Зубову.
Естественно, при жизни Екатерины ода «Вельможа» не могла быть напечатана. Впервые ее опубликовали в 1798 г., уже при новом императоре.
Пушкин в «Послании цензору», горячо и гневно обличая царскую цензуру, с гордостью называл имена писателей, безбоязненно говоривших правду — Радищева («рабства враг»), Фонвизина («сатирик превосходный»), Державина — автора «Вельможи»:
Державин бич вельмож, при звуке грозной лиры
Их горделивые разоблачал кумиры.
Декабрист Рылеев высоко ценил талант Державина-сатирика, называл его поэтические произведения «огненными стихами».
В 1790-е гг. Державин, так смело начавший, так ревниво и упорно шедший по пути самобытности, пережил кризис. Эстетический кодекс классицизма, который он отважно преодолевал, все же оказывал на него влияние. Власть традиций была огромной.
Нередко Державин не мог отказаться от канонов оды, от условных и риторических образов, вырваться из плена устойчивой жанровой и стилистической системы. И тогда новое, оригинальное, его, державинское сочеталось в стихах с традиционным. Отсюда «невыдержанность» Державина, по-разному проявлявшаяся и в начале и в конце творчества.
Но никогда она не была так сильна, как в одах конца 80-х — первой половины 90-х гг. Державин пишет «Изображение Фелицы», «Водопад», «На взятие Измаила», «На кончину великой княгини Ольги Павловны» и подобные стихотворения, и «невыдержанность» становится их главной поэтической особенностью. Имея в виду прежде всего такие произведения, Пушкин констатировал: «Кумир Державина ¼ золотой, ¾ свинцовый...». Белинский именно о «Водопаде» говорил: «Превосходнейшие стихи перемешаны у него с самыми прозаическими, пленительнейшие образы с самыми грубыми и уродливыми».
Кризис, который переживал Державин, усугублялся и общественными обстоятельствами. Главное из них — остро осознаваемая необходимость определения своего места — места поэта в обществе. То новое, что принес Державин в поэзию, шло не только под знаком эстетического новаторства. Выдвинув тему личности, ее свободы, Державин естественно подошел к вопросу о свободе поэта от царской власти. Он помнил, что первый шумный успех ему принесла ода «Фелица», прославлявшая Екатерину.
Так вопрос о месте поэта в обществе оказывался связанным с вопросом о предмете поэзии. Оригинальное, самобытное, гражданское начало в творчестве Державина толкало его в сторону от двора, а обстоятельства жизни Державина-чиновника все крепче связывали его с властью, с Екатериной: с 1791 по 1793 г. он был секретарем императрицы. В ряде стихотворений запечатлелось его стремление к независимости.
Замечательным памятником борьбы поэта за свою свободу является послание 1793 г. «Храповицкому» — приятелю Державина (он был тоже секретарем Екатерины). Отказываясь писать по заказу и отвечая, в частности, на предложения (почти официальные) Храповицкого написать оду в честь императрицы, Державин высказывает важную мысль: поэт, зависимый от власти, ласкаемый двором, получающий «монисты, гривны, ожерелья, бесценны перстни, камешки», напишет обязательно «средственны стишки». На истинного же поэта, говорит Державин, «наложен долг» «от судеб и вышня трона». И потому его обязанность не царей воспевать, а говорить правду:
Ты сам со временем осудишь
Меня за мглистый фимиам;
За правду ж чтить меня ты будешь,
Она любезна всем векам.
Последним звеном этой закрепленной в стихах борьбы за независимость поэта является «Памятник» (1795) — переработка известного стихотворения Горация. В нем развернуто глубокое понимание общественной роли поэта, его долга перед отечеством, который он может выполнить, только будучи свободным. Державин верил, что его мужественные обличения вельмож и царских фаворитов, провозглашение им истины царям будут оценены потомством. Оттого он ставил себе в заслугу, что «истину царям с улыбкой говорил».
Эта формула — «с улыбкой» — объясняется и мировоззрением Державина (он не был радикальным мыслителем и верил в возможность прихода «просвещенного монарха»), и обстоятельствами его жизни. Он сам так объяснял свое положение: «Будучи поэт по вдохновению, я должен был говорить правду; политик или царедворец по служению моему при дворе, я принужден был закрывать истину иносказанием и намеками».
Поэт победил царедворца — Державин говорил правду и истину царям, в том числе Екатерине II. И эта позиция была оценена последующими поколениями, и в частности Пушкиным и Чернышевским. Последний писал о поэзии Державина и его «Памятнике»: «В своей поэзии что ценил он? Служение на пользу общую.
То же думал и Пушкин. Любопытно в этом отношении сравнить, как они видоизменяют существенную мысль Горациевой оды „Памятник“, выставляя свои права на бессмертие. Гораций говорит: „я считаю себя достойным славы за то, что хорошо писал стихи“; Державин заменяет это другим: „я считаю себя достойным славы за то, что говорил правду и народу и царям“; Пушкин — „за то, что я благодетельно действовал на общество и защищал страдальцев“». Белинский писал о «Памятнике» Державина, что «это одно из самых могучих проявлений его богатырской силы».
После ухода с поста секретаря Екатерины II Державин обращается к Анакреону. Этот интерес к Анакреону совпал с началом широкого пересмотра в Европе поэзии древнегреческого лирика. Наибольшим успехом пользовалась обновленная с позиций просветительской философии анакреонтика Эвариста Парни, ученика Вольтера.
В этих обстоятельствах друг Державина Николай Львов издает в 1794 г. свой перевод сборника од Анакреона. К книге он приложил статью, в которой освобождал образ прославленного поэта от того искажения, которому он подвергался и на Западе и в России. Его слава, утверждал Львов, не в том, что он писал только «любовные и пьянственные песни», как думал, например, Сумароков. Анакреон — философ, учитель жизни, в его стихах рассеяна «приятная философия, каждого человека состояние услаждающая».
Он не только участвовал в забавах двора тирана Поликрата, но и «смел советовать ему в делах государственных». Так Львов поднимал образ Анакреона до уровня просветительского идеала писателя — советодателя монарха.
Выход сборника Львова «Стихотворения Анакреона Тийского» с предисловием и обстоятельными примечаниями — важнейшая веха в развитии русской поэзии, в становлении русской анакреонтики. Он способствовал расцвету могучего таланта Державина, ставшего с 1795 г. писать анакреонтические стихотворения, названные им «песнями». Долгое время он не печатал своих «песен», а в 1804 г. издал их отдельной книгой, назвав ее «Анакреонтические песни».
История русской литературы: в 4 томах / Под редакцией Н.И. Пруцкова и других - Л., 1980-1983 гг.
Поэтическое творчество Державина отличается не только своей живописной яркостью. Поэт-живописец, в ряде своих стихов он становится и поэтом-мыслителем. Давая изумительные зарисовки жизни и быта XVIII в., где все действительно «дышит духом того времени», Державин в своих поэтико-философских созерцаниях умел зачастую подняться над своим временем, ощутить его ограниченность, обреченность. Радостное, чувственно-анакреонтическое восприятие Державиным жизни, его эпикурейски-безоблачное, наивно-материалистическое наслаждение всяческими «негами и прохладами», омрачается почти с самого начала одним призраком, одной роковой мыслью - мыслью о хрупкости, мимолетности, неминуемой проходящести всех этих «нег и прохлад» - мыслью о смерти. Со страшной силой мысль о смерти звучит уже в одном из относительно ранних и наиболее замечательных созданий Державина - стихах «На смерть князя Мещерского»
Едва увидел я сей свет,
Уже зубами Смерть скрежещет,
Как молнией, косою блещет
И дни мои, как злак, сечет.Ничто от роковых кохтей,
Никая тварь не убегает:
Монарх и узник - снедь червей;
Гробницы злость стихий снедает;
Зияет Время славу стерть:
Как в море льются быстры воды,
Так в вечность льются дни и годы;
Глотает царства алчна Смерть.Скользим мы бездны на краю,
В которую стремглав свалимся;
Приемлем с жизнью смерть свою;
На то, чтоб умереть, родимся;
Без жалости все Смерть разит:
И звезды ею сокрушатся,
И солнцы ею потушатся,
И всем мирам она грозит...
Мысль о неизбежной, неотвратимой смерти входит трагической нотой в радостно-торжествующие, мажорные хоры державинской поэзии. И это не случайно. Пиршественная пышность, праздничный блеск и
сверкание вельможно-дворянской екатерининской России расцветали, - Державин это остро чувствовал, - в значительной степени «бездны на краю».
Державин был не только современником американской и французской революции, но и пережил лицом к лицу грозное крестьянское движение и восстание Пугачева. На глазах Державина разверзлась та пропасть, которая едва не поглотила весь дворянско-крепостнический строй. «Подобен мир сей колесу. Се спица вверх и вниз вратится», «Здесь к небу вознесен на троне, а там - на плахе Людовик», «Единый час, одно мгновенье удобны царства поразить, одно стихиев дуновенье, гигантов в прах преобратить» - не устает твердить поэт в своих одах. На глазах Державина развертывались пестрые калейдоскопические судьбы многочисленных «возведенцев счастья», - как называл он екатерининских временщиков. Из социального небытия они подымались на предельные выси империи и подчас так же стремительно ниспадали со своих мгновенных высот: «Сегодня - бог, а завтра - прах».
В своей служебной карьере Державин знал тот же непрерывный ритм взлетов и падений. Вот почему в стихах Державина, наряду с картинами роскошной, пиршественной жизни, так настойчиво повторяется антитетичная им тема всеуничтожающей, всепоглощающей, всеподстерегающей смерти: «Где стол был яств - там гроб стоит». Высшего художественного воплощения это двойное восприятие Державиным жизни своего времени достигает в его знаменитой оде «Водопад», которую Пушкин справедливо считал лучшим его произведением вообще. В образе водопада - «алмазной горы», с «гремящим ревом» низвергающейся вниз в долину, чтобы через короткое время бесследно «потеряться» «в глуши глухого бора», - Державиным дано не только аллегорическое изображение жизненной судьбы одной из самых характерных фигур XVIII в. - «сына счастия и славы» «великолепного князя Тавриды», но и грандиозный охватывающий символ всего «века Екатерины» вообще. Последними стихами Державина, - написанными им грифелем на аспидной доске, - были знаменитые глубоко пессимистические строки:
Река времен в своем стремленьи
Уносит все дела людей
И топит в пропасти забвенья
Народы, царства и царей.А если что и остается
Чрез звуки лиры и трубы,
То вечности жерлом пожрется
И общей не уйдет судьбы.
Непосредственно оптимистическое восприятие мира и пессимистическая мысль о нем - таково одно из основных противоречий творчества Державина, подсказанное поэту его временем и ограниченностью его социально-исторического кругозора.
В поэзии Державина намечаются и два пути преодоления страшной мысли о смерти. Один из них религия. В творчестве Державина религиозные мотивы занимают видное место. Наиболее замечательным образом религиозных стихотворений Державина является его прославленная ода «Бог», пользовавшаяся наряду с «Фелицей» особенной популярностью и долгое время считавшаяся не только наивысшим произведением Державина, но и одним из величайших достижений русской литературы вообще (хотя уже Пушкин решительно протестовал против этого, как раз
характерно противопоставляя оде «Бог» оду «На смерть князя Мещерского», а «Фелице» - «Вельможу»). Первым из всех произведений русской литературы ода «Бог» получила и широчайшую мировую известность: многократно переводилась на все основные европейские и некоторые восточные языки (не менее пятнадцати раз на французский язык, не менее восьми на немецкий и т. д.). Но гораздо ближе, органичнее для Державина, чем путь небесных утешений религии, был другой путь - языческо-горацианский путь наивозможно большего наслаждения «пролетным мгновением», радостями земного бытия (напр. «Приглашение к обеду»):
Итак, доколь еще ненастье
Не помрачает красных дней,
И приголубливает счастье
И гладит нас рукой своей.
Доколе не пришли морозы,
В саду благоухают розы,
Мы поспешим их обонять
Или («К первому Соседу»):
Доколь текут часы златые
И не приспели скорби злые, -
Пей, ешь и веселись, сосед!
Подобна этому и концовка «Оды на смерть князя Мещерского»
Сей день иль завтра умереть,
Перфильев! должно нам, конечно:
Почто ж терзаться и скорбеть,
Что смертный друг твой жил не вечно?
Жизнь есть небес мгновенный дар;
Устрой ее себе к покою...
««Покой» жизни и есть в устах Державина горацианское наслаждение жизнью. После потрясающих строф оды, в которых звучит, по словам Белинского, «вопль подавленной ужасом души, крик нестерпимого отчаяния», подобная концовка несколько неожиданна и мелка. Но зато она-то и делает это стихотворение одним из типичнейших произведений XVIII века.
В связи с только что сказанным очень значительное место в поэзии Державина занимает анакреонтическая лирика с ее проповедью всяческих земных радостей и наслаждений. Если Ломоносов противопоставлял друг другу героику и анакреонтику, поэзию государственного пафоса и личного любовного чувства, отдавая безусловное предпочтение первой, Державин в своем творчестве сумел совместить и то, и другое. Начиная со второй половины 90-х годов, в периоды опал при Павле и Александре особенно усиливаются в стихах Державина анакреонтические темы и мотивы и тесно связанные с ними мотивы привольной и счастливой «сельской» поместной жизни, сочувственно противопоставляемой «тесноте» и «затворам» города и двора.
В 1794 г. одним из ближайших личных и литературных друзей Державина Н. А. Львовым был опубликован новый полный перевод греческого сборника стихов, приписывавшихся Анакреону и переведенных в свое время еще Кантемиром (при переводах Львова был напечатан и греческий подлинник). Это, видимо, и послужило непосредственным литературным толчком к написанию Державиным своих многочисленных переложений и, в особенности, подражаний Анакреону. В 1804 г. Державин издает свои «Анакреонтические песни» отдельным сборником, включая сюда и ряд более ранних любовных стихотворений. В любовных стихах Державина иногда сквозит подлинное чувство - такова, например, одна из его ранних любовных песенок «Разлука», в которой сквозь условную «сумароковскую» форму прорываются искренняя боль и страстная неутолимая нежность:
Г. Р. Державин. «Анакреонтические песни». Фронтиспис и титульный лист. Гравюра Сандерса по рисунку Тончи (СПб., 1804 г.)
Неизбежным уже роком
Расстаешься ты со мной.
Во стенании жестоком
Я прощаюся с тобой.Обливаюся слезами,
Скорби не могу снести;
Не могу сказать словами -
Сердцем говорю: прости!Руки, грудь, уста и очи
Я целую у тебя.
Не имею больше мочи
Разделить с тобой себя.Лобызаю, обмираю,
Тебе душу отдаю,
Иль из уст твоих желаю
Выпить душу я твою.
«Анакреонтические песни» Державина чаще всего не выходят за пределы здоровой чувственности, окрашиваемой и обостряемой условной «чувственностью», проникающей в державинскую поэзию из победно-расцветающей
в 90-е годы XVIII в. сентиментальной школы Карамзина. Но вместе с тем державинские «Анакреонтические стихи», свидетельствующие, по справедливым словам Белинского, о «живом» и «артистическом сочувствии поэта к художественному миру древней Греции», отличаются высокими достоинствами. «Что в Державине был глубоко-художественный элемент, - пишет Белинский, - это всего лучше доказывают его так называемые «анакреонтические» стихотворения. И между ними нет ни одного вполне выдержанного; но какое созерцание, какие стихи!» В качестве образца таких «превосходных стихов» Белинский приводит из стихотворения «Рождение красоты» строки о Зевесе, который
Распалился столько гневом,
Что, курчавой головой
Покачав, шатнул всем небом,
Адом, морем и землей.
Он же восторженно отмечает строки о создании Зевесом из морской пены богини красоты Афродиты:
Ввил в власы пески златые,
Пламя в щеки и в уста,
Небо - в очи голубые,
Пену - в грудь...
Не помню, кто точно, но явно авторитетный автор (А. Мень или А. Кураев) - высказал мнение, что стихотворение Бог Г. Державина является непревзойдённым поэтическим произведением на тему о Создателе!
Разумеется, допушкинский язык воспринимается сегодня непривычно, с трудом. Но лишь вначале чтения. Старославянский русский язык при всей своей «тяжеловесности», – изначальный, кондовый. И даёт возможность ДОМЫСЛИВАТЬ неизречённое!
Да, так уж случилось, что наши предки не несли истоки классических знаний. Это стало стезёй других древних народов, живущих в более благодатной природной среде.
Эти иные народы подарили миру Аристотеля, и его определение Бога, как разума, который мыслит сам себя. Чётко, удивительно ёмко!
Но суровые условия жизни северных народов, скажем, наших поморов, порождали КРЕПОСТЬ ДУХА, ныне нам недостижим! Это были былинные герои жизни!
Каждое семя любит свою почву. В нашем народе проросли семена византийской веры в Бога. Может быть потому, что именно эта вера основное внимание уделяет ДУХУ?! Ведь именно Святой Дух является одной из трёх ипостасей понимания Бога нашей верой.
Поэзия в первую очередь несёт в себе чувственный, духовный образ! Вот и понимание Бога требует не только аристотелевскую чёткость (позволяющую ОФОРМИТЬ мысль!), но и поэтическое проникновение в сущность Образа (позволяющее почувствовать Его ДУХ)!
Близость Гаврила Романовича Державина к старославянскому осмыслению Бога, как духовной сущности, возможно, и явилось причиной непревзойдённости поэтического проникновения этим поэтом в образ Бога.
Итак, сначала прочтём текст стихотворения, написанного в 1784 году.
О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени превечный,
Без лиц, в трёх Лицах Божества!
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто всё Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: Бог!
Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет,
Хотя и мог бы ум высокий, -
Тебе числа и меры нет!
Не могут духи просвещенны,
От света Твоего рожденны,
Исследовать судеб Твоих:
Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,
В Твоём величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг.
Хаоса бытность довременну
Из бездн Ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В Себе Самом Ты основал:
Себя Собою составляя,
Собою из Себя сияя,
Ты свет, откуда свет истек.
Создавый всё единым словом,
В твореньи простираясь новом,
Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!
Ты цепь существ в себе вмещаешь,
Её содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь,
И смертию живот даришь.
Как искры сыплятся, стремятся,
Так солнцы от Тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вратятся, зыблются, сияют,
Так звёзды в безднах под Тобой.
Светил возжённых миллионы
В неизмеримости текут;
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипящий сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры
Перед Тобой - как нощь пред днём.
Как капля, в море опущенна,
Вся твердь перед Тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед Тобою я?
В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров, - и то,
Когда дерзну сравнить с Тобою,
Лишь буду точкою одною;
А я перед Тобой - ничто.
Ничто! - Но Ты во мне сияешь
Величеством твоих доброт,
Во мне себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто! - Но жизнь я ощущаю,
Несытным некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь - конечно, есь и Ты!
Ты есть! - природы чин вещает,
Гласит моё мне сердце то,
Меня мой разум уверяет:
Ты есть - и я уж не ничто!
Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной
Я связь миров повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна Божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь - я раб; я червь - я бог!
Но будучи я столь чудесен,
Отколе происшёл? - безвестен;
А сам собой я быть не мог
Твоё созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель!
Душа души моей и царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Моё бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! - в бессмертие Твоё!
Неизъяснимый, непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображения бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В безмерной радости теряться
И благодарны слёзы лить.
А теперь попробуем каждый из одиннадцати стихов (или правильнее строф?) осмыслить по-современному, вникая в державинский Образ Бога.
1. «О Ты, пространством бесконечный»
Бог существует везде, в любой точке пространства.
Порождаемая Им жизнь существует благодаря общему движению всего вещества.
Бог «превечен», то есть, Он был до возникновения самого времени!
Бога нельзя вообразить как некое Лицо. Он – триединая совокупность Отца (Создателя?), Сына (Любви?) и Святого Духа (Жизни?). Возможно, это следует понимать как триединство Создателя, созданной им Жизни и Его Любви ко всему созданному!
С другой стороны, Бог един и находится всюду. Он не является ПРИЧИНОЙ чего-то. Он Сам порождение всех причин! Его нельзя постичь разумом. Он – Всё во Всём! И этим всё сохраняет.
(Из словаря: «зиждет» - значит основывается, строится).
2. «Измерить океан глубокий»
Бог не сопоставим с числом и мерой. Он породил Духовный Мир Своей волей и Словом. Этот Духовный Мир (мир ангелов) «просвещён», то есть, он обладает разумностью большей, чем человек (согласно Закону Божьему, который, конечно же, изучался поэтом). Но даже ангелы не могут постичь судьбу Божью. Тем не менее, мысли позволено (а, возможно, и обязывает её) возвыситься к Богу. Но, являясь от такого приближения на пределе своих возможностей, мысль НЕ МОЖЕТ СОХРАНИТЬСЯ, зафиксироваться, хотя бы потому, что она, приблизившись к Богу, интенсивнее живёт, всё время обновляется, пульсирует в движении. И – исчезает, «как в вечности прошедший миг»!
3. «Хаоса бытность довременну»
До того, как возникло само время, не существовало ничего (все нынешние галактики умещались в одной точке?). Это была ВЕЧНОСТЬ-НИЧТО (бездна). Она была в Боге.
Для возникновения хоть ЧЕГО-ТО, сначала, наверно, нужен Хаос. И, чем больший Хаос вначале, тем большая потом из него возникает Упорядоченность – противоположность Хаосу.
Бог «воззвал» этот Хаос. (Он проявил свою Волю и сказал «Слово». Произошёл Взрыв. Вселенная начала расширяться). Но так как ВСЁ изначально было в Боге, в расширяющейся Вселенной уже был заложен "Пра-Геном" всех будущих геномов, то есть будущих Законов, последовательностей преобразования Хаоса в Упорядоченность. («Себя Собою составляя, Собою из Себя сияя…»)
4. «Ты цепь существ в себе вмещаешь»
Бог создаёт «цепь» взаимосвязанностей. Разворачивается «Пра-Геном» с главным Законом: ВСЁ во ВСЁМ». Даже смерть периодически нужна, чтобы всегда рождалась новая жизнь! Солнцы, пылинки инея, звёзды – всё от Создателя!
5. «Светил возжённых миллионы»
…и всё остальное, от мала до велика - перед Богом – «как нощь пред днём».
6. «Как капля, в море опущена»
Здесь поэт подходит к главному вопросу человека: «И что перед Тобою я?» Ничто?
7. «Ничто! - Но Ты во мне сияешь»
Да, в сравнении с Твоим величием, – ничто! Но (и в этом проявление глубочайшей взаимосвязанности ВСЕГО ВО ВСЁМ) – я тебе нужен! Ты видишь Себя во мне, как в элементарной частице созданного Тобой мира «как солнце в малой капле вод».
И я ощущаю жизнь. Общую и свою. И, ощущая эту жизнь, моя душа, в первую очередь, стремится познать Тебя, («Тебя душа моя быть чает»).
Это – в первую очередь. А сразу после этого? А после этого я чувствую Твой приказ к моему разуму «вникать, мыслить, рассуждать…» И первый вывод, к которому приходит человек думающий, (не вслух, а про себя!) должен быть: «То, что я есть, означает, во-первых, что есть Ты, Боже, Отче наш!»
Вот она – главная Истина Жизни!
8. «Ты есть! - природы чин вещает»
Итак. И душа и сердце, и разум утверждают меня – человека – что я - Твоя, Боже, частица. А, значит, и частица всего «естества» вселенной! Мало того. Человек - это связь в цепи всех существ, в том числе и существ духовных - ангелов. Что это значит? Может быть, то, что лишь человеку позволено осмыслить всё это? Но, Боже, какая же это ответственность?! С другой стороны, без ответственности – я не смогу достичь своего предела – стать образом и подобием Твоим? Наконец, ещё одна догадка: возможно, и во мне существует некое триединство: необходимость объединять своё понимание мира душой, сердцем и разумом!
9. «Я связь миров повсюду сущих»
И вновь и вновь я возвращаюсь к желанию познать себя: царь я или раб, червяк ли или бог?
Ответ, очевидно в том, как я распоряжусь своей жизнью, чего постараюсь достичь? Как решу задачу «свободы выбора», поставленную Богом перед каждым человеком. Срок решения этой божественной задачи – моя жизнь в реальном мире. Далее будет экзамен. И решение Неба: благословить мою душу на жизнь вечную, либо услышать безысходное: «Уйди! Я не знаю тебя».
(Из словаря: «сущий» - означает существующий, истинный).
10. «Твоё созданье я, Создатель!»
Но познание себя нераздельно с мыслями о Боге, как источнике жизни, подателе всех благ (читай молитву к Святому Духу)! И вдруг поэт находит новое определение Бога как «Душа души моей»!
Вот оно: совершенно иное в сравнении с Аристотелевским пониманием Бога.
Аристотель проник в сущность Создателя мыслью (тоже, кстати, полу-реальным инструментом жизни!)
Поэтическое предчувствие Державина – использовало инструмент духовной жизни!!
«Душа души моей»! Нечто непостижимое в реальности, возведённое в столь же непостижимую степень! Это возможно только предчувствию поэта!
«Душа души моей»! И сразу новый вопрос: как могут вновь объединяться душа человека и Душа Бога? Поэту легко ответить и на этот вопрос, ведь он изучал «Закон Божий»: «чрез смертну бездну»!
Вот что значит, не отвергая Опыт предков, двигать свое миропонимание ДАЛЬШЕ!
11. «Неизъяснимый, Непостижный!»
В последнем стихе поэт пытается понять, как же человеку «славословить должно» Бога в жизни земной? Очевидно, что этот способ тоже должен быть каким-то полу-реальным?
Мы, люди 21 века стараемся проявление эмоций сдерживать максимально. В 18 веке это не считалось столь необходимым. Всё великое просто! Поэтому, возможно, ОЧИЩАЮЩИЕ СЛЁЗЫ и являются этим полу-реальным способом связи, когда человек пытается «коснуться мыслью Бога» в своей молитве!
А если современный человек отвык от такого способа, и надо искать свой, не забывая посыла Г. Державина: «вникать, мыслить, рассуждать…». Объединять Миф, логику и современные знания?!
1. Обязанности «земных богов».
2. Автобиографические нотки.
3. Портретные и пейзажные зарисовки.
Противоположности, поставленные рядом, становятся более явными.
Бонавентура
Стихотворение Г. Р. Державина «Властителям и судиям» является одним из сатирических произведений поэта, в котором он обличает вельмож и царей за их бесчестные поступки. Так одический текст наполняют обличительные нотки, которые не могли в нем появиться раньше, так как относились к «низкому штилю». Ода же должна была не обличать, а воспевать заслуги того, кому она адресована. Но поэт посчитал, что именно такая торжественность сможет стать подходящей формой для того, чтобы преподнести вельможам и царям урок. К себе в помощники он берет Бога, единственного, кто в праве судить вельмож и кого они могут услышать и подчиниться. В то же время использование подобного образа позволяет показать, что даже до самого Бога дошли все неправедные дела знатных господ. И он возмущен их поведением.
Восстал всевышний бог, да судит
Земных богов во сонме их...
Всевышний Бог приобретает человеческие черты. Он становится судьей, который берет в свои руки право судить и осуждать тех, кто возомнил себя «земными богами». Но взяв на себя такую миссию, они следуют ей только наполовину, то есть исполняют то, что им удобно. Но поэт напоминает, что они еще должны осуждать поступки неправедных и злых людей.
... Доколе, рек, доколь вам будет
Щадить неправедных и злых?
Поэт все еще уверен, что может повлиять на ход событий своим творчеством: стихотворениями и сатирическими одами. Поэтому перед нами предстает определенный человек, который показывает свое отношение к этому миру. При этом он не обращает никакого внимание на занимаемое ими социальное положение. Следовательно, поэт решает сам напомнить им о долге, который они несут перед людьми. Ведь если они являются «земными богами», то должны брать под защиту всех обиженных. А это, возможно, только тогда, когда соблюден закон, то есть правило, единое для всех на этой земле. И никто не вправе проворачивать его так, как ему захочется. В стихотворении «Властителям и судиям» проскальзывают элементы веры в то, что такие «земные боги» не побояться отстоять свою правду и перед сильными мира сего. Таким образом поэт показывает, что каждого наделенного властью человека можно попросить о помощи. И они не должны отворачиваться от таких просителей.
Ваш долг есть: сохранять законы,
На лица сильных не взирать,
Без помощи, без обороны
Сирот и вдов не оставлять.
А их много на нашей земле. Поэтому поэт решает перечислить всех, посвящая этому целых две строфы. Так создается весьма живописный портрет тех, кто нуждается в помощи. Они не имеют индивидуальных черт. Поэт показывает их в массе, давая тем самым понять, что подобных людей много. Но помощь «земные боги» должны оказать каждому из них. Такой прием исследователи творчества Державина называют «образной живописью», так как через определенные черты, едва заметные штрихи перед нами встает вполне конкретный и правдоподобный образ. Иногда он имеет весьма расплывчатые определения, например невинные, несчастливые, бессильные. Но такое обобщение позволяет показать нам, что в помощи нуждаются не только сирые и убогие. Она, возможно, необходима и тем, кто находится рядом с «земными богами», на одной социальной ступени.
Ваш долг: спасать от бед невинных,
Несчастливым подать покров;
От сильных защищать бессильных,
Исторгнуть бедных из оков.
Возможно, в этом произведении проскальзывают и автобиографические нотки. Г. Р. Державин был из обедневшего, но дворянского рода. Когда он служил в Преображенском полку, то при отсутствии связей и денег не мог продвинуться по службе. И никто из круга «земных богов» не протянул ему руку помощи. Поэтому, когда поэт смог обращаться к таким людям через свое творчество, то он акцентировал их внимание на том, что вокруг них есть те, кто нуждается в их помощи.
Но все его призывы не имеют никакого значения и силы. И действительно зачем же оглядываться вокруг, когда ты сам счастлив и живешь в богатстве и довольстве. Ведь ты не испытал тех горестей и унижений, какие выпали на долю бедным людям. Да и глас поэта остается за окнами твоего дома, не вторгается в пышное убранство великолепных помещений.
Но поэт замечает самое страшное, что может быть в этом мире, — равнодушие. Возможно, «Земные боги» и без помощи поэта видели всю боль и несправедливость. Но они не захотели приложить никаких усилий для того, чтобы помочь тем, кому такая поддержка необходима.
Не внемлют! — видят и не знают!
Покрыты мздою очеса...
Почему же так происходит на самом деле? Поэт находит ответ и на этот вопрос. Главным виновником становится мзда, то есть награды. Так в стихотворении Державина поднимается еще одна проблема — взяточничество. Оно закрывает людям глаза на всю несправедливость, которая творится вокруг. Но тогда на помощь поэту приходят небеса.
Злодействы землю потрясают,
Неправда зыблет небеса.
После такого поэт показывает свое негодование. В тексте появляются восклицательные знаки, а в интонациях — возмущение происходящим. И он показывает, что разочаровывается в «земных богах» и снова напоминает им о том, что они, возможно, не подвластны осуждению. Но он как поэт берет на себя такое право, нарушая все каноны одического текста. Он не превозносит царей, а наоборот, опускает их до своего уровня, простого смертного. Поэт показывает, что они также страстны, как и он, простой человек. Так почему же тогда они должны называться справедливыми царями?
Цари! — Я мнил, вы боги властны,
Никто над вами не судья, —
Но вы, как я, подобно страстны
И так же смертны, как и я.
Для поэтического творчества Державина характерно использование не только портретных, но и пейзажных зарисовок. Поэтому, чтобы показать, какая участь ждет «земных богов», он использует образ увядшего листа, падающего с дерева. Ведь никто и ничто не может повлиять на явления природы и оживить этот лист.
И вы подобно так падете,
Как с древ увядший лист падет!
И в следующих строках поэт напоминает о самом главном: все они не только смертны, но могут иметь одинаковую судьбу. Он замечает не менее важный факт: в жизни есть один момент, который уравнивает всех, — смерть. Ведь она не станет выбирать между богатыми или бедными, она приходит ко всем.
И вы подобно так умрете,
Как ваш последний раб умрет!
Тогда поэт понимает, единственное, что ему может помочь в этой жизни, — это обращение к Всевышнему. Ведь даже глас поэта ничего не значит для «земных богов». Поэт отмечает, что только «боже правых» способен защитить слабых и бессильных.
Воскресни, Боже! Боже правых!
И их молению внемли...
В последних строчках произведения поэт показывает, что крик к Всевышнему идет от самого сердца, так как он отдает самое важное, что есть в жизни человека, — право судить «неправедных и злых». Поэтому только один может быть единственным царем земли.
Приди, суди, карай лукавых
И будь един царем земли!
Так в стихотворении «Властителям и судиям» постепенно рисуется образ «земных богов». Нам о них практически ничего неизвестно. Но поэт представляет их поведение и отношение к другим людям. В стихотворении поэта формируется новый вариант портрета. Его нельзя изобразить на полотне, так как облик вроде бы и конкретен, но на самом деле размыт. И только слова смогли стать своеобразной кистью для такого живописного и правдоподобного портрета. Не даром некоторые исследователи отмечали, что Г. Р. Державин «перестает описывать отдельные свойства человеческой натуры, его поэзия скорее тяготеет к портретному изображению».
Несмотря на то что стихотворение «Властителям и судям» является переложением 81-го псалма, в нем есть очень много особенностей, которые вносит в произведение Державин. Он смешивает в одном рисует на одном поэтическом полотне и царей, и рабов. Все они ходят под одним небом, на котором восседает Всевышний Бог. И только ему поэт может доверить право судить, стараясь даже не допускать к этому процессу «земных богов», которые никому и ничем не способны помочь.
К кому обращается Державин в стихотворении «Властителям и судиям»? Каков характер этого обращения (обличение, наказ, прославление)?
Стихотворение (переложение псалма 81) звучит как прямое гневное обращение к «земным богам», т. е. царям, властителям. В противоположность сложившейся литературной традиции восхваления в одах и других поэтических произведениях «земных богов» Державин не только сводит их с пьедестала, но и судит их, напоминая об обязанностях перед подданными. Стихотворение содержит и обличение, и наказ (наставление).
Как понимает Державин назначение правителей, «земных богов»?
Земные правители должны, как утверждает Державин, строго следовать законам, не допускать их нарушения («на лица сильных не взирать»), защищать обездоленных и неимущих от несправедливости («о? сильных защищать бессильных»), заботиться о материальных нуждах и соблюдении гражданских прав, чтобы все были равны и едины перед законом.
Каков настоящий облик «властителей и судий»? Соответствует ли он представлению поэта о просвещенном государственном деятеле?
На самом деле облик «властителей и судий» весьма далек от представлений поэта-классициста о просвещенном государственном деятеле. При их попустительстве творятся злодейства и несправедливости, процветает мздоимство (взяточничество). «Земные боги» не хотят исполнять возложенные на них всевышним Богом обязанности. Державин выдвигает очень меткую формулу, раскрывающую основы деятельности такого монарха, его отношения к творимым беззакониям: «Не внемлют! видят — и не знают! Покрыты мздою очеса». Ничтожность царей, их человеческая слабость, склонность к соблазнам становятся особенно ощутимы благодаря антитезам: идеальный государь — государь реальный, царь — раб:
Цари! Я мнил, вы боги властны, Никто над вами не судья,
Но вы, как я подобно, страстны И также смертны, как и я.
И вы подобно так падете,
Как с древ увядший лист падет!
И вы подобно так умрете,
Как ваш последний раб умрет!
Надеется ли поэт на исправление пороков власти?
Нет, никаких надежд на исправление пороков власти Державин не питает. Именно поэтому он обращается к Всевышнему быть «един царем земли» и покарать лукавых властителей и судей.
Негодование, презрение, ирония по отношению к земным властителям. Даже выражение «земные боги» воспринимается здесь как ирония. Злодейство, неправда, покрыты мздою очеса, лукавые — лексика, характеризующая пороки власть имущих. Вместе с тем мы слышим в стихотворении глубокую скорбь о судьбах обездоленных, которых надо защищать, «исторгнуть бедных из оков». Бедные, сироты, вдовы — объект сочувствия автора. Он называет их правыми и обращается к Богу: «Боже правых», на которого с молением и надеждой уповают нуждающиеся в защите. Переложение псалма завершается энергичным призывом-мольбой покарать злодеев и стать единым царем земли.
Каким стилем написано стихотворение «Властителям и судьям»?
Стихотворение написано высоким стилем, который избирается автором не для восхваления царствующих особ, а для обличения и показа высокого назначения земной власти. Архаичная лексика (восстал, всевышний, сонм, взирать, покров, исторгнуть, очеса, зыблет, внемли) придает торжественность выражению мыслей и чувств Державина.
Сопоставьте это стихотворение с одой Ломоносова. В чем, по-вашему, сходство и различие этих двух произведений?
Сходство в понимании назначения высшей власти: забота о подданных, соблюдение закона, защита от несправедливости; и оды Ломоносова, и стихотворение Державина полны поучений монархам. Различие состоит в том, что Ломоносов отождествляет по законам одического жанра прогрессивные государственные идеи с намерениями царствующей императрицы, ее деятельностью. Быть может, это в какой-то мере пожелание, изображение должного, идеального. Но в одах Ломоносова мы не найдем державинские обличения власти.
