Кирилл и мефодий - создатели славянской письменности. Кирилл и мефодий - основатели славянской письменности

Святые учители словенские стремились к уединению и молитве, но в жизни постоянно оказывались на передовых позициях — и когда отстаивали христианские истины перед мусульманами, и когда взяли на себя великий просветительский труд. Их успех иногда выглядел как поражение, но в результате именно им мы обязаны обретением «дара ценнейшего и большего всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства». Этот дар — .

Братья из Фессалоник

Русский язык был крещен еще в те времена, когда наши предки не считали себя христианами — в девятом веке. На западе Европы наследники Карла Великого делили франкскую империю, на Востоке укреплялись мусульманские государства, тесня Византию, а в молодых славянских княжествах проповедовали и трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий — подлинные основатели нашей культуры.

История деятельности святых братьев изучена со всевозможной тщательностью: сохранившиеся письменные источники многократно прокомментированы, и ученые мужи спорят о деталях биографий и допустимых интерпретациях дошедших сведений. Да и как может быть иначе, когда речь идет о создателях славянского алфавита? И однако же до сих пор образы Кирилла и Мефодия теряются за обилием идеологических построений и просто выдумок. Хазарский словарь Милорада Павича, в котором просветители славян встраиваются в многогранную теософскую мистификацию, – не худший вариант.

Кирилл — младший и по возрасту, и по иерархическим званиям — до конца жизни был просто мирянином и монашеский постриг с именем Кирилл принял только на смертном одре. В то время как Мефодий, старший брат, занимал большие должности, был правителем отдельной области Византийской империи, настоятелем монастыря и закончил жизнь архиепископом. И все же традиционно Кирилл занимает почетное первое место, и его именем назван алфавит — кириллица. Всю жизнь он носил другое имя — Константин, и еще почтительное прозвище — Философ.

Константин был чрезвычайно одаренным человеком. «Быстрота его способностей не уступала прилежанию», — житие, составленное вскоре после его кончины, неоднократно подчеркивает глубину и обширность его знаний. Переводя на язык современных реалий, Константин Философ был профессором столичного Константинопольского университета, очень молодым и перспективным. В 24 года (!) он получил первое важное государственное задание — отстаивать истинность христианства перед лицом иноверцев-мусульман.

Миссионер-политик

Причудливо смотрится в наши дни эта средневековая неразделенность духовных, религиозных задач и дел государственных. Но и для нее можно найти некоторую аналогию в современном мировом порядке. И сегодня супердержавы, новейшие империи, основывают свое влияние не только на военной и экономической силе. Всегда есть идеологическая составляющая, идеология, «экспортируемая» в другие страны. Для Советского Союза это был коммунизм. Для Соединенных Штатов — либеральная демократия. Кто-то принимает экспортируемые идеи мирно, где-то приходится прибегать к бомбардировкам.

Для Византии доктриной было христианство. Укрепление и распространение Православия воспринималось императорской властью как первостепенная государственная задача. Поэтому, как пишет современный исследователь кирилло-мефодиевского наследия А.-Э. Тахиаос, «дипломата, вступавшего в переговоры с врагами или “варварами”, всегда сопровождал миссионер». Таким миссионером и был Константин. Поэтому так сложно отделить собственно просветительскую его деятельность от политической. Только перед самой смертью он символически сложил с себя государственную службу, приняв монашество.

«Более я не слуга ни царю, ни кому-либо другому на земле; только Богу Вседержителю был и буду во веки», — напишет теперь уже Кирилл.

О его арабской и хазарской миссии, о каверзных вопросах и остроумных и глубоких ответах рассказывает житие. Мусульмане спрашивали его о Троице, как могут христиане поклоняться «многим богам» и почему вместо непротивления злу они укрепляют армию. Хазарские иудеи оспаривали Боговоплощение и ставили в вину христианам несоблюдение ветхозаветных предписаний. Ответы Константина — яркие, образные и краткие — если и не убеждали всех оппонентов, то, во всяком случае, доставляли полемическую победу, приводя слушающих в восхищение.

«Никто другой»

Хазарской миссии предшествовали события, сильно изменившие внутреннее устроение солунских братьев. В конце 50-х годов IX века и Константин — успешный ученый и полемист — и Мефодий — незадолго до этого назначенный архонтом (главой) провинции, удаляются от мира и ведут в течение нескольких лет уединенный подвижнический образ жизни. Мефодий даже принимает монашеский постриг. Братья уже с ранних лет отличались благочестием, и мысль о монашестве не была им чужда; впрочем, вероятно, были и внешние причины для такой резкой перемены: смена политической обстановки или личных симпатий власть имущих. Однако об этом жития умалчивают.

Но мирская суета отступила ненадолго. Уже в 860 году хазарский каган решил устроить «межрелигиозный» диспут, в котором христиане должны были отстаивать истинность своей веры перед иудеями и мусульманами. По выражению жития, хазары были готовы принять христианство, если византийские полемисты «одержат верх в спорах с евреями и сарацинами». Снова отыскали Константина, и император лично напутствовал его словами: «Иди, Философ, к этим людям и беседуй о Святой Троице с Ея помощью. Никто другой не может этого достойно принять на себя». В путешествие Константин взял себе помощником старшего брата.

Переговоры закончились в целом удачно, хотя хазарское государство и не стало христианским, каган позволил желающим креститься. Были и политические успехи. Нам же стоит обратить внимание на важное попутное событие. По дороге византийская делегация заехала в Крым, где около современного Севастополя (древний Херсонес) Константин отыскал мощи древнего святого папы Римского Климента. Впоследствии мощи святителя Климента братья передадут в Рим, чем дополнительно расположат к себе папу Адриана. Именно с Кирилла и Мефодия начинается особое почитание святого Климента у славян — вспомним величественную церковь в его честь в Москве недалеко от Третьяковской галереи.

Скульптура святых апостолов Кирилла и Мефодия в Чехии. Фото: pragagid.ru

Рождение письменности

862 год. Мы дошли до исторического рубежа. В этом году моравский князь Ростислав посылает письмо византийскому императору с просьбой прислать проповедников, способных на славянском языке наставить его подданных в христианстве. Великая Моравия, включавшая в то время отдельные области современной Чехии, Словакии, Австрии, Венгрии, Румынии и Польши, уже была христианской. Но просвещало ее немецкое духовенство, и все богослужение, священные книги и богословие были латинские, для славян непонятные.

И снова при дворе вспоминают про Константина Философа. Если не он, то кто же еще сможет выполнить задачу, в сложности которой отдавали себе отчет и император, и патриарх — святитель Фотий?

У славян не было письменности. Но даже не сам факт отсутствия букв представлял главную проблему. У них не было отвлеченных понятий и богатства терминологии, которое обычно складывается в «книжной культуре».

Высокое христианское богословие, Писание и богослужебные тексты надо было переложить на язык, не обладавший к тому никакими средствами.

И Философ справился с задачей. Конечно, не следует представлять, что работал он в одиночку. Константин снова призвал на помощь брата, были привлечены и другие сотрудники. Это был своего рода научный институт. Первый алфавит — глаголицу — составили на основе греческой тайнописи. Буквы соответствуют буквам греческого алфавита, но выглядят по-другому — настолько, что глаголицу часто путали с восточными языками. Кроме того, для звуков, специфических для славянского наречия, были взяты еврейские буквы (например, «ш»).

Дальше переводили Евангелие, выверяли выражения и термины, переводили богослужебные книги. Объем переводов, осуществленных святыми братьями и их непосредственными учениками, был весьма значителен — ко времени крещения Руси уже существовала целая библиотека славянских книг.

Цена успеха

Впрочем, деятельность просветителей не могла ограничиться только научно-переводческими изысканиями. Предстояло научить славян новым буквам, новому книжному языку, новому богослужению. Особенно болезненным был переход на новый богослужебный язык. Неудивительно, что духовенство Моравии, следовавшее до того немецкой практике, восприняло новые веяния в штыки. Выдвигались даже догматические аргументы против славянского переложения служб, так называемая триязычная ересь, будто бы с Богом можно говорить только на «священных» языках: греческом, еврейском и латинском.

Догматика переплеталась с политикой, каноническое право с дипломатией и властными амбициями — и в центре этого клубка оказались Кирилл и Мефодий. Территория Моравии находилась под юрисдикцией папы, и хотя Западная Церковь тогда еще не была отделена от Восточной, на инициативу византийского императора и константинопольского патриарха (а именно такой статус имела миссия) все же смотрели с подозрением. Немецкое духовенство, тесно связанное со светской властью Баварии, видело в начинаниях братьев осуществление славянского сепаратизма. И действительно, славянские князья кроме духовных интересов преследовали и государственные — свой богослужебный язык и церковная независимость значительно укрепили бы их положение. Наконец, папа находился в напряженных отношениях с Баварией, и поддержка оживления церковной жизни в Моравии против «триязычников» вполне укладывалась в общее направление его политики.

Политические противоречия дорого стоили миссионерам. Из-за постоянных интриг немецкого духовенства Константину и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав перенапряжения, св. Кирилл скончался (ему было всего 42 года), и его дело продолжил Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Мефодий скончался в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, продолжавшееся несколько лет.

Дар ценнейший

Преемником Мефодия стал Горазд, и уже при нем дело святых братьев в Моравии практически заглохло: богослужебные переводы были запрещены, последователи убиты или проданы в рабство; многие сами бежали в соседние страны. Но это был не конец. Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже. Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию. В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла. И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.

Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.

Художник Ян Матейко

Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит. Это понимали уже в далеком девятом веке.

«Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке… Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.

И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной? Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности. Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

Считается, что греческие христианские миссионеры братья Кирилл и Мефодий в 863 году были приглашены из Византии князем Ростиславом в Великоморавскую державу для введения богослужения на славянском языке.

Константином была создана азбука – так называемая «глаголица» , отражающая фонетические особенности славянского языка. Древнейшая сохранившаяся глаголическая надпись с точной датировкой относится к 893 году и сделана в церкви болгарского царя Симеона в Преславе.

Кирилл и Мефодий перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги.

Позже ученики Мефодия создали в Болгарии на основе «глаголицы» новый алфавит, который впоследствии получил название «кириллицы» - в честь Кирилла .

Уже в XX веке римский папа Иоанн Павел II «… не раз подчёркивал, что, будучи славянином, особенно сильно ощущал в своем сердце призыв тех народов, к которым обратились «апостолы единства» - Кирилл и Мефодий, взявшие на себя труд «изложить библейские идеи и понятия греческого богословия на языке, понимаемом в контексте совершенно иного исторического опыта и традиции», они должны быть поняты «теми, кому предназначены Самим Богом».
Главную заслугу «апостолов славян» Папа, который особенно чутко относился к любому проявлению национальной культуры, её идентичности, видел в их стремлении, чтобы Слово Божие «нашло своё выражение в языке любой цивилизации», всячески предостерегая от навязывания другим народам авторитетов, языков, образов.
Миссии святых, которые были Папе особенно дороги, он посвятил энциклику «Апостолы славян» («Slavorum apostoli», 1985) и апостольское послание «Идите по всему миру» («Euntes in mundum universum», 1988), написанное по случаю Тысячелетия Крещения Киевской Руси.
«Святые Кирилл и Мефодий сформировались в лоне византийской Церкви в ту пору, когда та пребывала в единстве с Римом. Провозглашая их вместе со святым Бенедиктом покровителями Европы, я стремился не только утвердить историческую истину о христианстве на европейском континенте, но и выдвинуть ещё одну важную тему для диалога между Востоком и Западом, с которой связано столько надежд в послесоборный период.
Как в святом Бенедикте , так и в святых Кирилле и Мефодий Европа обрела свои духовные истоки. И потому чествовать их надо вместе - как покровителей нашего прошлого и святых, которым Церкви и народы Европы на исходе второго Тысячелетия от Рождества Христова вверяют своё будущее».

Елена Твердислова, И в знак любви – четки в подарок – Предисловие к книге: Иоанн Павел II, М., «Центр книги Рудомино», 2011 г., с. 30-31.

«… возникновение славянской письменности связано со второй половиной IX века (863 год), когда в результате инициативы правителей Великоморавского княжества греческие миссионеры Кирилл (Константин) и Мефодий , создав весьма совершенную графическую систему для одного из типов славянской речи, приступили к переводу некоторых частей Библии и созданию других богослужебных текстов.
Старославянский язык стал общим литературным языком славян эпохи средневековья.
У всех западных славян он был вскоре вытеснен латинским языком в связи с западным влиянием и переходом в католичество.
Поэтому дальнейшее использование старославянского языка связано по преимуществу со славянским югом (Болгария, Сербия) и востоком (Киевское государство, затем Московская Русь, белорусские и украинские земли). Использование старославянского языка в качестве литературного привело к тому, что грамматической обработке подвергался прежде всего этот язык».

Кондрашов Н.А., История лингвистических учений, М., «Комкнига», 2006 г., с. 31.

Костин Павел 3 класс

24 мая отмечается день Славянской культуры и письменности. Основателями славянской письменности считаются Кирилл и Мефодий. Работа ученика 3 класса, посвященная основателям славянской письменности.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Костин Павел, 3 класс

Кирилл и Мефодий – основатели славянской письменности

Отмечается Славянской письменности и культуры. Годом рождения (создания) славянской

братья Кирилл (до принятия монашества Константин) и Мефодий.

Кирилл (года жизни - около 827-869) и его старший брат Мефодий (около 825-885 гг.)

родились в греческом городе Солуни (теперь Фессалоники). Отец по имени Лев был

известным греческим чиновником. О матери в одном из поздних источников говорится,

что она родом славянка по имени Мария. И хотя, надо полагать, в семье говорили по-

гречески, славянские слова, музыку языка братья слушали в доме с детства. Да и не

только в доме. В торговых кварталах Солуни было много славянских купцов. Многие

славяне осели в Греции еще за несколько веков до рождения братьев. Недаром много лет

спустя, отправляя братьев в Моравию по просьбе славянского князя прислать учителей,

которые научат церковному чтению, пению и письму на родном славянском языке,

император Михаил сказал: "Никто не сможет это сделать лучше тебя. Отправляйтесь

вдвоем с игуменом Мефодием, поскольку вы солуняне, а солуняне все говорят по-

славянски чисто" (начало 863 г.).

Получив образование в родном городе, Мефодий десять лет прослужил военачальником в

одной из славянских провинций Византии. Константин учился в столице империи

Константинополе и проявил блестящий филологический талант. Он в совершенстве овладел

несколькими языками, в том числе латынью, сирийским и еврейским. Когда Константин

окончил училище, ему предложили очень почетную должность библиотекаря при

патриаршем хранилище книг. Одновременно он становился секретарем патриарха. Работая

в библиотеке (лучшей библиотеке мира), он постоянно пополнял свои знания, сравнивая

один язык с другим, писал Юрий Лощиц в одном из журналов в статье "Вещий слух".

Только обладая музыкальным слухом, развивая его, можно услышать в незнакомой для

грека чужой речи отдельные звуки и звукосочетания. Константин не стеснялся, что

называется, заглянуть в рот говорящему, чтобы сообразить, при каком именно положении

губ, зубов и языка собеседника изо рта у него вырывается звук, диковинный для

греческого слуха. Такими диковинными необычными казались грекам звуки "з", "ж", "ш",

"щ" и др. Нам, русским людям, и тем, для кого русский язык родной, кажется забавным,

когда эти и другие звуки с трудом произносят иностранцы. Звуков в славянской речи

оказалось значительно больше, чем в греческой (в дальнейшем братьям пришлось для

них создать на 14 букв больше, чем в греческом алфавите). Кирилл сумел расслышать

звуки славянской речи, вычленить их из плавного, связного потока и создать под эти

звуки знаки-буквы.

Когда мы говорим о создании славянской азбуки братьями Кириллом и Мефолием, то

называем сначала младшего. Так было при жизни обоих. Сам Мефодий говорил:

"Служил, яко раб, младшему брату, повинуяся ему". Младший брат был гениальный

филолог, как бы мы сказали сейчас, блестящий полиглот. Ему много раз пришлось

вступать в научные споры, и не только научные. У нового дела создания письменности

многочисленного славянского народа нашлось немало врагов (в Моравии и Паннонии -

на землях современных Венгрии, бывшей Югославии, Австрии). После смерти братьев

около 200 их учеников были проданы в рабство, а самые близкие и способные их

соратники брошены в тюрьму.

Трагические личные судьбы учеников Кирилла и Мефодия не остановили

распространение славянской письменности от одного славянского народа к другому. Из

Моравии и Паннонии она перешла в Болгарию, а в X веке, после принятия

христианства, и в древнюю Русь.

Что представляла собой славянская азбука? Об этом надо рассказать подробнее,

поскольку этой письменностью на Руси пользовались вплоть до XVIII в. При Петре I и

затем еще несколько раз в XVIII в. менялся алфавитный состав, т.е. количество букв и их

графика (написание). Последняя реформа кириллицы бы ла в 1917-1918 гг. Всего было

исключено 12 букв, а две введены новые - "и" и "ё". Если посмотреть на названия букв

кириллицы, станет ясно происхождение самого слова "азбука": а - аз, б - буки. Подобно

названию азбуки, произошло и название "алфавит" - от первых двух букв греческого

языка "альфа" и "вита".

На "языке словенском" говорили, писали, создавали литературу все славяне от Балтики

до Эгейского моря, от Альп до Волги. Шесть долгих столетий, вплоть до XV в.,

только три древних языка (славянский, греческий, латинский) были приняты в мире

как главные языки межнационального общения. И сейчас дело чести миллионов людей

Носителей славянских языков - беречь, сохранять и развивать его.

Как далекие предки учились грамоте?

Обучение в школе было индивидуальное, и у каждого учителя было не более 6-8

учеников. Методы обучения были очень несовершенны. Народные пословицы

сохранили воспоминание о трудности изучения азбуки: "Аз, буки, веди страшат, как

медведи", "Азбуку учат, на всю избу кричат".

Выучить старославянский алфавит было не простым делом. Произносились не звуки, а

названия букв, сложные сами по себе. Вызубрив азбуку, приступали к слогам, или

складам, сначала из двух букв: "буки", "аз" - называл ученик наименования букв, а

затем произносил слог "ба"; для слога "во" нужно было назвать "веди", "он". Затем

учили слоги из трех букв: "буки", "рцы", "аз" - "бра" и т. д.

Сложные названия букв не были взяты, что называется, "с потолка". Каждое название

несло большой смысл и нравственное содержание. Овладевший грамотой впитывал

огромной глубины нравственные понятия, вырабатывал для себя линию поведения в

жизни, получал понятия о добре и морали. В это даже не верится: ну, буквы и буквы.

Но нет. Когда учивший грамоту человек повторял за учителем "аз, буки, веди", он

говорил целую фразу: "Я буквы ведаю". Дальше следовали г, д, е - "Глаголь добро

есть". В перечислении этих букв подряд заложена заповедь человеку, чтобы зря

словами не бросался, не словоблудничал, поскольку "Слово добро есть".

Посмотрим, что означали такие буквы, как р, с, т. Их назвали "Рцы слово твердо", т.

е. "Говори слово внятно", "отвечай за свои слова". Хорошо бы многим из нас этому

научиться как в произношении, так и в ответственности за сказанное слово.

После заучивания слогов начиналось чтение. Вторая пословица напоминает о порядке

работы: учитель произносил буквы, а ученики хором, нараспев повторяли их до тех пор,

пока не запоминали .

Литература:

Большая энциклопедия начальной школы

Отрывки из исторический источников «Повесть временных лет» и «Житие Константина-Кирилла

Азбука - это и совокупность символов, используемых для передачи письменной речи в определённом языке, иначе - алфавит; и книга для освоения алфавита и основ письменной грамотности.
Wikimedia Commons ()

Потому, отвечая на вопрос, как называлась первая славянская азбука, следует говорить и о символическом корпусе, и о книге.

Кириллица или глаголица?

Традиционно первой славянской азбукой называют кириллицу. Ею мы пользуемся и по сей день. Также официальная версия говорит, что создателями первой славянской азбуки были Мефодий и Константин (Кирилл) Философ - христианские проповедники из греческого города Салоники.

В 863 году предположительно они упорядочили старославянскую письменность и с помощью новой азбуки - кириллицы (по имени Кирилла) - стали переводить греческие религиозные тексты на славянский (староболгарский). Эта их деятельность привела к значительному распространению православия.

Долгое время считали, что братья создали азбуку, ставшую основой для 108 современных языков - русского, черногорского, украинского, белорусского, сербского, целого ряда кавказских, тюркских, уральских и других. Однако теперь большинство учёных считает кириллицу более поздним образованием, а её предшественницей - глаголицу.

Именно глаголицу разработал Кирилл Философ для перевода религиозных текстов («книг, без которых не совершается Богослужение») на старославянский язык. Тому есть несколько доказательств:

— глаголическая надпись 893 года (точная дата) в церкви Преславля;

Wikimedia Commons / Лапоть ()
— палимпсесты - пергаментные рукописи, на которых старый - глаголический - текст соскоблен, а новый написан уже кириллицей: пергаменты были очень дороги, потому ради экономии более важное записывали, соскоблив утратившие актуальность записи;

— отсутствие палимпсестов, на которых кириллица - первый слой;

— наличие негативных упоминаний о глаголице в контексте необходимости её замены «славянскими пиьменами», в которых «более святости и чести», например - в сочинении Черноризца Храбра «О письменах».

В древнерусской письменности как более поздней глаголица использовалась крайне редко, обычно как тайнопись или отдельные вкрапления в тексты на кириллице.

Кто же - автор кириллицы?

По мнению учёных, создатель кириллицы - Климент Охридский, ученик Кирилла Философа, житель болгарского города Охрид (теперь - Македония). В 893 году всенародный собор в Великом Преславле единодушно проголосовал за избрание Климента «епископом славянского языка» - это ещё одно доказательство в пользу его авторства кириллицы.

Первая печатная азбука

Первые печатные азбуки, или буквари, появились в XVI веке. В 1574 году первопечатник Иван Фёдоров издал во Львове свою «Азбуку», адресат книги - «возлюбленный честный христианский русский народ».

Тираж, вместе со вторым зданием - острожским, составил около 2 000 экземпляров. Второе издание содержало не только буквы (символы), но и упражнения для тренировки в чтении.

Сохранилось всего три книги из первых азбук Фёдорова. Одна «Азбука» 1574 года принадлежала С. П. Дягилеву (1872 – 1929) - русскому театральному деятелю, организатору парижских «Русских сезонов» и «русского балета Дягилева». Когда владелец умер, реликвия стала собственностью библиотеки Гарвардского университета.

Две другие «Азбуки» 1578 года хранятся в копенгагенской Королевской библиотеке и Государственной библиотеке в Готах в Германии.

«Азбука» Ивана Фёдорова построена на римской и греческой буквослагательной системе обучения. Сначала в ней помещён алфавит из 46 букв. Далее - обратный (от «ижицы» до «аз») алфавит, алфавит в восьми вертикальных столбцах. За ним - слоги из двух букв, слоги из трёх букв (возможные сочетания всех гласных со всеми согласными).

Такое расположение материала в книге отображает систему обучения грамоте, при которой сначала твёрдо заучивались изображения и названия символов, затем - слоги, а уж после ученик приступал к чтению текстов, взятых из Библии.

Тексты были не просто религиозными, но всегда - поучительными, воспитывающими. Надо отдать должное первопечатнику, поучения адресовались не только чадам, но и родителям, например: не раздражать чад своих. Возможно, это в какой-то мере определило общую направленность русской литературы и по сей день.

Wikimedia Commons / Anntinomy ()
В 1596 году в Вильно выходит собственно первый букварь «Наука ку читаню…» Лаврентия Зизания. В 1634 году Василий Бурцов издаёт в Москве «Букварь языка Словенска». С тех пор печатание азбук-букварей становится массовым.

Кирилл и Мефодий - славянские первоучители, великие проповедники христианства, канонизированные не только православной, но и католической церковью.

Жизнь и деятельность Кирилла (Константина) и Мефодия достаточно подробно воспроизведена на основе различных документальных и летописных источников.

Кирилл (826-869) получил это имя при пострижении в схиму за 50 дней до своей смерти в Риме, всю жизнь он прожил с именем Константин (Константин Философ). Мефодий (814-885) - монашеское имя преподобного, мирское имя неизвестно, предположительно его звали Михаилом.

Кирилл и Мефодий - родные братья. Они родились в городе Фессалоники (Салоники) в Македонии (теперь территория Греции). С детства они хорошо освоили старославянский язык - древнеболгарский. Из слов императора Михаила III «солуняне» - все чисто говорят на славянском языке.

Оба брата жили в основном духовной жизнью, стремясь к воплощению своих убеждений и идей, не придавая значения ни чувственным радостям, ни богатству, ни карьере, ни славе. Братья никогда не имели ни жен, ни детей, всю жизнь скитались, так и не создав себе дома или постоянного пристанища, и даже умерли на чужбине.

Оба брата прошли сквозь жизнь, активно изменяя ее в соответствии со своими взглядами и убеждениями. Но в качестве следов от их деяний остались лишь плодотворные изменения, внесенные ими в народную жизнь, да смутные рассказы житий, преданий, и легенд.

Братья родились в семье Льва-друнгария - византийского военачальника среднего чина из города Фессалоники. В семье было семь сыновей, причем Мефодий - старший, а Кирилл - младший из них.

По одной версии, они происходили из благочестивой славянской семьи, жившей в византийском городе Солуни. Из большого числа исторических источников, главным образом из «Краткого жития Климента Охридского» известно, что Кирилл и Мефодий были болгарами. Так как в IX веке Первое Болгарское царство было многонациональным государством, определить точно, являлись они славянами или протоболгарами или же даже имели другие корни, не становится до конца возможным. Болгарское царство состояло главным образом из древних болгар (тюрков) и славян, которые уже образовывали новый этнос - славянских болгар, которые сохраняли старое имя этноса, но представляли собой уже славяно-тюркский народ. По другой версии, Кирилл и Мефодий были греческого происхождения. Существует и альтернативная теория этнического происхождения Кирилла и Мефодия, согласно которой они были не славянами, а булгарами (протоболгарами). Данная теория также ссылается на предположения историков, что братья создали т. н. глаголицу - азбуку, больше похожую на древнеболгарскую, чем на славянскую.

Мало что известно о первых годах жизни Мефодия. Вероятно, в жизни Мефодия не было ничего выдающегося, пока она не скрестилась с жизнью его младшего брата. Мефодий рано поступил на военную службу и вскоре был назначен управителем одной из подвластных Византии славяно-болгарских областей. Около десяти лет Мефодий провел в этой должности. Затем он оставил чуждую ему военно-административную службу и удалился в монастырь. В 860-е годы, отказавшись от сана архиепископа, он стал игуменом монастыря Полихрон на азиатском берегу Мраморного моря, около города Кизика. Сюда, в тихий приют на горе Олимп, переселился на несколько лет, в промежутке между путешествиями к сарацинам и к хазарам, и Константин. Старший брат, Мефодий, шел по жизни прямой ясной дорогой. Лишь дважды он изменял ее направление: первый раз - уйдя в монастырь, и второй - снова вернувшись под влиянием младшего брата к активной деятельности и борьбе.

Кирилл был самым младшим из братьев, с младенчества он обнаружил необычайные умственные способности, но здоровьем не отличался. Старший, Михаил, еще в детских играх защищал младшенького, слабенького с непропорционально большой головой, с маленькими и коротенькими ручками. Он так и будет оберегать своего меньшего брата до самой его смерти - и в Моравии, и на соборе в Венеции, и перед папским престолом. А потом будет продолжать братское дело в письменной мудрости. И, взявшись за руки, они так и войдут в историю мировой культуры.

Кирилл получил образование в Константинополе в Магнаврской школе, лучшем учебном заведении Византии. Образованием Кирилла опекался сам государственный секретарь Теоктист. Не достигнув 15-летнего возраста, Кирилл уже читал труды глубокомысленнейшего отца церкви Григория Богослова. Способный мальчик был взят ко двору императора Михаила III, в товарищи по учению к его сыну. Под руководством лучших наставников - в том числе Фотия, будущего знаменитого константинопольского патриарха - Кирилл изучил античную литературу, риторику, грамматику, диалектику, астрономию, музыку и другие «эллинские художества». Дружба Кирилла и Фотия во многом предопределила дальнейшую судьбу Кирилла. В 850 г. Кирилл стал профессором Магнаврской школы. Отказавшись от выгодной женитьбы и блестящей карьеры, Кирилл принял сан священника, а после тайного ухода в монастырь, стал преподавать философию (отсюда прозвище Константин- «Философ»). Близость с Фотием сказалась в борьбе Кирилла с иконоборцами. Он одерживает блестящую победу над опытным и ярым вождем иконоборцев, что несомненно, доставляет Константину широкую известность. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами (мусульманами) и также одержал победу. Вернувшись, святой Константин удалился к брату своему святому Мефодию на Олимп, проводя время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов.

«Житие» святителя свидетельствует, что он хорошо знал иврит, славянский, греческий, латинский и арабский языки. Отказавшись от выгодного брака, а также от предложенной императором административной карьеры, Кирилл стал патриаршим библиотекарем в соборе Святой Софии. Вскоре он тайно удалился на полгода в монастырь, а по возвращении преподавал в придворной школе - высшем учебном заведении Византии - философию (внешнюю - эллинскую и внутреннюю - христианскую). Тогда он и получил прозвище «Философ», оставшееся за ним навсегда. Константин недаром был прозван Философом. То и дело он срывался из шумной Византии куда-нибудь в уединение. Подолгу читал, размышлял. А затем, накопив очередной запас энергии и мыслей, щедро растрачивал его в путешествиях, спорах, диспутах, в научном и литературном творчестве. Образованность Кирилла высоко ценилась в высших кругах Константинополя, его часто привлекали к разным дипломатическим миссиям.

У Кирилла и Мефодия было много учеников, которые стали их настоящими последователями. Среди них особенно хочется отметить Горазда Охридского и святого Наума.

Горазд Охридский - ученик Мефодия, первый архиепископ славянин - он был архиепископом Микульчицы, столицы Великой Моравии. Почитается Православной церковью в лике святителей, память 27 июля (по юлианскому календарю) в Соборе Болгарских просветителей. В 885--886 годах, при князе Святополке I, наступил кризис в Моравской церкви, архиепископ Горазд вступил в спор с латинским духовенством, возглавляемым Вихтигом, епископом Нитравы, на которого в свое время св. Мефодий наложил анафему. Вихтиг с одобрения папы изгнал Горазда из епархии и с ним 200 священников, а сам же занял его место архиепископа. Тогда же в Болгарию бежит и Климент Охридский. Они взяли с собой созданные в Моравии труды и поселились в Болгарии. Те же, кто не подчинился - по свидетельству - Жития святого Климента Охридского, - были проданы в рабство еврейским купцам, из которого их выкупили послы императора Василия I в Венеции и переправили в Болгарию. В Болгарии ученики создали всемирно известные литературные школы в Плиске, Охриде и Преславле, откуда их труды начали движение по Руси.

Наум - болгарский святой, особо почитаемый в современных Македонии и Болгарии. Святой Наум вместе с Кириллом и Мефодием, а также со своим подвижником Климентом Охридским является одним из основоположников болгарской религиозной литературы. Болгарская православная церковь включает святого Наума в число Седьмочисленников. В 886-893 гг. он проживал в Преславе, став организатором местной литературной школы. После он создал школу в Охриде. В 905 году он основал монастырь на берегу озера Охрид, сегодня названный его именем. Там же хранятся и его мощи.

В честь его также названа гора Святого Наума на острове Смоленск (Ливингстон).

В 858 г. Константин, по почину Фотия, стал во главе миссии к хазарам. Во время миссии Константин пополняет свои знания еврейского языка, применявшегося образованной верхушкой хазар после принятия ими иудейства. На пути, во время остановки в Херсонесе (Корсунь), Константин открыл останки Климента, папы римского (I-II века), умершего, как думали тогда, здесь в ссылке, и часть их увез в Византию. Путешествие вглубь Хазарии было заполнено богословскими диспутам с магометянами и иудеями. Весь ход спора Константин в последствии изложил на греческом языке для отчета патриарху; позднее этот отчет, по словам легенд, был переведен Мефодием на славянский язык, но, к сожалению, это сочинение до нас не дошло. В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу). Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. Константин отправляется в Болгарию, обращает в христианство многих болгар; по мнению некоторых ученых, во время этой поездки он начинает свою работу над созданием славянской азбуки. Константин и Мефодий прибыли в Великую Моравию владея южным славянским диалектом Солуни (ныне -- Фессалоники), т.е. центра той части Македонии, которая искони и вплоть до нашего времени принадлежала Северной Греции. В Моравии же братья обучали грамоте и привлекали к переводческой деятельности, а не только переписыванию книг, лиц, говоривших, несомненно, на каких-то северо-западных славянских диалектах. Об этом прямо свидетельствуют лексические, словообразовательные, фонетические и иные языковые разночтения в древнейших дошедших до нас славянских книгах (в Евангелии, Апостоле, Псалтыри, Минеях X--XI вв.). Косвенным свидетельством является описанная в древнерусской Летописи более поздняя практика великого князя Владимира I Святославича, когда он в 988 г. ввел на Руси христианство в качестве государственной религии. Именно детей своей «нарочитой чади» (т.е. детей своих придворных и феодальной верхушки) Владимир привлекал для «обучения книжного», делая это подчас даже насильно, поскольку Летопись сообщает, что матери плакали о них, как о покойниках.

После завершения перевода святые братья были приняты с великой честью в Моравии, и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев, утверждая, что Богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Святой Константин отвечал им: «Вы признаёте лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: Шедше научите вся языки...» Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим. Святые братья были призваны в Рим для решения этого вопроса.

Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.

За создание славянской азбуки принялся Константин. С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Все эти события относятся к 863 году.

863 год считается годом рождения славянской азбуки

В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица - от глаголъ - «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.

Кирилл и Мефодий были основоположниками литературно-письменного языка славян - старославянского языка, который в свою очередь явился своеобразным катализатором для создания древнерусского литературного языка, древнеболгарского и литературных языков других славянских народов.

Младший брат писал, старший переводил его работы. Младший создал славянскую азбуку, славянскую письменность и книжное дело; старший практически развил созданное младшим. Младший был талантливым ученым, философом, блестящим диалектиком и тонким филологом; старший - способным организатором и практическим деятелем.

Константин, в тиши своего убежища был занят, вероятно, завершением работ, стоявших в связи с его не новыми уже планами обращения славян- язычников. Он составил для славянского языка особую азбуку, так называемую «глаголицу», и начал перевод Священного писания на древнеболгарский язык. Братья решили возвратиться на родину и для закрепления в Моравии своего дела - взять с собой некоторых из учеников, мораван, для просвещения в иерархические чины. По пути в Венецию, который лежал через Болгарию, братья на несколько месяцев задержались в Паннонском княжестве Коцела, где, несмотря на его церковную и политическую зависимость, делали то же, что и в Моравии. По прибытии в Венецию у Константина произошло бурное столкновение с местным духовенством. Здесь же, в Венеции, неожиданно для местного духовенства, им вручают любезное послание от папы Николая с приглашением в Рим. Получив папское приглашение, братья продолжали путь уже почти с полной уверенностью в успехе. Этому еще больше способствовала скоропостижная смерть Николая и вступление на папский престол Адриана II.

Рим торжественно встретил братьев и принесенную ими святыню, часть останков папы Климента. Адриан II одобрил не только славянский перевод Священного Писания, но и славянское богослужение, освятив принесенные братьями славянские книги, разрешив совершить славянам службы в ряде римских церквей, посвятить Мефодия и трех его учеников в священники. Так же благосклонно отнеслись к братьям и их делу и влиятельные прелаты Рима.

Все эти успехи достались братьям, конечно, нелегко. Искусный диалектик и опытный дипломат, Константин, умело использовал для этого и борьбу Рима с Византией, и колебания болгарского князя Бориса между восточной и западной церковью, и ненависть папы Николая к Фотию, и стремление Адриана укрепить свой шаткий авторитет приобретением останков Климента. При этом Константину по-прежнему были гораздо ближе Византия и Фотий, чем Рим и римские папы. Но за три с половиной года его жизни и борьбы в Моравии главной, единственной целью Константина стало упрочение созданной им славянской письменности, славянского книжного дела и культуры.

Почти два года окруженные приторной лестью и восхвалениями в сочетании со скрытыми интригами временно притихших противников славянского богослужения, Константин и Мефодий живут в Риме. Одной из причин долгой их задержки было все ухудшающее здоровье Константина.

Несмотря на слабость и болезнь, Константин составляет в Риме два новых литературных произведения: «Обретение мощей святого Климента» и стихотворный гимн в честь того же Климента.

Длительное и трудное путешествие в Рим, напряженная борьба с непримиримыми врагами славянской письменности подорвали и без того слабое здоровье Константина. В начале февраля 869 г. он слег в постель, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, а 14 февраля скончался. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Мефодию продолжать их общее дело - просвещение славянских народов светом истинной веры.

Перед смертью Кирилл говорил брату: “Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору”. Мефодий пережил брата на 16 лет. Терпя лишения и поношения, он продолжал великое дело -- перевод на славянский язык священных книг, проповедь православной веры, крещение славянского народа. Святой Мефодий умолял папу римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.

После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его в сан архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого апостола Андроника. После смерти Кирилла (869 г.) Мефодий продолжал просветительскую деятельность у славян в Паннонии, где в славянские книги также входили особенности местных диалектов. В дальнейшем старославянский литературный язык развивали ученики солунских братьев в районе Охридского озера, затем в собственно Болгарии.

Со смертью талантливого брата для скромного, но самоотверженного и честного Мефодия начинается мучительный, поистине крестный путь, усеянный казалось бы непреодолимыми препятствиями, опасностями и неудачами. Но одинокий Мефодий упрямо, ни в чем не уступая врагам, проходит этот путь до самого конца.

Правда, на пороге этого пути Мефодий сравнительно легко достигает нового большого успеха. Но успех этот порождает еще большую бурю гнева и сопротивления в стане врагов славянской письменности и культуры.

В половине 869 г. Адриан II по просьбе славянских князей, отправил Мефодия к Ростиславу, его племяннику Святополку и Коцелу, а в конце 869 г. при возвращении Мефодия в Рим, возвел его в звание архиепископа Паннонии, разрешив богослужение на славянском языке. Окрыленный этим новым успехом, Мефодий возвращается к Коцелу. При неизменной помощи князя он разворачивает вместе с учениками большую и кипучую работу по распространению славянского богослужения, письменности и книг в Блатенском княжестве и в соседней Моравии.

В 870 г. Мефодий был приговорен к тюремному заключению, получив обвинение в нарушении иерархических прав на Паннонию.

Он пробыл в тюрьме, при самых тяжелых условиях, до 873 года, когда новый папа Иоанн VIII заставил баварский епископат освободить Мефодия и возвратить его в Моравию. Мефодию воспрещается славянское богослужение.

Он продолжает дело церковного устройства Моравии. Вопреки запрещению папы, Мефодий продолжает в Моравии богослужение на славянском языке. В круг своей деятельности Мефодий вовлек на этот раз и другие, соседние с Моравией, славянские народы.

Все это побудило немецкое духовенство предпринять новые действия против Мефодия. Немецкие священники настраивают Святополка против Мефодия. Святополк пишет в Рим донос на своего архиепископа, обвиняя его в ереси, в нарушении канонов католической церкви и в ослушании папы. Мефодию же удается не только оправдаться, но даже склонить папу Иоанна на свою сторону. Папа Иоанн разрешает Мефодию богослужение на славянском языке, но назначает ему в епископы Вихинга- одного из самых ярых противников Мефодия. Вихинг стал распространять слухи об осуждении папой Мефодия, но был разоблачен.

До предела утомленный и измученный всеми этими нескончаемыми интригами, подлогами и доносами, чувствуя, что его здоровье непрерывно слабеет, Мефодий уехал отдохнуть в Византию. Мефодий провел на родине почти три года. В середине 884 г. Он возвращается в Моравию. Возвратившись в Моравию, Мефодий в 883г. занялся переводом на славянский язык полного текста канонических книг Священного Писания (кроме Маккавейских книг). Окончив свой тяжелый труд, Мефодий еще больше ослаб. В последние годы жизни деятельность Мефодия в Моравии протекала в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка как языка церкви. В последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников - Горазда как на достойного себе преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском. Он был погребен в соборной церкви Велеграда.

Со смертью Мефодия дело его в Моравии приблизилось к гибели. С прибытием в Моравию Вихинга началось преследование учеников Константина и Мефодия, уничтожение их славянской церкви. До 200 клириков-учеников Мефодия было изгнано из Моравии. Моравский народ не оказал им никакой поддержки. Таким образом, дело Константина и Мефодия погибло не только в Моравии, но и вообще у западных славян. Зато оно получило дальнейшую жизнь и расцвет у южных славян, отчасти у хорватов, более - у сербов, особенно же у болгар и, через болгар - у русских, восточных славян, соединивших свои судьбы с Византией. Это произошло благодаря ученикам Кирилла и Мефодия, изгнанным из Моравии.

От периода деятельности Константина, его брата Мефодия и их ближайших учеников до нас не дошло никаких письменных памятников, если не считать сравнительно недавно обнаруженных надписей на развалинах церкви царя Симеона в Преславе (Болгария). Оказалось, что эти древнейшие надписи выполнены были не одной, а двумя графическими разновидностями старославянского письма. Одна из них получила условное название «кириллицы» (от имени Кирилл, принятого Константином при его пострижении в монахи); другая же получила название «глаголицы» (от старославянского «глагол», что означает «слово»).

По своему алфавитно-буквенному составу кириллица и глаголица почти совпадали. Кириллица, по дошедшим до нас рукописям ХI в. имела 43 буквы, а глаголица имела 40 букв. Из 40 глаголических букв 39 служили для передачи почти тех же звуков, что буквы кириллицы. Подобно буквам греческого алфавита, глаголические и кирилловские буквы имели, кроме звукового, также цифровое значение, т.е. применялись для обозначения не только звуков речи, но и чисел. При этом девять букв служили для обозначения единиц, девять - для десятков и девять - для сотен. В глаголице, кроме того, одна из букв обозначала тысячу; в кириллице для обозначения тысяч применялся особый знак. Для того, чтобы указать что буква обозначает число, а не звук, буква обычно выделялась с обеих сторон точками и над ней проставлялась особая горизонтальная черточка.

В кириллице цифровые значения имели, как правило, только буквы, заимствованные из греческого алфавита: при этом за каждой из 24 таких букв было закреплено то самое цифровое значение, которое эта буква имела в греческой цифровой системе. Исключением были только числа «6», «90» и «900».

В отличие от кириллицы, в глаголице цифровое значение получили первые 28 букв подряд, независимо от того, соответствовали ли эти буквы греческим или же служили для передачи особых звуков славянской речи. Поэтому цифровое значение большинства глаголических букв было отличным как от греческих, так и от кирилловских букв.

Совершенно одинаковыми были в кириллице и глаголице названия букв; правда, время возникновения этих названий неясно. Почти одинаков был порядок расположения букв в кирилловском и глаголическом алфавитах. Порядок этот устанавливается, во- первых, исходя из цифрового значения букв кириллицы и глаголицы, во- вторых, на основе дошедших до нас акростихов ХII-ХIII вв., в третьих, на основе порядка букв в греческом алфавите.

Сильно отличались кириллица и глаголица по форме их букв. В кириллице форма букв была геометрически простой, четкой и удобной для письма. Из 43 букв кириллицы 24 были заимствованы из византийского устава, а остальные 19 построены в большей или меньшей мере самостоятельно, но с соблюдением единого стиля кирилловской азбуки. Форма букв глаголицы, наоборот, была чрезвычайно сложной и замысловатой, со множеством завитков, петель и т.п. Зато глаголические буквы были графически оригинальнее кирилловских, гораздо меньше походили на греческие.

Кириллица представляет собой очень искусную, сложную и творческую переработку греческой (византийской) азбуки. В результате тщательного учета фонетического состава старославянского языка кирилловский алфавит имел все буквы, необходимые для правильной передачи этого языка. Пригоден был кирилловский алфавит и для точной передачи русского языка, в IХ-Х вв. русский язык уже несколько отличался в фонетическом отношении от старославянского. Соответствие кирилловского алфавита русскому языку подтверждается тем, что за тысячу с лишним лет в этот алфавит понадобилось ввести лишь две новые буквы; не нужны и почти не применяются в русском письме многобуквенные сочетания и надстрочные значки. Именно это и определяет оригинальность кирилловского алфавита.

Таким образом, несмотря на то, что многие букв кириллицы совпадают по форме с греческими буквами, кириллица (равно как и глаголица) должна быть признана одной из наиболее самостоятельных, творчески и по-новому построенных буквенно-звуковых систем.

Наличие двух графических разновидностей славянского письма до сих пор вызывает большие споры среди ученых. Ведь согласно единодушному свидетельству всех летописных и документальных источников, Константин разработал какую-то одну славянскую азбуку. Какая из этих азбук была создана Константином? Откуда и когда появилась вторая азбука? С этими вопросами тесно связаны другие, может быть еще более важные. А не существовало ли у славян какой-то письменности до введения азбуки, разработанной Константином? И если она существовала, то что она собой представляла?

Доказательствам существования письменности в докирилловский период у славян, в частности у восточных и южных, был посвящен ряд работ российских и болгарских ученых. В результате этих работ, а также в связи с открытием древнейших памятников славянской письменности вопрос о существовании у славян письма вряд ли может вызывать сомнение. Об это свидетельствуют многие древнейшие литературные источники: славянские, западноевропейские, арабские. Это подтверждается указаниями, содержащимися в договорах восточных и южных славян с Византией, некоторыми археологическими данными, а также лингвистическими, историческими и общесоциалистическими соображениями.

Меньше материалов имеется для решения вопроса, что представляло собой древнейшее славянское письмо и как оно возникло. Докирилловское славянское письмо, по-видимому, могло быть только трех видов. Так, в свете развития общих закономерностей развития письма представляется почти несомненным, что еще задолго до образования связей славян с Византией у них существовали различные местные разновидности первоначального примитивного пиктографического письма, типа упоминаемых Храбром «черт и резов». Возникновение славянского письма типа «черт и резов» следует, вероятно, относить первой половине I тысячелетия н. э. Правда, древнейшее славянское письмо могло быть письмом лишь очень примитивным, включавшим небольшой, нестабильный и разный у разных племен ассортимент простейших изобразительных и условных знаков. В сколько-нибудь развитую и упорядоченную логографическую систему письмо это превратиться никак не могло.

Ограниченным было и применение первоначального славянского письма. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности, знаки для гадания, может быть, примитивные маршрутные схемы, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Помимо соображений социологического и лингвистического порядка, существование у славян такого письма подтверждается довольно многочисленными литературными источниками IХ-Х вв. и археологическими находками. Возникнув еще в первой половине I тысячелетия н.э., письмо это, вероятно, пережиточно сохранялось у славян даже после создания Кириллом упорядоченной славянской азбуки.

Вторым, еще более несомненным видом дохристианского письма восточных и южных славян было письмо, которое можно условно назвать письмом «протокирилловским». Письмо типа «черт и резов», пригодное для обозначения календарных дат, для гадания, счета и т.п., было непригодным для записи военных и торговых договоров, богослужебных текстов, исторических хроник и других сложных документов. А потребность в таких записях должна была появиться у славян одновременно с зарождением первых славянских государств. Для всех указанных целей славяне, еще до принятия ими христианства и до введения азбуки, созданной Кириллом, несомненно использовали на востоке и юге греческие, а на западе- греческие и латинские буквы.

Греческие письмо, применявшееся славянами в течение двух- трех веков до официального принятия ими христианства, должно было постепенно приспосабливаться к передаче своеобразной фонетики славянского языка и, в частности пополняться новыми буквами. Это было необходимо для точной записи славянских имен в церквах, в военных списках, для записи славянских географических названий и т.п. Славяне далеко продвинулись по пути приспособления греческого письма к более точной передаче своей речи. Для этого из соответствующих греческих букв образовывались лигатуры, греческие буквы дополнялись буквами, заимствованными из других алфавитов, в частности из еврейского, который был известен славянам через хазар. Так формировалось, вероятно, славянское «протокирилловское» письмо. Предположение о таком постепенном формировании славянского «протокирилловского» письма подтверждается также тем, что кирилловская азбука в ее более позднем, дошедшем до нас варианте была настолько хорошо приспособлена для точной передачи славянской речи, что это могло быть достигнуто лишь в результате длительного ее развития. Таковы две несомненные разновидности дохристианского славянского письма.

Третья, правда, не несомненная, а лишь возможная его разновидность может быть названа «протоглаголическим» письмом.

Процесс формирования предполагаемого протоглаголического письма мог происходить двумя путями. Во-первых, этот процесс мог протекать под сложным влиянием греческого, еврейско-хазарского, а возможно, также грузинского, армянского и даже рунического тюркского письма. Под влиянием этих систем письма славянские «черты и резы» могли постепенно тоже приобрести буквенно-звуковое значение, сохранив частично свою первоначальную форму. Во- вторых, и некоторые греческие буквы могли быть графически изменены славянами применительно к привычным формам «черт и резов». Подобно кириллице, формирование протоглаголического письма тоже могло начаться у славян не ранее VIII в. Поскольку же это письмо формировалось на примитивной основе древнеславянских «черт и резов», постольку к середине IХ в. оно должно было оставаться еще менее точным и упорядоченным, чем протокирилловское письмо. В отличие от протокириллицы, формирование которой происходило почти на всей славянской территории, находившейся под влиянием византийской культуры, протоглаголическое письмо, если оно существовало, впервые сформировалось, по-видимому, у восточных славян. В условиях недостаточного развития во второй половине I тысячелетия н.э. политических и культурных связей между славянскими племенами, формирование каждого из трех предполагаемых видов дохристианского славянского письма должно было бы происходить у разных племен разными путями. Поэтому можно предполагать сосуществование у славян не только этих трех видов письма, но и местных их разновидностей. В истории письма случаи такого сосуществования были очень частыми.

В настоящее время на кирилловской основе построены системы письма всех народов России. Системы письма, построенные на той же основе, применяются также в Болгарии, частично в Югославии и Монголии. Письмом, построенным на кирилловской основе, пользуются сейчас народы, говорящие более, чем на 60 языках. Наибольшей жизненной силой, видимо, обладают латинская и кирилловская группы систем письма. Это подтверждается тем, что на латинскую и кирилловскую основу письма постепенно переходят все новые народы.

Таким образом, основы, заложенные еще Контантином и Мефодием более 1100 лет назад, продолжают непрерывно совершенствоваться и успешно развиваться вплоть до настоящего времени. В настоящий момент большинство исследователей считает, что Кирилл и Мефодий создали именно глаголицу, а кириллицу создали на основании греческого алфавита их ученики.

С рубежа X--XI вв. крупнейшими центрами славянской письменности становятся Киев, Новгород, центры других древнерусских княжеств. Древнейшие дошедшие до нас славяноязычные рукописные книги, имеющие дату их написания, были созданы на Руси. Это Остромирово евангелие 1056--1057 гг., Изборник Святослава 1073 года, Изборник 1076 года, Архангельское евангелие 1092 г., датированные 90-ми годами новгородские Минеи. Наибольший и самый ценный фонд древних рукописных книг, восходящих к кирилло-мефодиевскому письменному наследию, как и названные, находится в древлехранилищах нашей страны.

Несгибаемая вера двух людей во Христа и в свою подвижническую миссию во благо славянских народов -- вот что было движущей силой проникновения, в конце концов, письменности на Древнюю Русь. Исключительный интеллект одного и стоическое мужество другого -- качества двух людей, живших очень задолго до нас, обернулись тем, что мы сейчас пишем их письменами, и складываем свою картину мира по их грамматике и правилам.

Переоценить привнесение письменности в славянское общество невозможно. Это величайший византийский вклад в культуру славянских народов. И был он сотворен святыми Кириллом и Мефодием. Только с установлением письменности начинается подлинная история народа, история его культуры, история развития его мировоззрения, научных знаний, литературы и искусства.

Кирилл и Мефодий никогда в своих жизненных коллизиях и странствиях не попадали в земли Древней Руси. Жили они за сто с лишним лет до того, когда здесь официально крестились и приняли их письмена. Казалось бы, Кирилл и Мефодий принадлежат к истории других народов. Но именно они кардинально перевернули бытие русского народа. Они передали ему кириллическую азбуку, которая стала кровью и плотью его культуры. И это величайший дар людям человека-подвижника.

Помимо изобретения славянской азбуки, за 40 месяцев своего пребывания в Моравии Константину и Мефодию удалось решить две задачи: были переведены на церковнославянский (древнеславянский литературный) язык некоторые богослужебные книги и подготовлены люди, способные по этим книгам служить. Однако для распространения славянского богослужения этого было недостаточно. Ни Константин, ни Мефодий не были епископами и не могли рукополагать своих учеников в священники. Кирилл был монахом, Мефодий -- простым священником, а местный епископ был противником славянского богослужения. Для придания своей деятельности официального статуса братья и несколько их учеников отправились в Рим. В Венеции Константин вступил в дискуссию с противниками богослужения на национальных языках. В латинской духовной литературе была популярна идея о том, что богослужение можно совершать только на латинском, греческом и еврейском языках. Пребывание братьев в Риме было триумфальным. Константин и Мефодий привезли с собой найденные в Херсонесе мощи св. Климента, папы римского, который по преданию был учеником апостола Петра. Мощи Климента были драгоценным даром, и славянские переводы Константина получили благословение.

Ученики Кирилла и Мефодия были рукоположены в священники, при этом папа римский направил моравским правителям послание, в котором официально разрешил совершать богослужение на славянском языке: «Размыслив, мы решили отправить в ваши страны сына нашего Мефодия, посвященного нами, с его учениками, мужа совершенного разумом и истинной веры, чтобы он вас просветил, как вы сами того просили, объяснив вам на вашем языке Святое Писание, весь богослужебный чин и святую мессу, т. е. службы, включая крещение, как начал делать философ Константин с Божьею благодатью и по молитвам святого Климента».

После смерти братьев их деятельность была продолжена их учениками, изгнанными из Моравии в 886 году, в южнославянских странах. (На Западе славянская азбука и славянская грамота не устояли; западные славяне - поляки, чехи... - до сих пор пользуются латиницей). Славянская грамота прочно утвердилась в Болгарии, откуда распространялась в страны южных и восточных славян (IX век). На Русь письменность пришла в X веке (988 год- крещение Руси). Создание славянской азбуки имело и имеет до сих пор огромное значение для развития славянской письменности, славянских народов, славянской культуры.

Заслуги Кирилла и Мефодия в истории культуры огромны. Кирилл разработал первую упорядоченную славянскую азбуку и этим положил начало широкому развитию славянской письменности. Кирилл и Мефодий перевели с греческого многие книги, что явилось началом формирования старославянского литературного языка и славянского книжного дела. Кирилл и Мефодий в течение долгих лет проводили среди западных и южных славян большую просветительскую работу и сильно способствовали распространению грамотности у этих народов. Есть сведения, что Кириллом были созданы, кроме того, и оригинальные произведения. Кирилл и Мефодий в течение долгих лет проводили среди западных и южных славян большую просветительную работу и сильно способствовали распространению грамотности у этих народов. В продолжение всей их деятельности в Моравии и Панионии Кирилл и Мефодий вели, кроме того, непрестанную самоотверженную борьбу против попыток немецко-католического духовенства запретить славянскую азбуку и книги.

Кирилл и Мефодий были основоположниками первого литературно-письменного языка славян -- старославянского языка, который в свою очередь явился своеобразным катализатором для создания древнерусского литературного языка, древнеболгарского и литературных языков других славянских народов. Эту роль старославянский язык смог выполнить прежде всего благодаря тому, что он изначально не представлял собой нечто твердокаменное и застойное: он сам формировался из нескольких славянских языков или диалектов.

Наконец, оценивая просветительскую деятельность солунских братьев, следует иметь в виду, что они не были миссионерами в общепринятом смысле слова: они не занимались христианизацией населения как таковой (хотя и способствовали ей), ибо Моравия ко времени их прибытия была уже христианским государством.



Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!