Статья н гумилева наследие символизма и акмеизм. Наследие символизма и акмеизм (Гумилёв)

32. Принципы акмеистической поэтики в декларациях и стихотворной практике

В этом вопросе руководствуемся мы следующими ориентирами:

1) Гаспаров поэтики русского модернизма.

2) Жирмунский символизм. (1916 г.)

3) Лекманов об акмеизме. Томск, 2000.

4) Ермилова Акмеизм // Русская литература рубежа веков (1890-е – начало 1920-х годов) М., 2000.

5) Литературные объединения Москвы и Петербурга г. М., 2004.

1. Предыстория

Акмеизм вышел из недр символизма. Началось все с того, что на «башне» Вячеслава Иванова весной 1909 г. по инициативе Гумилева, и гр. А. Толстого, осознавших себя «недостаточно владеющими своим ремеслом», Иванов читал группе молодых поэтов курс древнегреческого стихосложения. Эти штудии породили «Общество ревнителей художественного слова» (оно же «Академия стиха»), возникшее осенью того же 1909 г. при журнале «Аполлон». Для чтения лекций в «Академии» были приглашены Вяч. Иванов, И. Анненский, В. Брюсов, М. Кузмин, А. Блок.

В октябре 1911 г. и основали собственное общество «Цех поэтов». Это отделение было обусловлено нежеланием Гумилева оставаться в положении ученика и эпигона символистов, а также участившимися расхождениями Вяч. Иванова и Гумилева в воззрениях на литературу, которые отразились, в частности, в рецензии последнего на стихотворный сборник Иванова «Cor ardens». (В ответ на ругательную рецензию Гумилева на сборник Иванов на одном из заседаний «Общества» разнес стихотворение Гумилева «Блудный сын». Почти через год после этого произошел окончательный разрыв, Городецкий и Гумилев 18 фев. 1912 г. заявили, о своем «отрицательном отношении к символизму».

2. «Цех поэтов»

Наименование литературного объединения «цехом» программно отражало установку кружка на совершенствование поэтического «ремесла»; одновременно создатели полемически дистанцировались от почитаемого символистами образа вдохновенного поэта-ясновидца. Кроме того, образованное аналогично словосочетанию «Академия стиха», название «Цех поэтов» заключало в себе также идею поворота от стиховедческой теории к поэтической практике.

Атмосферу средневековой гильдии подчеркивали, кроме самого названия также особые организационные формы ЦП: титулы синдиков для руководителей Городецкого и Гумилева, иерархическая структура кружка и строгий порядок заседаний и приема новых членов. Оба синдика попеременно председательствовали на собраниях, а рядовые члены, стихи которых читались и разбирались, должны были следовать их указаниям. При обсуждении стихов не разрешалось «говорить без придаточных», то есть без аргументированного обоснования суждений.

В состав кружка входили: , А. Ахматова (секретарь), С. Городецкий, Гумилев, М. Зенкевич, Г. Иванов, Н. Клюев, М. Кузмин, Е. Кузьмина-Караваева, М. Лозинский, О. Мандельштам, В. Нарбут, В. Пяст, В. Хлебников и мн. др.

Печатным органом кружка являлся – формально независимый, но фактически печатавший почти исключительно произведения членов объединения – ежемесячник стихов и критики «Гиперборей» (издатель и отв. редактор – Лозинский), существовавший в гг. Как орган «Цеха поэтов» также воспринимался журнал «Аполлон», главой литературного отдела которого стал с 1912 г. Гумилев.

В 1914 г. произошел «внутренний раскол цеха»: между Гумилевым и Городецким вспыхивает назревавший давно конфликт на почве теоретических разногласий. Не только личные разногласия, но и начавшаяся война – в августе 1914 г. Гумилев идет вольноопределяющимся в армию – приводят к окончательному распаду ЦП.

Первая попытка восстановить ЦП относится к гг., когда возник второй ЦП, возглавляемый Г. Адамовичем и Г. Ивановым. В 1920-21 существовал третий ЦП.

3. Наконец об акмеизме

В 1912 г. внутри ЦП сформировался кружок акмеистов. Поскольку его инициаторами являлись сами синдики, ЦП и акмеисты часто отождествлялись (показателен подзаголовок статьи Блока «Без божества, без вдохновенья» - «Цех акмеистов»). Между тем в ЦП объединились представители различных течений и групп – акмеистов, футуристов, символистов, оккультистов и др.

Лекманов предлагает рассматривать акмеизм как сумму трех концентрических окружностей. Первый , самый широкий круг, образуют участники «Цеха поэтов». Второй круг – собственно шесть акмеистов (Гумилев в письме к Брюсову писал, «что «Цех поэтов» стоит совершенно отдельно от акмеизма (в первом 26 членов, поэтов-акмеистов всего шесть)». Эти 6: Гумилев, Городецкий, Ахматова, Мандельштам, Набрут, Зенкевич. Третий круг – «наиболее эзотерический» Мандельштам, Ахматова, Гумилев (по поэтике).

Слово «акмеизм» впервые появилось в печати в сентябрьской книжке журнала «Аполлон» за 1912 г. в рецензии Гумилева на сборник стихов Городецкого «Ива». К концу 1912 г. акмеиста усиленно распространяли идеи нового течения (напр. доклад Городецкого в «Бродячей собаке» под названием «Символизм и акмеизм»).

В первом номере «Аполлона» за 1913 г. появились одновременно два манифеста акмеизма: статья Гумилева «Наследие символизма и акмеизм» и Городецкого «Некоторые течения в современной русской поэзии». В мартовской книжке «Аполлона» акмеисты выступили как группа с подборкой стихотворений, сопровождаемых редакционной заметкой, что они «могут до некоторой степени служить иллюстрацией к высказанным в этих статьях теоретическим соображениям».

Название группировки объяснялось неоднократно самими акмеистами. Понятие «акмеизм» восходит к греческому «акмэ», которое Гумилев переводил как «расцвет всех духовных и физических сил» и как «высшая степень чего-либо, цвет, цветущая пора». Наряду с названием «акмеизм» существует еще одно – «адамизм» (Гумилевым трактуется как «мужественный, твердый и ясный взгляд на жизнь» + первобытность и инстинктивность: «Как адамисты, мы немного лесные звери»).

Просуществовал акмеизм как литературная группировка, по-видимому до того же момента, до какого и ЦП, т. е. до ссоры Гумилева с Городецким.

4. Манифесты

Эстетическая концепция акмеизма изначально сформировалась в полемике с эстетикой символизма. Мировоззренчески акмеисты в первую очередь отмежевывались от мистических и оккультных настроений русского символизма, от установки на неведомое и потустороннее.

По идее, манифестов 3 (три):

1). Гумилев «Наследие символизма и акмеизм» 1913 Аполлон

2). Городецкий «Некоторые течения в современной русской поэзии» 1913 Аполлон

Можно еще упомянуть статью М. Кузмина «О прекрасной ясности» 1910 Аполлон, предвосхитившую появление идеи акмеизма.

М. Кузмин «О прекрасной ясности» (1910 г. !!!)

Есть художники, несущие людям хаос, а есть другие – дающие миру свою стройность. Вторые, при равенстве таланта, естественно, выше и целительнее первых. В произведении важна «кристальность формы», зачем «пускать туман» и «заставлять не понимать то, в чем и понимать-то нечего». Несоответствие формы и содержания, ненужный туман и «акробатский синтаксис» - это всё безвкусие.

Напротив логичность в замысле, в постройке произведения, в синтаксисе – стремление упорядочить хаос, сдержать его ясной формой – это все «кларизм » (он же «прекрасная ясность» - для Кузмина – идеал).

При том, что статью Кузмина обычно рассматривают как непосредственно предвосхитившую идеи акмеистов, Кузмина к акмеистам обычно не относят. Лекманов в отдельной главке своей «Книги об акмеизме» рассматривает вопрос о роли Кузмина в акмеизме, и приходит к выводу, что «влияние Кузмина на творчество акмеистов не могло не быть весьма существенным» (особенно это касается Ахматовой).

В то же время Жирмунский в статье «Преодолевшие символизм» пишет и вовсе о трех поколениях поэтов-символистов (!):

Брюсов /Бальмонт и их последователи

Блок /А. Белый /Вяч. Иванов и их последователи

Кузмин и его последователи (то бишь акмеисты, они же – преодолевшие символизм).

Гумилев «Наследие символизма и акмеизм»

Первой же фразой Гумилев провозглашает конец символизма. Не смену символизму идет акмеизм, направление, «требующее большого равновесия сил и более точного знания отношений между субъектом и объектом».

Гумилев противопоставляет символизм акмеизму как направление «германское» направлению «романскому» (акмеисты, подобно французам, ищут более свободного стиха, и подобно французам, наполняют свои произведения светлой иронией, которой чужда безнадежная немецкая серьезность символистов).

Важнейший принцип акмеизма – «всегда помнить о непознаваемом, но не оскорблять своей мысли о нем более или менее вероятными догадками».

Очевидно, центральное понятие акмеизма, по Гумилеву, – равновесие , заключающее в себе стремление к гармонии всех составных частей поэтического произведения, т. е. фонетики , стилистики, композиции и эйдологии. Кроме того, «равновесие» предполагает еще и уравнение мистического и земного, акмеисты не отказываются совершенно от изображения души, «когда она дрожит, приближаясь к иному», они лишь считают, что «ангелы, демоны, стихийные и прочие духи» не должны больше земной тяжестью перевешивать другие взятые поэтом образы.

Городецкий «Некоторые течения в современной русской поэзии»

Городецкий, как и Гумилев, первым делом хоронит символизм, уверяя при этом, что пациент помер сам, оттого что давно уже гнил изнутри. Символизм, «заполнив мир «соответствиями», обратил его в фантом, важный лишь постольку, поскольку он сквозит и просвечивает другими мирами, умалил его высокую самоценность». Соответственно, задача акмеизма – принять мир обратно, во всей совокупности его красот и безобразий: «У акмеистов роза опять стала хороша сама по себе, своими лепестками, запахом и цветом, а не своими мыслимыми подобиями с мистической любовью или чем-нибудь еще». Акмеисты не ищут в каждом мгновении просвета в вечность, а берут в искусство те мгновения, которые могут быть вечными.

Как и Гумилев, Городецкий упоминает о равновесии , которого у символизма якобы нет, а потому символизм годен только для отдельных частей произведений искусства, а не для произведений целиком.

Мандельштам «Утро акмеизма»

Статья Мандельштама более метафорична, чем декларации Гумилева и Городецкого. Мандельштам утверждает необходимость принятия действительности (художник «не хочет другого рая, кроме бытия »). Особое внимание в статье уделяется слову, которое требует равноправия формы и содержания. В отличие от футуристов, выбросивших смысл «за борт», акмеисты возвращают смыслу ту важную роль, которую он должен играть. Именно смысл заменяет акмеистам музыку, которая была так важна для символистов.

Центральнее место в статье занимает метафора строительства, архитектуры . Слово – камень (тютчевский камень, низвергнутый с горы и легший в долине), из которого возводится прекрасное здание. Строить – значит бороться с пустотой, чтобы строить, необходимо принять трехмерность пространства, от чего отказывались символисты.

Требование логичности, доказательности искусства: «Доказывать и доказывать без конца: принимать в искусстве что-нибудь на веру не достойно художника, легко и скучно…»

Идея равновесия : «благородная смесь рассудочности и мистики и ощущение мира как живого равновесия» роднит акмеистов и эпохой средневековья.

5. Стихотворная практика акмеистов

Список литературы к госам предлагает нам рассмотреть творчество акмеистов на примере следующих стихотворных сборников:

- Ахматова: «Четки»(1914), «Белая стая»(1917) (однако я всё же предлагаю не забывать, что первый стихотворный сборник Ахматовой, вышедший одновременно с появлением концепции акмеизма и демонстрировавший на практике его теоретические постулаты, – это «Вечер» (1912 г.))

- Гумилев: «Колчан» (1916) или «Костер» (1918) или «Огненный столп» (1921 – после смерти). (Опять же, предлагаю не забыть о сборнике «Чужое небо» (1912) как самом акмеистическом из всех).

- Мандельштам : «Камень» (1913) тут как раз я ничего не предлагаю, потому как это первый сборник Мандельштама, и, по мнению Ермиловой, Мандельштам периода «Камня» - самый образцовый акмеист.

При рассмотрении вопроса о соответствии деклараций акмеистов и их стихотворной практики, важно помнить, что акмеисты не породили четкой эстетической программы, и главный их пафос кратко можно передать так: «мы не такие как символисты!» Попытки нахождения позитивного ядра акмеизма явились делом позднейших толкований.

Тем не менее, рассмотрим основные «постулаты» деклараций в практическом применении:

1). Конкретность, вещность, предметность как неотъемлемые свойства поэтики акмеистов, внимание к «земному» в противоположность мистически-абстрактному (важно, что «земное» уравнивается в правах с абстрактным, а не вытесняет его – та самая идея равновесия).

Проще всего показать вещность на примере Ахматовой. Между прочим, по Жирмунскому, Ахматова – самая типичная представительница новой поэзии (акмеизма).

Своеобразие вещности у Ахматовой в том, что поэтесса понимает и любит вещи в их непонятной связи с переживаемыми минутами (что отметил Кузмин в рецензии на «Вечер»). Всякое душевное состояние у Ахматовой обозначается соответствующими ему явлениями внешнего мира.

Открываем «Вечер» и видим:

Дверь полуоткрыта,

Веют липы сладко…

На столе забыты

Хлыстик и перчатка.

Круг от лампы желтый…

Шорохам внимаю.

Отчего ушел ты?

Я не понимаю… и т. д.

Стихотворение о брошенной женщине, но описаны не ее переживания, а окружающие ее предметы: дверь, липы, хлыстик и перчатка на столе и т. п.

Открываем «Четки» и видим, как не странно, то же самое:

Звенела музыка в саду

Таким невыразимым горем.

Свежо и остро пахли морем

На блюде устрицы во льду. и т. д.

Потертый коврик под иконой,

В прохладной комнате темно,

И густо плющ темно-зеленый

Завил широкое окно.

От роз струится запах сладкий,

Трещит лампадка, чуть горя.

Пестро расписана укладка

Рукой любовной кустаря… и т. д.

Это, кстати, взгляд на религию: потертый коврик под иконой вместо мистический религиозных прозрений символистов.

Из Мандельштама можно привести классический пример:

Нет, не луна, а светлый циферблат

Сияет мне, – и чем я виноват,

Что слабых звезд я осязаю млечность?

И Батюшкова мне противна спесь:

- Который час, – его спросили здесь,

А он ответил любопытным: вечность!

Стихотворение это обычно рассматривают как ключевое для понимания перехода Мандельштама от символизма к акмеизму. Отрицаются символические образы, нагруженные множеством коннотаций и смыслов: луна, вечность и утверждается первенство земных, вещных образов: циферблат, час.

Кстати говоря, конкретность и вещность у Мандельштама осложняется историзмом . Вещь вписана в его поэзии в культурный контекст, человек окружен не безличными предметами, а «утварью» (предметы обретают также библейский подтекст). Поэзия Мандельштама вообще ориентирована на реминисцентность, на изображение чужого художественного восприятия мира

Справедливости ради надо отметить, что о вещности можно говорить, естественно, далеко не во всех произведениях акмеистов.

2). Второй постулат акмеизма – безоговорочное и радостное приятие мира . Тут начинаются явные проблемы соотносимости теории с практикой. Ермилова отмечает, что чистая радость бытия только у Мандельштама периода «Камня» очевидна. Ну, видимо, имеется в виду что-то вроде этого:

Поедем в Царское село!

Там улыбаются мещанки,

Когда гусары после пьянки

Садятся в крепкое седло…

Поедем в Царское село! и т. д.

Что же касается, скажем, Гумилева, его поэзия в целом глубоко пессимистична (по Ермиловой), для нее характерно «дуалистическое» томление, мука по далеким мирам. Интересно, что двоемирие характерно именно и в первую очередь для поэзии символизма, единственно что у символистов это мистические, нездешние миры, в которых есть «то, чего нет на свете» (Гиппиус), а у Гумилуве – реальные, но далекие миры. И все же по ним тоскует лирический герой, как тоскуют по своему «чуду» символисты.

Показательно в этом отношении стихотворение Гумилева «Жираф».

Еще один пример хрестоматийный – «Я и Вы».

Тяга к открытию новых миров, к экзотическим образам и сюжетам – это еще и воплощение «адамизма» (Адам – первый человек, впервые открывающий для себя мир, называющий окружающие предметы). Лирический герой Гумилева – воин, конквистадор, первооткрыватель. Муза для него – это «Муза Дальних Странствий».

Со временем в творчестве Гумилева все отчетливей проявляется тоска о пленности души земной тяжестью, мечта о воссоединении утраченной гармонии тела и души (стихотворения «Душа и тело», «Шестое чувство», «Снова море»).

3) Наконец, последнее – немного о концепции слова и ее воплощении. Перед акмеистами встала проблема обновления слова (см. «Утро акмеизма»). Решали они эту проблему по-разному:

Ахматова: острота слова, острота восприятия обусловлена тем, что слово называет вещь, увиденную как бы в последний раз. Плюс к этому слово Ахматовой - слово «крепкое и стройное», слово очень точно находится к каждому волнению, к мимолетнейшему переживанию. Не намеки и полутона символистов, а предельная точность.

Мандельштам: чтобы вернуть слову утраченную им первозданную свежесть, надо сдвинуть слово с предмета, создать новую логику стиха с пропущенными звеньями, с определением, относящимся не к предмету, а к контексту. Он ищет слово, в котором еще ничего не устоялось, все неопределенно и выводится из ассоциаций.

Заключение

В заключение можно сказать, например, что творчество всех без исключения акмеистов одним акмеизмом не ограничивается, поэтика их со временем все усложнялась и стихи наполнялись философским звучанием.

А можно сказать, что роль акмеизма в истории русской поэзии велика, и что он повлиял на развитие русской поэзии в эмиграции, на «парижскую ноту». Эмигрировавшие ученики Гумилева, Г. Иванов, Г. Адамович, Н. Оцуп, И. Одоевцева развивали акмеистические принципы: сдержанность, приглушенность интонации, выразительный аскетизм , тонкая ирония.

Акмеи́зм (от греч. άκμη - «высшая степень, вершина, цветение, цветущая пора») - литературное течение, противостоящее символизму и возникшее в начале XX века в России. Акмеисты провозглашали материальность, предметность тематики и образов, точность слова.

Становление акмеизма тесно связано с деятельностью «Цеха поэтов», центральной фигурой которого являлся организатор акмеизма Н. С. Гумилёв.

Термин «акмеизм» был предложен в 1912 Н. Гумилёвым и С. М. Городецким : по их мнению, на смену переживающему кризис символизму идёт направление, обобщающее опыт предшественников и выводящее поэта к новым вершинам творческих достижений.

В январе 1913 года появились манифесты поэтов-акмеистов: статья Н. Гумилева «Наследие символизма и акмеизм» и статья С. Городецкого «Некоторые течения в современной русской поэзии» (журнал «Аполлон»).

Статья Н. Гумилева «Наследие символизма и акмеизм» (1913) открывается следующими словами: «Для внимательного читателя ясно, что символизм закончил свой круг развития и теперь падает». Н. Гумилев назвал символизм «достойным отцом», но подчеркивал при этом, что новое поколение выработало иной, «мужественно твердый и ясный взгляд на жизнь».

Главным в поэзии акмеизма становится художественное освоение многообразного и яркого реального земного мира. После всяких «неприятий мир бесповоротно принят акмеизмом, во всей совокупности красот и безобразий.

А. Ахматова:

У акмеистов постоянно звучат ноты обреченности и тоски.

Акмеисты в отличие от символистской туманности провозгласили культ реального земного бытия, “мужественно твердый и ясный взгляд на жизнь”.

Акмеисты считали себя наследниками “достойного отца” – символизма, который, по выражению Н. Гумилева, “... закончил свой круг развития и теперь падает”.

Акмеисты утверждают, что их образы резко отличны от реалистических, ибо, они “... рождаются впервые” “как невиданные доселе, но отныне реальные явления”. Этим определяется изысканность и своеобразная манерность акмеистического образа, в какой бы преднамеренной звериной дикости он ни предстал. Например, у Волошина:

Люди – звери, люди гады,

Как стоглазый злой паук,

Заплетают в кольца взгляды.

Как литературное направление акмеизм просуществовал недолго около двух лет (1913-1914). Акмеизм насчитывал шесть наиболее активных участников движения: Н.Гумилев, А.Ахматова, О.Мандельштам, С.Городецкий, М.Зенкевич, В.Нарбут. На заседаниях, в отличие от собраний символистов, решались конкретные вопросы: Цех являлся школой овладения поэтическим мастерством.

Символизм как явление в литературе и искусстве впервые появился во Франции в последней четверти XIX века. К концу века распространился в большинстве стран Европы. Но после Франции именно в России символизм реализуется как наиболее масштабное, значительное и оригинальное явление в культуре. Символизм становится первым значительным модернистским направлением в России; одновременно с зарождением символизма в России начинается Серебряный век русской литературы. Помимо поисков новых литературных перспектив в форме и тематике, возможно, единственное, что объединяло русских символистов - это недоверие к обыденному слову, стремление выражаться посредством аллегорий и символов. «Мысль изречённая - есть ложь» - стих русского поэта Фёдора Тютчева - предшественника русского символизма.

Особенности: «Красота спасёт мир».

«Природа создаёт недоделанных уродцев, - чародеи совершенствуют Природу и дают жизни красивый лик» (К. Бальмонт).

Старшее поколение

Русский символизм заявляет о себе в первой половине 1890-х годов . Мережковский и его супруга, Зинаида Гиппиус находились у истоков символизма в Петербурге, Валерий Брюсов - в Москве.

Но, возможно, самыми читаемыми, самыми звучными и музыкальными стихами на раннем этапе русского символизма стали произведения Константина Бальмонта. Уже в конце девятнадцатого века К. Бальмонт наиболее отчетливо заявляет о свойственном символистам «поиске соответствий» между звуком, смыслом и цветом -смысловой ткани текста - музыка, рождающая смысл. Увлечение Бальмонта звукописью, красочными прилагательными, вытесняющими глаголы, приводит к созданию почти «бессмысленных», по мнению недоброжелателей, текстов, но это интересное в поэзии явление приводит со временем к появлению новых поэтических концепций (звукопись, заумь, мелодекламация);

Я - изысканность русской медлительной речи,

Предо мною другие поэты - предтечи,

Я впервые открыл в этой речи уклоны,

Перепевные, гневные, нежные звоны.

К. Бальмонт

Младшее поколение

Андрей Белый, М. Кузмин, А. Блок.

В Москве 1900-х годов авторитетным центром символизма без колебаний называют редакцию издательства «Скорпион», где несменным главным редактором сделался Валерий Брюсов. В этом издательстве готовили выпуски самого известного символистского периодического издания - «Весы».

В своём творчестве символисты стремились к созданию сложной, ассоциативной метафоры, абстрактной и иррациональной. Это желание «того, чего нет на свете» у Гиппиус, «звонко-звучная тишина» у Брюсова, «И светлых глаз темна мятежность» у Вяч. Иванова, «бездна разорванной в клочья лазури» у Блока, «сухие пустыни позора» у А. Белого. Символисты определяли понятие «символ» как тот знак который соединяет две реальности, два мира - земного и небесного, и связь эта устанавливается только чувствами, интуитивно, иррационально. Брюсов называл символизм «поэзией намеков». Представители этого течения считали, что только искусство помогает достичь идеалов, приобщиться к царству души. Роль поэта символиста они возводили к тому, что он творец новой жизни, пророк, он помогает создать нового человека. Миссию поэта символисты считали самой высокой на земле, так как искусство для них было выше всех сфер человеческой жизни.

Футуризм

Около 1910 г. футуризм становится не только искусством, но и определяет образ жизни и стиль поведения многих молодых нигилистов. Они получали удовольствие от своего эпатажа, эпатировать и пугать обывателей становилось забавой. Поэты-футуристы появлялись в кричащих одеждах, раскрашенных немыслимыми яркими красками, носили ярко-желтые кофты. Носил такую кофту и Маяковский. Он-то и был самый настоящий футурист. Они издавали сборники своих стихов то на оберточной, то на обойной бумаге, названия тоже были шокирующие: «Дохлая луна», «Молоко кобылиц», «Идите к черту», «Молоко недоенных коров», «Доители изнуренных жаб», «Засахаре Кры», «Рыкающий Парнас». Первое серьезное творческое объединение поэтов-футуристов называлось «Гилея». В него входили братья Бурлюки, ВелимирХлебников, А. Крученых, В Каменский, Е. Гуро, В. Маяковский. Называли они себя «будетлянами».

В 1912 г. появился сборник стихов с шокирующим, очень вызывающим названием «Пощечина общественному вкусу».

Музыка, ее тайна, мистика звуков тоже привлекала футуристов. Особенно «музыкальным» был Велимир Хлебников (Виктор Владимирович Хлебников)

Мы чаруем и чураемся.

Там чаруясь, здесь чураясь,

Точурахарь,точарахарь,

Здесь чуриль, там чариль.

Или: О, рассмейтесь, смехачи!

О, засмейтесь, смехачи!

то смеются смехами, что смеянствуют смеяльно, 0,засмейтесь усмеяльно!

Футури́зм - направление в литературе и изобразительном искусстве, появившееся в начале XX века. Отводя себе роль прообраза искусства будущего, футуризм в качестве основной программы выдвигал идею разрушения культурных стереотипов и предлагал взамен апологию техники и урбанизма как главных признаков настоящего и будущего.

В России первыми футуристами стали художники братья Бурлюки. Давид Бурлюк - основатель в своём имении колонии футуристов «Гилея». Ему удаётся сплотить вокруг себя самые разные, яркие, ни на кого не похожие индивидуальности. Маяковский, Хлебников, Кручёных, Бенедикт Лившиц, Елена Гуро - наиболее известные имена. В первом манифесте «Пощёчина общественному вкусу» призыв: «Бросить Пушкина, Достоевского, Толстого и проч. и проч. с парохода современности».

Манифест футуристов

. Мы выдвинули впервые новые принципы творчества, кои нам ясны в следующем порядке:

1. Мы перестали рассматривать словопостроение и словопроизношение по грамматическим правилам, став видеть в буквах лишь направляющие речи. Мы расшатали синтаксис.

2. Мы стали придавать содержание словам по их начертательной и фонической характеристике.

3. Нами осознана роль приставок и суффиксов.

4. Во имя свободы личного случая мы отрицаем правописание.

5. Мы характеризуем существительные не только прилагательными (как делали главным образом до нас), но и другими частями речи, также отдельными буквами и числами:
б) в почерке полагая составляющую поэтического импульса;
в) в Москве поэтому нами выпущены книги (автографов) "само-письма".

6. Нами уничтожены знаки препинания.

7. Гласные мы понимаем как время и пространство (характер устремления), согласные - краска, звук, запах.

8. Нами сокрушены ритмы. Хлебников выдвинул поэтический размер разговорного слова. Мы перестали искать размеры в учебниках - всякое движение рождает новый свободный ритм поэту.

9. Передняя рифма (Давид Бурлюк), средняя, обратная рифмы (Маяковский) разработаны нами.

10. Богатство словаря поэта - его оправдание.

11. Мы считаем слово творцом мифа: слово, умирая, рождает миф, и наоборот.

12. Мы во власти новых тем: ненужность, бессмысленность, тайна ничтожности воспеты нами.

13. Мы презираем славу : нам известны чувства, не жившие до нас. Мы новые люди новой жизни. Давид Бурлюк, Елена Гуро, Николай Бурлюк, Владимир Маяковский, Екатерина Низен, Виктор Хлебников, Бенедикт Лившиц, А. Крученых 1913г.

1. Н. Гумилев Наследие символизма и акмеизм

   Закон

   Для внимательного читателя ясно, что символизм закончил свой круг развития и теперь падает. И то, что символические произведения уже почти не появляются, а если и появляются, то крайне слабые, даже с точки зрения символизма, и то,

2. Го-либо, расцвет, зрелость, вершина, остриё одно из модернистских течений в русской поэзии 1910-х годов, сформировавшееся как реакция на крайности символизма

   Документ

   (от греч. akme - высшая степень чего-либо, расцвет, зрелость, вершина, остриё) - одно из модернистских течений в русской поэзии 1910-х годов, сформировавшееся как реакция на крайности символизма.

3. И Олега Лекманова Предисловие и примечания Олега Лекманова

   Документ

   Владимир Нарбут. Аллилуйа. Стихи. С портретом автора работы М. Чемберс-Билибиной. Изд. Цеха поэтов. СПб. 1912. Ц. 75 к. Владимир Нарбут. Любовь и любовь.

4. Документ

   На рубеже XIX и XX веков в русской литературе возникает интереснейшее явление, названное затем “поэзией серебряного века”. “Золотой век” русской поэзии, связанный с появлением на небосклоне таких “звезд первой величины”, как Пушкин

5. Литература ХIХ получила название «золотой век»

   Литература

   Развитие литературы в ХIХ веке началось с романтизма. Романтизм прошел три стадии: предромантизм 1800-1810-х гг., высокий романтизм 1820-1830-х гг., поздний романтизм 1840-1880-х гг.

Французский символизм, родоначальник всего символизма, как школы, выдвинул на передний план чисто литературные задачи, свободный стих, более своеобразный и зыбкий слог, метафору, вознесенную превыше всего, и пресловутую «теорию соответствий». Последнее выдает с головой его не романскую и следовательно не национальную, наносную почву. Романский дух слишком любит стихию света, разделяющего предметы, четко вырисовывающего линию; эта же символическая слиянность всех образов и вещей, изменчивость их облика, могла родиться только в туманной мгле германских лесов. Мистик сказал бы, что символизм во Франции был прямым последствием Седана. Но, наряду с этим, он вскрыл во французской литературе аристократическую жажду редкого и трудно-достижимою и таким образом спас ее от угрожавшего ей вульгарного натурализма.

Мы, русские, не можем не считаться с французским символизмом, хотя бы уже потому, что новое течение, о котором я говорил выше, отдает решительное предпочтение романскому духу перед германским. Подобно тому, как французы искали новый, более свободный стих, акмеисты стремятся разбивать оковы метра пропуском слогов, более, чем когда либо, вольной перестановкой ударений, и уже есть стихотворения, написанные по вновь продуманной силлабической системе стихосложения. Головокружительность символических метафор приучила их к смелым поворотам мысли; зыбкость слов, к которым они прислушались, побудила искать в живой народной речи новых - с более устойчивым содержанием; и светлая ирония, не подрывающая корней нашей веры, - ирония, которая не могла не проявляться хоть изредка у романских писателей, - стала теперь на место той безнадежной немецкой серьезности, которую так возлелеяли наши символисты. Наконец, высоко ценя символистов за то, что они указали нам на значение в искусстве символа, мы не согласны приносить ему в жертву прочих способов поэтического воздействия и ищем их полной согласованности. Этим мы отвечаем на вопрос о сравнительной «прекрасной трудности» двух течений: акмеистом труднее быть, чем символистом, как труднее построить собор, чем башню. А один из принципов нового направления - всегда идти по линии наибольшего сопротивления.

Мы не решились бы заставить атом поклоняться Богу, если бы это не было в его природе. Но, ощущая себя явлениями среди явлений, мы становимся причастны мировому ритму, принимаем все воздействия на нас и в свою очередь воздействуем сами. Наш долг, наша воля, наше счастье и наша трагедия - ежечасно угадывать то, чем будет следующий час для нас, для нашего дела, для всего мира, и торопить его приближение. И как высшая награда, ни на миг не останавливая нашего внимания, грезится нам образ последнего часа, который не наступит никогда. Бунтовать же во имя иных условий бытия здесь, где есть смерть, так же странно, как узнику ломать стену, когда перед ним - открытая дверь. Здесь этика становится эстетикой, расширяясь до области последней. Здесь индивидуализм в высшем своем напряжении творит общественность. Здесь Бог становится Богом Живым, потому что человек почувствовал себя. достойным такого Бога. Здесь смерть - занавес, отделяющий нас, актеров, от зрителей, и во вдохновении игры мы презираем трусливое заглядывание - что же будет дальше? Как адамисты, мы немного лесные звери и во всяком случае не отдадим того, что в нас есть звериного, в обмен на неврастению.

Русский символизм направил свои главные силы в область неведомого. Попеременно он братался то с мистикой, то с теософией, то с оккультизмом. Некоторые его искания в этом направлении почти приближались к созданию мифа. И он вправе спросить идущее ему на смену течение, только ли звериными добродетелями оно может похвастать, и какое у него отношение к непознаваемому. Первое, что на такой допрос может ответить акмеизм, будет указанием на то, что непознаваемое, по самому смыслу этого слова, нельзя познать. Второе - что все попытки в этом направлении - нецеломудренны. Вся красота, все священное значение звезд в том, что они бесконечно далеки от земли и ни с какими успехами авиации не станут ближе. Бедность воображения обнаружит тот, кто эволюцию личности будет представлять себе всегда в условиях времени и пространства. Как можем мы вспоминать наши прежние существования (если это не явно литературный прием), когда мы были в бездне, где мириады иных возможностей бытия, о которых мы ничего не знаем, кроме того, что они существуют? Ведь каждая из них отрицается нашим бытием и в свою очередь отрицает его. Детски-мудрое, до боли сладкое ощущение собственного незнания, - вот то, что нам дает неведомое. Всегда помнить о непознаваемом, но не оскорблять своей мысли о нем более или менее вероятными догадками - вот принцип акмеизма. Это не значит, чтобы он отвергал для себя право изображать душу в те моменты, когда она дрожит, приближаясь к иному; но тогда она должна только содрогаться. Разумеется, познание Бога, прекрасная дама Теология, останется на своем престоле, но ни ее низводить до степени литературы, ни литературу поднимать в ее алмазный холод акмеисты не хотят. Что же касается ангелов, демонов, стихийных и прочих духов, то они входят в состав материала художника и не должны больше земной тяжестью перевешивать другие взятые им образы.

Всякое направление испытывает влюбленность к тем или иным творцам и эпохам. Дорогие могилы связывают людей больше всего. В кругах, близких к акмеизму, чаще всего произносятся имена Шекспира, Рабле, Виллона и Теофиля Готье. Подбор этих имен не произволен. Каждое из них - краеугольный камень для здания акмеизма, высокое напряжение той или иной его стихии. Шекспир показал нам внутренний мир человека; Рабле - тело и его радости, мудрую физиологичность; Виллон поведал нам о жизни, нимало не сомневающейся в самой себе, хотя знающей все, - и Бога, и порок, и смерть, и бессмертие; Теофиль Готье для этой жизни нашел в искусстве достойные одежды безупречных форм. Соединить в себе эти четыре момента - вот та мечта, которая объединяет сейчас между собою людей, так смело назвавших себя акмеистами.

К эпохе серебряного века принадлежат символизм и акмеизм, футуризм и эгофутуризм и многие другие течения. "И хотя мы зовем это время серебряным, а не золотым веком, может быть, оно было самой творческой эпохой в российской истории" (Крейд 10). Акмеисты (от греческого слова “акме” - цветущая пора, высшая степень чего-либо) призывали очистить поэзию от философии и всякого рода “методологических” увлечений, от использования туманных намеков и символов, провозгласив возврат к материальному миру и принятие его таким, каков он есть: с его радостями, пороками, злом и несправедливостью, демонстративно отказываясь от решения социальных проблем и утверждая принцип “искусство для искусства”. В 1912 году сборником "Гиперборей" заявило о себе новое литературное течение, назвавшее себя акмеизмом. Акмеизм возникает в период, когда символистская школа была на излете, возникает на платформе отрицания отдельных программных положений символизма и, в частности, его мистических устремлений.

Однако своим рождением акмеизм обязан прежде всего символизму, и Н. Гумилев справедливо именует своих собратьев "наследниками достойного отца". "Собратьями" Н. Гумилева стали поэты С. Городецкий, А. Ахматова, О. Мандельштам, М. Зенкевич, В. Нарбут, которые и объединились в группу "Цех поэтов" В 1911-1914 годах у них, кроме журнала "Аполлон", издававшегося С. Маковским, были свои печатные органы - журнал "Гиперборей" и различные альманахи. Организаторами группы и теоретиками нового течения были Николай Гумилев и Сергей Городецкий. Противопоставляя себя символизму, акмеисты провозглашали высокую самоценность земного, здешнего мира, ею красок и форм. С. Городецкий писал: "После всех "неприятий" мир бесповоротно принят акмеизмом, по всей совокупности красот и безобразий... Если это борьба с символизмом, а не занятие покинутой крепости, это есть, прежде всего борьба за этот мир, звучащий, красочный, имеющий формы, вес и время, за нашу планету Землю". Итак, одна из первых заповедей акмеистов - поклонение Земле, Солнцу, Природе. Из нее следует вторая, близкая к ней: утверждение первобытного начала в человеке, прославление его противостояния природе. М. Зенкевич писал: "Современный человек почувствовал себя зверем, Адамом, который огляделся тем же ясным, зорким оком, принял все, что увидел, и пропел жизни и миру аллилуйя".Каждый из акмеистов считал своим долгом прославить первочеловека - Адама - и славили - Н. Гумилев увидел в нем то начало, которое бросает вызов даже богам:

В суровой доле будь упрям,

Будь хмурым, бледным и согбенным,

И не скорби по тем плодам,

Неискушенным и презренным...

Адам встречается в поэзии Гумилева то в образе экзотического конквистадора, покорителя морей ("Путешествие в Китай"), то в образе белого завоевателя, сверхчеловека, "паладина Зеленого храма", "королевского пса, флибустьера", что идет "дерзостным путем", "отряхивая ударами трости клочья пены с высоких ботфорт". С. Городецкий в своем стихотворении "Адам" поручает первочеловеку "просторный и многозвучный мир", он должен "живой земле пропеть хвалы". В самом начале пути некоторые представители нового течения даже предлагали назвать его - адамизмом.

Третья заповедь акмеистов также соотносится с первыми двумя: утверждение крайнего индивидуализма связано с образом человека, который оторван от родины, это тот, "кто дерзает, кто ищет, кому опостылели страны отцов. У С. Городецкого подобный герой является в образе примитивного дикаря:

Я молод, волен, сыт и весел

В степях иду, степям пою.

Постепенно формировался свой поэтический стиль. Стихи акмеистов отличались сжатостью, спрессованностью слова, строгим равновесием плотной, литой строфы, любовным обращением с эпитетом, зримой конкретностью и пластикой в лучших своих проявлениях. Причем каждый из поэтов "Цеха" нес при этом в большую поэзию сугубо свое индивидуальное начало. Трагичность мироощущения Гумилева сочеталось с его любовью к Земле, свободное чувство проверялось литературной дисциплиной, преданностью искусству, ставилось поэтом превыше всего.

Итак, акмеисты осознавали себя наследниками символизма, использовавшими его достижения для создания новых ценностей. Какое же именно мировоззренческое "наследство" символистов оказалось актуальным для акмеистов? "Акмеисты стали писать стихи, казавшиеся самостоятельными и новыми,- однако так, что начитанный человек легко угадывал в их словах и словосочетаниях отсылки то к Пушкину, то к Данте. Это литература, опирающаяся на литературу. Футуристы поступали иначе: они делали все возможное, чтобы казаться абсолютно новыми, небывалыми… Писать стихи нужно было так, будто это первые стихи на свете, будто это сочинение первого человека на голой земле." . Одной из центральных идей романтизма и его наследника - символизма - является идея двоемирия. Суть этой идеи - в существовании двух реальностей, так или иначе связанных между собой. Есть Бог, значит, есть и "иерархия в мире явлений", есть "самоценность" каждой вещи. Все получает смысл и ценность: все явления находят свое место: все весомо, все плотно. Равновесие сил в мире -устойчивость образов в стихах. В поэзии водворяются законы композиции, потому что мир построен. Дерзания мифотворцев и богоборцев сменяются целомудрием верующего зодчего: "труднее построить собор, чем башню". Статью "Наследие символизма и акмеизм" Гумилев начал с заявления, подготовленного его другими статьями, - о том, что "символизм закончил свой круг развития и теперь падает… На смену символизма идет новое направление, как бы оно не называлось, акмеизм ли (от слова … - высшая степень чего-либо, цвет, цветущая пора), или адамизм (мужественный твердый и ясный взгляд на жизнь), во всяком случае, требующее большего равновесия сил и более точного знания отношений между субьектом и обьектом, чем то было в символизме.". Признавая достижения символизма, Гумилев категорически отверг не только русский символизм, но также французский и германский, слишком следовавший, по его мнению, догматам, что лишало его возможности "чувствовать самоценность каждого явления" . Центральной категорией акмеистического мировоззрения остается категория культуры, достаточно вспомнить знаменитое мандельштамовское определение акмеизма как тоски по мировой культуре. Однако, в отличие от символистского понимания культуры, она выступает для них не столько как создание человека, сколько как открытие изначального смысла в окружающем мире. Человек в таком случае - не создатель, собственным существованием отрицающий Творца, но та часть промысла, благодаря которой открывается смысл всего сущего. Из негативных оценок Гумилева вырисовывалась программа акмеизма: во-первых, никакой мистики, никакого братания с потусторонним миром; во-вторых, точность в соответствии слов предмету воображения; в-третьих, равное в художественном смысле отношение ко всем моментам жизни, малым, большим, ничтожным или великим - с целью объективно-художественной полноты охвата мира. "Мы ощущаем себя явлениями среди явлений", последнее, по мнению А.И. Павловского, "заключает в себе проповедь отстраненности от каких-либо оценок, тем более суда над действительностью.". Как мы уже говорили, манифесты акмеистов были наиболее эксплицитным выражением их мировоззрения. Однако рефлексивное понимание далеко не всегда соответствует реальному положению дел, к тому же манифесты отражают не только убеждения поэтов, но и обстоятельства литературного процесса.

Для внимательного читателя ясно, что символизм закончил свой круг развития и теперь падает. И то, что символические произведения уже почти не появляются, а если и появляются, то крайне слабые, даже с точки зрения символизма, и то, что все чаще и чаще раздаются голоса в пользу пересмотра еще так недавно бесспорных ценностей и репутаций, и то, что появились футуристы, эго-футуристы и прочие гиены всегда следующие за львом. На смену символизма идет новое направление, как бы оно ни назвалось, – акмеизм ли (от слова άχμή – высшая степень чего-либо, цвет, цветущая пора) или адамизм (мужественно твердый и ясный взгляд на жизнь), во всяком случае, требующее большего равновесия сил и более точного знания отношений между субъектом и объектом, чем то было в символизме. Однако, чтобы это течение утвердило себя во всей полноте и явилось достойным преемником предшествующего, надо, чтобы оно приняло его наследство и ответило на все поставленные им вопросы. Слава предков обязывает, а символизм был достойным отцом.

Французский символизм, родоначальник всего символизма, как школы, выдвинул на передний план чисто литературные задачи: свободный стих, более своеобразный и зыбкий слог, метафору, вознесенную превыше всего, и пресловутую «теорию соответствий». Последнее – выдает с головой его не романскую и, следовательно, не национальную, наносную почву. Романский дух слишком любит стихию света, разделяющего предметы, четко вырисовывающего линию; эта же символическая слиянность всех образов и вещей, изменчивость их облика, могла родиться только в туманной мгле германских лесов. Мистик сказал бы, что символизм во Франции был прямым последствием Седана. Но, наряду с этим, он вскрыл во французской литературе аристократическую жажду редкого и трудно-достижимого и таким образом спас ее от угрожавшего ей вульгарного натурализма.

Мы, русские, не можем считаться с французским символизмом, хотя бы уже потому, что новое течение, о котором я говорил выше, отдает решительное предпочтение романскому духу перед германским. Подобно тому, как французы искали новый, более свободный стих, акмеисты стремятся разбивать оковы метра пропуском слогов, более чем когда-либо, свободной перестановкой ударений, и уже есть стихотворения, написанные по вновь продуманной силлабической системе стихосложения. Головокружительность символических метафор приучила их к смелым поворотам мысли; зыбкость слов, к которым они прислушивались, побудила искать в живой народной речи новых – с более устойчивым содержанием; и светлая ирония, не подрывающая корней нашей веры, ирония, – которая не могла не проявляться хоть изредка у романских писателей, – стала теперь на место той безнадежной, немецкой серьезности, которую так возлелеяли наши символисты. Наконец, высоко ценя символистов за то, что они указали нам на значение в искусстве символа, мы не согласны приносить ему в жертву прочих способов поэтического воздействия и ищем их полной согласованности. Этим мы отвечаем на вопрос о сравнительной «прекрасной трудности» двух течений: акмеистом труднее быть, чем символистом, как труднее построить собор, чем башню. А один из принципов нового направления – всегда идти по линии наибольшего сопротивления.

Германский символизм в лице своих родоначальников Ницше и Ибсена выдвигал вопрос о роли человека в мироздании, индивидуума в обществе и разрешал его, находя какую-нибудь объективную цель или догмат, которым должно было служить. В этом сказывалось, что германский символизм не чувствует самоценности каждого явления, не нуждающейся ни в каком оправдании извне. Для нас иерархия в мире явлений – только удельный вес каждого из них, причем вес ничтожнейшего все-таки несоизмеримо больше отсутствия веса, небытия, и поэтому перед лицом небытия – все явления братья.

Мы не решились бы заставить атом поклоняться Богу, если бы это не было в его природе. Но, ощущая себя явлениями среди явлений, мы становимся причастны мировому ритму, принимаем все воздействия на нас и в свою очередь воздействуем сами. Наш долг, наша воля, наше счастье и наша трагедия – ежечасно угадывать то, чем будет следующий час для нас, для нашего дела, для всего мира, и торопить его приближение. И как высшая награда, ни на миг не останавливая нашего внимания, грезится нам образ последнего часа, который не наступит никогда. Бунтовать же во имя иных условий бытия здесь, где есть смерть, так же странно, как узнику ломать стену, когда перед ним – открытая дверь. Здесь этика становится эстетикой, расширяясь до области последней. Здесь индивидуализм в высшем своем напряжении творит общественность. Здесь Бог становится Богом Живым, потому что человек почувствовал себя достойным такого Бога. Здесь смерть – занавес, отделяющий нас, актеров, от зрителей, и во вдохновении игры мы презираем трусливое заглядывание – что будет дальше? Как адамисты, мы немного лесные звери и, во всяком случае, не отдадим того, что в нас есть звериного, в обмен на неврастению. Но тут время говорить русскому символизму.

Русский символизм направил свои главные силы в область неведомого. Попеременно он братался то с мистикой, то с теософией, то с оккультизмом. Некоторые его искания в этом направлении почти приближались к созданию мифа. И он вправе спросить идущее ему на смену течение, только ли звериными добродетелями оно может похвастать и какое у него отношение к непознаваемому. Первое, что на такой вопрос может ответить акмеизм, будет указанием на то, что непознаваемое, по самому смыслу этого слова, нельзя познать. Второе – что все попытки в этом направлении – нецеломудренны. Вся красота, все священное значение звезд в том, что они бесконечно далеки от земли и ни с какими успехами авиации не станут ближе. Бедность воображения обнаружит тот, кто эволюцию личности будет представлять себе всегда в условиях времени и пространства. Как можем мы вспоминать наши прежние существования (если это не явно литературный прием), когда мы были в бездне, где мириады иных возможностей бытия, о которых мы ничего не знаем, кроме того, что они существуют? Ведь каждая из них отрицается нашим бытием и, в свою очередь, отрицает его. Детски-мудрое, до боли сладкое ощущение собственного незнания, вот то, что нам дает неведомое. Франсуа Виллон, спрашивая, где теперь прекраснейшие дамы древности, отвечает сам себе горестным восклицанием:

…Mais оú sont les neiges d’antan!*

И это сильнее дает нам почувствовать нездешнее, чем целые томы рассуждений, на какой стороне луны находятся души усопших… Всегда помнить о непознаваемом, но не оскорблять своей мысли о нем более или менее вероятными догадками – вот принцип акмеизма. Это не значит, чтобы он отвергал для себя право изображать душу в те моменты, когда она дрожит, приближаясь к иному; но тогда она должна только содрогаться. Разумеется, познание Бога, прекрасная дама Теология, останется на своем престоле, но ни ее низводить до степени литературы, ни литературу поднимать в ее алмазный холод акмеисты не хотят. Что же касается ангелов, демонов, стихийных и прочих духов, то они входят в состав материала художников и не должны больше земной тяжестью перевешивать другие взятые им образы.

Всякое направление испытывает влюбленность к тем или иным творцам и эпохам. Дорогие могилы связывают людей больше всего. В кругах, близких к акмеизму, чаще всего произносятся имена Шекспира, Рабле, Виллона и Теофиля Готье. Подбор этих имен не произволен. Каждое из них – краеугольный камень для здания акмеизма, высокое напряжение той или иной его стихии. Шекспир показал нам внутренний мир человека, Рабле – тело и его радости, мудрую физиологичность. Виллон поведал нам о жизни, нимало не сомневающейся в самой себе, хотя знающей все – и Бога, и порок, и смерть, и бессмертие, Теофиль Готье для этой жизни нашел в искусстве достойные одежды безупречных форм. Соединить в себе эти четыре момента – вот та мечта, которая объединяет сейчас между собою людей, так смело назвавших себя акмеистами.

Печатается по: Н. Гумилев Наследие символизма и акмеизм // Аполлон. 1913. Январь. № 1. С. 42 – 45. В оглавлении журнала статья называлась «Заветы символизма и акмеизм». Строка «Mais оú sont les neiges d’antan!» взята Николаем Степановичем Гумилевым (1886 – 1921) из «Баллады о дамах прошедших времен» Франсуа Вийона. Отметим, что эта строка подробно обсуждается и комментируется во втором томе «Отверженных» Виктора Гюго.

Сергей Городецкий