Татары христиане как называются. «Я душой русский, сердцем - татарин

Кряшены обсудили национальные проблемы на отчётно-выборной конференции

Кряшены просят больше не называть их «крещёными татарами». На их взгляд, этот этноним - негативный и приводит к трениям во взаимоотношениях с татарами. В то же время, кряшены желают оставаться внутри семьи большого татарского народа в качестве субэтноса. Вчера они обратились к властям с просьбой переименовать «Центр изучения истории и культуры крещёных татар и нагайбаков» при Институте истории Академии наук РТ в «Центр изучения истории и культуры кряшен и нагайбаков»

Третья отчётно-выборная конференция общественной организации кряшен Татарстана (ООК) прошла вчера в молодёжном центре «Ак Барс», находящемся в здании одноимённого банка на улице Декабристов. Проведение конференции в таком месте закономерно. Председатель ООК Иван Егоров - генеральный директор «Холдинговой компании «Ак Барс», которая является совладельцем банка.

На конференцию собрались около 150 человек, подавляющее большинство которых делегаты ООК со всех концов республики, среди них были и приглашённые гости.

У входа в зал гостей и делегатов конференции встречал «Бермянчек», национальный кряшенский профессионалҗный ансамбль. Музыканты- девушки и парни- играли приятные национальные мотивы, создавая праздничное настроение у людей.

Первым на конференции выступил Егоров. Он лишь поприветствовал собравшихся на русском языке и передал слово Татьяне Дунаевой, члену правления ООК. Дунаева с самого начала обозначала структурную несогласованность в общественных организациях кряшенского народа. Сегодня в Казани есть две параллельные организации кряшен. Каждая имеет свой взгляд на развитие. О неудавшейся попытке объединения казанской организации с татарстанской KazanFirst писал ранее .

Вторая насущная проблема кряшен – этноним «крещёные татары», который не имеет никакого отношения к современным кряшенам, уверена Дунаева. В то же время, кряшены согласились, что их следует считать «субэтносом внутри большой татарской народности». В таком случае это всё приведёт к тому, что татары станут многоконфессиональным народом, рассуждала Дунаева.

Впрочем, большая часть кряшен не воцерковлена, говорит священник Димитрий Сизов, руководитель кряшенской духовной миссии и гость на конференции. Сейчас кряшенам навязывают официальную точку зрения, что они - часть татарского народа, но большинство из них считает себя отдельным самодостаточным народом, не соглашается он с Дунаевой. Называть кряшен «крещёными татарами» не совсем верно, продолжает Сизов. Кряшены сохранятся как народ только в лоне православия, а не внутри татарского народа, уверен он. Сизов называет республиканскую организацию кряшен - «провластной».

«Если сторонники казанской независимой организации считают нас, татарстанскую организацию, провластной, то мы задаём вопрос, а для чего ещё нужны органы власти», - парирует Дунаева. По её словам, если народ выбирает власть, то не для того, чтобы воевать с ней, как настроена это делать казанская организация кряшен, а чтобы сотрудничать с ней и решать общие проблемы.

«Малочисленному кряшенскому народу открывать свои национальные школы сегодня очень проблематично», - рассуждает Разиль Валеев, татарский поэт и депутат Госсовета РТ, приглашённый гость конференции. По его словам, национальные школы нужны для сохранения идентичности, поэтому кряшены должны решать свои проблемы вместе с татарами, входя в состав большой татарской народности. «Мы - руководство республики и Всемирный конгресс татар - будем поддерживать кряшен, их культуру и язык», - заверяет Валеев.

«В народе понятие «татары» однозначно воспринимается как синоним «мусульманин», говорит Геннадий Макаров, руководитель центра исследований истории, культуры крещённых татар и нагайбаков при Институте истории АН РТ и делегат конференции. По его словам, переименование названия центра исследований «крещёных татар» на «кряшен» не столь важно. Однако термин «крещёные татары» вызывает негативные ассоциации, делая кряшен якобы предателями исламской веры. Поэтому для прекращения трения между кряшенами и татарами нужно отказаться от этого этнонима, поясняет он.

«Кряшены не принимают термин «крещёные татары» (чукынган татарлар), потому что в середине 90-х годов, ещё до переписи населения, во всех СМИ на кряшен хлынула волна негативной критики», - рассказывает Дунаева. По её словам, нынешние кряшены тогда впитали весь негатив и навсегда отторгли этот термин, как если б всех немцев называли только «фашистами».

В XVIII веке при Луке Канашевиче (Епископ Казанский и Свияжский с 1738 по 1755 гг. - Прим.. ) татар действительно насильно крестили, продолжает Дунаева. Однако, по её словам, практически все татары, которых тогда крестили, вернулись в ислам. Среди кряшен их не остались. С тех пор осталось негативное имя «крещёный татар», считает она. Кряшены издревле, ещё до прихода в Казань Ивана Грозного, были православными в Золотой Орде, поясняет Дунаева.

Ильнур Ярхамов

кряшены — я считаю отдельной народностью. Присоединится к татарам — это политическое решение

ОТВЕТИТЬ

татары должны быть едины. А бог у всех один

ОТВЕТИТЬ

Кряшены — не татары. Пора уже привыкнуть, что народности разные есть и не стремиться перелопатить всё под себя.

ОТВЕТИТЬ

Кто Вам сказал, уважаемый Дмитрий, что кряшены не татары. Это такая же ветвь татарского народа, как казаки или поморы у русских. Татары должны быть едиными, во благо нашей Родины Великой России и родного Татарстана

ОТВЕТИТЬ

Надежда Ивановна

Господи, Дмитрий, какая глупость. Роман тоже совсем не знает, похоже, что крещенные татары — это не отдельный народ, а те же самые татары, которые в 1552 году поменяли свою религию. Вы, ребята, путаете термины «народ» и «религия»))) Термин «татары» идентичен термину «французы, «русские» и пр. Крещенные татары, кряшены — это татары, которые придерживаются православной религии. Вот и все. Во Франции живут и французы-католики, и французы-мусульмане, никто их крещенными французами или иначе не называет. Все они ФРАНЦУЗЫ. Давайте, найдем название русским, принявшим ислам и объявим их что они отдельная народность))))) Т.е. наши татары должны и впредь называться просто татарами. А какой религии кому придерживаться — это право каждого человека.

ОТВЕТИТЬ

Энгель Киямович

Кряшен так мало, но они такие громкие. Политика, ничего не скажешь

ОТВЕТИТЬ

согласна с надеждой николаевной.какая разница кто ты по национальности. сама татарка,муж кряшен,называет себя татарином вера только проваславная.а главное что у человека в душе.

ОТВЕТИТЬ

Надежда Ивановна, Вы надеюсь знаете, что татарами в дореволюционной России называли всех мусульман. И чеченцев и азербайджанцев и черкесов и других. А после 1920 года этот этноним закрепился только за поволжскими тюрками.

ОТВЕТИТЬ

похоже, что самая оппозиционная группа кряшен — это кряшены Казани. Они больше всех ругают власть и не согласны идти на компромис. Я правильно поняла?

ОТВЕТИТЬ

Джей Катлер

вот людям делать нехрен. сбираются чота обсуждают заплесневелую историю, воодушевляются патриотическими речами и спорят до пенки у рта кто татарин а кто нет. работать бы лучше шли бездельники!

ОТВЕТИТЬ

Запомните: ТАТАРЫ — НЕ МУСУЛЬМАНЕ!!! Татары — двухконфессиональная нация, православных татар около 30% от всей численности!!! Поэтому ТАТАРЫ — ХРИСТИАНЕ, это также естественно как русские — христиане! Православные татары не перестают быть татарами, они даже больше татары чем татары мусульмане!

ОТВЕТИТЬ

искандер

Если татары признают себя двухконфессиональной нацией кряшенский вопрос отпадет само-собой. Татары этого не хотят признать при этом не признают и кряшен, подталкивая последних к самоидентификации. Кто виноват?

ОТВЕТИТЬ

Валентина

Почему всех волнует, что мы хотим называться КРЯШЕНАМИ? Кряшены отличаются от татар-мусульман не только православной верой. У них другой фольклор, национальная одежда, обычаи, традиции и даже язык… Они устанавливались не один век. Поэтому людям, незнакомым со всем этим, не нужно так резко и безграмотно об этом судить. И насчёт лени. Поверьте, кряшены — трудолюбивый и очень терпеливый народ, и они не ходят на митинги и не провоцируют скандалы, а мирно решают все вопросы.

ОТВЕТИТЬ

ТЕНГРЕяле ТАТАРИН

я поддерживаю тех кто, ТАТАР считает много конфессиональным народом. Среди татар имелись и имеются ТАТАРы _ МУСУЛЬМАНЕ, ХРИСТИАНЕ и ТЭНГРЕянцы. Историю изучайте.

ОТВЕТИТЬ

ПРЕДЛОЖИТЬ НОВОСТЬ

ПРЕДЛОЖИТЬ

Минюст республики возрождает еще советский институт наставничества

Татарстанским чиновникам помогут быстрее адаптироваться на госслужбе и преодолеть «профессиональные трудности». Для этого минюст республики возрождает еще советский институт наставничества. Более опытные и «профессионально компетентные» коллеги будут учить новоиспеченных госслужащих самостоятельно выполнять должностные обязанности. Взамен наставникам полагаются поощрения – от портрета на доске почета до материальных надбавок и повышения в должности

На сайте татарстанского минюста появился проект правительственного постановления о наставничестве в органах госвласти. В нем описаны модельные рекомендации по профподготовке чиновников, впервые поступивших на госслужбу, перешедших на новую должность, либо тех служащих, «выполнение обязанностей которых требует назначения наставника». На основе документа минюста все республиканские госорганы до 15 июня должны будут принять локальные акты о наставничестве. Бюджет в связи с этим не понесет дополнительных затрат, написано в документе.

Наставничество позволит подготовить чиновников «к самостоятельному выполнению должностных обязанностей», минимизирует период их адаптации на госслужбе, говорится в проекте. Задачи наставничества – помочь сотрудникам государственных органов «в преодолении профессиональных трудностей», обучить работе в коллективе, выработать навыки служебного поведения и т.д.

Как видно из проекта министерства, самих наставников на срок от трех месяцев до одного года будут утверждать руководители органов власти. Инструктировать чиновников могут коллеги из числа «профессионально компетентных» служащих, в том числе – вышедших на пенсию, служащие, показавшие высокие результаты работы и пользующиеся «авторитетом в коллективе». Должность наставника должна быть выше должности обучаемого чиновника, а минимальный стаж работы на посту – не менее одного года.

Назначение инструкторов – добровольное, указано в проекте, при этом выполнение функций наставника может быть прописано в служебном контракте или должностном регламенте.

Происхождение кряшен

Традиционная версия

Согласно традиционной и наиболее обоснованной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов . В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания , и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие , отдельного «кряшенского» этнического образования не было . Решающее же влияние на формирование кряшенов, как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI -XVII веков (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых татар») и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых») . В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность) .

В пользу традиционной теории версии свидетельствуют данные археологии и культурные исследования в местах компактного проживания кряшен . Так у молькеевских кряшен отмечается устойчивая память об исламском происхождении их предков. По наблюдениям Г. Филиппова, в начале ХХ века у жителей ещё были живы предания:

«факт крещения их “отцов” относится к временам относительно близким. Они помнят места мечетей, указывают лиц, оставшихся некрещёными»

Филиппов Г. Из истории христианского просвещения крещёных татар-мещеряков Тетюшского и Цивильского уездов Казанской губернии // Известия по Казанской епархии. 1915. № 37

В ряде деревень молькеевских кряшен имелись мусульманские кладбища, на которых, по преданиям, были похоронены отцы-основатели этих селений, их могилы были главным объектом культа. Особой популярностью как среди кряшен, так и местных татар-мусульман пользовались могила Ходжи Хасана в селе Хозесаново и могила Мяльки (Малик) бабая в Молькеево . Кряшены вместе с приезжавшими мусульманами посещали эти могилы, во время молений и жертвоприношений прибегали к помощи мулл . Также близ кряшенского села Ташкирмень Лаишевского района обнаружен древний мусульманский могильник, относящийся, по мнению археологов, к булгарскому и золотоордынскому периоду . В конце XIX века историк И. А. Износков , описывая селение, засвидетельствовал:

«…внутри деревни, при раскопках земли, жители находят разные вещи и монеты с арабской надписью…»

Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов . Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин - татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с Х века . В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом , но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее, при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказались в Крыму и на Средней Волге . Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированном виде, как реликт исторической памяти .

Численность и размещение

Исторический обзор

В конце XIX века наиболее многочисленной подгруппой была предкамская группа кряшен, которая занимала пределы Мамадышкского, Лаишевского и Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Численность этой подгруппы оценивается в 35 тыс. человек. Второй по численности была восточнозакамская подгруппа кряшен, расселенная в Мензелинском уезде Уфимской губернии. Её численность составляла 19709 чел.

Современное состояние

Антропологические типы кряшен

Наиболее значительными в области антропологии кряшен являются исследования Т. А. Трофимовой, проведённые в 1929-1932 годах. В частности, в 1932 году совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Елабужском районе обследованы 103 кряшен, в Чистопольском районе - 121 кряшен. Антропологические исследования выявили у кряшен наличие четырёх основных антропологических типов: понтийского , светлого европеоидного , сублапоноидного , монголоидного .

Таблица 1. Антропологические признаки у различных групп кряшен. Признаки Кряшены Елабужского района Кряшены Чистопольского района Число случаев 103 121 Рост 166,7 165,0 Продольный диаметр головы 189,8 189,7 Поперечный диаметр головы 155,5 152,9 Высотный диаметр 127,3 126,9 Головной указатель 81,9 80,7 Высотно-продольный указатель 67,3 67,2 Морфологическая высота лица 124,9 127,6 Скуловой диаметр 141,7 141,4 Морфологический лицевой указатель 88,0 90,3 Носовой указатель 66,2 65,0 Цвет волос (% чёрных-27, 4-5) 45,4 62,0 Цвет глаз (% тёмных и смеш. 1-8 по Бунаку) 70,9 76,0 Горизонтальный профиль % плоских 1,0 2,5 Средний балл (1-3) 2,32 2,22 Эпикантус (% наличия) 1,0 0 Складка века 61,0 51,8 Борода (по Бунаку) % очень слабого и слабого роста (1-2) 54,9 43,0 Средний балл (1-5) 2,25 2,57 Высота переносья, средний балл (1-3) 2,24 2,34 Общий профиль спинки носа % вогнутых 15,5 8,3 % выпуклых 13,6 24,8 Положение кончика носа % приподнятых 18,4 30,5 % опущенных 18,4 26,5

Таблица 2. Антропологические типы кряшен, по Т. А. Трофимовой Группы населения Светлые европеоидные Понтийские Сублапоноидные Монголоидные N % N % N % N % Кряшены Елабужского района Татарии 24 52,2 % 1 2,2 % 17 37,0 % 4 8,7 % Кряшены Чистопольского района Татарии 15 34,9 % 12 27,9 % 13 30,2 % 3 7,0 % Все 39 43,8 % 13 14,6 % 30 33,7 % 7 7,9 %

Указанные типы имеют следующие характеристики:

Понтийский тип - характеризуется мезокефалией, тёмной или смешанной пигментацией волос и глаз, высоким переносьем, выпуклой спинкой носа, с опущенным кончиком и основанием, значительным ростом бороды. Рост средний с тенденцией к повышению.
Светлый европеоидный тип - характеризуется суббрахикефалией, светлой пигментацией волос и глаз, средним или высоким переносьем с прямой спинкой носа, среднеразвитой бородой, средним ростом. Целый ряд морфологических особенностей - строение носа, размеры лица, пигментация и ряд других - сближает этот тип с понтийским.
Сублапоноидный тип (волго-камский) - характеризуется мезо-суббрахикефалией, смешанной пигментацией волос и глаз, широким и низким переносьем, слабым ростом бороды и невысоким, среднешироким лицом с тенденцией к уплощённости. Довольно часто встречается складка века при слабом развитии эпикантуса.
Монголоидный тип (южно-сибирский) - характеризуется брахикефалией, тёмными оттенками волос и глаз, широким и уплощённым лицом и низким переносьем, часто встречающимся эпикантусом и слабым развитием бороды. Рост, в европеоидном масштабе, средний.

Язык и алфавит

У кряшен в процессе обособления сформировался ряд собственных говоров. Среди них выделяется четыре говора:

1. говор кряшен Нижнего Прикамья (средний диалект татарского языка);
2. говор заказанских кряшен (средний диалект татарского языка);
3. говор чистопольских кряшен (средний диалект татарского языка);
4. говор молькеевских кряшен (западный диалект татарского языка).

Кряшены в основном говорят на среднем диалекте татарского языка . Говор молькеевских кряшен является исключением, он ближе к западному диалекту татарского языка. Главные отличия говоров кряшен - малое количество арабизмов и фарсизмов, сохранение архаичных старотатарских слов.

В царское время кряшены пользовались алфавитом Н. И. Ильминского , который отличается от современного татарского алфавита . Этот алфавит разрабатывался, начиная с 1862 года, и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы, необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведётся на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа , использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-х годов XX века, когда на нём начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций. При этом в светской жизни использование стандартного татарского алфавита сохранилось.

Печать и литература

Газеты

Журналы

• «Иген игуче» («Хлебороб») (июнь-июль 1918)
• «Белемнек» («Знание») (сентябрь 1921 - январь 1922)

Художественная литература

Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов , получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году . Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев-Саврушевский, Даржия Аппакова , Н. [ ] Филиппов, Александр Григорьев , В. [ ] Чернов, Гаврила Беляев.

Самоидентификация и современное положение

Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа , её отстаивал Глухов-Ногайбек.

В то же время среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах, как отдельном народе .

Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом, считают также, что с того времени быт татар-мусульман под влиянием и по требованию ислама менялся, по мере проникновения последнего в массы. По их мнению, помимо языка и быта кряшены в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества.

Одну из таких версий выдвигает историк и богослов Александр Журавский. Согласно его версии, кряшены не являются крещёнными в XVI веке татарами, а являются потомками тюркских племён, крещёных не позднее XII века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии. В то же время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки, и потому их обязано изучать церковное краеведение. .

Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался перед всероссийской переписью населения 2002 года . В октябре 2001 года кряшены приняли декларацию о самоопределении, год спустя одобренную Межрегиональной конференцией кряшен РФ. . Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим.

Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей - соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдём с нами в мечеть “. Но если мы православные, за что нам извиняться?» .

Культура

Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:

• казанско-татарскую,
• елабужскую,
• молькеевскую,
• чистопольскую

каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.

На протяжении нескольких столетий, с середины XVI века, они оказались в относительной религиозной изоляции среди татар-мусульман. Кряшены ближе соприкасались с русской культурой, не утеряли и своих давних связей с финно-угорским населением региона. В силу этого и других исторических причин одежда кряшен имеет свои характерные особенности .

Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек .

См. также

• Нагайбаки - прежде этноконфессиональная группа татар, выделившаяся в 2000 году в самостоятельный этнос
• Казанская и Татарстанская епархия - Казанская епархия Московского Патриархата Русской Православной Церкви
• Удмуртская письменность (Николая Ильминского)

Примечания

1. Всероссийская перепись населения 2010 года. Официальные итоги с расширенными перечнями по национальному составу населения и по регионам. : см.
2. Итоги национальной переписи населения 2009 года. Национальный состав, вероисповедание и владения языками в Республике Казахстан
3. ВПН-2010
4. Нагайбаки - кто они? // Администрация Нагайбакского муниципального района
5. Перечень народностей для разработки материалов Всесоюзной переписи населения 1926 года // Всесоюзная перепись населения 1926. - М. : Издание ЦСУ СССР , 1929. - Т. XVII. СССР. - С. 106. ] (перепечатка в Демоскоп Weekly № 267-268 27 ноября-10 декабря 2006)
6. Исхаков Д. М. Перепись населения и судьба нации // Татарстан. - № 3 . - С. 18-23 .
7. , с. 21-22.
8. Кадырова Г. А.Этнокультурные взаимодействия кряшен с другими народами Волго-Уральского региона: по материалам народного костюма // Культурология традиционных сообществ: Матер. Всероссийск. науч. конфер. молодых ученых / Отв. ред. М.Л. Бережнова. - Омск: ОмГПУ , 2002. - С. 27-30
9. Никитина Г. А. Кряшены Удмуртии: этнокультурный портрет // Вестник Удмуртского университета. Серия: История и филология. - Ижевск: УдГУ , 2012. - Вып. 3 . - С. 73–81 .
10. В России появилась новая народность - кряшены (неопр.) . Newsru.com . Проверено 13 февраля 2014.
11. Татарская энциклопедия : В 5 т., - Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. - Т. 3., стр. 462.
12. Раздел 2. Кряшены (историко-этнографический очерк) // Исхаков Д. М. Татарская нация: история и современное развитие. Казань: Магариф, 2002
13. , с. 16.
14. Ислаев Ф. Г. Православные миссионеры в Поволжье. - Казань: Татарское книжное издательство, − 1999.

Казанский государственный архитектурно-строительный университет.

Кафедра истории и культурологии.

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ

Крещёные татары

Выполнил студент группы 04-101

Мустафин Марсель Маратович .

Проверил доцент Минниханов Ф.Г.

Казань-2010.

План

Введение

Глава I«Краткий исторический очерк».

Глава II «Численность, расселение и формирование особенностей культуры и быта кряшен».

Глава III «Общая характеристика хозяйства»

Заключение.

Список использованной литературы.

Введение

Многовековая история и самобытная культура татар Среднего Поволжья издавна привлекают внимание не только специалистов, но и широкий кругобщественностикак в нашей стране, так и за рубежом. За последние годы по этим вопросам опубликованы десятки работ.

Пользуются известностью труды, посвященные этнографическому изучению традиционной культуры. Внимание к этой теме определяется большой значимостью этнографических данных в разработке теоретических и практических проблем этногенезаи истории культуры.

Однако до сих пор исследователей интересуют в основном две крупные этнографические группы татар Среднего Поволжья-казанские татары и мишари. Между тем интерпретация этногенетических вопросов особенно эффективна, когда привлекаются данные либо малоисследованной группы народа, либо группы, культура которой имеет заметные отличия.

Одной из таких групп является небольшая часть татарского населения Среднего Поволжья– «татар-кряшен», сложившаяся в результате крещения в середине ХVI-начале ХVII в.Следует отметить, что в литературе и источниках ХVI-ХVIIвв. татары-кряшены известны как «новокрещеные». В то время это название распространялось на все христианизированные народы края. В ХVIIв.появилосьподразделение на «новокрещен» и «старокрещен». К разрядупоследнихпричислялись имевшие особые льготы за крещение тягловые новокрещеные татары.

Во второй половине ХVIII-ХIХ в. укоренились названия «новокрещеные татары» и «старокрещеные татары». Под первым названием понималась группа татар, христианизированная с начала ХVIII в. и позднее. В течение ХIХ-начала ХХ в. почти все они опять приняли мусульманство. «Старокрещеные татары»-группа, предки которых были крещены в период с середины ХVI по начало ХVIII в. В современной литературе их чаще называют «татарами-кряшенами» или просто«кряшенами». В дальнейшем изложении для краткости будем пользоваться последним термином.

Кряшены в основном расселены на территории Татарской АССР. Их поселения имеются такжев Удмуртской, Чувашской, Башкирской АССР, в Кировской и Челябинской областях. Часть их проживает в разных городах нашей страны. Говорят они, как и казанские татары, на среднем диалекте татарского языка.В культуре и быту, кряшен имелись особенности, отличающие их от других групп татар Среднего Поволжья. В частности, исследователи отмечают у них сохранение старинных (зачастую древних) форм языка, песен, традиций, обычаев, личных имен.Не составляла исключения и самобытная материальная культура.

Тем не менее она пока не стала предметом специального исследования. Этим обстоятельством аргументируется важность сбора,систематизациии анализа всех элементов материального быта кряшен.

Такая работа позволит расширить и обогатить этнографическую характеристику общетатарской культуры и полнее осветить истоки формирования ее этнографической специфики. Объектом данного исследования является материальная культура кряшен, расселенных в современных административных районах Татарской АССР, за исключением нескольких расположенных на правобережье Волги и на границе с ЧувашскойАССР деревень, население которых резко отличается от других кряшен. Это - такназываемыемолькеевскиекряшены. По языку они являются мишарями, а по быту почти полностью идентичны с низовыми чувашами.Территория Татарской АССР - часть Поволжско-Приуральской этнографической зоны, отличающаяся этнической пестротой.

Многовековые хозяйственно-культурные связи тюркских, финно-угорских и славянских племен и народов способствовали этническим инфильтрациям и культурно-бытовым взаимовлияниям. Это оказало достаточно сильное воздействие на формирование материальной культуры всех народов региона.

Поэтому существенной задачей исследования является попытка определить место, котороезанимают кряшены и их материальная культура среди других народов и культур Среднего Поволжья, а также на основании анализа материальной культуры высказать некоторые соображения о формировании данной группы татар и их культурно-бытовых особенностей.

В связи с этим в работе уделяется внимание характеристике общих и отличительных явлений в материальной культуре кряшен в сопоставлении с соответствующими данными других групп татар, а также соседствующего нетюркского населения. По мере возможности показаны происхождение и развитие элементов, материальногобыта кряшен.

Глава № 1

КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

После присоединения Среднего Поволжья к Русскому государству развертывается миссионерская деятельность, имевшая целью обращение в православие нехристианских народов края, прежде всего татар. Для осуществления этого дела, немаловажногос точки зрения политических интересов царской власти и устремлений самой церкви, уже в 1555 г. учреждается Казанско-Свияжскаяепархия, наделенная широкими правами и материальнымисредствами. В наказах царя и митрополита главе новой епархииГурию (например, «Наказная память» царя от мая 1555 г.) советуется проводить христианизацию по преимуществу мирнымисредствами: методом подкупов, задабривания.

Правительство боялось осложнения и без того напряженной политической обстановки в крае. В первую очередь крещение принимали бывшие казанские царевичи и часть татарской феодальной знати- князья и мурзы, еще до падения Казани придерживавшееся московской ориентации. Из них правительство пыталось создать для себя опорнуюсоциальную группу. Их включали в общую группу «служилых новокрещена», освобождали от ясака, поощряли денежными жалованиями, поместными дачами из дворцового земельного фонда. За все это они должны были содействовать колониальной политике самодержавия. Известно участие «новокрещенов» в подавлении казанского бунта 1556 г. В 1557 г. в качестве опорной силы они были поселены у г. Лаишева - для того времени важного военного пункта, а в 70-х годах 34» новокрещена» состояли на административной службе в Казани. Возможно, эта категория «новокрещен» содействовала насильственной христианизации зависимого от нее населения.

Так, в дошедших до нас преданиях говорится, что во времена Грозного в Казани жили три брата княжеского рода, двоих из них -Искака и Нырсу крестили, и оба брата обратили многих своих родственников мухамедан в христианство. Численность этих «новокрещен» была невелика, и они, наделенные правами русскогодворянского сословия, видимо, русифицировались. Позднее жеосновную массу «новокрещен» составляли «ясашные новокрещеные», некоторую часть которых начали причислять к служилому сословию.

Так возникли «служилые новокрещеные». Н. Фирсовсчитал их низшими слоями «служилых новокрещен», верстанных в стрельцы и казаки. Правительство, стремясь создать антагонизм на экономической почве между крещеными и некрещеными, предоставляло служилым новокрещеным поместные вотчины из земель ясачных татар. Позднее, в ХVII-ХVIII вв., эта группа кряшен была уравнена в правах с остальным ясачным населением, их земли были утеряны, и они сами в ХIХ в. были причислены к разряду государственных крестьян.

Следует подчеркнуть, что во второй половине ХУI в. правительству хотя и удалось создать из немногочисленной группы мурзи князей верных слуг, задача разъединения не была достигнута,Основная масса, независимо от религиозной принадлежностипродолжала жить в дружбе и согласии. В 1593 г.. митрополит Гермоген в донесении царю Федору Иоанновичу, жалуясь на полное отсутствие христианской веры среди «новокрещеных» обращает особое внимание на взаимоотношения населения: «В Казани ив Казанском и в Свияжском уездах живут новокрещеные с татары и с чувашею и с черемисою и с вотяки вместе, и едят и пьютс ними содново да и многие ж скверные татарские обычаи новокрещены держат безстыдно, а крестьянской веры не держитцаи не навыкают».

Знаменательно, что русское население, и в том числе бывшие «полоняники» (освобожденные от татарского пленарусские люди), не стали поддержкой миссионерской деятельностии предпочли жить с местным населением в добрососедских отношениях:«Многие русские полоняники и неполоняники живуту татар и у черемис и у чуваши и пьют с ними и едят содново и женятца у них. .. и те де люди также христианския веры отпали,превратились у татар в татарскую веру», писалось в том жедонесении. Таким образом, сложившиеся в крае дружественныеотношения между местными жителями оказались сильнее деятельности миссионеров.Потерпев неудачу в политике христианизации народов, царское правительство в конце ХVI в. резко меняет тактику в сторону усиления административного нажима. Нарушающих христианскую веру «новокрещен» рекомендуется «смиряти, в тюрьмусажати и бити», поселять их в особой слободе в Казани, женить на русских и т. д. В целях укрепления помещичье-дворянскойвласти в крае проводится политика ликвидации поместного землевладения служилого татарского сословия, чтобы прикрытьклассовую направленность этой политики, ее связывают с религиозным вопросом.

Издается ряд правительственных указов(указ 1628 г., Соборное уложение 1649 г., указы от 16 мая 681 г., от 31 марта 1963 г., а также от 1713 к 1715 гг.) в которых право владения землями и крестьянами остается за татарскими мурзами и князьями лишь в случае принятия имихристианства. Сами указы не затрагивают вопроса крещения крестьян-татар,так как правительство лелеет надежду, что крестившиеся мурзы помогут в христианизации подчиненного им населения. Однако и этот метод решения не принес правительству желаемых результатов.

Из 2000 татарских помещиков к 1713 г. приняли христианство около 100, а остальные, зачисленные в податное сословие, потеряли свои дворянские привилегии и ушлив сферу торговли. В целом же к 1719 г., т. е. в результате более160-летней миссионерской деятельности, в крае насчитывалосьдо 30 000 крещеных татар. Однако их приверженность к новой религии оставляла желать лучшего. Казанский митрополит Сильвестр в 1729 г. доносил, что христианский образ жизни у принявших крещение 170 лет назад татар, никуда не годен, они не умелини молиться, ни говорить по-русски, не посещали церкви, хоронили по своим татарским обычаям и на татарских кладбищах, детей не крестили и т. п. В этот период большинство крещеныхтатар удерживались в православии лишь под страхом наказания и не желая порывать с основными массами татар, при первой возможности возвращались к старой вере. Например, массовыйпереход крещеных татар, чувашей и др. обратно в мусульманствои язычество произошел в 1721 г.В этих условиях правительство Петра 1, а позднее его преемники принимают ряд мер к усилению христианизации. Местнымвластям предписывается (указ 1728 г.)пресечь всеми средствамивплоть до смертной казни агитацию в пользу старой веры, посылать отпадавших от православия в кандалах на «увещевание»в монастыри, переселять их из разных деревень с мусульманским населением в русские и крещено-татарские деревни, устойчиво придерживающиеся православия, и т. д.Кроме насильственных мер, использовался метод предоставления льгот крестившимся. Указами 1720 и 1722 гг. им даваласьтрехлетняя отсрочка в уплате податей и рекрутском наборе. С целью оказать нажим на татар-мусульман подати и рекрутскиенаборы за крещеных указом от 11 ноября 1740 г, возлагались на плечи оставшихся в старой религия. Но в результате этихмер за 1719-1731 гг. было христианизировано всего 2995 татар.Насильственные меры при христианизации дополнялись бесчинствами и грабежами со стороны чиновников и духовенства.

Как отмечает А. Н. Григорьев, даже те денежные и иные льготы, которые предоставлялись принявшим христианство, часто до них не доходили, так как присваивались местными властями. Кряшены, в экономическом отношении поставленные в одинаковые условия с остальными массами ясачных, позднее - государственных крестьян, платили то же количество податей, несли те же видыразорительных повинностей. Поместные земли, выделявшиеся в ХVI-ХVII вв. служилым кряшенам за службу, к ХIХ в. давно были утеряны вследствие захвата их помещиками, продажи, разорения крестьян и т. д. Не могли изменить экономического положения и льготы, выдаваемые кряшенам за крещение в виде денежных субсидий, трехгодичного освобождения от налогов.

Тяжесть социально-экономических условий в их среде усугублялась национально-религиозным угнетением. За непроявление усердия к новой религии, которую кряшены не понимали, их отдавали, как уже отмечалось, в монастыри на тяжелые работы, переселяли в другие места, взимали штрафы и т. д. К тому же религиозный барьер, созданный миссионерами между крещеными и некрещеными татарами, затруднял хозяйственно-экономические отношения между ними. Все это пагубно отражалось на хозяйстве кряшен, вело к разорению. Уже в середине ХVIII в. Н. П. Рычков писал, что «крещеные татары. . . были жалостливым примером нищеты». Острое недовольство населения выливалось в массовые протесты, бегство с насиженных мест и нередко в восстания. Тем не менее, правительство идет по пути дальнейшего усиления насильственных мер при христианизации. В 1731 г. организуется специальная «Новокрещенская комиссия», преобразованная в 1740 г. в Новокрещенскую контору (1731- 1764 гг.), которой поручается огнем и мечом приводить к крещению нерусское население в ряде губерний России.

В конце ХVIII-начале ХIХ в. в политику русификация вносятся некоторые поправки. Недовольство народных масс, особенно ярко проявившееся в восстании Пугачева, а также движение за переход в мусульманство, принявшее уже к началу ХIХ в. угрожающие размеры (из 31 145 крещеных татар готовы были отпасть 13 777 человек), заставило правительство ослабить грубые методы христианизации и перейти к более гибкой тактике. Главной деятельностью миссионеров становится удержание кряшен в рамках православной церкви, а забота о крещении новых отодвигается на задний план. С этой целью наряду с насильственными мерами, применявшимися против «отпадавших в мусульманство новокрещеных татар» (отдача под суд, ссылка в Сибирь, переселение и т. д.), правительство обращает внимание на создание кадров миссионеров, знающих местные языки, на выпуск христианских религиозных книг на языке местных народов.

Всеми этими мерами при прямой поддержке соответствующих органов власти миссионерам удается удержать «старокрещеных татар», в христианстве, нейтрализовать влияние на них ислама, тем самым обособить их в религиозном отношении от основных групп татар.

Глава № 2

ЧИСЛЕННОСТЬ, РАССЕЛЕНИЕ И ФОРМИРОВАНИЕ ОСОБЕННОСТЕЙ КУЛЬТУРЫ И БЫТА КРЯШЕН

В начале ХХ в. насчитывалось 122 301 старокрещеных татар, компактная их масса (42 670) проживала на территории Казанской губернии. С образованием Татарской АССР в ее пределах оказалась часть кряшен, ранее живших в уездах Вятской,

Уфимской, Симбирской губернии. По переписи 1926 г. (последняя перепись, где были учтены кряшены), численность кряшен на современной территории Татарской АССР составляла 99 041 человек или 6,6% общей численности татарского населения. Определяя расселение татар в целом, Н. И. Воробьев выделил проживающих на территории Татарии кряшен, как самостоятельную крещено-татарскую группу, и подразделил их на пять территориальных подгрупп: предкамскую, восточнозакамскую, елабужскую, западнозакамскую (чистопольскую), молькеевскую. По статистическим данным конца ХIХ в., наиболее многочисленной среди перечисленных подгрупп являлась предкамская, насчитывающая около 35 тыс. человек. Она занимала пределы Мамадышского, Лаишевского, Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Предкамская группа татар, как известно, является древней. В Предкамье в последний период существования Булгарского государства передвинулось население из Западного Закамья, здесь сформировалось новое экономическое и политическое ядро края - Казанское ханство и его основное население-казанские татары. С историческим развитием казанских татар связана и история кряшен, которые, несомненно, являлись потомками местных татар, крещеных на месте своего обитания. Источники показывают, что ряд кряшенских деревень, особенно центральной и южной части Предкамья, уже существовал в период Казанского ханства и во многих из них имелись остатки старых мусульманских кладбищ, сохранялись и эпиграфические памятники ХIII-ХVI вв. Более того, в топонимике татарских, в том числе и кряшенских, селений Предкамья, исследователи выделяют исторический пласт, относящийся к болгарам Волго-Камья. Например, но данным Р. В. Юсупова и Г. Ф. Саттарова, многие названия кряшенских селений (Альведино, Зюри, Мамли, Нырсывар, Янцевар и др.) образовались из древнебулгарских личных имен.

Предкамская подгруппа казанских татар формировалась не только за счет тюркского населения. Предки татар в процессе своего расселения издавна контактировали с финно-угорским населением. Поэтому неудивительно что встречались отдельные поселки (особенно на территории современного Балтасинского, Кукморского и северной части Мамадышского районов) население которых считало, что их предками были отатаренные удмурты переселенные в Предкамье уже христианами. У этих кряшен в языке имелись отличия от соответствующих говоров татар Западного Предкамья. Связи с соседними народами прослеживаются и в топонимике их селений. В частности, такие названия, как Дурга, Чепья, Юмья и другие, исследователи объясняют происхождением их из удмуртских родовых (воршудных) имен. Интересны в этом отношении кряшенские деревни Чура и Малая Чура в северной части Заказанья. Н. И. Золотницкий подчеркивал, что часть деревень под этим названием была марийская или принадлежала отатаренным соседям. Масса фактов, свидетельствующих о принадлежности ряда деревень кряшен в прошлом к соседним народам, содержится также в работах И. М. Ляпидевского, И. А. Износкова, И. Н. Смирнова, Я. Д. Коблова и других. Народные преданья также рассказывают что такие деревни кряшен, как Биктяшево, Яныль, Малая Чура, Поршур, Сардек, были основаны удмуртами и марийцами. В частности, в д. Биктяшево вначале жили удмурты, а с приходом татар (первые селеяцы Ишмен, Гэрэч, Бикташ) одни удмурты ушли из деревни, другие - со временем отатарились» Контакты с соседними народами отразились и в общественном быту: в более длительном существовании больших патриархальных семей, в отличавшихся от мусульманских многих свадебных обрядах, в своеобразном музыкальном творчестве (хороводных песнях) и т.

Второй по численности подгруппой кршен (19 709 человек) является восточнозакамская, расположенная в бывшем Мензелинском уезде Уфимской. Здесь татары жили чересполосно с русскими, чувашами, мордвой, башкирами и другими народами. Миграция татар на эту территорию в основном происходила в ХVI-ХVIII вв., особенно в период строительства Закамских укрепленных линий. Видимо, основная масса кряшен переселялась, уже будучи христианами так как еще в исторических актах 1676 г. упоминаются кряшенские деревни Багряж,

Ляки. В списках сел Мензелинского уезда Уфимской губернии почти все деревни кряшен обозначены как старокряшенские. Правда, Н. И. Ворбьев не исключает христианизацию части татар уже в Восточном Закамье.

Кряшены Восточного Закамья, как и в целом татары, являлись выходцами из районов Предкамья (с Елабужской стороны, из-под Кукмора, из-под Казани). Например, жители с. Налим были переселены сюда при Иване Грозном из Казанского царства и насильно крещены. Предания об этом сохранились и в народной памяти. В частности, жители д. Нижние Чыршылы считали, что их предки казакские люди, пришли из-под Казани, жители д. Ляки - из д. ЮкачиМамадышского района. Некоторые деревни кряшен в прошлом были основаны башкирами или же чувашами. Часть их населения считала своими предками башкир или чувашей.

Восточнозакамскиекряшены как переселенцы из Предкамьясохранили многие черты языка и быта основной подгруппы. Общность языка кряшен Уфимской и Казанской губерний отмечал Н. Ф. Катанов, это нашло подтверждение и в исследованиях современных татарских языковедов. Общность этнографических особенностей наблюдалась в верованиях, обычаях, обрядах, имеющих черты язычества, а также в хозяйстве и материальной культуре. Наряду с этим в быту кряшен Восточного Закамья имелись и некоторые региональные отличия. Это прежде всего проявлялось в сохранении традиционных элементов быта в более древнем виде, чем в основной подгруппе. Еще в 20-х годах Н. И. Воробьев писал, что быт кряшенЧелнинского кантона по сравнению с бытом Мамадышского кантона представляет наиболее чистый тип и очень оригинален. Он отличается от татаро-мусульманского и от русского и имеет ряд каких-то более древних черт, возможно татарских, доисламских. У восточкозакамских кряшен имелись также некоторые региональные особенности в языке, содержащем отдельные элементы башкирских 121 и чувашских слов. В их материальной культуре также можно найти элементы, близкие культуре башкир, чувашей и удмуртов.

Компактно расселена елабужская подгруппа (кряшены бывшего Елабужского уезда Вятской губернии, современный Елабужский район ТатАССР). На этой территории проживала значительная часть кряшен бывшей Вятской губернии (из 8133-5774 кряшена). Селения их были расположены, перемежаясь с поселениями русских, татар, южных удмуртов, восточных марийцев. Еще в дореволюционной литературе указывалось, что население кряшенских деревень считало себя коренными жителями этих мест. Многие источники относят их христианизацию к ХVI в.

Западнозакамскую (или чистопольскую) подгруппу составляли селения, расположенные к югу от г. Чистополя и в восточной части бывшего Чистопольского уезда, а также единичные деревни бывшего Спасского уезда (современный Чистопольский и Алексеевский районы ТатАССР). Здесь насчитывалось более б тыс. кряшен, расселенных среди татар-мишарей, чувашей, мордвы, русских. Возникновение ряда кряшенских деревень, вероятно, было связано со значительным притоком в эти места населения в период возведения Закамских укрепленных линий и в более позднее время. В частности, судя по языку, основателями некоторых деревень могли быть мишари, переселившиеся из Правобережья в ХVII в. К тому же, по данным информаторов, кряшены таких деревень, как Тавель, Вахта, Крещеная Елтань, называются кряшены из мишарей. Можно полагать, что часть деревень кряшен была основана выходцами из Западного Предкамья и, судя по именам первых поселенцев, христианизация застала их уже в Западном Закамье. В литературе отмечалось чувашское происхождение некоторых деревень чистопольских кряшен, что подтверждается и народными преданиями. Кроме того, имеются сведения о том, что у западнозакамских кряшен «благодаря близости с живущей рядоммордвою, в их быту чувствуется некоторое мордовское влияние».

Глава № 3

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ХОЗЯЙСТВА

Хозяйственный уклад кряшен, как и других групп татар Среднего Поволжья, основывается на древней земледельческой культуре тюркских и местных народов края. Он сложился на базе благоприятных природных условий: умеренного климата, черноземных почв, обильных пастбищ, водных ресурсов, разнообразного растительного и животного мира.

Ведущую роль в хозяйственной деятельности кряшен в конце ХIХ-начале ХХ в., как и в предшествующее время, играло земледелие, имевшее зерновую специализацию. Остальные отрасли земледелия, животноводство и другие занятия были подсобными.

Развитие сельского хозяйства в Среднем Поволжье в пореформенный период, как и в целом по России, характеризовалось упрочением капитализма. Хотя половинчатые реформы 60-х годов ХIХ в. сохранили в сельском хозяйстве пережитки крепостничества, но оно, приспосабливаясь к спросу внешнего и внутреннего рынка, принимало все более товарный характер. Как отмечал В. И. Ленин, «несмотря на помеху средневекового землевладения, и крестьянское и помещичье хозяйство развивались, хотя и невероятно медленно, по буржуазному пути» . Росло товарное значение хлеба, поставляемого как помещиками, так и крестьянами. Основная масса последних, еле сводя концы с концами, вынуждена была везти хлеб на рынок для уплаты податей, налогов. Растущие рыночные связи наглядно показывали «прогрессивную историческую работу капитализма, который разрушает старинную обособленность и замкнутость систем хозяйства, изменяет его полунатуральный характер.

Капиталистические отношения вызвали глубокие социальные сдвиги в деревенской патриархальной общине. За счет сокращения ее середняцкой массы формировались новые слои сельского населения - крестьянская буржуазия и сельский пролетариат. В ряды последнего входили неимущие крестьяне, батраки, поденщики, деревенские чернорабочие. Прогрессирующее разложение крестьянства, увеличение массы безземельной и малоземельной его части и все более растущий спрос на рабочие руки для развивавшейся капиталистической промышленности явились необходимыми условиями роста числа местных кустарных промыслов, сезонных рабочих и т. д. Капиталистические отношения затронули как социальную, так и экономическую структуру дореформенного сельского хозяйства, создали объективные предпосылки для развития земледельческой техники и введения различных агротехнических новшеств.Все эти явления, характерные для пореформенных социально-экономических отношений в Поволжье, наблюдались и в сельском хозяйстве кряшен. После реформы 1866 г. татарское крестьянство получило значительно меньше земельных наделов, чем прежде, всего 3,9-5,5 десятины на душу. К концу ХIХ в. земельные наделы стали еще меньше, даже официальная статистика была вынуждена признать, что среди всех групп бывших государственных крестьян у татар - самый большой процент малого надела.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Материал реферата позволяет сделать следующие выводы:

1. Кряшены являются одной из групп казанских татар, отличающихся от них некоторым своеобразием материальной культуры. Это является следствием длительной и сложной истории формирования кряшен. Этнографические данные обнаруживают в материальной культуре кряшен различные по своему характеру и происхождению элементы культуры. Здесь мы имеем тесное переплетение тюркских элементов с финно-угорскими и русскими, архаичных (подчас древних) форм - с более поздними. Сочетание их создало своеобразие быта кряшен, что отличает их от других групп казанских татар.Анализ этнографического материала показывает, что древнейшим и определяющим в материальной культуре кряшен являлся тюркский пласт, в целом характерный для быта других групп татар Среднего Поволжья. Элементы этого пласта у кряшен находят аналоги как в быту тюркских народов Поволжья и Приуралья (отчасти и древних волжских булгар), так и у тюркоязычного населения, живущего в более отдаленных районах (Алтай, Сибирь, Средняя Азия, Северный Кавказ). Исторически это вполне объяснимо. Как полагают некоторые исследователи, решающее значение для начала процесса тюркизации народов Поволжья и Приуралья имели ранние неоднократные включения в этнос местных народов на рубежеIII-IV иVI-VII вв. - тюркоязычных племен, позднее - булгар.

Древнетюркский пласт в быту кряшен может быть сопоставлен с древнетюркской основой быта этнографических групп татар-мишарей, но прежде всего казанских татар, что дает основание рассматривать кряшен как часть последних. Несомненно, что до крещения и некоторое время после него традиционный быт кряшен формировался в русле единого потока развития культуры и быта казанских татар. Это были по существу те же казанские татары, с единой территорией, единым языком и едиными хозяйственно-культурными навыками. Обширная группа данных выявляет общность элементов материальной культуры кряшен с культурой тюркоязычных народов Поволжья и Приуралья и особенно казанских татар. Наиболее заметны характерные для казанских татар национальные черты во Внутренней планировке и убранстве жилища кряшен (положение печи. нар, наличие матерчатых украшений, сундуков, войлока). Ярко проявляется эта общность в одежде и украшениях кряшен. В этом отношении интересны домотканые рубахи туникообразного типа, с боковыми клиньями вдоль полотнища, украшенные оборками и нашивками, покрой штанов с широким шагом, верхней. Общность наблюдается и в головных уборах. У обеих групп татар общими были украшенные вышивкой элементы. Преобладающей являлась тамбурная вышивка, и едиными были ее мотивы и орнамент.Культурная общность кряшен с казанскими татарами обнаруживается также в утвари и пище, в способах ее приготовления, в однородности выпекаемых изделий. Это - многие виды растительной, жидкие блюда с кусочками. Традиционными для кряшен, как и для казанских татар, являлись виды молочной и мясной пищи, достаточно хорошо прослеживаются общие черты в напитках, употребляемых кряшенами и казанскими, в применяемом ими кухонном инвентаре.

2. Как было отмечено, наряду с мощным тюркским пластом в быту кряшен имело место немало элементов, характерных для традиционного быта финно-угорских народов края. К ним могут быть отнесены употребление грибов, способы ношения онучей поверх суконных чулок, подпоясывание женской рубахи поясом, черты покроя некоторых видов верхней одежды, определенные виды головных повязок, Мужских головных уборов, фасонов лаптей и т. д. Распространение среди кряшен, особенно среди северных их групп, двухэтажных амбаров и клетей, срубных ворот,некоторых видов деревообрабатывающего ремесла (смолокурение, плетение, кулеткачество и др.) также, Очевидно, следует, объяснить древними связями с финно-угорскими народами Поволжья. Именно эти указанные черты усиливали специфику материальной культуры кряшен.

З. Значительное место в материальной культуре кряшен занимают элементы, заимствованные от культуры русских. Хозяйственно-культурные контакты татар с русским народом существовали с отдаленных времен и особенно усилились после присоединения края к Русскому государству. Однако элементы быта русского народа в дореволюционный период входили в быт кряшен в более широком масштабе, так как этому способствовали тесное взаимообщение (зачастую жительство в одних деревнях, брачные связи), единство религии, внедрение и поддержание черт русского быта административными мерам Они заметны в одежде (сороки, волосники, приспособленные для ношения с национальными головными полотенцами и украшениями), в пище (окрошка, квас и др., явившиеся дополнением к питанию и разнообразившие стол крестьян) В жилище более разнообразными стали формы внешней отделки, а в традиционную внутреннюю его планировку вписались полати, лавки, стол и пр. Русской вышивкой крестом украшались самотканые полотенца, скатерти, а русский тип ткацкого станка служил для их выработки и т. д.

4. Многие бытовые формы кряшен, как и в целом казанских татар, были общими для всех народов края (мари, удмуртов, чувашей и др.), Это и понятно, ибо тесные хозяйственно-культурные связи, единые природные условия и близкий в основном уровень экономического и социального развития народов края привели к возникновению между ними общности ряда культурно- бытовых элементов. Общность прежде всего проявляется в хозяйственном инвентаре и в орудиях земледелия (типа борон, сох и т. д., транспорта), а также в выращиваемых культурах и способах их уборки и обработки (сушка, молотьба, размол), срубном характере строительной техники, архитектурно-декоративном оформлении, внутренней планировке жилых и хозяйственных построек.Немало общих элементов имелось в одежде (материал, покрой, передники, верхняя одежда типа тулупов, шуб, украшения и т. д.), в пище (продукты, виды растительных, мясных и молочных изделий - оладьи, блины, пироги, масло, сметана, напитки и способы их приготовления, хранения, кухонная утварь и пр.).

5. Развитие капиталистических отношений способствовало втягиванию кряшен в русло товарно-денежных отношений, что приводило к серьезным изменениям различных сторон их быта.

Список использованной литературы

1. Хабибуллин А.А «Народы среднего поволжья и приуралья: история и культура».- Казань,2008.

2. Сабирова Д.К «История Татарстана. С древнейших времен до наших дней». - Москва, 2009.

3. ИслаевФ. Г. «Православные миссионеры в Поволжье».- Казань, 1999.

4. Исхаков Д. «Татарская нация: история и современное развитие».-Казань, 2002.

270 лет тому назад, 6 октября 1740 г. Святейший Правительствующий Синод рассмотрел указ императрицы Анны Иоанновны от 11 сентября того же года. Копии указа для его исполнения были направлены в Московское Синодальное правление, казанскому, вятскому, астраханскому, нижегородскому, рязанскому, воронежскому архиереям и архимандриту Свияжского Богородицкого монастыря Димитрию Сеченову.
Казалось бы, Синод ограничился выполнением обычной канцелярской работы, однако последствия принятых документов для татарского и для других иноверческих народов Российской империи оказались драматическими. Речь в этих документах шла о массовой христианизации народов Поволжья. Как российские, так и татарстанские средства массовой информации об этом историческом событии не сообщили ничего. На экранах телевидения, на страницах газет и журналов доминировали другие сюжеты. Ничего удивительного в этом нет, так как в истории России и русской православной церкви есть немало страниц, упоминание о которых является нежелательным.

К такого рода событиям и относится данный указ, сыгравший решающую роль в организации массовой христианизации иноверческих народов в середине XVIII века. К сожалению, современный читатель не только не знает содержание данного документа, а зачастую ставит под сомнение о возможности появления такого нормативного акта в Российской империи. Поэтому считаем уместным более подробно рассказать о содержании указа и о том, как данный законодательный акт был реализован в нашем крае на протяжении более чем 20 лет.

Хорошо известно, что после завоевания Казанского, других татарских ханств религиозная политика Российского государства была направлена на создание моноконфессионального православного государства. В целом можно заключить, что к 40 - вым годам XVIII века была завершена подготовка к этапу массовой христианизации иноверцев. Накопленный опыт реализации религиозной политики в Волго-Уральском регионе в предыдущие годы позволил ставить и решить более масштабные задачи.

В результате предыдущей миссионерской деятельности в Казанской губернии было крещено более 30 тысяч мусульман и язычников, из них мусульман 16 227 человек. Как представляется, эти статистические данные позволяли идеологам и исполнителям религиозной политики быть уверенными в том, что задача массового крещения как мусульман, так и языческих народов не утопия, что она будет решена в результате совместных действий церкви и государства за достаточно короткие сроки.

К тому же, во внимание был принят рост антимусульманских настроений в условиях русско-турецкой войны 1737-1739 гг. Такие настроения в обществе усилились и в ходе подавления восстаний 1735-1740 гг. на территории современного Башкортостана. Именно эти настроения позволили выработать и реализовать радикальные меры по массовому крещению иноверческих народов империи. Российское государство продолжало рассматривать ислам «как опухоль, как чуждое религиозное явление внутри империи, духовные центры которого находились за ее пределами, как противника, который должен быть уничтожен, а российских мусульман - как враги, подлежащих разоблачению».

Указ об организации массовой христианизации императрица Анна Иоанновна подписала 11 сентября 1740 г. Он был назван «Об отправлении архимандрита с некоторым числом священнослужителей в разные губернии для обучения новокрещеных христианскому закону и о преимуществах, новокрещеным дарованных». По названию указа трудно представить, что речь идет об организации массовой христианизации российских иноверцев.

В преамбуле указа отмечалось, что в Казанской, Астраханской, Сибирской, Нижегородской и Воронежской губерниях имеется несколько тысяч домов иноверцев - магометан, идолопоклонников, необходимость крещения которых была обоснована еще Петром Великим, а несколько тысяч душ уже приняли православную веру, получили льготы. Однако многие новообращенные не соблюдают христианскую веру, живут вместе с некрещеными в одних деревнях и пребывают в заблуждении.

Организация крещения иноверцев была поручена Новокрещенской конторе во главе с архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря Димитрием Сеченовым. Непосредственно процесс крещения должны были осуществить пять протопопов из Казанской епархии с необходимым числом солдат. При этом вся миссионерская деятельность Новокрещенской конторы должна была согласовываться с казанским епархиальным архиереем Лукою Канашевичем.

Далее следуют рекомендации по организации крещения иноверцев-мусульман и язычников. Указ не только определил начало активной миссионерской деятельности в масштабах нескольких губерний, но и содержал своего рода программу-минимум обучения крещеных основам христианской веры. Обучая и наставляя каждого новокрещеного, миссионеры должны были действовать «по образу апостольской проповеди со всяким смирением, тихостию и кротостию и без всякого кичения». Таким образом, предложенные меры при их последовательной реализации исключали насилие.

Для новокрещеных указ устанавливал правила посещения церквей «в дни недельные и в господские и в праздничные» и исповедания у своих приходских священников в дни великого поста. Под особым контролем православных миссионеров оказались крещеные татары. Тщательное повседневное наблюдение за новокрещеными поручалось русским, живущим вместе с ними. Обо всех случаях нарушения православных религиозных обрядов необходимо было сообщать Димитрию Сеченову, а виновных наказывать. Указ рекомендовал, чтобы по отношению к новокрещеным был проявлен максимум внимания и терпимости, чтобы «через такие ласковые к ним поступки и наставление иноверцам к восприятию христианского закона придать охоту».

Именно с целью утверждения новокрещеных в православной вере, им в качестве «восприемников», т. е. духовных наставников, определялись «старинные русские люди».
В этом же пункте указа подробно расписана политика русификации путем поощрения браков между новокрещеными и русскими. Рекомендовалось, чтобы русские люди выдавали своих дочерей замуж за новокрещеных, не требуя за них приданого. При этом брак между русскими и новокрещеными оказывался средством укрепления новокрещеных в православной вере, так как «имея в доме своем зятя или невестку русских, таких дел, которые христианскому закону противны, в домах своих чинить опасаться будут и прежнее свое заблуждение от времени до времени покидать и забывать станут». Законодательно закреплялось положение о том, что всякий переход иноверных в православие рассматривался как признак добровольного слияния с русским племенем.

Впервые этот указ регламентировал вопрос о переселении новокрещеных. Его авторы были убеждены, что крещеные и некрещеные не могут жить вместе, и они были абсолютно правы. Рекомендовалось новокрещеных иноверцев селить с новокрещеными или с русскими людьми. Решением всех вопросов переселения должен был заниматься специально выделенный человек - «надежная персона», который переселял бы по несколько семей в год, а не всех вдруг, «изыскивая к тому потребные способы». Жалованье ему определялось даже выше, чем руководителю Новокрещенской конторы с учетом того, чтобы он «ко взяткам и подаркам не касался».

Отказавшихся поселиться в русских и новокрещенских селениях, предполагалось разместить на свободные земли между Саратовым и Царицыным или в Ингерманландской губернии. В новых поселениях предусматривалось строительство по одной церкви на каждые 250 дворов, при этом штат священнослужителей должен был держать под постоянным наблюдением всех прихожан. В каждой церкви должны были служить два священника, дьякон и три церковника. Разрешение на переселение давала Новокрещенская контора, письмо священнику нового поселения подписывал архимандрит или его помощник. Новопоселенцу выделялось место для дома, пашенные и сенокосные угодья. Не пожелавшие переселиться новокрещеные имели право оставаться там, «где жили ранее».

Указ подтвердил ранее установленные льготы новокрещеным. Новокрещеные на три года освобождались от уплаты налогов, призыва в рекруты. При этом указ предусмотрел, чтобы все налоговые льготы должны были компенсировать те, кто не хотел креститься. Государство, переложив платежи крещеных на некрещеных, ставило приверженцев своей веры, в чрезвычайно сложное экономическое положение. Налоговый пресс в отношении татар-мусульман возрастал в зависимости от темпов крещения. Освобождение от рекрутской повинности новокрещеных также компенсировалось дополнительным набором рекрут среди не крестившихся.

Кроме того, правительство за принятие святого крещения предусмотрело различные подарки и денежное вознаграждение от 50 коп. до 1 руб. 50 коп. Богатый получал подарки более ценные, чем бедный, мужчина больше, чем женщина, дети меньше, чем взрослые. Ясачные татары-мусульмане в случае крещения получали медный крест, рубаху и порты, сермяжный кафтан, шапку, рукавицы, чирики с чулками, а татарские мурзы могли рассчитывать на серебряный крест и более ценные вещи и одежду.

Указ материально заинтересовывал миссионеров. На просветительскую деятельность предусматривалось выделение ежегодно по 10 тысяч рублей, значительная по тем временам сумма. Были назначены достаточно высокие для того времени жалованья: архимандриту - 300 руб., протопопам - 150, переводчикам - 100, комиссару - 120, канцеляристу - 84, копиистам - 60 руб. в год. Кроме того, все миссионеры, в зависимости от занимаемой должности, получали натуральные выплаты продуктами питания.

Следует заметить, что большинство предусмотренных мер было разработано и принято ранее Сенатом или Синодом. Однако рассматриваемый документ не только интегрировал в нечто целое ранее принятые решения по осуществлению религиозной политики и освящал эти решения именем императрицы. Это была попытка обеспечить комплексное решение задачи массовой христианизации нерусских народов России. Именно этот подробный указ от 11 сентября 1740 г. стал законодательной базой их обращения в православие как во время существования Новокрещенской конторы, так и в последующий период, вплоть до февральской революции 1917 года.

Реализация положений именного указа от 11 сентября 1740 г. происходила во время двадцатилетнего правления Елизаветы Петровны. Ее общим итогом стала массовая христианизация иноверческих народов. Именно в годы ее правления начался новый этап борьбы с приверженцами старообрядчества, в тайге запылали «гари» - самосожжения старообрядцев. В эти же годы услилилось преследование евреев как ненавистников имени Христа, которых было решено немедленно выселить из России и ни под каким видом в страну не пускать. На доклад, в котором говорилось о возможных экономических потерях России в случае осуществления этих мер, Елизавета Петровна наложила резолюцию: «От врагов Христовых не желаю интересной прибыли».

Организация массового крещения иноверческих народов в Волго-Уральском регионе началась под непосредственным руководством Димитрия Сеченова. Идейным и организационным центром этой кампании была Новокрещенская контора. Первым шагом стало укрепление штатов миссионерской организации. По просьбе архимандрита Д. Сеченова миссионерами назначены учителя Казанской духовной семинарии Вениамин Пуцек-Григорович, Сильвестр Гловацкий, Евмений Скаловский и находившийся в Москве священник Георгий Давидов из грузин.
Все они сразу включились в активную миссионерскую деятельность среди иноверцев Поволжья. В 1741 г. в Царевококшайском уезде 416 марийцев крестил Георгий Давидов; 475 марийцев и удмуртов Уржумского и Вятского уездов - Вениамин Пуцек-Григорович; 721 мордвина в Алаторском уезде - управитель Новокрещенской конторы Димитрий Сеченов; 114 мордвин Пензенского уезда - Стефан Давидов.

Совместные усилия государства и миссионеров стали давать свои результаты. Так, за 1741 г. и январь 1742 г. было крещено 143 мусульманина, 3 808 мордвы, 3 785 марийцев, 806 вотяков, 617 чувашей, всего 9 159 человек. Как показывают эти данные, среди принявших православие татар-мусульман было немного, особенно в сравнении с язычниками. Ситуация вызывала раздражение властей, и они предприняли радикальные меры, использовав опыт последней четверти XVI в.

Именно нежелание татар принять православие, а также противодействие политике христианизации мусульманского духовенства, его огромное влияние в татарском обществе привели к принятию решения о разрушении мусульманских мечетей. Дело не только в том, что мечети играли роль центров мусульманской общины, ее духовной и общественной жизни. Они рассматривались как опорные пункты агитации против русского господства, как центры сепаратизма. Ахун, мулла, абыз были и религиозными авторитетами, и судьями, учителями, нередко - врачами. По логике миссионеров, разрушение мечетей должно было привести к резкому ослаблению позиций мусульманского духовенства, следовательно, и ислама.

Еще 16 ноября 1741 г. в Синод обратился руководитель Новокрещенской конторы Д. Сеченов. Он просил сломать и вовсе упразднить нечестивые татарские мечети, так как от них «новокрещеным приходит соблазн». 10 мая 1742 года Синод предписал «имеющиеся в Казанской и прочих губерниях татарские мечети, которые построены после запретительных о том нестроении указов, где б оныя ни были, все сломать без всякого отлагательства и впредь строить не допущать и позволения в том не давать».

За короткий срок в ряде территорий России было снесено 545 мечетей, в том числе в Казанском уезде и Татарской слободе г. Казани было разрушено 418 мечетей из 536. Остальные - в Сибирской губернии (98 из 133), а также в Астраханской губернии (29 из 40).

Нам удалось обнаружить в Российском государственном архиве древних актов «Экстракт в правительствующий Сенат из Казанской губернии о татарских мечетях», в котором приведены полные данные о 536 разрушенных мечетях в различных селениях Казанского уезда и Татарской слободы города Казани. Итоговые данные свидетельствуют о том, что полностью были разрушены мечети: в Казанском уезде по Галицкой дороге - 17, по Алатской дороге - 91; по Зюрейской дороге не сломана одна мечеть, а разрушено 96. Больше всех - 52 и 65 мечетей - оставлено в селениях по Ногайской и Арской дорогам; здесь количество разрушенных мечетей было соответственно 83 и 127. Таким образом, этот документ позволяет уточнить время и географию разрушения мечетей.

Уже в ходе разрушительной кампании мусульмане стали обращаться с настоятельными просьбами о восстановлении разрушенных или о строительстве новых мечетей. В сентябре 1742 г. первым в Сенат обратился Сафер Умеров из Татарской слободы г. Казани. Он подчеркивал, что в мае 1742 г. прислан из Святейшего Правительствующего Синода в Казанскую губернскую канцелярию указ, по которому велено в Казанской и других губерниях татарские мечети, где б оные ни были, все сломать. Он напоминал, что в указе Синода об имеющихся в Казанской татарской слободе мечетях отдельно не говорится, новокрещеных и церквей в той слободе не имеется, а слобода расположена от русских жилищ отдельно. Тем не менее, в ней все четыре мечети были сломаны и «от неимения тех мечетей по нашему закону в молитве возымели мы немалую законную себе нужду». В заключение С. Умеров просил «от имени Императорского величества указ о восстановлении сломанных в Казанской татарской слободе четырех мечетей». Однако в условиях принятия кардинальных мер по христианизации татар-мусульман данная просьба сыграла негативную роль. Сенат принял новый указ от 19 ноября 1742г. о разрушении татарских мечетей. Указ требовал «все имеющиеся в Казанской губернии новопостроенные за запретительными указами мечети сломать и впредь строить не допущать».

Мусульманское население не только обращалось с ходатайствами, но и весьма негативно реагировало на массовое разрушение мечетей. Это вызвало озабоченность верховной власти. 23 марта 1744 г. Сенат, «опасаясь озлобления», нашел возможным приостановить разрушение мечетей в Казанской, Астраханской, Сибирской и Воронежской губерниях. К этому времени значительная часть татарских мечетей в поименованных регионах уже была разрушена.
При первой возможности, часто даже вопреки имеющимся запретам, татары-мусульмане вместо разрушенных начинали возводить новые мечети. Так, они были построены в пяти деревнях Казанской епархии. Служилые татары одной из них, д. Алкиной Казанского уезда Ногайской дороги, писали, что мечеть у них была сломана в 1744 г. и просили разрешения построить новую. Проверка, проведенная властями по следам этой жалобы, показала, что татары, «не имея в том никакого воспрещения и страха, отваживаются так дерзновенно и бесстрашно, без всякой опасности, не только в татарских деревнях в отдаленности, но уже между русскими жительствами свои богомерзкие нечестивые мечети вновь умножать». Последовал указ, требующий «немедленно построенные мечети сломать, истребить и впредь таковых к построению в не подлежащих местах не допускать, а татар переселить в такие деревни, в которых русских и крещеных жителей не имеется».

Одновременно с разрушением мечетей, Новокрещенская контора приложила массу усилий для реализации программы строительства церквей для новокрещеных. К 1747 г. в селениях новокрещеных было построено или строились 147 церквей, в том числе в Казанской и Воронежской губерниях - 100, Нижегородской - 51, Вятской - 4. Всего за время массового крещения иноверцев в местах проживания новокрещеных, по нашим подсчетам, была построена 241 церковь. Строительство православных храмов продолжалось и в последующие годы.

По инициативе казанского епископа Луки Канашевича при возведении церквей и монастырей в качестве строительного материала нередко использовались надгробные камни старинных татарских кладбищ. Тем самым были уничтожены немые свидетели древних обычаев, языка и культуры булгар и татар. После посещения Болгар академик П.С. Паллас оставил следующую запись: «При Болгарах найдено много старинных надгробных камней с арапскими, а несколько с армянскими надписями, которые ныне отчасти употреблены в фундамент новой церкви Успенского монастыря, а отчасти лежат подле оной на земле». Об использовании надгробных камней при строительстве церквей писал и Ш. Марджани. Татарский историк привел слова муэдзина о том, что он в детстве при посещении деревни Атрач смотрел, как строители укладывают эти камни в основание церкви. Увидев это, мой отец плакал и говорил: «Вот, мой сын, надмогильные камни из нашей деревни кладут в фундамент церкви» (перевод наш - Ф.И.).
В миссионерских целях использовался комплекс других средств. 6 апреля 1742 г. указом «Об обращении полковым священникам в православную веру обретающихся в полках калмык, татар, мордву, чуваш, марийцев и других иноверцев» Синод обязал полковых священников крестить непросвещенных калмыков, татар, мордву, чувашей, марийцев и других иноверцев, обучить их молитвам, важнейшим христианским догматам, прилежно за каждым присматривать, наблюдать…». Таким образом, православные священники в российской армии становились миссионерами среди военнослужащих-иноверцев. Зная об этом, часть иноверческих рекрутов предпочитала принять крещение еще до призыва в армию. Эта мера стала одним из самых эффективных средств давления на иноверцев в целях понуждения их к принятию православия. Не случайным является тот факт, что среди крещеных татар мужчин было значительно больше, чем женщин. Так, в 1744 г. среди 139 крещеных татар было всего 14 женщин; в 1745г. это соотношение выглядело как 159 и 26, в 1746 г. - 184 и 37. И в дальнейшем такая тенденция сохранилась, хотя доля женщин среди крещеных татар несколько возросла. Так, в 1748 г. среди 1 173 принявших православие татар уже было 329 женщин, в 1751 г. среди 1 441 - 673 женщины.
Сам факт принятия крещения рекрутами вызывал новые коллизии. В июне 1749 г. был крещен и освободился от рекрутской повинности татарин М. Исаев. Однако отец его жены, татарин Ч. Умеров с сыном Муртазой, увезли дочь к себе домой. Чтобы вернуть жену, М. Исаев приехал с друзьями-новокрещеными в деревню Наратлы. Но Бакир Исламов, Муртаза со своим родственником жену ему не отдали, приехавших «били дубинами немилостиво», пронзили копьем руку новокрещеному Дмитрию, сняли крест, изломали, брося наземь, топтали ногами, ругались, обещали переколоть правую руку, чтоб не мог креститься. Новокрещеные, связав татар, привезли их в Казань. Ч. Умеров и Б. Исламов приняли крещение 9 ноября 1749 г. Изучение материалов, связанных с данным делом, показывает, что это произошло в результате использования мер насилия.

Следует подчеркнуть, что и в целом нередко происходили конфликты между новокрещеными и не принявшими православие. Жители деревни Мулкеевы Хазесяновской волости Свияжского уезда татары А. Иземиткин, К. Баюков, его отец Б. Аклычев, А. Еремкин, С. Левентьев, А. Замяткин, О. Токенеев избили новокрещеного из татар А. Иванова, сорвали с него крест, говорили ему, что он веры не христианской, а собачьей.

В целях стимулирования крещения активно использовались налоговое льготы крещеным и возложение дополнительных платежей на не переходящих в православие. Особенно в сложной ситуации оказывалось мусульманское население в тех районах, где темпы христианизации были высокими. Одним их них являлась Нижегородская епархия. Поэтому не случайно служилые мурзы и татары разных деревень Алаторской провинции жаловались на свое тяжелое экономическое положение. Их жалоба была рассмотрена в Сенате 14 мая 1746 г. Служилые мурзы и татары просили дополнительную плату за крещеных снять. В данном случае Сенат решил не взыскивать с татар Алаторской провинции доимочных и прибавочных подушных денег, рекрут и лошадей. Однако принятое решение имело локальный и единовременный характер. И в последующие годы такие дополнительные налоги за крещеных активно использовались для экономического принуждения к принятию православия.

Предметом особой заботы православной церкви, администрации уездов и провинций было недопущение возврата новокрещеных татар в исламскую веру. Малейшие признаки отхода новообращенных от православия вызывали немедленную реакцию властей и миссионеров. Характерна в этом отношении история, произошедшая с Павлом Яковлевым (Ахмедом Мусмановым). Он крестился «добровольно» в феврале 1741 г. После крещения поселился в русской деревне Кермень, затем уехал в Уфимский уезд, а там называл себя татарином, татарским именем, в постные дни ел мясо и молоко, не соблюдая христианские нормы. Все это каким-то образом стало известно миссионерам, которые и послали его в Раифскую пустынь. Здесь П. Яковлев содержался «под крепким караулом», а искусному иеромонаху было поручено в течение шести недель его исповедать.

В данном случае миссионеры ограничились только заключением в монастырь и духовным просвещением. Чаще наказание было более жестоким. В 1743 г., в разгар насильственного крещения, в ислам перешли 33 чуваша, а 26 чувашских женщин вышли замуж за татар и также приняли ислам. Узнав об этом, Казанская губернская канцелярия повелела «обрезанных чуваш» увещевать к крещению, а в случае отказа бить их нещадно плетьми при депутате от Новокрещенской конторы. Признанные основными виновниками перехода чувашей в ислам 16 татар-мусульман были сосланы навечно в Сибирь. Руководитель Новокрещенской конторы Сильвестр Гловацкий должен был призывать чувашей к крещению. В случае принятия христианства они освобождались от всякой ответственности за принятие ислама и не платили штраф. Дети, рожденные от татар, отбирались от родителей и раздавались на воспитание новокрещеным чувашам.

Реализация комплекса мер, направленных на обеспечение массовой христианизации иноверческих народов Волго-Уральского региона дала свои результаты. Всего за дватьцать лет этой кампании (1741-1761 гг.) было крещено 359570 человек5 из них татар 12649 человек.
Фактически до 1747 г. татары оставались в целом в рамках исламской религиозной идентичности: среди них число принявших православие с 1741 г. составляло 713 человек. Но с 1747 г., на волне пика крещения языческих народов Волго-Уральского региона, число крещеных среди татар начинает заметно расти, достигнув своеобразного максимума в 1749 г., когда было крещено более двух тысяч татар. Затем число крещеных татар также постепенно снижается, но остается достаточно большим. За 1748-1755 гг. было крещено 9 648 татар (в среднем более 1200 человек в год). С 1755 года число крещеных среди татар постепенно уменьшается.

Как свидетельствует анализ этнического состава крещеных, за рассматриваемый период в православие было обращено больше всего и чувашей (184677). Гораздо меньше крещеных было среди марийцев (63346), мордвы (41 497) и вотяков (47376). Основными уездами христианизации языческих народов стали Казанский, Алаторский, Симбирский, Вятский, Свияжский, Пензенский, Уфимский уезды.

История массовой христианизации нерусских народов неотделима от имен и деятельности руководителей Новокрещенской конторы Димитрия Сеченова, Сильвестра Гловацкого и Евмения Скаловского. Принятые по инициативе Д. Сеченова принципиально новые меры по обращению в православие иноверцев уже 1741 г. дали взрывное увеличение числа крещеных. Началась массовая христианизация народов Волго-Уральского региона. В сентябре 1742 г. Д. Сеченов был назначен главой Нижегородской епархии. Он и здесь продолжил активную миссионерскую деятельность. Ее результатом стало значительно возросшее количество крещеных. Появились даже целые волости, в которых, кроме татар, некрещеных иноверцев не было. Так, в октябре 1744 г. в Ардатовской волости, состоявшей из 84 деревень, «все до сущего младенца крестились, и некрещеной мордвы уже ни одного человека не осталось». Через два года в Нижегородской епархии насчитывалось 50 430 новокрещеных, и для них было построено 74 церкви.

Несколько неожиданно в 1748 г., в разгар массовой христианизации, нижегородский архиепископ Д. Сеченов отправляется на покой в Раифскую пустынь вблизи Казани, где монашествует до 1752 г. В Нижегородской епархии его сменил В. Пуцек-Григорович. Находясь в монастыре, Д. Сеченов часто встречался с Лукой Канашевичем и активно влиял на ход массового крещения народов Волго-Уральского региона.

Время Сильвестра Гловацкого, ставшего третьим управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря, для хода миссионерского дела было самым успешным.

К концу 40-х гг. XVIII столетия миссионерами была крещена значительная часть иноверческих народов Волго-Уральского региона, кроме татар-мусульман. И архимандрит Сильвестр Гловацкий 8 июля 1749 г. получил новое назначение, став тобольским митрополитом. Данное назначение можно считать стремлением государства и православной церкви усилить миссионерскую деятельность на Урале и в Сибири, особенно среди татар, башкир и языческих народов Сибири.

На новом месте С. Гловацкий широко использовал опыт организации миссионерской деятельности, апробированный в Поволжье. Несмотря на значительные усилия со стороны митрополита по крещению иноверческих народов Сибири, особых успехов он здесь не снискал. Всего с 1750 по 1756 гг. в Тобольске и Тобольском подгородном ведомстве было крещено немногим более 420 татар, башкир и бухарцев.

7 февраля 1750 г. новым управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря был назначен Евмений Скаловский. Он стал последним руководителем конторы, занимая этот пост более 14 лет. Полномочия архимандрита Е. Скаловского, по сравнению с предшественниками, были значительно урезаны.

Основную инициативу по христианизации иноверческих народов взял в свои руки казанский епископ Лука Канашевич, известный в татарской народной памяти как «Аксак Каратун» - «Хромой Черноризец». Официально он не являлся руководителем Новокрещенской конторы, но сыграл ведущую роль в реализации политики массовой христианизации иноверцев. Профессор Казанской духовной академии, известный историк русской церкви П.В. Знаменский так охарактеризовал деятельность Луки: «Особенно сильно поднялась миссионерская деятельность в Казанском крае с 1738 г., когда казанским архиереем сделался наиболее памятный в христианском просвещении этого края Лука Конашевич. В своей ревности к обращению инородцев он доходил даже до крайностей, насильно брал инородческих детей в свои школы, устроил в татарской слободе в Казани две церкви и завел там крестные ходы; в село Болгарах сломал остатки древних зданий, считавшихся у мусульман священными, и сильно раздражал против себя всех некрещеных татар».

Трудно объяснить, почему значительные усилия Луки Канашевича по распространению православия среди народов Волго-Уральского региона Синод оставил без соответствующей оценки. В то время, как Д. Сеченов, В. Пуцек-Григорович, С. Гловацкий были повышены в должности и стали руководителями епархий, Лука Канашевич оставался в чине епископа. Не помог и «глас народа» - ходатайство настоятелей всех церквей и монастырей Казанской епархии от 22 июля 1749 г., которые просили дать епископу Луке если не титула митрополита, то хотя бы архиепископа.

Наиболее насильственный этап христианизации татар и башкир был прерван в 1755 году восстанием мусульман под руководством муллы Батырши Алеева. Батырша, пытаясь придать организованный характер стихийному возмущению народа, за несколько месяцев подготовил «Воззвание» призывающее начать открытое вооруженное выступление. Этот документ был широко распространен среди татар и башкир в Уфимском, Кунгурском и Казанском уездах, Исетской провинции его шакирдами и ближайшими сторонниками и сыграл главную мобилизующую роль в организации бунта.

Восстание началось в Бурзянской волости Уфимского уезда в середине мая 1755 г. и продолжалось с перерывами до октября 1755 г. В результате принятия комплекса мер восстание было подавлено, а организатор мулла Батырша Алиев через год был пойман. После тщательного расследования Батырша был признан виновным в сочинении пасквильного письма и организации бунта. Его наказали кнутом, вырезали ноздри и пожизненно заключили в Шлиссельбургскую крепость. Батырша погиб 24 июля 1762 г. в крепости в неравной схватке со своей охраной.

Под влиянием бунта правительство пошло на некоторые уступки в отношении тех слоев нерусских народов края, которые сохранили прежнюю религиозную идентичность. Уже 3 сентября 1755 г. императрица Елизавета Петровна отменила переселение некрещеных татар, живущих с крещеными в одних деревнях, а жалобы новокрещеных на татар повелела разбирать в Казанской губернской канцелярии вместе с духовными персонами. Были отменены дополнительные налоги и рекрутские наборы за крещеных, а наиболее одиозные миссионеры Лука Канашевич и Сильвестр Гловацкий быи сняты с постов руководителей епархий. Это были первые реальные шаги на пути изменения религиозной политики Российского государства в сторону ее либерализации.

На наш взгляд, основная причина сохранения большинством мусульман региона традиционной религиозной идентичности состояла в том, что для него исламские ценности оказались непреходящими, в силу чего христианизаторская политика Российского государства порождала стойкое сопротивление. К тому же, привилегии, которые полагались крещеным, вызывали у мусульман не только отрицательные эмоции, но, по существу, сформировали негативное отношение к крещеным соплеменникам как к людям, не только изменившим вере, а ущербным, имеющим незаслуженные преимущества.

Мало результативными во многих случаях оказывались усилия по приобщению крестившихся к догматам православной веры. Позднее идеолог просвещенного миссионерства среди татар-мусульман Н.И. Ильминский отметит, что «большинство татар упорно остается в мусульманских заблуждениях; малая часть приняла св. крещение, но и та или бессознательно и равнодушно хранит церковную обрядность, не проникая в смысл и существо христианской веры, или даже в слепой заботливости о своем спасении тайно и явно отпадает от истины ко лжи».

Таким образом, к началу 60-х гг. XVIII в. процесс массовой христианизации иноверцев Волго-Уральского региона объективно подошел к своему завершению. Об этом свидетельствовали нисходящая динамика темпов и численности обращенных в православие и решение о закрытии Новокрещенской конторы. Однако сам процесс христианизации продолжался, освободившись от наиболее одиозных проявлений и приняв новые формы.

Этнокультурные результаты и последствия реализации указа от 11 сентября 1740 г. были неоднозначными. Действительно, массовая христианизация целого ряда языческих народов Волго-Уральского региона решала задачу их интеграции в социокультурное пространство России, правда, на основе духовной унификации. Тем самым объективно расширялись основы формирования именно российской цивилизации, прежде всего за счет этнического разнообразия. Расширению этих основ, но уже за счет религиозного разнообразия, служило и сохранение большинством мусульман региона прежней веры. Для самих мусульманских народов, прежде всего татар, христианизация обернулась социокультурным расколом, последствия который заметны и в наше время.

В данной статье мы попытаемся рассмотреть тему, связанную с историческим разделением крещёных татар на две группы - старокрещёных и новокрещёных, а также очертить отдельные аспекты феномена народной религиозности их потомков - кряшен. В отечественной науке довольно слабо изучен вопрос, связанный с этническим происхождением кряшен - народа, говорящего на татарском языке, но исповедующего Православие. Этнографическая наука по-прежнему ставит под сомнение возможность отдельного этнического происхождения кряшен; часто их обозначают как отдельный этноконфессиональный феномен в составе татарского народа. Две крайние точки зрения продолжают находиться в независимом друг от друга положении: с одной стороны, говорится о кряшенах как о группе крещёных татар, исповедовавших ранее ислам и принявших крещение в период завоевания Казани Иваном Грозным и в последующее время, а с другой стороны, существует и альтернативная точка зрения, и кряшены рассматриваются как специфическая группа, которая ранее не исповедовала ислам, а приняла Православие из язычников. Существуют и промежуточные версии, например, в отношении того, что кряшены могли происходить от племени кераитов и исповедовать христианство до официального завоевания Казанского ханства . Мы располагаем целым рядом свидетельств не только о массовом переходе ряда крещёных татар в ислам и о существовании исламо-христианского синкретизма в среде крещёных татар, но и о специфической, как называли дореволюционные исследователи - “языческой” составляющей кряшенской религиозной жизни. Источники не дают нам одинаковой картины существования крещёных татар, и если в одних работах подчёркивается их тяготение к исламу, то в других речь идёт о религиозности, которая находится ближе к язычеству. Представители двух основных течений в исследованиях кряшенской проблемы пытаются привлекать те источники, которые более выгодны для выстраивания их концепции происхождения кряшен, но игнорировать какую-то из частей свидетельств не представляется возможным, так как в этом случае наше изучение кряшенской проблематики становится, мягко говоря, недостаточно объёмным и полным. Именно поэтому следует признать, что мы имеем совокупность источников, относящихся к дореволюционному времени, которая недвусмысленно свидетельствует о существовании крещёных татар как тяготеющих к исламу, так и в своей народной религиозности близко находящихся к язычеству.

Ещё в дореволюционное время существовали обозначения для двух групп крещёных татар - старокрещёные и новокрещёные. К первой группе относились те татары, которые были крещены не позднее XVI–XVII века, а ко второй группе относились крещёные в середине XVIII века и в последующее время. Решить вопрос о том, потомками какой из этих групп являются современные кряшены, для нас представляется довольно затруднительным, впрочем, и сама постановка этого вопроса не может быть однозначной в силу того, что следует спросить, а корректно ли вообще возводить кряшен к той или иной группе крещёных татар и не следует ли допустить, что современные кряшены могут являться потомками различных групп крещёных татар и их прошлое в данном контексте большого значения не имеет. Однако, как уже было сказано, исследования двух различных групп стали проводить ещё в до­революционное время, и разные наименования для крещёных татар были введены в связи с тем, что существовала проблема, связанная с разделением различных течений внутри этой группы.

В 1883 году М. В. Юзефович не просто выдвигает версию разного происхождения двух групп татар, но настаивает на том, что настоящими татарами являются лишь новокрещёные, принявшие христианство из ислама, старокрещёные же являются, по его мнению, природными шаманистами и наравне с чувашами и прочими народами были христианизированы прямо из язычества . Известно, правда, что в одном из своих писем Н. И. Ильминский прокомментировал статью М. В. Юзефовича, отнесясь к ней несколько критично в силу того, что вообще слабо верил в то, что ко времени взятия Казани существовал развитый ислам как таковой . Кроме того, для Н. И. Ильминского как миссионера было важно не показывать разницу между различными группами крещёных татар, а скорее увидеть некую общность, которая в дальнейшем могла бы помочь в деле христианизации. В целом же само по себе разделение на две группы крещёных татар не опровергается, но что касается их возможного различного этнического или конфессионального происхождения, то этот вопрос как раньше, так и сегодня продолжает являться спорным.

Особенность двух различных групп крещёных татар была отмечена и советским этнографом Н. И. Воробьёвым в 1929 году в работе “Кряшены и татары”: “Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт” . В этой связи крайне необходимо понимать и разграничивать эти две различные группы, так как в дискуссиях и в современной татарской публицистике не просто не разделяют старокрещёных и новокрещёных татар, но и, путаясь в этом вопросе, приходят к неверным выводам, которые иногда порождают споры и конфликты. При этом выдвигается априорная посылка в отношении того, что все кряшены являются потомками насильно крещёных татар, ранее пребывавших в исламе. В доказательство этой гипотезы приводятся факты, относящиеся к имевшим место насильственным случаям крещения татар и их обратного возвращения в ислам, что само по себе опровергать неразумно, так как это доказано. С другой стороны, при аргументации такого рода полностью игнорируется доказанная теория существования двух групп крещёных татар и не говорится о том, что в ислам в большинстве случаев шли как раз представители той группы, которая была крещена позже всех, - новокрещёные татары. Если это осознать, то может отпасть целая серия вопросов, связанных с непониманием процесса христианизации и “от­па­дения” от христианства крещёных татар.

Крещение первой группы проходило после завоевания Казани Иваном Грозным или непосредственно во время завоевания; во втором случае могли быть и факты насильственного крещения. Так, вероятно, был крещён и сам казанский хан Ядыгар-Мухам­мад, и Уятмыш Гирей. После же непосредственного присоединения казанского ханства к русскому государству в 1555 году было принято решение об учреждении Казанской епархии, во главе которой встал святитель Гурий. Ему было поручено руководствоваться “Наказной памятью”, которая призывала не совершать крещение насильно, но всячески поощряла приход в Православие иноверцев. Однако известно, что христианизация мусульманского населения шла крайне слабо; что же касается народов, которые ранее находились в составе казанского ханства, но не являлись мусульманами, то их религиозность даже с принятием христианства во многом продолжала сохранять свои национальные черты.

Вторая массовая волна крещения инославных проходила в XVIII веке, что было обусловлено указами Петра I, а затем и Анны Иоанновны, которая способствовала открытию так называемой “Конторы новокрещенских дел”, занимавшейся христианизацией мусульманского и языческого населения. Крещёные татары, пришедшие из ислама, в этот период получили название новокрещёных. В тот период в Православие обратилось достаточно много людей, но позднейшие процессы массового возвращения в ислам, связанные с изданием Екатериной II в 1773 году указа о веротерпимости, свидетельствуют о том, что этот акт во многом являлся формальным. Новый закон Екатерины II запрещал насильственное обращение людей в Православие и разрешал перешедшим в Православие вернуться в их исконную религию. Действительно, после принятия этого закона большая часть новокрещёных татар вновь обратилась в ислам, причём этот процесс был не единовременным, а растянувшимся на годы. Что же касается старокрещёных татар, то они продолжали оставаться в рамках своей веры. В миссионерских документах возвращение новокрещёных татар в ислам именуется словом “отпадение”, но вот цитата: “Опыт показал, что из обращённых татар весьма немногие были искренне преданы Православию, по большей же части они всегда питали привязанность к старой мухаммеданской вере и либо открыто отпадали от христианства, либо, опасаясь худых последствий отпадения, втайне соблюдали обряды мухаммедан” . Князь Щербатов в 1776 году писал о миссионерстве в Казанском крае, осуждая тех новокрещёных татар, которые пришли к христианству лишь прельстившись льготами: “Те, которые токмо для награждения крестятся, суть, конечно бессовестные люди и тако в них Церковь не находит верных христиан…” .

Налицо проблема, с которой столкнулись православные миссионеры. Закон Екатерины II уже не держал новокрещёных татар в Православии, и после его издания происходило их возвращение в ислам. Отпадение новокрещёных татар в ислам заставило профессоров Казанской Духовной академии заняться серьёзным исламо-христианским диалогом и пытаться остановить массовый переход новокрещёных татар в ислам. Именно поэтому в Академии был учреждён целый ряд дополнительных предметов, посвящённых изучению ислама и христианско-исламской полемике, а затем открыто отдельное миссионерское отделение с преподаванием татарского, арабского и других языков. Среди преподавателей были А. К. Казем-Бек, затем сменивший его Н. И. Ильминский, переводчик Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов.

Возможно, определённую часть татар удалось остановить от перехода в ислам, но массовый переход новокрещёных татар в ислам всё же имел место. С другой стороны, практически не было случаев перехода в ислам старокрещёных татар; большинство современных кряшен считают себя именно их потомками. Как уже говорилось, сегодня довольно сложно сказать о том, действительно ли никто из предков кряшен ранее не пребывал в исламе, и произошло ли их крещение в первый период христианизации из языческого состояния; не можем мы определённо сказать и о том, что предками кряшен могли быть племена кераитов, как доказывал в своей книге “Судьба гвардейцев Сеюмбеки” историк М. С. Глухов, но свидетельства их современной народной культуры говорят о существовании совершенно своеобразной народной религиозности, в которой влияние ислама отражено не столь сильно, как это должно бы существовать в группе, которая раньше была бы в нём укоренена. В дореволюционных документах, посвящённых старокрещёным и новокрещёным татарам, указывается на наличие у первой и второй группы заблуждений, но интересный момент состоит в том, что при обозначении заблуждений старокрещёных татар указывается на остатки в их культуре язычества, а при указании на заблуждения новокрещёных татар имеются в виду следы ислама. Интересна схема 1829 года по Казанской губернии, указывающая на заблуждения, с точки зрения составителей, разных народов . Если взять только тюрок, а именно старокрещёных и новокрещёных татар, а также чувашей, то выяснится любопытная вещь. Из более чем 19016 старокрещёных татар оставили свои заблуждения 15765, а пребывали в заблуждениях чуть более 3000, при этом из 12129 новокрещёных оставили заблуждения только 1609, а 10526 продолжали хранить память об исламе, то есть с точки зрения составителей пребывали в заблуждении. А из 269942 чувашей оставили языческие традиции 83723 и пребывали в них 186219. Очевидно из этой схемы, что старокрещёные татары были уже практически православными, в то время как чуваши максимально хранили память о языческой старине, а новокрещёные татары оставались под сильным влиянием ислама, а потому переходили в него и в дальнейшем. Случаев же перехода в ислам старокрещёных татар зафиксировано сравнительно мало.

Итак, большая часть оставшихся в Православии татар относились к старокрещёным. Избежать возвращения в ислам новокрещёных татар хотелось многим православным миссионерам, но миссионерское отделение, открытое при Казанской Духовной академии скорее выполнило иную функцию - функцию заведения, которое смогло воспитать православных людей, могущих изнутри понять ислам и вести серьёзную и осмысленную религиозную полемику. Многие труды студентов и преподавателей миссионерского отделения остаются интересными, актуальными и сегодня.

Роль миссионерского отделения Казанской Духовной академии оказалась достаточно важной в истории исламо-христианских взаимоотношений Казанского края, но оно не смогло остановить переход в ислам новокрещёных татар, что же до старокрещёных, то они в основном продолжали оставаться в рамках Православия. Это значимо в связи с тем, что большая часть современных кряшен относит себя именно к потомкам старокрещёных татар. И хотя мы не можем говорить о том, что абсолютно все новокрещёные татары вернулись в ислам, а также не можем утверждать, что все современные кряшены являются лишь потомками старокрещёной группы, но говорить о возможном процессе ассимиляции новокрещёных татар со старокрещёными представляется вполне возможным, так как религиозный компонент всегда учитывался при заключении браков. Вполне реально, что среди предков кряшен были и новокрещёные татары, но вероятно, что консолидирующая роль всё же принадлежала старокрещёным татарам, то есть новокрещёные были ассимилированы со старокрещёными. Другой вопрос связан с тем, по какой причине ислам проник столь слабо или не проник вообще в культуру старокрещёных татар. На этот вопрос отвечают по-разному и связано это с тем, что непосредственных сведений об этом у нас нет и выстраивать можно лишь гипотезы, но очевидно, что даже на примере отдельных групп татар, исповедующих сегодня ислам, можно увидеть, что среди них есть целые группы, в которых ислам распространился довольно поздно, поэтому предположение о том, что старокрещёные татары не исповедовали ислам и до христианизации, совершенно не лишено смысла.

Разобравшись в перипетиях, связанных с существованием двух групп крещёных татар, хотелось бы рассмотреть особенности так называемой народной религиозности кряшен. Термин народная религиозность в научной литературе обозначает не просто исповедуемую религию, а целую систему религиозных представлений, в которую входят древние пласты религии, её этническое восприятие и сама религия в её канонической форме, то есть этот термин обозначает совокупность религиозных представлений народа, которая может и отличаться от канонических религиозных представлений. Известный российский исследователь А. А. Панченко предлагает пользоваться термином “народное православие” , но термин народная религиозность несколько точнее отражает специфику данного вопроса.

Говоря о религиозности кряшен в прошлом и настоящем, мы должны учитывать, что на специфику религиозных представлений человека может влиять целый ряд факторов - исповедуемая религия, рудиментарные остатки прошлых верований, возможное влияние на религиозность быта, под воздействием которого религиозные представления могут обретать специфические черты, а таже внешних контактов. Все эти факторы в дальнейшем выливаются в некую отличительную специфику религиозности каждой отдельно взятой группы. В нашем случае мы должны понимать, что на специфику кряшенской религиозности влияло не только исповедуемое ими Православие, но и ранее исповедуемая религия (язычество или ислам), однако в нашу задачу не будет входить изучение группы новокрещёных татар. С другой стороны, даже если мы видим какое-либо влияние ислама в среде старокрещёных татар или современных крещёных татар, то это совершенно не говорит о свидетельстве остатков в их памяти следов прошлой веры. В своё время известный британский учёный Эрик Хобсбаум в статье “Изобретение традиций” писал и доказывал, что не стоит соотносить многие обычаи, которые сегодня нам кажутся древними, с прошлым . Таким образом, не только исламские обычаи могут быть заимствованы в позднее время, но и те обычаи, которые сегодня нам кажутся языческими, могут являться заимствованными, воссозданными или созданными в довольно позднее время.

Наиболее систематические сведения о религиозности кряшен мы впервые получаем от миссионеров, проповедовавших среди них. В первую очередь это, конечно же, Николай Иванович Ильминский (1822–1892) и целая плеяда его учеников, которые сами были выходцами из кряшенской среды и в своих работах описывали “язычество” крещёных татар. Их сочинения были направлены против этих проявлений, но поскольку миссионеры считали, что невозможно бороться с проявлениями язычества, не вникнув в них глубоко, работы, оставленные нам кряшенскими священниками, представляют неоценимое богатство в деле изучения религиозности кряшен конца XIX и начала XX века.

В связи с деятельностью миссионера Николая Ивановича Ильминского в среде крещёных татар возникало более осознанное отношение к православной Церкви. Несмотря на то, что до Н. И. Ильминского многие крещёные татары однозначно идентифицировали себя с Православием, в силу своей удалённости от центров Православия и плохого знания русского языка они не могли углубляться в православную веру в должной степени, что порождало существование некоей автономной религиозности, которая часто развивалась независимо от официальной Церкви, а зачастую в ней и не нуждалась. Н. И. Ильминский прекрасно владел тюркскими языками и видел острую необходимость в подлинной христианской проповеди в среде крещёных татар и в переводе богослужения на их язык. Прежде всего он обратил внимание на специфику языка старокрещёных татар. Он отмечал, что эта группа смогла сохранить максимально чистый народный язык, без примеси фарсизмов и арабизмов . Поэтому она не могла понимать переводов, ориентированных на язык, обогащённый заимствованными словами, который в большей или меньшей степени могли понимать татары, исповедующие ислам или перешедшие в христианство из ислама. Следует упомянуть, что попытки перевода отдельных православных молитв и Священного Писания были предприняты и до Н. И. Ильминского, но их качество было невысоким из-за того, что игнорировалась специфика языка старокрещёных татар, Н. И. Ильминский же решил сделать для них специальный перевод. Переводил он вместе с крещёным татарином из деревни Никифоровка Мамадышского уезда Василием Тимофеевым, с помощью которого ему удалось перевести букварь для крещёных татар, а также начать переводить Священное Писание. Василий Тимофеев оказал помощь в переводе литургии, книги Бытия (1863), Премудрости сына Сирахова (1864), Евангелия от Матфея (1866), а также ряда других книг.

При переводе книг Николай Ильминский решил использовать не арабскую графику, распространённую среди татар-му­суль­ман, а видоизменённый с учётом специфики языка кириллический алфавит. Такой алфавит он не только считал более удобным, но и видел в нём важный религиозный смысл: “Большая часть, по крайней мере, фактов даёт основание заключить, что алфавит знаменует преимущественно религиозную связь народов. И мы поступаем согласно этому историческому закону, чтоб этим их соединить не с родиной Магомета, а с Церковью-матерью, которая для них есть Церковь русская” .

В 1864 году Николай Ильминский решает открыть специальную школу для крещёных татар, которая впоследствии получила наименование крещено-татарской. Там изучались не только основы Православия, но и светские дисциплины, всё обучение проводилось на родном для кряшен языке. До деятельности Н. И. Ильминского школы для крещёных татар существовали, но преподавание там шло на русском языке, что серьёзно ограничивало доступ к знаниям. Сам Н. И. Ильминский был большим противником русскоязычных школ для инородцев, он подчёркивал важность преподавания именно на родном языке: “Только родной язык может успешно и основательно, а не поверхностно, двинуть народ как массу по христианскому пути. Напротив того, чужой язык никогда не в состоянии сделать христианство общенародным достоянием целого населения” .

Н. И. Ильминский не просто пытался переводить Священное Писание или богослужение, он создавал особый кряшенский богословский язык, он считал возможным создание особой кряшенской богословской школы, которая с одной стороны была бы православной, но с другой могла бы иметь своё особое лицо, в том числе была бы нацелена на диалог с исламом. Разумеется, Ильминского не мог не привлекать исламо-христианский диалог, и возможно, он верил, что старокрещёные татары, для которых он так много сделал, станут неким мостом взаимопонимания с мусульманами, а со временем смогут привести ко христианству и мусульман: “Если Провидение рано или поздно приведёт наших магометан к познанию и принятию христианской истины, то в этом деле всего удобнее могут послужить посредниками крещёные татары” .

С появлением Н. И. Ильминского для крещёных татар впервые возникла возможность получить образование и богослужение на своём родном языке. Напрашивается логичный вопрос в отношении того, какой же была религиозность кряшен до прихода Н. И. Ильминского? Василий Тимофеев и другие ученики Ильминского свидетельствуют о том, что до своего осознанного знакомства с православной Церковью они жили, культивируя наравне с христианской верой почитание различных духов, приносили жертвоприношения и верили в многочисленные приметы, которые были связаны с существованием чудесных существ, а также обращались к колдунам. Было бы наивно полагать, что с приходом Н. И. Ильминского и активной миссионерской деятельностью его учеников сразу же всем удалось объяснить то, что далеко не все традиции, бытовавшие в среде крещёных татар, имеют подлинно христианское происхождение. Разные миссионеры описывали, сколь трудно было избавлять крещёных татар от их многочисленных “языческих” суеверий. И всё же Н. И. Ильминскому удалось сделать большое дело, открыв вначале одну школу, а затем устроив и целую сеть школ для крещёных; он смог добиться того, что уже к концу XIX века среди кряшен начала формироваться своя интеллигенция, а уровень средней образованности большинства крещёных татар был выше среднего уровня образованности татар-му­суль­ман. Конечно, деятельность Н. И. Ильминского и его учеников не смогла охватить всех кряшен, но именно она дала толчок к совершенно новой кряшенской самоидентификации.

После революции 1917 года появился так называемый “кря­шенский вопрос”. С мая 1917 года стала выходить специально учреждённая газета “Кряшен”, в которой был выдвинут лозунг “кря­шены - нация”. В 1918 году ещё действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Это сразу вызвало интерес в науке, и уже упоминавшийся нами этнограф Н. И. Воробьёв пишет статью “Некоторые данные по быту крещёных татар (кряшен) Челнинского кантона ТССР” , где довольно чётко разграничивает группы “старокряшен” и “новокряшен”. Там же он пишет и о том, что кряшены уже тогда не желали именоваться крещёными татарами: «даже свою национальную принадлежность они определяют по религии, называя себя “кряше­нами”, и не соглашаются с наименованием татар, прилагая этот термин лишь к мусульманам» . В этой же работе он впервые пишет о прошлой религии кряшен: “Возможно, что многие из них мусульманами и не были, так как новокряшены ушли в ислам обратно, а у старокряшен даже не везде сохранились предания об их принадлежности к исламу” . Позже свои идеи Н. И. Воробьёв разовьёт в уже упоминавшейся работе “Кряшены и татары” .

Однако вскоре кряшен фактически объединили с другими татарами, и в 30-х гг. XX в. учебных заведений и школ, ориентированных на кряшен, уже не было. В начале 90-х гг., когда в России наметился процесс демократизации, кряшены вновь стали заявлять о своих правах на более автономное развитие.

К большому сожалению, советские и российские этнографы отдельно религиозностью кряшен практически не занимались, и мы встречаем лишь эпизодические описания обрядов и обычаев кряшен. Автору этих строк удалось совершить ряд поездок в деревни и города современного Татарстана, где проводились интервью с кряшенами, что дало некоторую возможность понять современное состояние религиозности кряшен . Интересно, что при сопоставлении обрядов и традиций, которые были описаны в дореволюционной литературе, удалось обнаружить, что многие традиции сохраняются и сегодня.

Исследования автора показали, что несмотря на специфическое положение кряшен и сложные исторические перипетии, в их среде продолжают сохраняться разные формы религиозности и обряды, которые, правда, иногда входят в конфликт с официальным Православием. Здесь кроется большая проблема, связанная с тем, что количество кряшенских приходов, где служба идёт на родном для кряшен языке, ничтожно мало, поэтому религиозность кряшен и сегодня, особенно в деревнях, продолжает находиться в своеобразной автономии. Стоит упомянуть хотя бы такой факт, что во многих деревнях и сегодня крещением и отпеванием людей занимается не священник, а местные почитаемые бабушки, что является показателем того, в какой малой мере и сегодня православная Церковь участвует в религиозной жизни кряшен. Конечно, в среде кряшен есть и священники, люди с богословским образованием, но их катастрофически не хватает.

Если говорить непосредственно о религиозной идентификации самих кряшен, то здесь, безусловно, следует упомянуть, что Православие для большинства кряшен является основной конфессией. Свою веру люди обозначают по-разному: “Мы православные”, “Мы христиане”, другие говорят “кряшенская вера” - именно так обозначают свою веру пожилые люди и это фактически синоним Православия, иногда ещё говорят “русская вера”; приходилось слышать даже такие объяснения: “Бог у нас русский, а язык татарский”.

Практически в каждом кряшенском доме есть иконы (тэрэлэр ). Они традиционно находятся в углу и украшаются по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами.

Загробный мир у многих кряшен воспринимается довольно материализованно. По сообщению информантов, он практически такой же, как и тот, в котором живём мы, но там нет скорби и живут только хорошие люди. Для того чтобы попасть в тот мир, крайне важно не только вести порядочную жизнь, но и хорошо провести похороны. Если они прошли хорошо, то значит, и участь на том свете будет добрая, а если что-то произошло во время похорон, то это повод к беспокойству. Есть поверье, что если в семье умирает несовершеннолетний ребёнок, то его мать не должна есть ягоды до Петрова дня, так как по представлениям кряшен на Петров день детям на том свете раздают ягоды. И если мать до этого времени будет есть ягоды, то её ребёнку не достанется ягод, так как мать их съела.

В среде кряшен продолжают оставаться различные поверья, связанные с духами, хотя влияние священников, говорящих о том, что многое в таких поверьях не совсем православно, сказывается на том, что люди пытаются скорректировать свои религиозные представления в соответствии с христианством. Так, одна религиозная женщина рассказывала про духов, но объясняла, что это не у православных, однако при беседе с ней удалось выяснить и то, что, несмотря на осуждаемое ею почитание духов, она продолжает варить так называемую жертвенную кашу на Петров день и вешать платки на специальные молитвенные часовенки (это не часовни как таковые, а памятные знаки или кресты, куда вешают платки; у них приносят жертвы и молятся), которые массово представлены в кряшенских деревнях.

В ходе опросов кряшен выяснилось, что постов большинство кряшен не держит или держат недолго: один день перед праздником, иногда 7 дней перед праздниками (особенно перед Пасхой и Петровым днём). Перед христианскими праздниками кряшены стараются мыть стены, окна и пр., дабы встретить святые дни в чистоте. Интересно, что даже некоторые неверующие кряшены отмечают отдельные праздники. Любопытным кажется то, что мне говорил один неверующий кряшен: “Вот Покров и Троицу я отмечаю. Это для нас как национальный праздник, а Пасху нет, не отмечаю”.

Отсутствие священников порождает необходимость выделять священнослужителей из деревенской среды; часто выбирается человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Они могут крестить детей, отпевать умерших и возглавлять общественные моления. В разговорах с ними, с одной стороны, всегда была видна искренняя вера, но с другой стороны очевидно, насколько всё это расходится с традиционным христианством. Одна из таких почитаемых женщин в селе Толкияз рассказывала о своём восприятии христианства. Приведу некоторые её слова: “Есть узкая дорога к Богу. Даже Иисус Христос на небо не попадает, Он слышит лишь Духа Святого. Люди после смерти попадают к Иисусу. Там суд будет, судят ангелы. На левой стороне плохие, а на правой хорошие. И скажут, кто что делал. У них всё записано. Злые в аду будут мучаться, а добрые с Иисусом будут”.

Если говорить о праздниках, то наибольшим почитанием пользуются следующие праздники: Рождество (Роштау или Роштва ) и период святок (нардуган ), Крещение (Кач ману ), Пасха (Олы кон ‘Великий день’), Троица (Тройча ), Петров день (Питрау ) и Покров (Пукрау ). Праздник Рождества тесно связан с последующим нардуганом, который почитается у многих народов, в том числе окружающих кряшен, и скорее всего восходит к древнему празднику зимнего солнцестояния. В дни нардугана и сегодня принято гадать, наряжаться в различные одежды и веселиться. До сегодняшнего дня многие кряшены уверены, что в эти дни все духи и бесы срываются с цепей, а потому после нардугана необходимо очиститься путём омовения в бане или искупавшись в крещенской воде.

Важным обычаем нардугана были гадания. Один из самых распространённых видов кряшенских гаданий - это гадание на кольцах или перстнях - жозок салыу . В 1907 году исследователь С. Матвеев написал работу “Гадание на кольцах у крещёных татар” . Сравнивая написанное в данном труде и то, как проходят гадания у ряда деревенских кряшен сегодня, можно сказать определённо, что с течением времени этот обычай не претерпел никаких изменений.

Кач ману - Крещение Господне. После окончания святочного периода наступает христианский двунадесятый праздник Крещение. В этот день принято мыться в бане; особенно это важно для тех, кто принимал участие в рождественских играх. Человеку необходимо очиститься от скверны нардугана. Вода даже в бане, по представлением кряшен, обладает особыми очистительными свойствами. Правда, в одной из деревень я зафиксировал обычай мыться до праздника Крещения, а также не мыться 2–3 дня после Крещения. Вероятно, здесь несколько иное отношение к святости воды. Если в других местах кряшены считают, что важно вымыться святой водой, очистившись как бы от грязи не только физической, но и духовной, то другие считают, что крещенская вода настолько свята, что её не следует использовать для обычного омовения, и с этим связан обычай вымыться до Крещения и не мыться после Крещения 2–3 дня. В православной традиции на праздник Крещения принято освящать воду. Раньше в отдельных кряшенских деревнях, также как и в русских, на Крещение люди могли выходить крестным ходом к пруду, в котором освящали воду, после чего вода становилась освящённой, и каждый мог набрать для себя нужное количество, храня в течение года и применяя её во время болезни. Там, где церквей нет, воду освящает один из жителей деревни. Так, в деревне Янсувары все освящают воду у одной женщины, которая опускает туда где-то давно найденный серебряный крест. Обычай таскать воду в вёдрах чуть ли не наперегонки распространён в ряде деревень и сегодня.

Олы кон ‘Великий день’, Пасха. Перед наступлением этого праздника люди убираются в доме, стирают грязные вещи и стараются пошить к празднику новую одежду. В сам праздник принято особое приветствие словами: Христос терелеб торган! ‘Христос воскресе!’. И в ответ - Чыннаб терелеб торган! ‘Воистину воскресе!’.

Праздник Святой Троицы, или Тройча , был приурочен и “празднику берёзы” - Каен бэйрэме . В этот день принято наряжать берёзы - каен башын бэйлэY различными платочками и кусками ткани.

Питрау - день Петра и Павла - ассоциируется с весной, и иногда его называют ещё праздником цветов, так как в этот день было принято собирать цветы, надевать цветочные венки на голову и украшать цветами дома. Принято водить хороводы, петь песни и дарить цветы любимым людям. Правда, если человек не нравится, ему могут подарить или повесить на ограду дома чертополох или крапиву - это свидетельство неуважения. Естественно, что в этот день молодые люди могли более явно выражать свою симпатию друг ко другу, и он ассоциируется у многих кряшен с первыми признаниями в любви и с предложением выйти замуж. Так появилась кряшенская поговорка: “В Петров день невест забирают, а на Покров свадьбу справляют”. В распространённой в среде кряшен травной медицине было принято собирать лечебные растения в виде цветов именно до Питрау, а после праздника собирались лечебные корни; так появилась поговорка “До Петрова дня целебны цветы, а после Петрова корни”. Один из кряшенских травников поведал, что именно на Петров день он собирает 41 вид цветов, и эти цветы дают особенно хороший лечебный эффект. Этот праздник - один из наиболее почитаемых в кряшенской среде, его иногда называют кряшенским сабантуем. Традиционные же татарские сабантуи проходили обычно до этого дня, и часто получалось, что призы с сабантуя сохранялись до Питрау, что давало возможность кряшенам использовать их и на этом празднике. Сам праздник состоял из двух частей: Питрау каршылар - встреча Питрау и Питрау заты - проводы Петрова дня. Если утром он мог ассоциироваться с церковным празднеством и собиранием цветов, то ближе к вечеру превращался в широкий народный праздник со своими обычаями, традициями, конкурсами, плясками, состязаниями и пр. На Питрау часто проходили состязания в татарской народной борьбе куреш .

В каждой семье на праздник принято резать барана (питрау тэкэсе ). Интересно, что практически все современные кряшены утверждают, что это не просто баран, а жертвенный баран. На мой вопрос, кому же его жертвуют, большинство людей задумывалось и, как правило, не могло найти ответа. Во всяком случае, воспринимают его явно как не просто барана, а жертвенного барана к празднику. В отдельных деревнях мною были записаны случаи бескровного жертвоприношения каши уже после дня Петра и Павла. Обычно это происходило через 2–3 дня после праздника. Жертва варится в больших котлах, которые используются только для жертвоприношений и для других целей использоваться не должны. Жертва приносится на особом почитаемом месте, часто на месте бывшей Церкви или часовни. Смысл этого жертвоприношения - в благополучной погоде и регулярных дождях.

Как говорилось раньше, Питрау кряшенами воспринимался как часть годового цикла; после него начинался период кошения сена, поэтому сразу после праздника кряшены приступали к сенокосу.

В Покров, или Пукрау , принято собирать последний урожай; как и на Петров день, режут жертвенного барана и варят жертвенную кашу и яйца. Многие кряшены считают, что именно в этот день нужно справлять свадьбу.

Многие современные религиозные обычаи и традиции кряшен связаны с их прошлой религиозностью, в частности само наименование Бога в их языке звучит как Тянгре , Тэнре , Тэре . Эти слова являются модификациями тюркского слова Тенгри (Tangri, Tengri); у соседей кряшен, тюркоязычных чувашей, слово, обозначающее Бога, звучит как Тура , что этимологически восходит опять-таки к тюркскому слову Тенгри . Буквально это слово принято переводить как Небо , и в древнетюркском пантеоне оно обозначало верховного бога. Сохранение этого слова в среде кряшен и наименование икон как тэрэлэр - приблизительный перевод на русский язык был бы эквивалентен русскому слову божница , - говорит о том, что в среде кряшен существует совершенно специфическая религиозная лексика, относящаяся к древним пластам тюркского языка. Любопытно также и то, что многие слова религиозного значения, существующие в среде кряшен, иногда отсутствуют в среде казанских татар, исповедующих ислам.

У кряшен существуют совершенно определённые представления о едином Боге, но вместе с тем в быту продолжается почитание и домашних духов - домового (Ой эйясе , буквально ‘домашний хозяин’), сарайника (Абзар эйясе , буквально ‘хозяин двора или хлева’). Для них отдельные кряшены до сих пор устраивают обряды жертвоприношения. Распространено почитание духов, связанных со стихиями: Су эйясе ‘хозяин воды’ и Жир иясе ‘хозяин земли’. Даже сегодня в отдельных деревнях отмечается праздник Жир жаралгак кон ‘день образования (сотворения) земли’; этот день, вероятно, имеет непосредственную связь с почитанием земли или хозяина земли, но современными кряшенами он воспринимается как православный праздник, который отмечается на следующий день после дня Святой Троицы, то есть он связан с днём Святого Духа, по повериям кряшен, в этот день образовалась земля, и поэтому нельзя вести никакие работы, связанные с землёй.

Также у кряшен пользовался почитанием хозяин леса Урман эйясе и группа лесных существ под названием шурале . Известны и враждебные духи - пярей, убыр, албасты.

Ещё не так давно (а иногда это сохраняется и сегодня) в среде кряшен было принято обращаться за помощью к знахарям. И. Софийский писал о том, что «кряшенские знахари это, несомненно, остаток “древнеязыческого шаманского сословия”, игравшего в старину огромнейшую роль» . Местные колдуны у кряшен имеют название куремче , кюремче (от слова кюр ‘видеть’). К куремче у современных кряшен отношение разное, но часто приходилось слышать, что знахари - люди менее религиозные, хотя и знают много секретов. Секреты, правда, они просто разглашать не станут, но могут передать своим преемникам. Эти люди считаются не очень хорошими, однако к ним ходят, а некоторые иногда готовы поехать в соседнюю деревню, но если кто-то идёт или едет к колдуну, то этого не афиширует.

В кряшенской среде довольно сильно развито также почитание природы - ручьёв, деревьев, рощ, отдельных мест. Так, в одной из деревень мне удалось зафиксировать обряд почитания священной сосны. Недалеко от неё находится речка, но купаться в ней никому не разрешается, дабы не гневить сосну.

Можно было бы продолжать говорить о специфической кряшенской религиозности, но думаю, что приведённых здесь наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть совершенно особую уникальность этой группы. Конечно, специфическая народная религиозность, о которой писалось здесь, характерна в большей степени для жителей кряшенских деревень, но именно эта религиозность интересна для исследования. Что же касается общего духовного положения кряшен, то отсутствие достаточного количества церквей и священнослужителей продолжает оставаться проблемой. Отдельные лидеры кряшенских организаций ратуют за возрождение традиционных кряшенских школ, которые также были ликвидированы и до сих пор не воссозданы. Конечно, у кряшен есть свои проблемы, но этот народ имеет уникальную историю и культуру, которая, несомненно, требует более глубокого изучения.

Алла , хотя он допускал и иные слова для обозначения Бога.