В этом вступительном эссе я бы хотел рассказать о том, как появилась экзистенциальная психология, особенно на американской сцене. Затем я хотел бы обсудить некоторые "вечные" вопросы, которые в психологии задавали многие из нас, вопросы, взывающие, как нам кажется, именно к экзистенциальному подходу, и обозначить некоторые новые акценты, которые этот подход придает центральным проблемам психологии и психотерапии. Наконец, я хочу указать на некоторые трудности и нерешенные проблемы, перед лицом которых стоит экзистенциальная психология сегодня.
Отметим для начала любопытный парадокс: несмотря на враждебность и явное недоверие по отношению к экзистенциальной психологии в этой стране, в то же время имеет место глубокое сходство между данным подходом и американским характером и мышлением как в психологии, так и в других областях. Экзистенциальный подход очень близок, например, к мышлению Уильяма Джеймса. Возьмите, например, его акценты на непосредственность опыта и единство мышления и действия, акценты, которые были для Джеймса такими же важными, как и для Кьеркегора. "Для индивида истинно лишь то, что он лично воплотил в действии" – эти слова, провозглашенные Кьеркегором, хорошо знакомы многим из нас, воспитанным в духе американского прагматизма. Другим аспектом работ Уильяма Джеймса, выражающим тот же подход к реальности, что и экзистенциальные психологи, является важность решимости и включенности – его убежденность в том, что невозможно узнать истину, восседая в кресле, а желание и решимость являются предпосылками к открытию истины. Далее, его гуманистическая направленность и полнота его бытия как человека позволили ему включить в свою систему размышлений искусство и религию, не жертвуя научной целостностью, – это представляет собой другую параллель с экзистенциальной психологией.
Но эта удивительная параллель при ближайшем рассмотрении перестает казаться столь неожиданной, поскольку, когда Уильям Джеймс вернулся в Европу во второй половине XIX века, он, как Кьеркегор, который писал тремя десятилетиями ранее, подключился к наступлению на гегелевский панреализм, который отождествлял истину с абстрактными концепциями. Оба, и Джеймс, и Кьеркегор, посвятили себя переоткрытию человека как существа полного жизни, решимости и непосредственного опыта бытия. Пауль Тиллих писал:
"Как американские философы Уильям Джеймс и Джон Дьюи, так и философы-экзистенциалисты отказались от идеи о "рациональном" мышлении, отождествляющем Реальность с объектом мысли, с отношениями или "сущностями", в пользу такой Реальности, какой человек ее воспринимает непосредственно в своей действительной жизни. Следовательно, они заняли место рядом с теми, кто рассматривает непосредственный опыт человека как более полное открытие сущности и отдельных черт Реальности, чем познавательный опыт человека" (68).
Это объясняет, почему те, кто интересуется терапией, в большей степени готовы иметь дело с экзистенциальным подходом, чем те наши коллеги, которые заняты лабораторными исследованиями или созданием теорий. Нам по необходимости приходится иметь дело непосредственно с бытием человека, который страдает, борется, переживает различные конфликты. Этот "непосредственный опыт" становится нашим естественным окружением, и дает нам как повод, так и данные для нашего исследования. Нам приходится быть подлинно реалистичными и "практичными" в том отношении, что мы имеем дело с пациентами, чьи тревоги и страдания не будут излечены теориями, какими бы блестящими они ни были, или какими бы то ни было всеобъемлющими абстрактными законами. Но посредством взаимодействия в процессе психотерапии мы получаем такую информацию и достигаем такого понимания человеческого бытия, которого невозможно было бы достичь каким-либо другим путем; никому не откроются глубинные уровни его существа, скрывающие его страхи и надежды, иначе как через болезненный процесс исследования его конфликтов, благодаря которому он имеет некоторую надежду на преодоление барьеров и облегчение страданий.
Тиллих назвал Джеймса и Дьюи философами, но они, конечно же и психологи, – возможно, наши величайшие и наиболее влиятельные и во многом самые типичные американские мыслители. Взаимовлияние этих двух дисциплин указывает на другой аспект экзистенциального подхода: он имеет дело с психологическими категориями – "опыт", "тревога" и так далее, – но он интересуется пониманием этих аспектов человеческой жизни на более глубоком уровне, который Тиллих назвал онтологической реальностью. Было бы ошибкой думать об экзистенциальной психологии как о воскресении старой "философской психологии" девятнадцатого века. Экзистенциальный подход не представляет собой движения назад к кабинетным спекуляциям, но является попыткой понять человеческое поведение и опыт с помощью основополагающих структур, – структур, лежащих в основе нашей науки и нашего представления о человеке. Это попытка понять природу тех людей, которые получают опыт, и тех, с которыми это только случается.
Эдриан ван Каам в обзоре работ европейского психолога Линшотена описывал, как поиски Уильямом Джеймсом нового образа человека как более широкой основы для психологии привели его прямо к самому центру развития феноменологии. (О феноменологии как первой стадии развития экзистенциальной психологии мы расскажем далее.) Резюме ван Каама настолько близко к нашей теме, что мы процитируем его дословно:
"Один из ведущих европейских экзистенциальных феноменологов Линшотен написал книгу "По направлению к феноменологии" ("Toward a Phenomenology") с подзаголовком "Психология Уильяма Джеймса". На первой странице была напечатана фраза из книги Уильяма Джеймса "Беседы с учителями": "Это неправда, что наш западный здравый смысл никогда не поверит в существование феноменологического мира". Во вступлении к этой книге Линшотен цитировал дневник Гуссерля, в котором отец европейской феноменологии отмечал влияние Джеймса, этого великого американца, на свои собственные взгляды".
Эта книга в хорошо документированной форме демонстрирует, что невыраженная идея Джеймса была реализована в прорыве нового экзистенциального культурного сознания. Джеймс пробирался на ощупь к новой, смутно угадываемой фазе в истории западного мира. Сложившийся как мыслитель в прежний культурный период, он благоволил психологии такой, какой она практиковалась, но он непрерывно выражал неудовольствие исключительной односторонностью "существования" в мире. Линшотен приходит к выводу в своей заключительной главе, что Джеймс был на пути к феноменологической психологии раньше Бьютендика, Мерло-Понти и Страуса, и уже был впереди них в своей концепции интеграции объективизирующей психологии со структурой описательной психологии.
Гений Джеймса предвидел антропологическую фазу (проблема определения человека) нового культурного периода до того, как его современники осознали первые две фазы. Джеймс утверждал, что механистическая интерпретация мира может быть соединена с телеологической интерпретацией. Это возможно потому, что они являются различными образами существования в одном и том же "переживаемом мире". Каждый должен осознать, что "более существенные особенности реальности обнаруживаются только в воспринимаемом опыте", что различные способы проявления в мире должны обязательно привести к видению этого феномена в различных комбинациях, должны привести к различным вопросам, на которые могут быть получены различные ответы.
Недостатки систематизации в работе Джеймса основаны на представлении о том, что единство человека и мира не зависит ни от какого "рационального метода", но зависит от единства дорационального мира, мира переживаний, первоисточника разных ориентации вопросов, которые служат направлениям для различных наук и различных психологических подходов. Этот основной всеобщий источник обладает двумя аспектами: один является источником переживаний, а другой – переживаниями как таковыми. Таким образом, можно выбрать один из двух подходов: одни могут описывать и анализировать непосредственные переживания и тело как основной способ проявления в мире, как это и было сделано такими исследователями, как Мерло-Понти, Страус и Бьютендик; другие могут описывать и анализировать непосредственный опыт и тело во временно-пространственной связанности с переживаемой "реальностью", как это и было сделано такими исследователями, как Скиннер, Халл, Спенс. Первый путь ведет к тому, что называется описательной психологией, другой – к объяснительной психологии. Как только одна из них сочтет свою точку зрения абсолютной, они не смогут больше общаться одна с другой. Джеймс старался сохранить их взаимодополняющими. Это возможно только на основе теории человека как цельного источника непосредственных переживаний, теории его особенного способа существования, феноменологии переживаемого мира, которая подразумевалась Джеймсом.
Здесь мы остановимся, чтобы определить термины. Экзистенциализм означает сосредоточение на существовании личности; это акцент на человеческом бытии в том виде, в котором оно проявляется, становится. Слово "существование" ("existence") пришло от корня ex-sistere, означавшего буквально "выделяться, появляться". Традиционно в западной культуре "существование" противопоставляют "сущности", последняя подчеркивает принципы, истину, логические законы и т.д., которые предполагаются расположенными над любым данным существованием. Пытаясь разделить реальность на отдельные части и сформулировать абстрактные законы каждой из этих частей, западная наука все более и более становилась "сущностной" по своему характеру; математика – это основная, чистая форма этого сущностного подхода. В психологии попытки рассмотреть человеческое бытие в терминах сил, влечений, условных рефлексов и т.п. иллюстрируют сущностный подход.
Акцентирование сущности было доминирующим в западной мысли и науке – при небольшом числе ярких исключений, таких, как Сократ, Августин и Паскаль, – приблизительно до середины прошлого века. "Пик" был достигнут: наиболее систематическое и полное выражение "сущностный подход" получил в гегелевском панрационализме, который был попыткой объять всю реальность системой концепций, отождествляющих реальность с абстрактной мыслью. Как раз против Гегеля так энергично выступали Кьеркегор, а позднее – Ницше (читателю, который хочет проследить историческое развитие этой проблемы более детально, рекомендуем первую главу сборника "Экзистенция").
Но за несколько десятилетий, прошедших после второй мировой войны, статус экзистенциального подхода поднялся от "приемного ребенка" западной культуры до доминантной позиции в центре западного искусства, литературы, теологии и философии. Это было сделано параллельно с новым направлением развития в науке, особенно в физике Бора и Гейзенберга.
Крайняя степень выраженности экзистенциальной позиции обнаруживается в утверждении Ж.-П.Сартра о том, что только в той мере, в которой мы подтверждаем свое существование, мы обладаем какой-либо сущностью, т.е. "существование предшествует сущности". Это и есть основная причина, по которой Сартр настаивал на выводе: "Мы сами – наш выбор".
Моя личная позиция, как, впрочем, и позиция большинства психологов, признающих ценность экзистенциальной революции, не является такой крайней, как позиция Сартра. "Сущности" не должны быть исключены – они предполагаются в логических, математических формах, других взглядах на истину, независящих от индивидуальных решений и причуд. Но нельзя сказать, что вы сможете адекватно описать или понять бытие другого человека или любого другого живого организма на "сущностной" основе. Для бытия другого человека нет таких понятий, как истина и реальность без его участия в них, сознавания их и наличия какого-либо отношения к ним. В любой момент психотерапевтической работы можно продемонстрировать, что только истина, которая ожила, стала больше чем просто абстрактной идеей, которая "чувствуется на кончиках пальцев", только такая истина, которая подлинно переживается на всех уровнях бытия, включая то, что мы называем подсознательным и бессознательным и не забывая об элементах сознательного принятия решения и ответственности, – только такая истина имеет возможность изменить человеческое бытие.
Поэтому экзистенциальный подход в психологии не отрицает истинности подходов, основанных на обусловливании, формулировке влечений, изучении дискретных механизмов и так далее. Он только придерживается того взгляда, что на этой основе вы никогда не сможете объяснить и понять бытия живого человека. Когда образ человека, предположения о нем основываются исключительно на таких методах, это ни к чему хорошему не приводит. Вот этот "закон" в действии: чем более точно и всесторонне вы можете описать данный механизм, тем больше вы упускаете из виду существующую личность. Чем более четко и точно вы определите силы и влечения, тем больше вы будете говорить об абстракциях, а не о существовании, бытии живущего человека. В жизни человек (не загипнотизированный или ради эксперимента не введенный посредством наркотиков либо каким-либо иным способом в искусственное состояние в лабораторных условиях, при которых элементы принятия решения или ответственности за собственное существование временно аннулируются) всегда выходит за пределы данного механизма и всегда использует влечения и силы уникальным способом. Разница только в том, "рассматривать ли личность в терминах механизма" или "механизм в терминах личности". Экзистенциальный подход твердо выбирает последнее. И придерживается того мнения, что первый может быть включен в последний.
Правда, термин "экзистенциальный" в наши дни сомнителен и запутан и ассоциируется с движением битников как одна крайность и с изотерическими, непереводимыми немецкими философскими концепциями как другая. Правда также, что это движение собирает вокруг себя фанатиков, от которых не свободны ни экзистенциальная психология, ни психиатрия. Я часто спрашиваю себя, не стал ли этот термин настолько неопределенным, что его уже невозможно использовать. Но термин "экзистенция" действительно имеет важное историческое значение, обрисованное ранее, и, возможно, поэтому может и должен быть сохранен от искажающих интерпретаций.
В психологии и психиатрии этот термин означает установку, особый подход к человеческому бытию, а не специальную школу или группу. Сомневаюсь, имеет ли смысл говорить об "экзистенциальном психологе или психотерапевте" в противовес другим школам; это не система терапии, а установка по отношению к терапии; не набор новых техник, а интерес к пониманию структуры человеческого бытия и его переживаний, который должен предшествовать всем техникам. Поэтому имеет смысл сказать, если я буду правильно понят, что любой психотерапевт является экзистенциальным в той мере, в какой он хороший терапевт, т.е. насколько он оказывается способным воспринять пациента в его реальности и характеризуется способами понимания и присутствия, которые будут описаны ниже.
Я бы хотел, после всех комментариев по поводу определений, быть экзистенциалистом в этом эссе и говорить, исходя непосредственно из своего опыта, как личного, так и опыта практикующего психоаналитика и психотерапевта. Около 15 лет назад, когда я работал над своей книгой "Смысл тревоги" ("The Meaning of Anxiety"), я провел 1,5 года в туберкулезном санатории. У меня было очень много времени, чтобы обдумать значение тревоги – в первую очередь, ее проявления в себе и своих пациентах. В течение этого времени я изучил только две книги, написанные о тревоге к нашему времени: "Проблема тревоги" Фрейда и "Концепция страха" Кьеркегора. Я оценил формулировки Фрейда, а именно, его первую теорию о том, что тревога – это появление подавленного либидо, и вторую теорию о том, что тревога – это реакция эго на угрозу потери любимого объекта. Кьеркегор, напротив, описывал тревогу как борьбу бытия с небытием – которую я сам мог непосредственно пережить в санатории, борясь со смертью или с перспективой остаться инвалидом на всю жизнь. Он хотел обратить внимание на то, что настоящий ужас, проявляющийся в тревоге, – это не смерть как таковая, а тот факт, что каждый из нас находится одновременно по обе стороны баррикады, что "тревога – это болезнь, которой человек страшится", – писал он; таким образом, как "чужеродная сила, она держит человека в своих объятиях, и он никак не может вырваться".
Что меня сильно поразило, так это то, что Кьеркегор писал именно о том, через что прошел я и мои пациенты. А Фрейд нет; он писал на другом уровне, давал формулировки психическим механизмам, благодаря которым появляется тревога. Кьеркегор описывал именно переживания человека во время кризиса. В частности, это был кризис противостояния жизни и смерти, который полностью реален для нас, пациентов, но он писал о таком кризисе, который, я думаю, по сути своей не отличается от различных кризисов людей, пришедших на терапию, или даже от кризисов, которые все мы переживаем в далеко не минутной форме десятки раз в день, даже когда мы отталкиваем прочь мысль о грядущей перспективе смерти. Фрейд писал на техническом уровне, здесь его гений превзошел всех; возможно, больше, чем все люди его времени, он знал о тревоге. Кьеркегор – гений другого порядка, – писал на экзистенциальном, онтологическом уровне; он знал тревогу.
Это не ценностная дихотомия; очевидно, что оба подхода необходимы. Настоящая проблема, до некоторой степени, появляется благодаря культурно-исторической ситуации. Мы на Западе являемся наследниками четырех веков технических достижений в области власти над природой, а теперь и над нами самими; в этом наше величие и в то же время – самая большая опасность. Опасность не в том, что мы не учитываем какие-то технические моменты (что подтверждается, если необходимы, конечно, какие-то подтверждения, огромной популярностью Фрейда в этой стране). Скорее мы подавляем противоположное. Если позволите использовать термин, который я буду обсуждать и определять более полно позднее, то я бы сказал, что мы подавляем смысл бытия, онтологический смысл. Одним из следствий подавления смысла бытия является то, что у современного человека образ самого себя, его опыт и концепция самого себя как ответственного индивида также отделены друг от друга.
Я не буду извиняться за то, что, как уже было ясно, воспринимаю всерьез опасность дегуманизации в тенденции современной науки переделать человека до образа машины, до образа техник, при помощи которых мы его изучаем. Эта тенденция не является виной каких-либо "опасных людей" или "дефектных школ"; это, скорее, кризис воспитания в нашем особенном затруднительном историческом положении. Карл Ясперс, психиатр и экзистенциальный философ, считает, что мы действительно находимся в процессе потери самосознания и вполне можем оказаться на последнем этапе человеческой истории. Уильям Уайт в своей книге "Организация человека" предостерегает, что враги современного человека могут обернуться "хорошо выглядящей группой терапевтов, которые... сделают все, чтобы помочь вам". Он указывает здесь на тенденцию использовать социальные науки в поддержку социальной этики нашего исторического периода; и, таким образом, процесс помощи людям может действительно приспособить и направить в сторону деструкции индивидуальности. Мы не можем отбросить предостережения таких людей, как неинтеллектуальные или антинаучные; попытка поступить так может сделать нас обскурантистами. Это реальная возможность того, что мы можем помочь привести индивида в порядок и сделать его счастливым ценой потери его бытия.
Кто-нибудь может согласиться с моей точкой зрения, изложенной выше, хотя будет придерживаться мнения, что экзистенциальный подход с такими терминами, как "бытие" или "небытие", не может принести много пользы. Некоторые читатели сразу же решат, что их подозрения были оправданы, что так называемый экзистенциальный подход безнадежно неясен и ужасно запутан. Карл Роджерс отметит в последующей главе, что множество американских психологов должны найти эти термины отвратительными, потому что они звучат так обще, так философски, так непроверяемо. Роджерс, однако, продолжает указывать на то, что он не испытывал трудностей в переложении экзистенциальных принципов в терапии в эмпирически проверяемые гипотезы.
Но я должен продолжить и подтвердить, что без понятий "бытие" и "небытие" мы не сможем понять даже самые часто используемые психологические механизмы. Возьмем, например, такие, как подавление, сопротивление и трансформация. Обычные обсуждения этих терминов зависают в воздухе, они, как мне кажется, неубедительны и психологически нереальны, именно потому, что мы испытываем недостаток в низлежащих структурах, на которых они могут базироваться. Термин "подавление", например, очевидно относится к феномену, наблюдаемому нами постоянно, динамику которого Фрейд ясно и во многих проявлениях описал. Механизм в целом объясняется фразой, что ребенок подавляет определенные импульсы, такие, как половое влечение и враждебность, потому что культура в лице родителей их не одобряет, и ребенок должен обеспечить себе безопасность в общении с ними. Но культура, притворно не одобряющая эти импульсы, состоит из тех же людей, таким же образом их подавляющих. Поэтому не слишком ли большим упрощением будет говорить о культуре как полностью противопоставленной индивиду и стоящей над нами с палкой? Более того, откуда мы взяли идею о том, что дети или взрослые настолько беспокоятся о безопасности и удовлетворении либидо? И не переносится ли это от работы с невротичными, тревожными детьми и невротичными взрослыми?
Конечно, невротичные, тревожные дети вынуждены беспокоиться, например, о безопасности; и, конечно, взрослый невротик, и мы, изучающие его, привносим наши формулировки в голову ничего неподозревающего ребенка. Но не точно ли так же нормальный ребенок заинтересован в выхождении в мир, исследовании, подчиняясь любопытству и духу приключений, как и продолжает "учиться дрожать и трястись", как сказано в детском стишке? И если вы блокируете эти нужды ребенка, не вызываете ли вы у него такой же травматической реакции, как если вы лишаете его безопасности? Я, во-первых, думаю, мы сильно преувеличиваем связь человеческого бытия с безопасностью и инстинктом выживания, потому что она хорошо подходит для нашего причинно-следственного мышления. Мне кажется, Ницше и Кьеркегор были более правы, описывая человека как организм, который создает некие ценности – престиж, власть, нежность, любовь, – более важные, чем удовольствие, и даже более важные, чем собственное выживание.
Из приведенных выше аргументов следует, что мы в состоянии понять такие механизмы, как, например, подавление, только на более глубинном уровне возможностей значения человеческого бытия. В этом аспекте "бытие" должно быть определено как индивидуально-неповторимый рисунок возможностей. Эти возможности будут частично совпадать с возможностями других индивидуумов, но в любом случае они будут частью неповторимой структурры конкретной личности.
Поэтому мы должны задать следующие вопросы, если мы хотим понять подавление у данной личности: что представляет собой отношение личности к своим собственным возможностям; что происходит такого, что она выбирает или вынуждена выбирать загораживание сознания от чего-то, что она знает, или на другом уровне знает, что она знает? В моей психотерапевтической практике появляется все больше и больше доказательств того, что тревога в наши дни появляется не столько из боязни нехватки либидозного удовлетворения или безопасности, сколько из боязни пациента своих собственных сил и конфликтов, возникающих из этого страха. Это может быть отличительной особенностью "невротической личности нашего времени" – невротический стереотип современного "управляемого извне" общественного человека.
"Бессознательное", таким образом, не должно восприниматься как резервуар для импульсов, мыслей и желаний, неприемлемых в данной культуре. Я определяю его скорее как те возможности для узнавания или переживания, которые личность не может или не хочет воплощать в действительность. На этом уровне мы обнаружим, что простой механизм подавления, с которого мы так радостно начали, бесконечно более прост, чем кажется; что он включает в себя комплекс борьбы индивидуального бытия против возможности небытия; что он не может быть адекватно включен в понятия "эго" и "не-эго" или даже "самость" и "не-самость"; и что неизбежно возникает вопрос свободы человеческого бытия в отношении его собственных возможностей. Эта зона свободы должна учитываться, если кто-то имеет дело с реально существующей личностью. В этой зоне всегда имеет место ответственность за себя, которую даже терапевт не может устранить.
Таким образом, каждый механизм или динамика, каждая сила или побуждение, предполагает нижележащие структуры, которые являются бесконечно более значимыми, чем сами эти механизмы, побуждения или силы. И заметьте, что я не говорю, что это "общая сумма" механизмов и т.д. Это не "общая сумма", хотя она включает в себя все механизмы, побуждения и силы: это та более глубоко лежащая структура, от которой они получают свое значение. Эта структура представляет собой, используя наше определение, данное выше, рисунок возможностей отдельного живого человека, одним из проявлений которого является этот механизм; данный механизм оказывается одним из множества способов воплощения его возможностей в действительность. Конечно, вы можете абстрагировать любой данный механизм, такой, как "подавление" или "регрессия", для изучения и свести его к соотнесению сил и побуждений, которые кажутся действующими; но ваше исследование будет иметь смысл только в том случае, если вы на каждом этапе будете говорить себе: "Я выделяю из поведения то-то и то-то", – и если вы также будете ясно представлять на каждом этапе из чего вы выделяете эти механизмы, а именно, из живущего человека, имеющего данный опыт, человека, с которым все это случается.
С этим настроением я в течение нескольких лет, как практикующий терапевт и как человек, обучающий терапевтов, задумывался над одним и тем же вопросом: насколько часто интерес и стремление понять пациента в терминах механизмов, которыми управляется поведение, блокируют понимание того, что человек действительно переживает. Вот, например, пациентка миссис Хатчинс (вокруг которой будет сосредоточена часть моих заметок в главе 4), которая пришла ко мне в первый раз, жительница пригорода лет 35, старающаяся произвести впечатление уравновешенной и умудренной опытом. Но трудно не заметить в ее глазах какого-то ужаса испуганного животного или потерявшегося ребенка. Я знаю от специалистов по неврологии, обследовавших ее, что ее главной проблемой является истерическая напряженность гортани, вследствие которой она может говорить только с непрекращающейся хрипотой. По ее результатам, полученным с помощью теста Роршаха, я выдвинул гипотезу, что она всю свою жизнь ощущала то, что можно выразить следующей фразой: "Если я скажу, что я действительно чувствую, то буду отвергнута; в таких условиях лучше не говорить ничего". В течение первого часа работы с ней я также получил несколько намеков на то, почему развилась ее проблема, так как она рассказала мне об авторитарном отношении к ней ее матери и бабушки и о том, как она училась твердо избегать разглашения любых своих секретов.
Но если уж я терапевт, я буду в основном задумываться над тем, почему и как возникла эта проблема, я пойму все, кроме самого важного момента – существующей личности. Действительно, у меня будет все, кроме единственного настоящего источника данных, имеющихся у меня, а именно, – это бытие человека, эту сейчас возникающую, становящуюся, "строящую мир" личность, которую отметил бы экзистенциальный психолог, находясь в одной комнате со мной.
Как раз здесь феноменология – первая стадия в экзистенциально-психологическом движении – для многих из нас будет полезным прорывом. Феноменология пытается принимать феномен как данное. Это дисциплинирующая попытка очистить мысли от предположений, которые так часто являются причиной восприятия нами в пациенте только собственных теорий и догм собственных систем, попытка взамен этого испытать феномен в своей реальной целостности. Это установка открытости и готовности слушать – аспекты искусства слушать в психотерапии, которое считается обычно само собой разумеющимся и кажется очень простым, но является чрезвычайно сложным.
Заметьте, что мы написали пережить феномен, а не наблюдать; мы должны быть в состоянии понять настолько глубоко, насколько возможно то, что пациент общается на множестве разных уровней; это включает не только слова, которые он произносит, но и выражения его лица, жесты, расстояние от нас, на котором он находится, различные чувства, которые он будет испытывать, которые искусно обращены к терапевту и будут служить ему в качестве опорных точек, даже если пациент, в конце концов, не сможет их точно вербализовать. Всегда существует много сублимируемых коммуникаций на нижележащих уровнях, которые как пациент, так и терапевт могут осознать в данный момент. Эти идеи указывают на спорную область в терапии, в которой трудней всего чему-нибудь научить и что-либо сделать, но от нее нельзя спрятаться, и поэтому она так важна – это возвышенная, эмпатийная, "телепатическая" коммуникация. В эту область мы не будем углубляться; я хотел бы только сказать, что переживание коммуникаций пациента на множестве разных уровней одновременно является одним из аспектов того, что экзистенциальные психиатры, такие, как Бинсвангер, называют присутствием.
Феноменология нуждается в "установке дисциплинирующей наивности" – писал Роберт Мак-Леод. Комментируя эту фразу, Альберт Вэллек добавил свою: "способность критически испытать на опыте". По моему мнению, человек не может слушать какие-либо слова или даже обращать на что-то внимание без каких-то общих понятий, конструктов в собственной голове, посредством которых он слышит, благодаря которым он ориентирует сам себя в мире в данный момент. Важные для трудного приобретения объективности термины "дисциплинировать" в высказывании Мак-Леода и "критично" в комментарии Вэллека, которых я цитировал, – означают, что, пока у любого человека, для того чтобы слушать, должны быть конструкты, задача терапевта сделать свои собственные конструкты достаточно гибкими, чтобы он мог слушать в терминах пациента и слышать на языке пациента.
У феноменологии есть много комплексных ответвлений, особенно таких как разработанный Эдмундом Гуссерлем, который решительно повлиял не только на философов Кьеркегора и Сартра, но и на психиатров Минковского, Страуса и Бинсвангера, психологов Бьютендика, Мерло-Понти и других. (Студенты могут найти обзор психологической феноменологии в главе, написанной Элленбергером в книге "Экзистенция", и далее в книгах, о которых написано в библиографии в конце данной книги.)
Иногда феноменологические акценты в психиатрии используются для того, чтобы относиться с презрением к изучению техник, или как повод для того, чтобы не изучать проблемы диагностики и клинической динамики. Я думаю, что это ошибка. Важно, скорее, уяснить тот факт, что техники и диагностические концепции находятся на разных уровнях понимания того, что имеет место при непосредственной встрече в психотерапии. Ошибкой является путать их или позволять одному поглощать другое. Студенты и практические психологи должны держать курс между Сциллой, опасностью позволить знанию техник заменить непосредственное понимание пациента и общение с ним, и Харибдой, допущения того, будто он работает в редкой атмосфере клинической чистоты вообще без каких-либо конструктов.
Конечно, это правда, что студенты, изучающие терапию, часто бывают поглощены техниками; это сильнейший снимающий тревогу механизм, имеющийся у них в наличии, в переполненных суматохой встречах в процессе психотерапии. Действительно, одна из сильнейших мотиваций догматизма и ригидных формулировок среди психотерапевтических и аналитических школ подобного типа лежит именно здесь – технические догмы защищают психолога и психиатра от собственной тревоги. Но в той же степени техники защищают психолога и психиатра от понимания пациента; они отгораживают его от всего происходящего при встрече, что является основой понимания того, что вообще происходит. Один студент на случайном семинаре по экзистенциальной психотерапии выразил это кратко, когда отмечал, что главное, что он здесь выучил – "из знания динамики не следует понимание".
Существует, однако, опасность "необдуманного эклектизма" при феноменологическом и экзистенциальном подходе к терапии, когда они используются без строгих клинических исследований и размышлений, которые предшествуют любой опытности. Знание техник и строгое изучение динамики должно предполагаться в обучении психотерапевтов. Наша ситуация аналогична положению художника: многочисленные и квалифицированные уроки необходимы, но, если в момент написания картины художник озабочен техникой или техническими вопросами – каждый художник знает, что такая озабоченность появляется именно в те моменты, когда какая-то тревога захватывает его, – он может быть уверен, никакого творчества не получится. Диагностика – законная и необходимая функция, обычно используемая в начале терапии, но это функция отлична от терапии, как таковой, и требует другой установки и ориентации по отношению к пациенту.
Если эта дискуссия выглядит незаконченной и оставляет впечатление становления "техник", с одной стороны, и "понимания" – с другой, то это впечатление вполне корректное. Вся тема "технико-объективной" версии "понимающе-субъективного" отношения располагается на ошибочно дихотомизированном базисе в психологических и психиатрических дискуссиях. Она должна обосновываться на базисе концепции существования пациента как бытия-в-мире и терапевта как существующего и принимающего участие в мире. Я не стану описывать здесь обоснования этого, но хочу отметить свое убеждение в том, что такая переформулировка возможна и обещает освободить нас от существующей в этом вопросе дихотомии. Но с другой стороны, я бы хотел из соображений практической целесообразности занять позицию против появляющихся антирациональных тенденций в экзистенциальном подходе. Хотя я верю, что терапевтами рождаются, а не становятся, каждому честному человеку должно быть присуще знание того факта, как многому еще можно научиться!
Другой вопрос, постоянно сбивающий с толку многих из нас, психологов, имплицитно уже упомянут выше, а теперь займемся им непосредственно. На каких предположениях основывается наша наука и практика? Я говорю не о "научном методе"; уже очень много времени было уделено, и это правильно, проблемам методологии. Но каждый метод основывается на определенных предположениях, – предположениях о природе человека, природе его переживаний и так далее. Эти предположения частично обусловлены нашей культурой и тем особым местом в истории, которое мы занимаем. Насколько я понимаю, эта критическая область почти всегда скрыта в психологии: мы стремимся принять некритично и имплицитно, что наш частный метод верен во все времена. Заявление о том, что наука построена на самокорректирующихся измерениях – что частично правда, – не может быть основанием тому, чтобы смотреть сквозь пальцы на тот факт, что наша частная наука культурно и исторически обусловлена и посредством этого ограничена даже в своих самокорректирующихся изменениях.
С этой точки зрения экзистенциальный подход настаивает на том, что, в связи с тем, что любая психология, любое понимание человека базируется на определенных предположениях, психолог должен непрерывно анализировать и прояснять свои собственные предположения. Некоторые предположения всегда ограничивают и сужают то, что человек видит в проблеме, эксперименте, терапевтической ситуации; этого аспекта человеческой "ограниченности" избежать нельзя. Натуралист понимает в человеке то, что подходит для его натуралистических спектаклей; позитивист видит те аспекты переживаний, которые подходят под логические формы его предположения; и хорошо известно, что разные терапевты – представители различных школ увидят в одном и том же сне конкретного пациента ту динамику, которая удовлетворяет теории их различных школ. Притча о слепых людях и слоне соответствует описаниям активности людей просвещенного двадцатого века, так же как и более "невежественных" времен. Бертран Рассел хорошо описал ту же проблему, но по отношению к физическим наукам: "Физика математична не потому, что нам известно так много о физическом мире, а потому, что мы знаем так мало; это только ее математическое имущество, которое может быть нам доступно".
Никто, ни физик, ни психолог, ни кто-либо другой, не сможет выпрыгнуть из своей исторически обусловленной оболочки. Но единственный способ, благодаря которому мы сможем оградить предположения, лежащие в основе любого частного метода, от чрезмерного эффекта предубеждения, – это осознавать, что они из себя представляют и не делать их абсолютом и догмой. Таким образом, у нас есть, наконец, шанс воздержаться от навязывания подчиненным или пациентам нашего прокрустова ложа.
В маленькой книге Людвига Бинсвангера, основанной на его беседах и переписке с Фрейдом, "Зигмунд Фрейд: воспоминания о дружбе" (84) есть несколько интересных моментов, иллюстрирующих эту точку зрения. Дружба между психоаналитиком Фрейдом и Бинсвангером, ведущим экзистенциальным психологом Швейцарии, была долгой и нежной, и это было только примером постоянства Фрейда в дружбе с кем-то, кто принципиально от него отличался.
Короче, перед восьмидесятым днем рождения Фрейда Бинсвангер написал эссе, описывающее то, насколько теория Фрейда радикально углубила клиническую психиатрию, но он добавил, что личный опыт Фрейда как личности оказался выше детерминирующих предположений его теории. "Теперь (учитывая психоаналитический вклад Фрейда) человек не является просто живым организмом, а "живущее бытие", имеющий источник в ограниченном жизненном процессе на земле, умирающий этой жизнью и живущий этой смертью; заболевание уже не является внешне или внутренне обусловленным нарушением "нормального" жизненного курса на пути к смерти". Но Бинсвангер продолжал указывать, что в результате своей заинтересованности в экзистенциальном анализе он верит, что в теории Фрейда еще не представлен человек в полном смысле этого слова:
"...быть человеком – значит не только быть живым существом, идущим от жизни к смерти, брошенным в жизнь и потрепанным ею, поднимаемым на вершины и сбрасываемым в пропасти; это означает бытие, которое выглядит собственной и общечеловеческой судьбой в одном лице, бытие, которое "стойко", то есть человек занимает свою собственную позицию, стоит на своих ногах... Тот факт, что наши жизни детерминированы силами обстоятельств – только одна сторона правды; другая состоит в том, что мы определяем эти силы, так же как и нашу судьбу. Только обе эти стороны вместе могут адекватно отразить проблему здоровья и болезни. Те, кто подобно Фрейду сами сделали свою судьбу – дееспособность его идей достаточное тому подтверждение, – будут оспаривать это менее всех".
Далее Венское медицинское общество пригласило Бинсвангера вместе с Томасом Манном на празднование юбилея – восьмидесятилетия Фрейда. Сам Фрейд не присутствовал, так как был не совсем здоров и, как он писал Бинсвангеру, не любил празднований юбилеев ("Они выглядят на американский манер"). Бинсвангер провел 2 дня с Фрейдом в Вене во время празднований и отметил, что в этих разговорах он вновь был впечатлен тем, насколько величие и глубина гуманизма Фрейда как человека превосходит его научные теории.
В записях о праздновании Бинсвангер писал о том, что Фрейд увеличил и углубил наше понимание человеческой природы, возможно, более чем кто-либо другой после Аристотеля. Но он продолжал настаивать, что это понимание было "научно-теоретическим одеянием, которое как целое кажется мне "односторонним" и узким". Он считал, что основной вклад Фрейда – в области человеческой природы, человека в отношении к природе (Umwelt) – влечний, инстинктов и подобных аспектов опыта. Как следствие, Бинсвангер верил, что в теории Фрейда была только тень; эпифеноменальное понимание человека в отношении к своим собратьям (Mitwelt) и в области отношений человека к самому себе (Eigenwelt) было совершенно опущено.
Бинсвангер послал копию записей Фрейду и неделю спустя получил от него письмо со следующими словами:
"Прочитав Ваше письмо, я был восхищен Вашим прекрасным языком, Вашей эрудицией, широтой Вашего горизонта, тактичностью, с которой Вы опровергаете меня. Хорошо известно, что любого можно вспугнуть большим количеством похвал... Естественно, благодаря этому Вам не удалось убедить меня. Я всегда ограничивал себя первым этажом и фундаментом здания. Вы подчеркиваете, что изменив свою точку зрения, любой сможет увидеть более высокие этажи, где живут такие видные гости, как религия, искусство и т.д. Я уже нашел место для религии, расположив ее в категории "неврозов человечества". Но, возможно, наш спор и наши различия будут сглажены только через столетия. Передавайте привет своей очаровательной жене. Оставаясь Вашим любящим другом, Фрейд".
Бинсвангер добавил потом в своей книге – и это основная причина, по которой мы цитировали эту переписку, – "как видно из последних предложений, Фрейд смотрел на наши различия свысока, как на нечто такое, что нужно преодолевать при помощи эмпирических исследований, а не то, что имеет отношение к трансцендентным концепциям, которые лежат в основе всех эмпирических исследований".
На мой взгляд, идея Бинсвангера неопровержима. Кто угодно может собирать эмпирические данные о религии и искусстве с сегодняшнего дня и до второго пришествия, но он не станет ближе к пониманию этих феноменов, если для начала его предположения не допускают существования того, чему религиозный человек посвящает себя, и того, что артист пытается сделать. Детерминистические предположения делают возможным понимание всего в искусстве, кроме акта творчества и самого искусства; механистические натуралистические предположения могут служить основой для многих фактов из области религии, но, как и в понимании Фрейда, религия всегда остается в большей или меньшей степени неврозом, а то, что подлинно связано с религиозной личностью никогда не попадет в поле зрения.
Позиция, которую мы хотим занять в этой дискуссии выражается в необходимости анализа предположений, сделанных кем-либо, и в предоставлении возможности существования секторам реальности, – которые могут быть достаточно большими, – которые любой частный подход упускает. По моему мнению, мы в психологии пресекали понимание и искажали восприятие из-за неудачной попытки прояснить эти предположения на сознательном уровне.
Сейчас я ярко вспоминаю дни моего обучения психологии в высшей школе двадцать лет назад, когда теорию Фрейда пытались отклонить как "ненаучную", потому что она не удовлетворяла модным тогда в высших школах психологии методам. Я придерживался тогда той точки зрения, что они упускают тот факт, что Фрейд открыл сферы человеческого опыта огромного значения, и если это не удовлетворяет нашим методам, то тем хуже для этих методов; проблема заключается в том, чтобы придумать новые. На самом деле методы оказались вполне подходящими, – до тех пор, пока не появился Роджерс, как возможно кто-нибудь мстительно добавит, – так что фрейдизм сейчас является догмой американской клинической психологии. Поэтому, вспоминая дни своего обучения, я склонен с улыбкой воспринимать то, как кто-либо говорит о том, что концепция экзистенциальной психологии "ненаучна", потому что она не соответствует тем частным методам, которые сейчас в моде.
Определенно ясно, что фрейдовские механизмы привлекают разделение на дискретные причинно-следственные формулировки, которые удовлетворяют той детерминистской методологии, которая доминирует в американской психологии. Но необходимо также видеть, что делая из фрейдизма догму, мы упускаем существенные и жизненно важные аспекты фрейдовской мысли. В настоящее время существует любовный треугольник между фрейдизмом, бихевиоризмом в психологии и позитивизмом в философии. Примером одной из сторон этой связи является большая схожесть между теорией научения – редукции влечений Халла и фрейдовской концепцией удовольствия, целью бихевиоризма как состоящей из редукции стимулов. Примером второй связи в этом треугольнике является заявление философа Германа Фейгла, которое он сделал в своей речи на недавно прошедшем ежегодном собрании Американской психологической ассоциации, о том, что специфические фрейдовские механизмы могут быть сформулированы и использованы научно, но такие понятия, как "инстинкт смерти", – нет.
Но проблема в том, что такие конструкты, как "инстинкт смерти", по Фрейду, как раз и являются теми элементами, которые спасают его систему от полной механистичности; эти конструкты всегда лежат по другую сторону от детерминистических ограничений его теории. Они являются мифологией, в лучшем смысле этого слова. Фрейд не довольствовался простым проникновениям мифологических измерений в свое мышление, несмотря на свое старание в то же время выразить психологические закономерности в биологических предположениях девятнадцатого века. На мой взгляд, его методология была основой величия его вклада и сущностью для его центрального открытия – "бессознательного". Она была также сущностью его радикального вклада в новый образ человека, а именно, человека, которым движут демонические, трагические и деструктивные силы. Я пытался где-то в другом месте показать, что фрейдовская трагическая концепция Эдипа гораздо ближе к истине, чем наша склонность интерпретировать эдипов комплекс в терминах раздельно-половых и враждебных отношений в семье. Формулировка "инстинкта смерти" как биологического инстинкта не имеет, конечно, никакого смысла, и в этом случае правильно отвергается бихевиоризмом и позитивизмом. Но как психологическое и духовное состояние трагической натуры человека идея имеет действительно большое значение и превосходит любую чисто биологическую или механистическую интерпретацию.
Методология всегда страдает от отставания культуры. Наша проблема состоит в том, чтобы охватить взглядом большую часть человеческого опыта, развить и освободить методы настолько, чтобы они, насколько это возможно, отдавали должное богатству и широте человеческого опыта. Это может быть сделано только при помощи анализа философских предположений. Сущность этой идеи выразил Маслоу во второй главе: "Чрезвычайно важно для психологов то, что экзистенциалисты могут снабдить психологию философскими основами, которых сейчас не хватает. Во всяком случае, основные философские проблемы несомненно должны быть снова подняты для обсуждения, и возможно психологи перестанут полагаться на псевдорешения или на бессознательные непроверенные философские идеи, которые они подбирают, как дети".
Высказав подобную позицию, нам нужно поспешить добавить, что это не разрешает всех трудных вопросов отношения экзистенциального исследования к науке. Встает, конечно же, законный вопрос о том, как типичные для экзистенциальной психологии и психиатрии предположения могут быть проверены. В пятой главе Карл Роджерс указывает для начала, как "онтологические принципы" могут изучаться и проверяться в эмпирической психологии. В Гарварде "тесты, составленные на основе экзистенциальных категорий, уже разработаны", – пишет Лоренц Первин (57). В Нью-Йорке прошло несколько семинаров по экзистенциальной психотерапии, которые пытались прояснить этот подход. Данные шаги – только начало; но я не вижу каких-либо непреодолимых преград в направлении научного изучения экзистенциальных предположений.
Но больше всего сбивает с толку и вводит в заблуждение вопрос, касающийся проблемы предсказания в науке. Насколько и до какой степени наука может предсказать поведение отдельного индивида? Первин в качестве примера неадекватности экзистенциального подхода приводит тот факт, что в том виде, в котором он задуман как воспринимающий индивида свободным и уникальным, он делает поведение индивида незаконным и непредсказуемым. Но "предсказуемое" – достаточно двусмысленный термин. И "законное" и "предсказуемое" не должно отождествляться. В психотерапии мы видим, что поведение невротической личности может быть предсказано достаточно жестко; это потому, что поведение такой личности – продукт обусловленности стереотипами и влечениями. Но. хотя здоровая личность "предсказуема" в том смысле, что ее поведение целостно и совершаемые поступки зависят от характера, она всегда демонстрирует новые аспекты в своем поведении. Ее активности свежи, спонтанны, интересны, и в этом смысле ее поведение противостоит невротику с его предсказуемостью. В этом сущность творчества. И опять же очень хорошо это изложил Маслоу: "Только гибкая творческая личность может действительно управлять будущим, только тот, кто может смотреть в лицо всему новому с уверенностью и без страха. Я убежден, что большая часть того, что мы сейчас называем психологией, является изучением трюков, которые мы используем для того, чтобы избежать тревоги перед абсолютно новым посредством того, что создаем веру в то, что будущее таково же, как и прошлое".
Я бы не хотел предлагать здесь решение этих проблем, на самом деле я нигде не смог бы их предложить. Я только хочу указать на то, что необходимо сделать известным наш взгляд на науку. Идеографическая психология Олпорта – это очень важный шаг; работы Роджерса – другой пример важной тенденции в развитии науки, не ограниченной старыми предположениями. Заинтересованность новой глубиной не ограничивается только так называемым экзистенциальным крылом в психологии. На симпозиуме, непосредственно предшествовавшем тому, на котором были первоначально прочитаны работы, составляющие эту книгу, Ричард Дана обсуждал ситуацию с обучением студентов психологии.
"Я подозреваю, обычным, характерным результатом 4-5 лет обучения стала осторожность – не глубина и широта эрудиции и возможность обобщать, – но явная осторожность. Под строгими условиями контроля скрывается разновидность выученной приверженности ограничивать выводы из полученных данных. Осторожность, несомненно, нужна в диагностическом тестировании или лечении людей, но одна только осторожность душит и ослепляет иных людей, даже профессионалов... Мы обладаем методологической фальсификацией; нам недостает серьезных концепций и, может быть, уменьшения профессионального потенциала для поколения теорий, озабоченных исключительно наукой. Чтобы быть уверенными, мы должны быть учеными, но сначала мы должны быть разумными людьми".
Позиция экзистенциальной психологии, на мой взгляд, не является совсем уж антинаучной. Но она настаивает на том, что будет смешно, если посвящение себя точной методологии ослепит нас при понимании человеческого бытия. Хелен Саргент выразила настроение многих в своем замечании: "Наука предлагает больше укрытий, чем выпускникам разрешено пользоваться".
Эдриан ван Каам очень удачно продемонстрировал, насколько феноменологический и экзистенциальный подходы важны даже для экспериментальной психологии, на обсуждении работ Линшотена:
"Дж.Линшотен, директор психологической лаборатории в Утрехтском университете, прояснил отношения между экзистенциальной феноменологией и экзистенциальной психологией. Он пояснил, что точность и адекватность экспериментального исследования требует феноменологического изучения сущностных характеристик феномена, и он определил феноменологический анализ как необходимую предпосылку для большей точности в экспериментировании. Он доказал, что феноменологический анализ, который показывает сущностные характеристики и сущностную структуру феномена, над которой и нужно экспериментировать, обладает логическим приоритетом для эксперимента как такового. Далее, использование феноменологического метода для того, чтобы добиваться более высокой точности в экспериментировании, не означает изменений в экспериментальной технике как таковой. Необходимость феноменологического анализа ситуации, по Линшотену, основывается на том факте, что нет такого феномена, действия или эксперимента, которые бы не были бы связаны с ситуацией. Во-вторых, нет такой ситуации, которая бы эксплицитно или имплицитно не подразумевала присутствия человеческой личности. Наконец, невозможно удалить влияние человека на ситуацию. Он также заставил нас осознать тот факт, что результаты, полученные в ситуации А, не могут быть объявлены валидными в ситуации В, пока с помощью феноменологического анализа не будет доказана структурная схожесть ситуаций А и В".
Дж. Икс написал книгу, касающуюся анализа этой ситуации и социопсихологического эксперимента. Он упоминает о помехах, которые создавало пренебрежение феноменологическим анализом ситуации, и иллюстрирует это обширным доказательством того, как Шериф ошибся при интерпретации количественных данных, полученных им в классическом исследовании 1935 года, так как пренебрег феноменологическим анализом ситуации. Он также показал, как феноменологический анализ ситуации приводит к созданию идеи нового эксперимента, который сможет исправить ошибки Шерифа. В конце книги он приводит результаты и других экспериментов, основанных на анализе ситуации.
Метод экзистенциальной феноменологии, используемый таким способом, приводит к перепроверке классических экспериментов и исправлению возможных неточностей, появляющихся благодаря отсутствию этих экзистенциальных критериев. Но мы уйдем от темы, если будем упоминать обо всех экспериментах, которые были перепроверены и исправлены этим способом, и новых экспериментах, осуществленных при более строгом доэкспериментальном контроле, который теперь возможен (176).
Разрешите мне предложить далее несколько принципов, которые, как мне кажется, необходимо включить в науку как руководящие и как основу в психотерапию. Во-первых, наука должна быть релевантна к различным характеристикам того, что мы пытаемся понять, в данном случае – человеческое бытие. Она должна быть релевантна, таким образом, тем отличительным качествам и характеристикам, которые и составляют человеческое бытие именно как человеческое, составляют самость именно как самость, характеристикам, без которых бытие не будет тем, каковым оно на самом деле является, а именно, человеческим бытием.
Второй руководящий принцип находится в оппозиции к предположению, господствующему в традиционной науке, что мы объясняем более комплексные вещи через более простые. Это в основном взято из модели эволюции: строение и деятельность организмов, находящихся выше на эволюционной шкале, объясняется по этим законам. Но это только половина истины. Такая же истина в том, что, когда появляются новые уровни комплекса (такие, как самосознание у человека), они становятся решающими для нашего понимания всех предыдущих. В этом смысле простое может быть понято и объяснено только в терминах более общего Этот момент чрезвычайно важен для психологии и обсуждается ниже более подробно вместе с темой самосознания.
Третий фундаментальный принцип состоит в том, что основная единица изучения в психотерапии – не "проблема", с которой пришел пациент, например, импотенция; или поведенческий стереотип, например, невротический стереотип садомазохизма; или диагностическая категория заболевания, например, истерия или фобия и т.д. Наша единица изучения скорее – существование-двух-личностей-в-мире, в мире, представленным в данный момент комнатой терапевта. Это позволяет быть уверенным в том, что пациент принес с собой все свои проблемы, "болезни", свою историю и все остальное, потому что все это составляет неотделимую его часть; но важно ясно понимать, что только один факт реален в данный момент, что он создает в кабинете консультанта некий мир, и в контексте этого мира может возникнуть понимание его бытия-в-собственном-мире. Этот мир и его понимание есть именно то, в чем соединяются две личности, пациента и терапевта.
Существует несколько областей, в которых экзистенциальный подход добавил новые измерения в обычные психологические исследования, о которых я упомяну не только в качестве иллюстрации того, что этот подход пытается сделать, но в качестве тем, которые могут заинтересовать студентов при дальнейшем изучении и исследовании.
Прежде всего экзистенциалисты делают акцент на волю и решение. Одним из основных вкладов Фрейда является прорыв сквозь тщетность и самообман викторианской "силы воли" как способности, благодаря которой наши предки "принимали решения" и подсознательно направляли свою жизнь по пути, который им предлагала культура. Фрейд открыл обширные области, в которых поведение и мотивы детерминируются бессознательными убеждениями, влечениями, страхами, прошлым опытом и так далее. Он был совершенно точен в диагностике болезненной стороны викторианской "силы воли".
Но наряду с этими акцентами происходил неизбежный подрыв авторитета функций воли и решения как таковых, и также неизбежное появление акцента на понимании человека как детерминированного, ведомого, "живущего бессознательным", как Фрейд, соглашаясь со словами Гродека, излагал это. Это стало некой всеобъемлющей тенденцией, почти болезнью в середине XX века, видеть себя пассивным, считать себя продуктом сокрушительного воздействия экономических сил (как это параллельно Фрейду продемонстрировал Маркс с помощью блестящего анализа на социально-экономическом уровне). В последние годы эта тенденция получила подкрепление в форме убеждения человека в том, что он беспомощная жертва науки в виде атомной бомбы, относительно использования которой обычный человек чувствует себя неспособным что-либо сделать. Основная суть "невроза" современного человека в том, что он не чувствует себя в полной мере ответственным, в истощении его воли и решимости. И этот недостаток воли больше, чем просто этическая проблема: современный человек убежден в том, что, даже если он действительно напряжет свою "волю", это ничего не изменит.
Такой взгляд противоречит тем тенденциям, которые экзистенциалисты, подобные Кьеркегору и Ницше, сделали своей сильнейшей и наиболее убежденной позицией. В свете такой ситуации, характеризуемой сломленной волей современного человека, становятся понятны экзистенциальные акценты Шопенгауэра с его миром как "волей и представлением", Бергсона с его "elan vital" (сила жизни), Уильяма Джеймса с его "волей к вере".
Протест экзистенциалистов был сильным, временами отчаянным (как у Ницше), временами благородным и очень смелым (как в движении сопротивления Камю и Сартра), даже если многим наблюдателям он казался неэффективным против надвигающейся лавы конформизма, коллективизма и роботизации человека. Основная декламация экзистенциалистов такова: независимо от того, насколько могущественные силы влияют на человеческое существование, человек способен узнать, что его жизнь детерминирована, и тем самым изменить свое отношение к собственной судьбе. Важно не упустить, что сила человека в способности занять определенную позицию, принять конкретное решение, не важно, каким бы незначительным оно ни было. Поэтому они придерживаются мнения, что человеческое существование состоит в конечном итоге из свободы. Хайдеггер идет еще дальше (в одном очаровательном эссе) – он определяет истину как свободу. Тиллих красиво выразил это следующим образом: "Человек по-настоящему становится человеком только в момент принятия решения".
Эта точка зрения тесным образом связана с психологией и психотерапией. В целом в нашей академической психологии имеет место тенденция принятия этой точки зрения, хотя отдельные психологи в своей работе предпочитают иметь дело лишь с тем, что поддается определению и может быть понято в детерминистских конструкциях. Такое ограничение восприятия, конечно, неизбежно ведет к попытке подстроить человека под тот образ, который мы видим.
В психоанализе и психотерапии эта проблема стоит еще острее, так что избегать ее далее невозможно, теория и процесс психоанализа и большинства других форм терапии играют на руку склонности пациента к пассивности. Как еще в 20-х годах заметили Отто Ранк и Вильгельм Райх, некоторые принципы психоанализа сами по себе подрывают его жизненность и не только обедняют реальность, с которой психоанализ связан, но и ослабляют возможность и желание пациента меняться. Во времена расцвета психоанализа, когда открытие "бессознательного" имело очевидно "шокирующее значение", эта проблема была не столь явной; в любом случае у истерических пациентов, ставших основным материалом для работ Фрейда на этапе формирования его идей, действительно существовала особая динамика, которую можно было определить как "подавляемое либидо", стремящееся к выражению. Но сейчас, когда большинство пациентов в той или иной форме оказываются "одержимыми", когда все знают об эдиповом комплексе, когда наши пациенты говорят о сексе так свободно, что это шокировало бы любого пациента Фрейда (а именно, разговор о сексе, вероятно, является легчайшим способом избежать реального принятия решения в любви и половых отношениях), проблема подрыва авторитета воли и принятия решения не может избегаться и далее. "Навязчивое действие", проблема, которая всегда оставалась непокоренной и неразрешенной в контексте классического психоанализа, на мой взгляд, тесно связана с дилеммой воли и принятия решения.
Другие формы психотерапии тоже не избежали дилеммы психоанализа; а именно того, что процесс психотерапии заключает в себе тенденции, которые позволяют пациенту уклониться от принятия решений. Само определение "пациент" предполагает это! И речь не только о тех элементах психотерапии, которые автоматически дают поддержку пациенту, но и о тенденции возлагать ответственность за возникающие у человека проблемы на кого или что угодно, только не на него самого. Уверен, терапевты всех школ и направлений рано или поздно осознают, что пациент должен самостоятельно принимать некоторые решения, учиться брать на себя некоторую ответственность; но теория и техники большинства видов психотерапии построены на прямо противоположных предпосылках.
Экзистенциальный подход в психологии и психотерапии придерживается мнения, что мы не можем доверить волю и решения случаю, надеясь, что в конечном итоге с пациентом "что-то произойдет" и он вдруг станет принимать решения, или придет к самостоятельному принятию решений от скуки или от ощущения, что терапевт (как благосклонный родитель) одобрит его поведение, если он совершит такие и такие шаги. Экзистенциальный подход вернул волю и решение в центр картины. Совсем не в смысле "свободная воля против детерминизма" – эта идея умерла и похоронена. И не отрицая того, что Фрейд описал как бессознательный опыт. Эти детерминистские факторы, конечно, учитываются. Экзистенциалисты, которые много сделали в области познания "ограниченности" и ограничений человека, конечно же, знают об этом. Однако они придерживаются мнения, что, обнаруживая и изучая те силы, которые детерминируют его жизнь, пациент в той или иной мере обретает некую ориентацию и, таким образом, оказывается вовлеченным в некоторый выбор, неважно, каким незначительным бы ни казался этот выбор, испытывает некое чувство свободы, пусть даже еле уловимое. Экзистенциальная установка в психотерапии вовсе не "толкает" пациента к принятию решения; на самом деле я убежден, что, только осознав тот факт, что пациент обладает силой воли и способностью принимать решения, терапевт сможет избежать подталкивания пациента в каком-либо направлении. С этой точки зрения самосознание как таковое – сознавание личностью, того, что безбрежный, насыщенный, многообразный поток переживания – это его собственное переживание, – неизбежно несет в себе элемент решения.
Безусловно, мы применяем термины "воля" и "принятие решения" не только по отношению к исключительно жизненно важным решениям, эти слова имеют более широкое значение. И хотя сознавание включает в себя элементы принятия решения (например, акт выбора того, чем вы собираетесь заняться), мы не отождествляем эти понятия. Принятие решения содержит некоторые элементы, которые не только не детерминированы внешней ситуацией, но даже не представлены в ней; решение включает некий элемент скачка, фактор случайности, некое движение "я" в направлении, которое нельзя было предсказать. Зрелое человеческое бытие (то есть не являющееся жестко ограниченным и детерминированным невротическим компульсивным стереотипами) – это когда человек готов принять новое направление, новое "решение" в той новой точке, в которой он обнаруживает себя. "Новым положением", о котором я говорю, может быть также простая, незамысловатая и не потрясающая мир, как любая новая идея, которую я нахожу для себя забавной, или новое воспоминание, которое неожиданно возникает в случайной на вид цепочке свободных ассоциаций. Таким образом, я думаю, что процесс принятия решения, обсуждаемый нами, присутствует в любом акте сознания.
Заинтересованные студенты обнаружат много материала под рукой для изучения этой проблемы, несмотря на то, что сегодня его существует очень немного в специальной психологической литературе. Возможность для изучения и исследования покажется бесконечной и чарующей.
Другая тема, которой экзистенциальный подход дал новую основу, – это проблема эго. Я сказал "проблема" намеренно: эго заняло центральную позицию в психоаналитических и психологических обсуждениях в последнее время, и хотя интерес к нему отражает высоко позитивное развитие, я думаю, что этот термин вызывает больше проблем, чем решает. Это особенно важно обсудить, хотя бы вкратце, потому что многие психологи предполагают, что то, о чем говорит экзистенциальная психология, окружено психоаналитической эгопсихологией. Это ошибка.
Первоначально Фрейд описывал эго как слабое и пассивное, как монарха, не имеющего власти даже в собственном доме, притесняемое, с одной стороны, ид, а с другой – суперэго. Позднее он придал эго исполнительные функции и конкретно описал его как организующий центр личности. Но все также он видел эго по существу слабым. Я думаю, что он был прав в том, что в силу того положения, которое эго занимает в структуре ид-эго-суперэго, оно в принципе должно оставаться несамостоятельным, даже в своей области, как будет отмечено дальше.
За последние несколько лет как отклик на потребность современного человека в самостоятельности и самобытности, ощущении себя собой в психоаналитическом движении появился значительный интерес к "эгопсихологии". В итоге эго были приписаны функции самостоятельности, ощущения самобытности, синтеза опыта и другие более или менее произвольно достигаемые функции, которые мы внезапно открыли у человека. Результатом ортодоксального аналитического движения явилось появление большого числа различных "эго". Карл Меннингер говорил о "наблюдающем эго", "регрессивном эго", "реальном эго", "здоровом эго" и так далее. Коллега Фрейда, и мой друг, поздравил меня после выступления, в котором я оспаривал концепцию множества эго, заметив с очевидной иронией, что у меня хорошее "научное эго"! Некоторые психоаналитики говорят о "множестве эго в одной личности", не по отношению к невротичным личностям, а по отношению к так называемым "нормальным личностям". На мой взгляд, "множественное эго" – точное описание невротической личности.
Концепция эго, способного дробиться на множество дискретных "эго", соблазнительна для экспериментальной психологии, благодаря тому, что привлекает исследовательский метод "разделяй и властвуй", который мы унаследовали в наших традиционных дихотомизирующих методах. Но я убежден, что у него есть серьезные недостатки, как практические, так и теоретические. Это похоже на то, будто мы передали новые силы слабому монарху; но монарх испугался и оказался в полнейшем замешательстве, потому что трон, на котором он сидит, слаб и неустойчив, поэтому новая мощь скорее сокрушит его.
Ради чего и куда в картине множественных эго исчезает принцип организации? Если у вас множество эго, вы, по определению, теряете центр организации, некий стержень, который должен быть у каждого, кто хочет управлять самим собой. Я убежден в том, что любая концепция, основанная на предположениях о фрагментарной структуре некой целостности, сама является фрагментом. Рапаппорт написал эссе, озаглавленное "Самостоятельность эго"; у Юнга есть книга, одна из глав которой называется "Самостоятельность бессознательного", и вскоре, вероятно, найдется кто-то, кто вслед за "Мудростью тела" Кеннона напишет работу под названием "Самостоятельность тела". Каждый будет в какой-то мере прав, но нет ли в этом принципиальной ошибки? Ни "эго", ни "бессознательное", ни тело не могут быть самостоятельными. Самостоятельность по самой природе своей может быть свойственна только самости.
Уверен, работы Эриксона и Уилиса по идентичности, ощущению себя собой, – которые я оцениваю очень высоко, – идут дальше предположений ортодоксального психоанализа в отношении эго и, таким образом, как мне кажется, способны предложить нечто значительное в этой области. На мой взгляд, ценность этих работ именно в том, что они разрушают границы предыдущих систем и основные ограничения этого подхода, как это видно в последней главе книги Уилиса "Поиски идентичности", мне кажется, состоят в неспособности создать новый базис в пределах традиционной психоаналитической структуры.
Я бы мог написать более утешительное заключение, если бы у меня было красивое решение, которое я бы смог предложить. Но у меня его нет. Вину за сложившуюся ситуацию отчасти можно переложить на ограниченность нашего языка, термины, которые нам приходится использовать, такие, как "самость" и "бытие", к сожалению, неадекватны.
Но независимо от терминов, которые используем, мы должны задать себе определенные вопросы, если обращаемся к проблеме эго. В частности, мы должны задать себе некоторые вопросы, когда рассматриваем предположение о существовании множества различных эго и их функциях, таких, как "регрессия" и "тестирование реальности". Мы должны спросить: какая часть меня переживает тот факт, что я есть тот, кто обладает множеством эго? Существование какого целого мы предполагаем, фрагментами которого являются различные эго? Эти вопросы указывают на то, что логически, как и психологически, мы должны выйти за систему ид-эго-суперэго и пытаться понять "бытие", различными проявлениями которого она является. Мое "я", или мое бытие (в этой точке они параллельны), находится в том центре, в котором я знаю себя как существо, реагирующее этими различными способами, в центре, в котором я переживаю себя как существо, ведущее себя теми способами, которые описываются вышеупомянутыми различными функциями.
Предварительная гипотеза, которую я предлагаю, состоит в следующем: мое "бытие", – которое по определению должно обладать целостностью, если оно хочет сохраниться как бытие, – имеет три аспекта, которые мы можем назвать "я", "личность" и "эго". "Я" используется мною как субъективный центр, как переживание того факта, что я – существо, которое ведет себя так-то и так-то; "личность" мы можем взять как аспект, в котором меня принимают другие ("персона" по Юнгу, социальные роли Уильяма Джеймса); "эго" мы можем взять в том виде, в котором его изначально провозгласил Фрейд, как специфический орган восприятия, посредством которого "я" видит окружающий мир и выражает свое отношение к нему. У меня нет решающих доказательств этой гипотезы в данный момент; она требует дальнейшего прояснения. Но я хочу отметить, что бытие должно предполагаться при обсуждении эго и идентичности и что центральная сущность должна быть основой для таких обсуждений.
Другие темы, которые экзистенциальный подход в психологии представил в новом свете, темы, которые будут плодотворны для изучения в дополнение к таким, как воля и принятие решения и проблема эго – это конструктивные функции тревоги и вины, концепция и опыт бытия-в-мире – концепция, которая хотя и имеет параллели с гештальтпсихологией с формальной стороны, действует на другом уровне и имеет чрезвычайно широкое приложение, значимость времени, особенно будущего времени, о котором говорит Маслоу в главе 2.
Некоторые трудности и опасности экзистенциального подхода в психологии уже были отмечены. Сейчас мы должны рассказать о некоторых из них более определенно. Одна из трудностей состоит в том, что понятия с точки зрения экзистенциальной психологии служат для интеллектуального отчуждения. Такие термины, как "онтологический" и "онтический", это иллюстрируют; даже термин "экзистенциальный" может быть использован для того, чтобы удалить из поля зрения множество способов установления отношений с реальностью, которые кажутся не-экзистенциальными. Особая соблазнительность терминов состоит в том, что они дают видимость обращения с человеческой реальностью, даже когда не имеют к ней никакого отношения. Очевидно, что в первую очередь мы должны встретиться лицом к лицу с нашим реальным опытом как в психотерапии, так и в других областях психологии, и тогда мы найдем слова (которые могут и не быть унаследованы от наших европейских коллег), которые будут более полно выражать и передавать этот опыт.
Другая трудность или опасность, как ни парадоксально, прямо противоположна, а именно, использование экзистенциального подхода на службе у антиинтеллектуализма. На самом деле это было бы своего рода иронией, если бы этот подход был бы союзником, скрытым или открытым, антиинтеллектуалистических тенденций. Это было бы одним из злоупотреблений, которое экзистенциальное движение в Европе имеет несчастье унаследовать.
Но тенденция не доверять разуму, как таковому, возникла в нашей культуре с момента противопоставления рассудочных и чувствующих людей. Этим альтернативам соответствует Сухой рационализм, с одной стороны, сухим рационализмом, при котором человек, сохраняя ум, теряет душу, и жизнеутверждающий романтизм, с другой стороны, при котором появляется, наконец, шанс сохранить душу. Экзистенциальный подход, безусловно, противопоставлен первому, но при более детальном рассмотрении убеждаешься, что он противостоит и второму. Экзистенциальный подход в психологии, как, впрочем, и в любой другой области, не является рационалистическим так же как и антирационалистическим, но ищет почву, на которой основано то и другое. Это то, что нашел Кьеркегор, который был удивительно развит логически и интеллектуально, но предпочитал, чтобы его называли поэтом.
Еще одна сложность и опасность, заложенная в экзистенциальном подходе, на мой взгляд, в ее отождествлении в некоторых разделах с дзен-буддизмом. Сказанное мною не является критикой дзен-буддизма как такового; я высоко ценю его как религиозно-философский подход к жизни, и я вижу его высокую значимость для современного западного человека. Психология Востока корректирует западную и наоборот. Опасность отождествления экзистенциальной психологии с дзен-буддизмом состоит в упрощении обоих. Это становится способом избегания трудных проблем тревоги и вины, которые унаследовал западный человек. На самом деле какая бы жизненная установка – психологическая, философская, эстетическая или религиозная – ни была бы позаимствована из другой культуры, ее приверженцам предлагают сбросить свою культурную оболочку; проблемы упрощаются и обходятся, так как их нет в новой, принятой человеком установке. Кьеркегор и, насколько я знаю, все мыслители экзистенциального направления вплоть до Пауля Тиллиха настаивают на том, что проблем тревоги, вины, скуки и конфликтов западного человека избежать невозможно. Центральным в экзистенциальной традиции является положение, что только с возрастанием осознания этих проблем может быть найдено их решение. По моему мнению, экзистенциальный подход достигает личности не посредством обхождения и избегания конфликтной реальности мира, в которой мы непосредственно себя обнаруживаем, а направленно противостоя этим конфликтам и встречаясь с ними.
Позвольте сказать в заключение этой наполненной рассуждениями, но, я надеюсь, полезной главы, что необходимо уяснить, что это не предложение новой системы или утверждение старых догм. И читатель заметит в следующих главах, что ни один из моих соавторов не говорит об этом. Напротив, они говорят: "Экзистенциальный подход, на мой взгляд, важен и значителен, но как он может осветить актуальные проблемы психологии?" Как обнаружит читатель, моя собственная установка – это желание сделать экзистенциальную психологию новым движением, но при этом я убежден, что необходимы веские подтверждения наших предположений и нашего представления о человеке, предложенных этим подходом. Я твердо убежден также в том, что ответы на эти вопросы должны быть получены на человеческом уровне. Я думаю, что этот подход содержит требования и ведущие принципы, которые применительно к психологии будут релевантны тем отличительным характеристикам, которые свойственны именно человеку. Это ведет, как скажет в 4 главе Гордон Олпорт, к психологии человечества.
Экзистенциальная психология – одно из множества направлений гуманистической психологии, которые объединены одной общей идеей: человек представляется в ней самой большой ценностью, субъектом своей жизни и деятельности, который стремится к саморазвитию и самоактуализации себя как личности.
Человек свободен, одинок и конечен в поисках смысла своего существования. Не в этом ли возможность осознания ценности своей жизни?
Экзистенциальная психология как истинно гуманистическое направление придерживается этих общих для всех направлений гуманистической психологии постулатов, привнося, безусловно, и свои уникальные ценности и категории.
Слово «existence», легшее в основу названия этого подхода, произошло от латинского корня ex-sistere, имевшего значение «появляться, выделяться». Таким образом, экзистенция буквально означает «бытие, существование».
А значит, экзистенциальная психология – это направление гуманистической психологии, которое фокусирует свое внимание на базисных, бытийных проблемах существования личности. В свою очередь, экзистенциальное консультирование – это форма психологической помощи, опирающаяся в своем подходе и методах на базовые категории экзистенциальной психологии.
- конечность существования отдельного человека, феномен жизни и смерти,
- свободу как конгломерат ответственности за свою жизнь и воли как деятельного отношения к жизни,
- изоляцию или одиночество,
- смысл или бессмысленность человеческого существования.
Эти глубинные данности человеческой жизни, согласно экзистенциальному подходу, определяют вектор и наполнение жизни каждого человека, осознает ли он это, или бессознательно следует их влиянию.
Современное состояние дел в области экзистенциальной психологии, консультирования и психотерапии – некоторая обособленность ее от других психологических подходов. Ирвин Ялом сравнивает ее с «бездомным бродягой, который ничему не принадлежит». Тем не менее, она имеет свои генеалогические корни и «дружественные» ей по ценностям и приоритетам современные подходы психотерапии.
Философские корни
Обычно к экзистенциальной философии относят всех мыслителей, которые имеют дело с категориями бытия, существования, смысла или абсурдности, свободы, ответственности, выбора или одиночества. Однако, в таком случае экзистенциальная традиция присуща творчеству всех философов – кто же из мыслителей не увлекался столь притягательными для размышлений темами? Да и тема смысла жизни, столь же древняя, как и само человеческое существование, неизменно оставалась в луче внимания творцов всех времен (не только философов).
Основоположником экзистенциальной философии в чистом виде традиционно принято считать Серена Кьеркегора. Датский философ в первой половине XIX века первым обращается к проблеме человеческого существования как самостоятельному феномену. Наблюдая все более упрощающуюся жизнь людей вокруг,
Кьеркегор пытается путем ему доступным (философским) «усложнить» жизнь, показать ее многослойность, смысловую наполненность, внутреннюю противоречивость. В своем подходе он обращается к категориям отчаяния (как неизменной данности человеческой жизни) и страха (страха смерти и возможности неправильного использования своей свободы). Кстати, эти категории очень близки современной экзистенциальной психологии.
Пионерские идеи С. Кьеркегора не приобрели популярности у современников, но были развиты другими философами-экзистенциалистами М. Хайдеггером и К. Ясперсом.
Мартин Хайдеггер в своем философском труде «Бытие и время» вводит категорию Dasein (дазайн) – человека существующего, данного, но одновременно и организующего существование. Эта философская категория повлияла на формирование идеи экзистенциальной философии о том, что человек – это не просто субъект, воспринимающий наличную реальность, но является сознанием, формирующим, создающим эту окружающую реальность. Хайдеггер продолжает исследование бытийных проблем человека (конечность, временность, страх, тревогу и пр.).
Карл Ясперс утверждает, что существует конфликт между мировоззрением личности (субъекта) и объективной реальностью. Экзистенциальный страх и тревога перед бытийными феноменами маскируется за рациональными построениями и наслоениями интеллекта человека. Другими словами, психологическая сущность человека управляется глубинными базисными данностями, принятие которых не удовлетворяется объективной реальностью.
Философские построения Кьеркегора, Хайдеггера, Ясперса в значительной степени повлияли на формирование будущей экзистенциальной психологии, хотя тексты их трудов весьма сложны для понимания психологами-практиками. Вместо традиционной формы философских трудов многие видные экзистенциальные философы использовали форму художественной литературы (М. Бубер, А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. де Унамуно).
Экзистенциальный анализ: в противовес психоанализу
Европейские экзистенциальные аналитики – очень разные деятели экзистенциального подхода (М. Босс, Л. Бинсвангер, В. Франкл, Р.Кун, Е. Минковский).
Сошлись они в одном: в сомнении и критике постулатов классического психоанализа (редукционизм, материализм и детерминизм в объяснении человеческой природы). В противовес фрейдизму и неофрейдизму они выдвигают концепцию феноменологического подхода к личности человека. Он заключается в восприятии терапевтом феноменов психического мира человека как некой целостности и ценности, не опираясь на предубеждения и предпосылки, которые их искажают.
Однако большого распространения европейский экзистенциальный анализ не получил, исключая, разве что, логотерапию В. Франкла (она несла в себе много прагматичности и практичности, что делало ее весьма удобной для психотерапии).
Гуманистическая психотерапия: родина экзистенциального подхода
Первые попытки отделиться от психоаналитической и бихевиоральной традиций были предприняты в 30-е гг. в США. Расцвет же гуманистической психологии приходится на 60-е и ассоциируется с именами Г. Олпорта, Дж. Келли, К. Роджерса, А. Маслоу и Р. Мэя. Гуманистическая психология обращала свое внимание на ранее не принимаемые во внимания человеческие качества и возможности: любовь, бытие, «Я», рост, развитие, автономия, ответственность, самоактуализация и им подобные.
Основными постулатами стали:
- целостность и неделимость человеческой сущности (я не равно сумме его частей, а превосходит эту сумму),
- внимание к межличностным отношениям,
- способность человека к самосознанию,
- способность человека совершать выбор и организовывать свой личный опыт,
- интенциальность человека (обращенность его в будущее).
Именно гуманистическая психология впоследствии породила такое самостоятельное ответвление, как экзистенциальная психология.
Итак, генеалогическое древо экзистенциальной традиции в психологии представляет собой достаточно разношерстную группу течений и подходов, которые объединяло:
- стремление выйти за рамки представления о человеке как о наборе функций, социо- и биодетерминированном существе,
- желание увидеть те базисные глубины человеческой психики, которые не поддаются анализу прежними способами психотерапии, и войти с ними в контакт,
- внимание к таким глубоким феноменам экзистенции человека, которые пугают и вызывают отчаяние, но, тем не менее, определяют человеческую психику.
Практика экзистенциального консультирования
Представителями экзистенциального направления в психологии, которые продвигали или продвигают его идеи в практике консультирования и психотерапии, являются Ролло Мэй, Джеймс Бьюдженталь, Ирвин Ялом, Эмми Ван Дорцен.
Некоторые экзистенциалисты-практики (как, например, И. Ялом) считают, что экзистенциальный подход является динамической психотерапией. Это значит, что они признают наличие психодинамики индивида – взаимодействия внутри него сознательных и бессознательных сил и побуждений. Только в отличие от психоаналитического понимания динамики (как столкновение противоположных инстинктов эроса и танатоса) и неофрейдистского понимания психодинамики (как конфликта между развитием личности и стремлением к безопасности), экзистенциальный подход видит динамику совсем в другом. Экзистенциальная психология считает, что внутренний конфликт личности — в противостоянии человека и экзистенции, ее бытийных данностей (как то смерти, одиночества, свободы и бессмысленности). Другими словами, человек осознает эти непреходящие данности, испытывает тревогу и страх и формирует в итоге определенные защитные механизмы, помогающие ему оставаться на плаву.
Современная экзистенциальная психология взаимодействует с такими основными категориями бытия: смерть, одиночество, свобода и бессмысленность.
Как экзистенциальные консультанты работают с проблемой смерти и конечности человека?
Одной из прописных истин, которые человечество усвоило еще на заре своего существование – всё конечно. Человек – не исключение, он смертен и биологически ограничен в своем существовании. Как правило, люди даже смиряются (вроде бы) с осознанием этой истины. А скорее – предпочитают не задумываться об этом глубинном факте, не видя в этом смысла. В этом случае они существуют в состоянии забвения бытия (по Хайдеггеру), погружаясь в материальный мир, сливаясь с межличностными связями этого мира. Однако, экзистенция смерти – как это не парадоксально – это мощный психотерапевтический фактор.
Экзистенциальный подход признает отчаяние человека от своей конечности, но утверждает, что именно это отчаяние дает возможность конструктивного отношения к жизни. «Смерть убивает нас, но идея смерти спасает нас», как говорил И. Ялом. Таким образом, сознавание своей конечности может запустить процесс внутриличностных изменений, которые, в конечном счете, дадут возможность улучшить нашу жизнь. Основным инструментом экзистенциального психологического консультирования в этой области есть оказать помощь осознать клиенту то, что он и так знает (потому что базисные истины пропитываю собой все вокруг). А затем – принять идею смерти как катализатора жизни.
Именно благодаря такому подходу к вопросам жизни и смерти экзистенциальная психотерапия эффективна в оказании психологической помощи людям в терминальной стадии соматических болезней. Многие тяжелые (и даже терминальные) физические недуги усиливают ощущение радости жизни, благодарности каждому дню и событию. В этом случае осознание конечности приходит как бы вынужденно, когда человек четко понимает, что не когда-нибудь в далеком будущем, а, возможно, скоро, он оставит этот мир. Но и в случаях со здоровыми физическими людьми возможен терапевтический эффект при работе с проблемами смерти. В качестве фасилитирующих методов такой работы экзистенциалисты-практики предлагают следующие
- Экзистенциальная шоковая терапия (техника нахождения своей точки на отрезке между жизнью и смертью, техника направленного фантазирования на тему собственной смерти, написания собственной эпитафии или некролога).
- Групповая терапия в смешанных группах (здоровые пациенты и терминальные больные).
- Акцент на повышении удовлетворенности жизнью и ее психологического качества у пациента. Экспериментально доказано, что у людей, которые довольны своей жизнью, тревога перед смертью ниже, чем у разочарованных жизнью.
- Техника работы со сновидениями. Сновидения – один из немногих информативных путей к бессознательному, хранящему тревогу перед конечностью и смертью.
- Техника снижения чувствительности к смерти путем неоднократной работы с ней (так называемая десенсибилизация смерти).
Работа с изоляцией: одиночество – как его пережить?
Именно знание о своей смерти открывает человеку понимание того, что он одинок (никто не может умереть вместе с ним). Человек рождается один и уходит из жизни в одиночестве. И хотя люди социальные существа (то есть ему необходимо подтверждение его другими людьми, что достигается включением в многочисленные социальные группы), сама экзистенциальная природа человеческого существа предполагает его базисное одиночество. Преодоление базисной изоляции невозможно, но разделение такой изоляции с другим человеком – это способ компенсировать любовью тревогу от одиночества.
Экзистенциальные техники в работе с изоляцией такие.
- Техника исследования своего одиночества, намеренного переживания изоляции искусственным путем.
- Акцент на «ненуждающихся» отношениях (то есть когда любовь не становится зависимостью).
- Техника работы с патологическими отношениями пациента (агрессивным или, наоборот, жертвенным поведением, зависимостью от отношений и пр.).
- Построение реальных искренних отношений терапевт-пациент как вида отношений между людьми.
«Страшная тайна богов и царей: люди свободны» (Жан-Поль Сартр). Работа с ответственностью и волей
Осознание своей конечности и одиночества неизбежно ведет к необходимости принятия ответственности за свою жизнь и воли, чтобы жизнь организовывать. Человеку свойственно выстраивать защитные механизмы, которые не способствуют принятию ответственности (ведь ответственность за происходящее в жизни – тяжелая ноша). Пациент может переносить ответственность, существовать под властью неких сил, которые управляют им, отрицать ответственность, избегать самостоятельного поведения.
До начала применения каких-либо конкретных техник, терапевт должен исходить в своей работе из постулата, что только пациент и никто другой создал свою жизнь. Работают с ответственностью и волей в экзистенциальном консультировании так.
- Определение способов ухода от ответственности (техника конфронтирущих интервью, предложенная В. Галч и М. Темерлином).
- Применение принципа «здесь и теперь» в процессе терапии.
- Неструктурированная и не авторитарная терапия (чтобы избежать перенесения ответственности на терапевта).
- Работа с волей как не только энергией и решительностью, но и личностным потенциалом (Р. Мэй).
- Работа по преодолению экзистенциальной вины как неудачной реализации своих возможностей.
- Техника осознания своих желаний и способности хотеть.
- Техника работы с решением предпринимать ответственные действия.
В чем смысл жизни? И что делать, если смысла не видно? Работа с бессмысленностью существования
Поиск смысла существования и стремление понимать, зачем мы живем – естественная глубинная данность, доступная каждому человеку. Бессмысленность и бесцельность своего существования – распространенная проблема, с которой работают экзистенциально ориентированные практики. Можно выделить следующие стратегии работы с бессмысленностью.
- Внимание к факторам, которые определяют бессмысленность жизни пациента (например, тревоге о смерти, страху перед одиночеством, отрицанию ответственности за происходящее в жизни).
- Внимание к усилиям и попыткам пациента творчески проявить свое Я.
- Переключение вектора внимания с внутреннего мира, который кажется лишенным смысла, на поиск смысла в окружающем мире.
- Помощь в поиске смысла в происходящих якобы случайно трагических или неприятных событиях в жизни.
- Вовлеченность терапевта как терапевтический ответ на бессмысленность, усиливающий внимание пациента к вовлеченности в собственную жизнь.
Подводя итоги, можно резюмировать, что экзистенциальный подход в консультировании требует длительной и кропотливой работы психолога или психотерапевта (это связано с глубиной проблем, с которыми он имеет дело).
С другой стороны, успешная экзистенциальная психотерапия позволяет значительно повысить уровень осознанности жизни, встретиться с такими глубинными данностями человеческого существования, как конечность и бессмысленность существования, одиночество, личная свобода. Работа с глубокими уровнями человеческой психики дает достаточно устойчивый результат терапии.
В конце марта 2001 г. недалеко от Звенигорода прошла Первая всероссийская научно-практическая конференция по экзистенциальной психологии. Конференция выявила необычайно широкий спектр мнений о предмете и методах экзистенциальной психологии. Да и сама трактовка понятия экзистенции значительно различалась в зависимости от личных предпочтений и интересов присутствующих. Тем не менее, сам факт проведения данной конференции и энтузиазм большинства участников позволяют говорить о востребованности в России в настоящее время экзистенциальной тематики.
Данный факт объясняется, на наш взгляд, двумя основными причинами: во-первых, серьезным кризисом, переживаемым психологической наукой, неспособностью традиционной естественнонаучно ориентированной психологии отвечать на запросы современного российского общества; а, во-вторых, особого рода ситуацией, в последние 10-15 лет переживаемой нашей страной, которую вполне можно назвать пограничной ситуацией. Напомним, что именно в пограничных ситуациях , ситуациях жизненного кризиса, когда распадается привычный ход событий, рушатся, казалось, незыблемые устои - у человека чаще всего возникают экзистенциальные вопросы, и именно на них не способна давать ответы классическая психология.
И все-таки, что же такое экзистенциальная психология? И каково ее место среди других подходов в психологической науке?
Если разделить общее поле этой самой науки на классическую психологию и неклассическую , то экзистенциальная психология окажется на второй половине - вместе с гуманитарной (Братусь Б.С., Василюк Ф.Е., Воробьева Л.И., Розин В.М., Пузырей А.А., Флоренская Т.А.) и органической . Если под классической психологией понимать традиционную академическую науку, ориентированную на естественнонаучный идеал знания, то все перечисленные выше направления можно назвать неклассическими. Можно также обозначить движение от классической психологии к неклассической в нескольких направлениях - от введения такого изолированного объекта, как психика человека, и изучения его к появлению и укоренению представлений о том, что либо 1) психика каждого конкретного человека является объектом, существующем в одном-единственном экземпляре; либо 2) подобно тому, как это происходило в квантовой механике, объектом изучения должна становиться находящаяся в контакте пара (например, терапевт-клиент), а не отдельный индивид; либо и вовсе 3) понимание неразрывности связи человека с миром, в котором протекает его жизнедеятельность, приводит к отказу в существовании самому понятию «психика» и смещения внимания в сторону другого понятия - «экзистенция».
Гуманитарная психология находится в стадии становления, ее границы еще не до конца очерчены. Появилась она в противопоставлении естественнонаучной парадигме в психологии; характерна попытками интегрировать убежденность в уникальности, неповторимости «духовной жизни» каждого отдельного человека, методы гуманистической психологии и поиски понятий, в которых можно выражать эту самую «духовную жизнь». Здесь на сегодня диапазон широк - от традиционных понятий, описывающих проявления психики в классической психологии, до попыток использования языка православной аскетики. Экзистенциальную психологию отличает от гуманитарной кардинальное смещение предмета рассмотрения - от явлений и проявлений психики человека к самой его жизни, к ее событиям, сосредоточенность на вечных вопросах человеческого существования, таких как совесть, надежда, вера, любовь, смерть, ужас, одиночество, отчаяние, свобода, ответственность и т.д. Оба подхода глубоко укоренены в философских поисках, но если при гуманитарном подходе все же пытаются понять конкретную человеческую духовную, душевную, психическую уникальность, апеллируя к аксиологии и эсхатологии, то при экзистенциональном, как мы уже упоминали, от этого в принципе отказываются.
Мы также считаем целесообразным проводить разграничительную линию между гуманистической психологией и экзистенциальной. Гуманистическая психология сформировалась в виде оппозиции засилью объективизма и пандетерминизма в американской психологии в 60‑х гг. прошлого века. Можно полагать, что появление ее - результат освоения американскими психологами феноменологических идей. Ключевым для гуманистической психологии является понимание того, что каждый человек уникален, неповторим. Исходная метафора этого подхода - метафора зерна или желудя . Зерно будет прорастать при наличии соответствующей почвы, влаги, воздуха. Человек будет произрастать при наличии внимания, эмпатии, принятия и т.д. Психику конкретного человека описывать бесполезно, но полезно, осмысленно описывать условия, при которых образуются пары, складывание которых, например, вносит целебные изменения в человеческое самосознание. В экзистенциальном же подходе, как мы уже упоминали, в центре внимания - не субъект, а его жизнь в неразрывной связи с миром и другими людьми (бытие-в-мире, бытие-вместе). Не эмпатия и принятие другим (терапевтом) являются лечебными факторами, а понимание своей жизненной ситуации, построение отношения к своему будущему, способность принимать ответственные решения, которые при помощи терапевта воспитывает в себе пациент. Сам же по себе контакт с терапевтом - необходимое, но недостаточное условие для оказания помощи. Причем ответственность в экзистенциальном подходе понимается и как способность отвечать на вызовы бытия, его неожиданные повороты, и как способность держать ответ за результаты своих действий.
Можно только отчасти согласиться с , что европейская экзистенциальная мысль отличается бо льшими акцентами на трагических аспектах человеческого существования, таких как смерть, изоляция, абсурд, в то время как гуманистическая - более позитивна и акцентирует свое внимание на таких темах, как самоактуализация, встреча, глубинное единство и т.д. Можно вспомнить хотя бы, что «Любовное отношение человека к человеку» , «Я - Ты отношение», «Диалог» , «Экзистенциальная коммуникация» появились задолго до «Встречи» , а более трагичный оттенок тем европейского экзистенциализма, понимаемых как ключевые для человеческого существования, часто говорит об осмыслении европейцами реальности человеческого бытия в более кардинальном кризисе, чем тот, с которым приходилось встречаться американским экзистенциалистам - ведь ужасы двух мировых войн задели американцев лишь краешком.
Кроме того, важно различать феноменологическую психологию и психологию экзистенциальную . Сущность феноменологического подхода в психологии заключается в анализе непосредственных переживаний человека во всей их конкретности и полноте, в стремлении избежать любого рода априоризма, в виде теоретических установок или же схем интерпретации. В феноменологическом подходе утверждается, что в качестве объекта изучения человек принципиально не может быть типологизирован, он всегда персонален, уникален и неповторим. Основная линия водораздела между феноменологической и экзистенциальной психологией проходит там же, где проходит граница между концепциями и . Если по Гуссерлю познание направлено хоть и на уникальные и неповторимые, но все же сущности, то в концепции Хайдеггера нет ни субъекта, ни сущностей. Хайдеггер начинает разрабатывать язык, на котором можно обсуждать жизнь человека, не прибегая к сущностям как таковым. В приложении к психологической практике это означает, что феноменолог будет искать в человеке его неповторимую уникальную суть, основную метафору его жизни, будет пытаться уловить, например, какова его уникальная неповторимая судьба. Экзистенциалист же никаких сущностей не ищет, для него нет и не может быть никакой базовой метафоры жизни конкретного человека, в том числе и метафоры его судьбы. Психолог-экзистенциалист лишь заботится о том, чтобы его пациент был максимально открыт навстречу открывающимся в течение его жизни возможностям. Если же и идет речь о судьбе, то, скорее, о судьбе Бытия и о том, как человек с ней связан.
2. Исторические корни -
экзистенциальная философия
Исторически экзистенциальная психология берет свое начало от экзистенциальной философии. К генеалогическому древу экзистенциализма принадлежат многие знаменитые философы и писатели. В качестве предшественников можно назвать такие выдающиеся фигуры, как Ницше, Бергсон, Виндельбанд, Рикерт, Дильтей, Данте, Лермонтов, Достоевский.
Однако непосредственно начало экзистенциализма связано с именем а (1813-1855).
Кьеркегор вышел из Храма и стал фактически светским философом. Что побудило его к такому шагу?
Вспомним: XIX век, торжествует естествознание, систематизирующее все и вся, подводящее единичное под общее, всякое особенное явление - под тип, отвергающее все уникальное, неповторимое. Такие естественнонаучные представления начинают становиться расхожими, обыденными. Вспомним XIX век с всеобщим увлечением Гегелем. Попытки открыть и сформулировать глобальные законы всемирно-исторического масштаба, определяющие развитие всего и вся, низводящие человечество до уровня одного из материалов этих грандиозных процессов, не говоря уже об отдельном человеке.
А прихожане делятся со своим священником совсем другим, масштаб их переживаний - их собственная жизнь, их волнует она, наполняющие ее события, обсуждают они их другим языком, нежели язык науки с его упрощающей систематизацией, с ее неприятием уникального, неповторимого. Обсуждают они свою жизнь именно как уникальную и неповторимую. И Кьеркегор напоминает философствующим интеллектуалам об этой реальности. Собственно говоря, он первым в европейской философии начинает утверждать, что человеческое существование, «экзистенцию», надо осмысливать совершенно иначе, чем существование природы или существование истории.
Кьеркегор как священник, осмысливающий человеческое существование, все время оказывался перед вопросом, почему прихожан много, а живущих по Законам Божиим - мало? И ему удается узреть некоторые узловые поворотные моменты в человеческой жизни, своеобразные распутья, открывающие возможность жить далее совершенно иначе, чем жилось до сих пор. Он утверждает, что экзистенция всякого человека изначально «эстетична» - он плывет по волнам своих чувств, своих разнообразных хотений и своих разнообразных опасений; изначально человеческая жизнь страстна, самосознание - гедонистично. Он может так прожить до конца своих дней, но в жизни каждого человека есть такие моменты, когда ему приходится выбирать. И если он готов к тому, чтобы сказать - «это я сам выбрал», а не «это со мной случилось», если он начинает от чего-либо отказываться, говорить чему-либо «нет», обретая ответственность за все последствия делаемых им выборов, то он начинает жить совершенно иной жизнью, жизнью «этической». Существование его становится тревожным и сложным, но, с точки зрения Кьеркегора, и более человеческим, более личностным. Но если живущий такой жизнью человек пытается жить по Христу, то все более и более обнаруживает невозможность это сделать, нехватку своих собственных сил для этого, испытывает отчаяние от недостижимости. И здесь, по Кьеркегору, таится возможность еще для одного кардинального поворота всего строя своей жизни - перехода к «религиозной» жизни. С постоянным упованием на Бога, с Надеждой на него, с вплетением диалогов с Ним в свою жизнь, с опосредованием этими диалогами своих решений.
Таким образом Кьеркегор не только предлагает философам рассматривать то, что замыкается рамками собственной уникальной неповторимой человеческой жизни, «экзистенции», но и вводит представления о возможностях кардинального изменения этой экзистенции в течение жизни. Обретение христианской Веры, с его точки зрения, связано с такими изменениями.
Философские идеи Кьеркегора долгое время оставались невостребованными, пока в начале и в середине ХХ века человечество вплотную не столкнулось с трагической реальностью двух мировых войн. XX век начинался надеждами на то, что грандиозные успехи технического прогресса создадут материальное изобилие, что либеральные ценности начнут господствовать повсеместно, что изобретение оружия массового уничтожения - пулемета «Максим» - прекратит навсегда войны и т.д. Вместе с обрушением надежд было поставлено под вопрос и то, что их питало. Тысячи обездоленных людей, поставленные жизнью в невыносимые условия существования, пережившие смерть близких, унижение и ужасные формы рабства, требовали иного, нежели оптимистический позитивизм взгляда на человеческую реальность. Именно в это время экзистенциальная проблематика начинает занимать головы философов, именно в это время начинается «Кьеркегор-ренессанс».
Тем не менее, этот «Кьеркегор-ренессанс» не был ренессансом в чистом виде. Обращение к проблематике, затронутой Кьеркегором, прошло через призму феноменологии Э. Гуссерля, оказало огромное влияние на Хайдеггера, на тех философов, которых мы, собственно, привыкли называть экзистенциалистами: Ж.-П. и , Х. Аренда, С. Бовуара, Г. Марселя, М. Мерло-Понти, Н. Абаньяно, К. Ясперса, М. Бубера, М. де Унамуно.
Особое место среди этих ярких и неординарных личностей занимают русские экзистенциалисты. Российскую философию традиционно волновали вопросы, самым тесным образом связанные с центральной темой творчества Серена Кьеркегора - вопросы жизни человека, пытающегося жить по-христиански. Вопросы смысла жизни и смысла смерти, свободы и ответственности, феномена веры. Вспомним хотя бы произведения Ф.М. Достоевского. Особый интерес к экзистенциальной тематике был свойственен Вл. Соловьеву и С. Франку, С. Булгакову и П. Флоренскому, В. Вышеславцеву и И. Ильину, В. Розанову и Е. . Однако мировую известность собственно как экзистенциалисты приобрели два очень непохожих друг на друга, но объеденных огромной жаждой внутренней свободы российских философа - это Николай Бердяев и Лев Шестов .
Центральным понятием в творчестве экзистенциалистов является понятие существования, экзистенции. Подходы к трактовке этого понятия у разных авторов значительно различаются, однако в общем виде можно говорить об экзистенции как своего рода противопоставлении системе. Экзистенция не объективируема и нередуцируема, она всегда есть то, что ускользает от понимания посредством абстракций. Как же можно если и не определить, то хотя бы уловить понятие экзистенции? Экзистенция всегда указывает на конечность существования, она всегда есть возможность, например - возможность быть. Экзистенция в этом смысле не есть сущность; в отличие от животных и растений человек может быть тем, кем он решил быть. Его существование дано как возможность выхода за пределы самого себя в виде решительного броска вперед, через свои мечты, через свои стремления, через свои желания и цели, через свои решения и действия. Броска, всегда сопряженного с риском и неопределенностью. Экзистенция противоположна универсальному миру мертвых, застывших абстракций.
Часто наиболее характерным для экзистенциальной философии как таковой обычно считают тезис Сартра «Существование предшествует сущности» . Однако не все экзистенциалисты безоговорочно принимали этот тезис, в частности Марсель говорил о нерасторжимом единстве сущего и существующего. По Марселю, наше существование просто насыщено всевозможными сущностями. Хайдеггер говорил о том, что бытие предшествует всяким сущностям. И если все сущности - порождение человека, то бытие не таково. Причем бытие Хайдеггера совсем не то, что существование Сартра, о чем он писал, полемизируя с Сартром, в одной из наиболее известных своих статей «Письмо о гуманизме» . Тем не менее, несмотря на упомянутые различия, мы можем говорить о том, что всех экзистенциально-ориентированных философов объединяет протест против эссенционализма в философии, направленного на поиск сущностей, подведение всего уникального, неповторимого, мятущегося, живого под универсальное, обобщающее, абстрактное, мертвое.
Пристальное внимание к собственной экзистенции и нежелание отождествления себя с каким бы то ни было подходом и течением делает любую типологизацию в среде экзистенциалистов чрезвычайно неблагодарным делом. Тем не менее, при самом общем приближении мы можем выделить ряд оппозиций. Наиболее важная из них, как нам представляется, онтоцентризм (от греч. ontos - бытие) и антропоцентризм . Онтоцентрическое направление в центр своего внимания помещает разработку языка, на котором можно изъяснять существование любого конкретного человека, делая акцент на особенностях такого языка, кардинально отличного, скажем, от языка науки. Два наиболее известных варианта такого языка - язык экзистенциалов и язык экзистенциальных измерений человеческого существования. В обоих случаях разрабатываются универсалии, с помощью которых можно понимать и изъяснять существование любого человека. При этом важным является понимание бытия как предзаданной, не человеком создающейся возможности - возможности к изменениям индивидуального человеческого существования. Вспомним - из христианства - про то, что «Дух ходит, где хочет», а также и про то, что в день и час, человеку неведомый, он к нему приходит и от него отходит. Вспомним и про богословскую подготовку Хайдеггера, последовательно отстаивающего такое понимание бытия. В центре же внимания антропоцентрического направления находятся особенности существования конкретного человека в оппозиции к существованию других людей и мира в целом, понимание событий его жизни в рамках его же жизни.
Яркими примерами антропоцентрической позиции могут служить работы А. Камю и Ж.-П. Сартра, онтоцентрической - М. Хайдеггера, П. Тиллиха и Г. Марселя. Онтоцентрическое направление также неоднородно, и в нем выделяется еще одна оппозиция: с одной стороны М. Хайдеггер, с другой - П. Тиллих и Г. Марсель. У Тиллиха и Марселя более ярко, чем у Хайдеггера, выражено тяготение к использованию ценностных представлений. Так, если для Хайдеггера человеческое существование просто обнаруживает, что существует благодаря не-себе, обнаруживает универсальное бытие как таковое, то у Марселя «человек, достигший однажды свободы, обнаруживает, что должен пожертвовать ее чему-то большему, чем он сам» .
Необходимо отметить, что антропоцентрическая позиция Сартра и Камю ставит, но никак не решает вопрос о высших смыслах человеческого существования. В их понимании человеческой жизни свергнуты со своего пьедестала, низведены до уровня одной из многих сущностей Божии заповеди, разрушены традиции, а такая инстанция, как «правильное» (т.е. «как правильно жить», «как правильно поступать»), вообще исчезла. Человеческое существование зачастую становится безосновательным. Трансцендирование теряет смысл. Жизнь становится абсурдом. И именно это может толкать, например, к суициду .
Соответственно, личный религиозный опыт экзистенциалистов, придерживающихся онтоцентрического направления, привел их к утверждениям о существовании трансцендентной по отношению к индивиду инстанции, постоянно вопрошающей к нему и призывающей к ответу (Кьеркегор, Хайдеггер, Марсель). В этом направлении для человеческого существования характерен вопрос «верно ли я иду?» и метафора пути. Безосновательность всякого пути для экзистенциалистов, придерживающихся антропоцентрической позиции, порождает вопрос «а стоит ли идти вообще?», а место метафоры занимает пустота (вспомним «Бытие и ничто» Сартра ).
Экзистенциализму присуще предельно осторожное обращение с духовным - в противоположность его концептуальному и схематическому членению, свойственному последователям религиозной гностической традиции, к которым, по Буберу , можно отнести, к примеру, большинство авторов трансперсональной психологии, онтопсихолога Менегетти и даже К.Г. Юнга с его аналитической психологией. Попытки такого рода объективирования трансцендентного аспекта нашего существования К. Ясперс в одном из своих писем к М. Хайдеггеру назвал «гностическим изничтожением Божественного» .
3. Экзистенциальная психология
и психотерапия
В подходе к определению экзистенциальной психологии и ее предмета мы сразу же встречаемся с серьезной проблемой. Практически все известные философы-экзистенциалисты предостерегали от ошибок психологистического отношения к экзистенциальной проблематике. Экзистенция укоренена в бытии, а не в психике. В этом смысле экзистенциальная проблематика есть проблематика онтологическая, а не психологическая. Тем не менее, складывается область практики, работающие в которой специалисты обозначают себя как экзистенциальные психологи.
Психология как наука, конечно, не может непосредственно исследовать бытие или экзистенцию. Поэтому экзистенциальная тематика в психологии чаще всего заключается в исследовании психических процессов, сопровождающих отчаяние и надежду, жизнь и смерть, одиночество и единство, свободу и ответственность, абсурд и смысл, а также любовь, присутствие, вину, верность, заботу, сосредоточенность и др. Обманчивым для психолога зачастую становится универсальность языка экзистенциалов. Кажется, что и переживания - скажем, переживание вины - можно описывать как универсальные, присущие всем индивидам одинаковым образом, или типологизировать по типам личностей, по акцентуациям или еще как-либо. При этом такие психологи-исследователи, берущиеся за экзистенциальную тематику, совершенно не обращают внимания на то, что язык экзистенциалов, в отличие от языка естественных наук, контекстно связан. Это значит, что для экзистенциалиста постичь что-либо в жизни каждого конкретного человека можно только в контексте его конкретной жизни. Таким образом, проводящиеся психологами исследования на экзистенциальную тему дают вполне естественнонаучные результаты, которые невозможно использовать практически действующим экзистенциалистам.
Та же ситуация возникает и когда классически мыслящие психологи, понимая экзистенциальные измерения бытия как систему координат, в которых можно определить место конкретного человека, создают для этих целей специальные тестовые методики. Получаемая таким образом сущность приписывается человеку, что создает и для исследователей, и для практиков вполне классическую ситуацию, от которой, собственно говоря, экзистенциалисты и уходили.
Получает распространение также обозначение себя в качестве экзистенциальных психологами-практиками и психотерапевтами, исповедующими представления о необходимости владения как можно большим набором разнообразных методик и техник для помощи пациенту. Главная проблема для них - определить, какой инструмент необходимо в каждой конкретной ситуации вытащить из инструментального ящика. Эклектика в воззрениях считается достаточным основанием для обозначения себя как экзистенциального психолога. В этом смысле экзистенциальными для них становятся и гипнотерапия, и медикаментозное лечение, и электрошок. Фактически экзистенциальным работающие так специалисты обозначают свой собственный выход за рамки всякой теоретической концептуальной определенности, повышение доверия к собственной интуиции и исповедание прагматики - что здесь-и-сейчас помогло, то и хорошо.
Недаром зачастую в одних профессиональных ассоциациях объединены экзистенциальные и гуманистические психологи, недаром на уже упомянутой конференции в Звенигороде гуманистические психологи были представлены достаточно многочисленно. То, что их объединяет, как раз и отделяет-таки тех и других от поднимающейся волны эклектиков. А именно - неуместность позиции стороннего наблюдателя, врачующего субъекта, каковым в устоявшейся естественнонаучной традиции является психолог, феномен «Встречи» психолога и его пациента как значимого события в жизни обоих, сопереживательная включенность психолога в жизнь пациента, невозможность инструментального, субъект-объектного отношения между психологом и его пациентом.
В последнее время в нашей стране также начало распространяться и самообозначение как экзистенциальных психологами, предлагающими своим пациентам осмысливать особенности своего поведения в той или иной ролевой игре, особенности выполнения ими психогимнастических, спортивно-тренировочных, музыкальных, художественных, медитативных и пр. упражнений. При этом ключевым считается инсайт, возникающий у пациента при наделении происшедшего с ним некоторым смысловым значением. Водораздел между такими практиками и экзистенциализмом проходит как по уже упомянутой выше линии обязательности включения психолога в жизненный контекст пациента, так и по широте рамок осмысления, по тому, стало ли осмысление непростым и, как правило, немоментальным входом в контекст жизни клиента во всей ее многообразности, или дело кончилось «просветляющим инсайтом».
Быть экзистенциальным психологом, не занимая экзистенциальную позицию, попросту невозможно. Но и быть психологом, будучи экзистенциалистом - по меньшей мере, странно. Можно сказать, что экзистенциальная психология формируется за счет психологов, принимающих экзистенциальную позицию, но еще не осознавших, что собственно психологами они уже называться не могут. Более точно следует говорить, что под названием экзистенциальная психология идет формирование нового философского праксиса.
На наш взгляд, в настоящее время можно выделить два основных направления в формировании экзистенциальной психологии - это прочно укорененное в философской традиции и тесно связанное с психиатрией европейское направление и отпочковавшееся (процесс отпочкования еще не завершился, но идет полным ходом) от гуманистической психологии американское направление . Понятно, что в эпоху глобализации эти границы в достаточной мере условны.
3.1. Европейская экзистенциальная психология
Начало европейской экзистенциальной психологии, как и экзистенциальной психологии вообще, обычно связывают с именами двух выдающихся швейцарских психиатров - Людвига Бинсвангера и Медарда Босса ; оба они попытались перенести «новую онтологию» Хайдеггера на проблемы изучения индивидуального бытия и собрали богатый эмпирический материал.
Путь Людвига Бинсвангера лежал от психоанализа Фрейда и феноменологической психологии Гуссерля и далее к Dasein-аналитике Мартина Хайдеггера, которую Бинсвангер провозгласил основой своего метода. Стоить отметить, что Хайдеггер, внимательно ознакомившись с работами Бинсвангера, подверг его довольно суровой критике, утверждая, что Бинсвангер преимущественно остался на гуссерлианских и кантианских позициях и до конца так и не понял постановку его вопроса о бытии. И действительно, в своей концепции априорных экзистенциальных структур, являющихся своего рода смысловыми универсалиями, задающими характер любого возможного опыта, Бинсвангер сильно упрощает Хайдеггера. Тем не менее, нельзя согласиться полностью с Хайдеггером, поскольку в тех местах, где Бинсвангер говорит о структуре Бытия-в-мире и об экзистенциалах, он действительно прямой последователь Хайдеггера.
Бинсвангера вполне заслуженно считают первым экзистенциальным врачом-психотерапевтом; его санаторий в Кройцленгене стал местом встречи феноменологически и экзистенциально ориентированных ученых и практиков, таких, например, как О. Минковский, Р. Кун, В. Гебзаттель. Интересно отметить, что Бинсвангер настаивал на понимании своего метода экзистенциального анализа именно как научного метода. Результатами его труда стали вошедшие в золотой фонд психиатрии яркие клинические описания психопатий (случаи Э. Вест, Л. Фосс, Илзе и др.) . Применительно к психотерапевтической практике Бинсвангер считал, что осмысление пациентами ущербности своих экзистенциальных априорных структур, или проектов мира, может послужить своего рода базой, опорой для снятия ограничений и исцеления. Кроме того, Бинсвангер развивал, в опоре на Бубера, концепцию любовного бытия-друг-с-другом.
Заметно влияние Бинсвангера на более поздних авторов, например, на Рональда Лэнга - одного из главных столпов движения антипсихиатрии . Это влияние можно проследить вплоть до современных представителей английской ветви экзистенциального анализа, таких как Эмми Ван Дорцен, Майк Хардинг, Эрнесто Спинелли. Позиция одного из самых известных американских экзистенциалистов Ролло Мэя также формировалась под воздействием взглядов Бинсвангера. У Мэя можно обнаружить структуры, очень близкие к экзистенциальным априорным структурам Бинсвангера, однако, в отличие от Бинсвангера, Мэй акцентирует свое внимание на их интенциональном аспекте1 .
Влияние Бинсвангера прослеживается даже у таких авторов, которые исповедуют весьма отличные от него взгляды. В этой связи целесообразно вспомнить, что концепция Медарда Босса родилась в полемике с Бинсвангером. Кроме того, разрабатывал свою димензиональную онтологию также через критику Dasein-анализа (т.е. прежде всего - экзистенциального анализа Людвига Бинсвангера).
Путь в экзистенциальную психологию Медарда Босса был стремительным и ярким. Он прошел блестящую психоаналитическую подготовку (его учителями были Э. Джонс и К. Хорни), в течение года его анализировал сам Фрейд, несколько лет он посещал семинары Юнга. Ознакомившись с работами Бинсвангера, Босс окончательно выбрал для себя путь экзистенциального анализа. Влияние Бинсвангера довольно ощутимо в ранних послевоенных работах Босса. Тем не менее, увлечение Бинсвангером у Босса также длилось недолго. Обнаружив несоответствие между концепцией и философией , Босс лично знакомится с опальным в то время философом и в сотрудничестве с ним начинает разработку «подлинного» Dasein-анализа, цель которого заключается в том, чтобы раскрыть, освободить человека для того, чтобы тот мог максимально полно «переводить вещи, события, феномены из состояния сокрытости в состояние явленности» (другими словами - для максимально полной реализации человеком своих возможностей).
Вслед за своим учителем Хайдеггером Босс пытается преодолеть субъект-объектную дихотомию. В соответствии с этим он призывает к радикальной перестройке всей системы знания о человеке и всех культурных практик. В своей работе «Dasein-аналитические основания психологии и медицины» (1971) (английскую версию этой работы «Existential foundations of medicine and psychology» см. ) Босс подробно раскрывает основные экзистенциалы человеческого существования, т.е. те данности, без которых человеческое существование невозможно как таковое. Это Пространственность, Темпоральность, Телесность, Событийность в совместном мире (Бытие-в-мире), Настроенность, Историчность (Историческая память), Смертность (Бытие-к-смерти). Кроме того, в этой же работе Босс пытается прописать основные направления трансформации психологии как науки о человеке, продвижение в которых может сделать ее подлинно экзистенциальной:
Первый вектор - движение от понимания тела в качестве физического организма к идее телесности.
Второй вектор - от понятия психики к человеческому бытию-в-мире.
Третий вектор - от концепта сознания к фундаментальной открытости человеческого существования.
Четвертый вектор - от психического бессознательного к фундаментальной «сокрытости».
Пятый вектор - от понятия влечения к человеческой возможности специфическим образом относиться к окружающему миру.
Шестой вектор - от психических инстанций (агентов) к экзистенциальному пониманию человеческих способов поведения.
Седьмой вектор - от эмпатии к постижению того, как люди непосредственно понимают друг друга.
Последний, восьмой вектор - от психических причин и психодинамики к пониманию мотивационных контекстов .
Значительный вклад в экзистенциальную психологию внесли также такие философы, как Карл Ясперс и Жан-Поль , поскольку оба уделяли психологической проблематике самое пристальное внимание. В творческой биографии Карла Ясперса следует выделить один существенный с экзистенциальной точки зрения момент. С раннего детства Ясперс страдал тяжелой формой легочного заболевания (тяжелые бронхоэктазы с сердечными декомпенсациями). Будучи студентом-медиком, он отпустил себе в соответствии с теорией только десять лет жизни. Восприняв это стоически, он приступил к самолечению с помощью строгих режимов. В тоже время он начал напряженно работать, чтобы достичь как можно больших высот мысли до того момента, когда его настигнет смерть. Поэтому в написание «Общей психопатологии» (1913) он вложил все, что мог, и всегда признавал, что эта работа была его самым значительным достижением. Позже он неоднократно возвращался к правке текста в соответствие с новыми научными данными. «Общая психопатология» Ясперса неоднократно переиздавалась и до сих пор считается одной из самых значительных работ в психиатрии. И хотя собственно экзистенциальной проблематике в «Общей психопатологии» уделено не так много места, тем не менее уже в ней заметна основная экзистенциальная тематика Ясперса - концепция всеобъемлющего и прояснение экзистенции в пограничных ситуациях. Влияние Ясперса на дальнейшее развитие феноменологической и экзистенциальной мысли остается до сих пор недооцененным. Между тем, практически все основные линии дальнейшего развития экзистенциальной психологии, включая экзистенциальный анализ Бинсвангера с его экзистенциальными априорными структурами, так или иначе уже обозначены в работах и, прежде всего, в его «Общей психопатологии». Его патографические описания выходят за рамки сугубо феноменологического исследования и являются, в некотором роде, предвестниками последующих классических случаев экзистенциального анализа.
Влияние Жана-Поля Сартра на экзистенциальную психологию также весьма значительно. Помимо философских и литературных произведений, принесших ему мировую известность, Сартр неоднократно обращался в своем творчестве и к непосредственно психологической тематике в таких работах, как «Воображение» (1936), «Эскиз по теории эмоций» (1939), «Феноменологическая психология воображения» (1940). Именно Сартр призвал пойти дальше Фрейда - от психоанализа к экзистенциальному анализу, целью которого должен быть выход к «настоящему несводимому». Сам Сартр под этим «несводимым» понимал некий первоначальный проект, своего рода матрицу смыслов - практически в том же самом ключе, что и Бинсвангер. Данный проект, согласно Сартру, в какой-то момент времени был выбран человеком; задача аналитика определить момент выбора и понять, в чем суть этого проекта. Сартр говорил о том, что «экзистенциальный психоанализ пока еще не нашел своего Фрейда». Кстати говоря, Джекоб Нидлман полагал, что именно в лице Людвига Бинсвангера экзистенциальный психоанализ своего Фрейда уже нашел. Тем не менее, уже ретроспективно, ничуть не умаляя вклад Бинсвангера в экзистенциальную психологию, нам трудно согласиться с мнением Нидлмана. Сам же Сартр небезуспешно решал задачу экзистенциального анализа, опираясь на литературные средства. Объектами его исследования стали жизнеописания Бодлера, Стендаля, Жане. Не обошел своим вниманием Сартр и самого основателя психоанализа, написав пьесу и сценарий к фильму о Фрейде . Влияние Сартра можно проследить в работах представителей американской гуманистической психологии, в том числе американской ветви экзистенциальной психологии (Р. Мэй, И. др.). Философия Сартра также оказалась близкой антипсихиатрическому движению 1960‑х гг.
Одной из самых влиятельных фигур в современной экзистенциальной психологии и психотерапии является Виктор Франкл . Во время Второй мировой войны Франкл находился в качестве заключенного в немецком концлагере. Глубокий духовный опыт этого события в корне изменил его взгляды на смысл человеческой жизни. Франкл разработал собственное учение, в котором было постулировано, что основной движущей силой существования личности выступают поиски смысла собственного существования; что само человеческое существование может считаться человеческим лишь в той мере, в которой в нем присутствует смысл. При отсутствии этого смысла возникает экзистенциальный вакуум, проявляющийся в виде невроза («ноогенный невроз»). На основе этих идей он разработал комплекс психотерапевтических мероприятий, названный им логотерапией. Поверхностное знакомство с концепцией Франкла часто приводит к недопониманию. Когда Франкл говорит о поиске смысла, смысл для него не есть нечто, что человек придумывает, либо изобретает, либо выбирает, например, как это присутствует в концепции первоначального выбора проекта мира у Сартра (см. ). По Франклу, смысл не есть определенная семантическая единица, за семантическим аспектом лежит нечто большее, ядро смысла, уходящее в трансцендентную по отношению к человеку духовную сферу. Не случайно он называет свой подход не «смыслотерапия», а «логотерапия», т.е. «терапия с точки зрения духовного» . По процедуре экзистенциальный анализ может напоминать фрейдовский психоанализ. Однако разница заключается в том, что в психоанализе осознанным становится инстинктивное, а в экзистенциальном анализе - духовное: «...в экзистенциальном анализе речь идет о человеческом бытии не как о существовании, влекомом инстинктами, а об ответственном бытии, именно о - духовной! - экзистенции » . Таким образом, то, что становится предметом сознания в логанализе, не есть нечто инстинктивное, близкое к психоаналитическому «оно» (Id), - это наше собственное «Я». Человек приходит к осмыслению самого себя - в своей личностной полноте, в единстве времен своей жизни, в том числе и в единстве со своим будущим.
Весомый вклад в развитие европейской психологии внес ученик Франкла Альфрид Лэнгле , Президент Общества экзистенциального анализа и логотерапии в Вене. В течение последних двадцати лет Лэнгле предпринимает активные попытки по институализации метода экзистенциального анализа и его распространению. Однако тщательное изучение его работ позволяет говорить о том, что Лэнгле не столько развил экзистенциальный анализ и логотерапию Франкла, сколько разработал свой собственный метод. По крайней мере, это касается его теоретической базы. И хотя Лэнгле «берет» у Франкла очень многое, в частности его «димензиональную онтологию1 », он существенно расходится с ним в понимании смысла и духовного измерения бытия. Лэнгле вводит понятие «экзистенциального смысла», который он локализует в самом человеке, акцентируясь на уникальности и неповторимости конкретного индивидуального бытия, зачастую предавая забвению сам факт наличия уникального и неповторимого чужого бытия, сложную бытийную связность. Можно наблюдать, как онтоцентрическая позиция Франкла сдвигается в случае Лэнгле к антропоцентрической.
Данная мысль подтверждается и развиваемыми Лэнгле представлениями о мотивациях. У процесса поиска осмысленности человеком своей собственной жизни, по Лэнгле, есть условие - сначала я должен принять, признать и полюбить себя, и только на этой основе я смогу произвести свой поиск. Такая позиция контрастирует с позицией М. Босса в Dasein-анализе, центр которой переносится на других и в целом на Бытие: не моя собственная защищенность и не мое переживание собственной ценности являются базисными условиями и мотивами моего существования, а моя настроенность на не-свое бытие, открытость по отношению к нему, моя выдвинутость вперед - неравноценность своему собственному бытию. Очевидно, эта позиция Лэнгле расходится и с позицией Франкла, ведь в его концепции полнота жизни неразрывно связана с трансцендентным по отношению к человеку Сверхмиром, Сверхсмыслом, Богом. Если для Лэнгле вопрос звучит как «я есть (я здесь); что из этого следует?», то для Франкла собственно «я есть, я человек» начинается только тогда, когда я реализую обретенный мною трансцендентный по отношению ко мне смысл» .
В завершение хотелось бы упомянуть еще одно имя, к сожалению известное гораздо меньше - это немецкий экзистенциальный психолог и психотерапевт Калфрид фон Дюркхайм , основатель метода экзистенциально-инициальной психотерапии. Лейтмотивом терапевтического подхода Дюркхайма является утверждение реальности в человеческом бытии духовного (трансцендентального) опыта, в связи с чем он неоднократно использует термин «трансцендентальный реализм». В его подходе присутствует процедура, во многом похожая на логанализ Франкла и в тоже время имеющая существенные отличия. Посредством выполнения ряда стандартных упражнений (гимнастических - заимствованных из восточных единоборств и оздоровительных систем, а также музыкальных, рисовательных и др.), проводится экспликация наличной формы существования (формы Я в терминах Дюркхайма) пациента с точки зрения его «прозрачности для Сути». Причем под сутью понимается само бытие . Таким образом, ключевым для Дюркхайма становится понятие «Прозрачность». Для Дюркхайма именно Прозрачность индивидуального бытия есть необходимое условие, при котором возможно трансцендирование, при котором возможно осмысление своего существования.
Дюркхайм выделяет еще одно понятие, сходное с Прозрачностью - Собранность (сосредоточенность). По Дюркхайму, без обретения Собранности невозможно обретение Прозрачности. Культивированием собранности индивидуального бытия пронизана вся практика экзистенциально-инициальной терапии. В своем подходе к Собранности Дюркхайм также перекликается с М. Боссом и Г. Марселем. «Когда я забываю, я всегда забываю часть себя самого», - говорит Босс . «Я лично убежден, что не может быть онтологии или, иначе, восприятия онтологического таинства, в какой бы то ни было мере, кроме как для человека, способного сосредоточиться» - утверждает Марсель .
Нелишне заметить, что достижение прозрачности-правдивости и сосредоточенности - важный элемент и в православной аскетике.
Кардинальным отличием концепции Дюркхайма от других экзистенциальных школ является акцент на невербальных аспектах опыта бытия. Важная особенность Дюркхайма - его утверждение о том, что Собранность и Прозрачность словесно не выразимы, не осмысливаемы. В этой связи не случайно активное использование им всевозможных невербальных тренировочных упражнений. Фактически же Дюркхайм ставит перед экзистенциалистами вопрос более широкий, чем вопрос о Собранности и Прозрачности - вопрос о том, что «говорящий мир», являющийся, по словам ученицы М. Босса Хейди Бреннер , основным медиумом в терапевтическом контакте у экзистенциальных психотерапевтов, далеко не всегда способен охватить и выразить ту реальность бытия, которую они пытаются охватить и выразить.
3.2. Американская экзистенциальная психология
Американская ветвь экзистенциальной психологии гораздо в меньшей степени, чем европейская, вырисовывается на пестром фоне психологических и психотерапевтических школ американского континента. Теснее всего она переплетается с мощным стволом американской гуманистической психологии. Экзистенциальные нотки довольно отчетливо звучали в работах основателей этого оппозиционного бихевиоризму и психоанализу направления - Карла , Джеймса Бюдженталя и Абрахама 1 . Самые крупные фигуры, которые, собственно, и ассоциируются с американской экзистенциальной психологией - Ирвин Ялом и Ролло Мэй - также, хотя и выделяя себя из общего русла гуманистической психологии и психотерапии, тем не менее достаточно ясно говорят о тесной с ней связи . уже в названии своего подхода (экзистенциально-гуманистическая психотерапия) акцентирует свою неразрывную связь с гуманистическим направлением .
Ролло Мэй в какой-то степени смягчает позицию европейских экзистенциалистов, и все же она не перестает быть экзистенциальной. Цель экзистенциальной психотерапевтической практики, по Мэю, - это принятие пациентом жизни такой, какая она есть, и максимально полное ее проживание. Позиция Мэя в экзистенциализме - это утверждение, вслед за Бинсвангером, существования априорных экзистенциальных структур. При этом основное внимание Мэй уделяет априорным структурам интенциональности, то есть направленности человеческого бытия за свои пределы. И вообще, влияние Бинсвангера на Мэя трудно переоценить. Не случайно в первую очередь ему (а во вторую - Э. Минковскому) Мэй посвящает свою эпохальную «Existence» . В оценке концепции М. Босса в предисловии к той же «Existence» Мэй, на наш взгляд, допускает ряд ошибок принципиального характера. Корни этих ошибок кроются, по-видимому, в недопонимании им метода Хайдеггера. Например, Мэй склонен отождествлять «интенциональность» Гуссерля и «заботу» Хайдеггера, что видно из его работы «Любовь и воля» . Подобно Бинсвангеру Мэй, несмотря на обилие хайдеггерианских терминов, остается преимущественно на гуссерлианских позициях. Он не понимает (или не принимает) поворота Хайдеггера от конкретности бытия конкретного человека к не-своему бытию, к бытию как таковому. Более того, Мэй в своей концепции мифа делает еще один шаг в сторону не только от Хайдеггера, но и от - шаг в сторону французских структуралистов.
Очевидно, успешности Мэя как психолога-практика, как терапевта способствовала его выраженная эмпатия и направленность на оказание помощи своим пациентам; он присутствовал в психотерапевтической ситуации во всей полноте своего существа и добивался успеха. Главная же заслуга Мэя заключается в том, что он открыл американским психологам и психотерапевтам экзистенциальную мысль как таковую. Он был и навсегда останется первым американским экзистенциальным психологом.
Ирвин Ялом пытается строить свою концепцию, во многом отталкиваясь от классического фрейдовского психоанализа в критическом его осмыслении. В частности, отталкиваясь от психодинамики Фрейда, Ялом приходит к своей собственной концепции экзистенциальной динамики; от фрейдовской концепции механизмов психологической защиты - к своим положениям о специфических механизмах «экзистенциальной» защиты. Такие способы работы Ялома, как дозированное погружение пациента в больную тему, например в тему смерти, отдают методами работы бихевиористов. Акцент на необходимости «создания своего собственного мира» и придания (изобретения) собственного уникального смысла заметно сближает идейную позицию Ялома с позицией Ж.-П. Сартра, жесткость и пессимистичность которой в некотором роде смягчается общими гуманистическими установками, такими как эмпатия, безусловное принятие, стремление установить максимально близкие и доверительные отношения в процессе терапии. И, тем не менее, эта трагичность одиночества в концепции Ялома звучит довольно явственно. Можно говорить о том, что терапевт в экзистенциальной психотерапии Ялома воспитывает в пациенте стоическое отношение к базовым экзистенциальным проблемам. В ряде его высказываний звучит голос, если можно так выразиться, гуманистически облагороженного Ф. Ницше, которого Ялом очень любит цитировать и даже посвящает ему целую книгу («Когда Ницше плакал» .
Все вышесказанное подводит нас к тому, чтобы локализовать подход Ялома в антропоцентрическом направлении экзистенциальной психологии и психотерапии. В центре его внимания всегда находится бытийствующий человек, а не само бытие, выходящее за его рамки, как это бывает в случае онтоцентрических подходов. Ялом не делает и даже не пытается делать шагов к анализу способов существования конкретного человека, не исходящих из него самого. Его попытки постепенного и последовательного погружения пациентов в экзистенциальные проблемы с целью вырабатывания своего рода «экзистенциального иммунитета», как уже указывалось ранее, очень напоминают методологию работы бихевиористов по выработке того или иного навыка. В этом удивительном смысле Ялома можно назвать «экзистенциальным бихевиористом». Бесспорной заслугой Ялома является разработка богатого методического аппарата экзистенциальной психотерапии, в особенности групповых форм работы; его книга «Теория и практика групповой психотерапии» до сих пор является одним из базовых учебников в этой сфере.
Джеймса Бюдженталя гораздо с меньшей определенностью можно отнести к экзистенциальному направлению. С одной стороны, в его книгах мы видим проработку таких экзистенциалов, как присутствие, интенциональность; попытку осмыслить сопротивляющееся бытие. При этом в своих подходах к бытию он занимает вполне антропоцентрическую позицию. Однако в своей практике он часто апеллирует не к особенностям бытия человека, а к особенностям его сознания и самосознания, уходя в сторону от экзистенциализма. При этом и там, где Бюдженталь экзистенциалист, и там, где он психолог, в его воззрениях отсутствует то, что Франкл обозначает как «ноологическую сферу бытия» , Мамардашвили - как «высшие объекты» , что сближает его с Сартром.
Бюдженталь тотально относителен в понимании происходящего. Это демонстрирует, в частности, его подход к интерпретации сновидений1 , где интерпретация следует из интуитивного видения психолога здесь-и-сейчас достигнутого им терапевтического контакта. В этом текучем бытии у Бюдженталя мало места хотя бы для островков стабильности.
В развертываемых Бюдженталем представлениях о сопротивлении ясно звучит психоаналитическая традиция, в частности, просвечивают взгляды В. Райха, а в конструктах «Я-Мир» и вообще в самом подходе к структурированию материала чувствуется влияние Дж. Келли.
Резюме
Конечно, исключительно названными авторами экзистенциальная психология и психотерапия (в данной статье в наши задачи не входил анализ различий между ними) как таковые не исчерпываются. Однако эти имена - своего рода звезды, по которым угадываются контуры становящегося и формирующегося в современной психологии нового неклассического направления - психологии экзистенциальной. Ее выход на арену мировой психологии, на наш взгляд, обусловлен вызовом времени. Именно экзистенциальная психология, как ни какая другая, настроена на этот вызов отвечать. Именно экзистенциальная психология, как никакая другая, нацелена на самые важные вопросы в жизни человека, то есть именно на те вопросы, от ответов на которые напрямую зависит, как сложится или как не сложится человеческая жизнь, состоится она или нет. Это любовь и смерть, свобода и ответственность, вера и сомнение, надежда и отчаяние, одиночество и всеохватывающее единство, смысл и бессмысленность, мужество и решительность, собранность и открытость и т.д.
Экзистенциальная психология - это практическая психология, и не случайно в этой связи, что почти все ее видные представители - это практикующие психологи и психотерапевты. Она имеет свои собственные методы - это феноменологический и экзистенциальный анализ. Мощная, как ни в каком другом подходе, философская база позволяет ей проводить методологический анализ других психологических концепций и эксплицировать их собственную методологию и философию.
Тем не менее, несмотря на все вышесказанное, вряд ли мы можем рассчитывать на пышный расцвет и всеобщую популярность экзистенциальной психологии и психотерапии в ближайшее время. Экзистенциальная психология зачастую ставит перед человеком вопросы об изменениях в его жизни, а изменение жизни - процесс, требующий значительных усилий, а иногда и жертвенности. Всегда найдутся средства, быстро и эффективно снимающие симптомы, но оставляющие нетронутыми корни болезни. Экзистенциальная психотерапия - это именно та терапия, которая занимается корнями болезни, хотя и не в причинном, не в каузальном смысле, скорее в смысле жизненной среды ее возникновения и обитания, скорее в смысле того, что ее подпирает и подпитывает. Клиентами экзистенциальных терапевтов могут быть практически все страдающие люди, а не только, как это принято считать, пациенты в состоянии так называемого экзистенциального кризиса, связанного с поиском смысла жизни, а также люди с экзистенциальной болью, после очень серьезных психических травм. Более того, поскольку экзистенциальная психотерапия - это терапия, способствующая более полному и более свободному проживанию жизни, - мало кому она может быть не показана.
Sartre J.-P. Being and Nothingness. N.Y., 1956.
Tillich P. Existentialism and psychotherapy // Psychoanalysis and Existential Philosophy. N.Y.: E.P. Dutton Co. 1962. P. 3-16.
Есельсон С.Б. , Летуновский В.В. ,
Гуманистическое и экзистенциальное направления возникли в середине прошлого столетия в Европе как результат развития философской и психологической мысли двух последних веков, будучи, по сути, следствием сублимации таких течений, как «философия жизни» Ницше, философский иррационализм Шопенгауэра, интуитивизм Бергсона, философская онтология Шелера, и Юнга и экзистенциализм Хайдеггера, Сартра и Камю. В трудах Хорни, Фромма, Рубинштейна, в их идеях отчетливо прослеживаются мотивы этого течения. Довольно скоро экзистенциальный подход в психологии приобрел большую популярность в Северной Америке. Идеи были поддержаны видными представителями "третьей революции". Одновременно с экзистенциализмом в психологической мысли этого периода развивалось и гуманистическое течение, представленное такими видными психологами, как Роджерс, Келли, Маслоу. Обе эти ветви стали противовесом уже закрепившимся направлениям в психологической науке - фрейдизму и бихевиоризму.
Экзистенциально-гуманистическое направление и другие течения
Основатель экзистенциально-гуманистического направления (ЭГП) - Д. Бюдженталь - часто критиковал бихевиоризм за упрощенное понимание личности, пренебрежение к человеку, его и потенциальным возможностям, механизацию поведенческих шаблонов и желание управлять личностью. Бихевиористы же критиковали гуманистический подход за придание сверхценности понятию свободы, рассматривая его как объект экспериментального исследования и настаивали на том, что свободы нет, а основным законом существования является стимул-реакция. Гуманисты настаивали на несостоятельности и даже опасности такого подхода для человека.
К последователям Фрейда у гуманистов также были свои претензии, несмотря на то что многие из них начинали как психоаналитики. Вторые отрицали догматизм и детерминизм концепции, выступали против фатализма, характерного фрейдизму, отрицали бессознательное как универсальный объяснительный принцип. Несмотря на это, следует отметить, что экзистенциальная все же в определенной степени близка к психоанализу.
Суть гуманизма
В данный момент нет единого мнения в отношении степени самостоятельности гуманизма и экзистенциализма, но большинство представителей этих течений предпочитают разделять их, хотя все признают их принципиальную общность, поскольку основная идея этих направлений - признание свободы личности в выборе и построении своего бытия. Экзистенциалисты и гуманисты солидарны в том, что осознание бытия, прикосновение к нему преобразует и преображает человека, поднимая его над хаосом и пустотой эмпирического существования, раскрывает его самобытность и благодаря этому делает смыслом его самого. Кроме того, безусловное достоинство гуманистической концепции состоит в том, что не абстрактные теории внедряются в жизнь, а, наоборот, реальный практический опыт служит фундаментом для научных обобщений. Опыт рассматривается в гуманизме как приоритетная ценность и основной ориентир. И гуманистическая, и экзистенциальная психология оценивают практику как важнейшую составляющую. Но и здесь прослеживается отличие этого метода: для гуманистов важна практика реального опыта переживания и решения вполне конкретных личностных проблем, а не использование и внедрение методических и методологических шаблонов.
Человеческая природа в ГП и ЭП
В основе гуманистического подхода (ГП) лежит понятие сущности человеческой природы, которая объединяет его многообразные течения и отличает от других направлений психологии. По Рою Кавалло, суть человеческой природы состоит в том, чтобы непрерывно быть в процессе своего становления. В процессе становления человек автономен, активен, способен к самоизменению и творческой адаптации, ориентирован на внутренний выбор. Уход от непрерывного становления есть отказ от подлинности жизни, «человеческого в человеке».
Экзистенциальный подход психологии (ЭП) гуманизма характеризуется, прежде всего, качественной оценкой сущности личности и взглядом на природу источников процесса становления. Согласно экзистенциализму, сущность личности не задана ни позитивной, ни негативной - она изначально нейтральна. Особенности личности же обретаются в процессе поиска им его уникальной идентичности. Обладая как позитивным, так и негативным потенциалом, личность выбирает и несет за свой выбор персональную ответственность.
Экзистенция
Экзистенция - существование. Ее главная характеристика - отсутствие предначертанности, предзаданности, которая может влиять на личность, определять, как она разовьется в перспективе. Исключается откладывание на будущее, перенаправление ответственности на плечи других, нации, социума, государства. Человек решает сам - здесь и сейчас. Экзистенциальная психология определяет направление развития личности исключительно выбором, который он делает. Личностно-центрированная же психология рассматривает сущность личности как заданную позитивной изначально.
Вера в человека
Вера в личность - базисная установка, отличающая в психологии от иных течений. Если в основе фрейдизма, бихевиоризма и подавляющего большинства концепций советской психологи лежит неверие в личность, то экзистенциальное направление в психологии, напротив, рассматривает человека с позиции веры в него. В классическом фрейдизме природа индивидуума изначально негативна, цель влияния на нее - исправление и компенсация. Бихевиористы оценивают человеческую природу нейтрально и влияют на нее путем формирования и коррекции. Гуманисты же видят природу человека либо безусловно-позитивной и видят целью влияния помощь в актуализации личности (Маслоу, Роджерс), либо оценивают личностную природу как условно-позитивную и основной целью психологического воздействия видят помощь в выборе (экзистенциальная психология Франкла и Бюдженталя). Таким образом, в основу своего учения институт экзистенциальной психологии ставит понятие индивидуального жизненного выбора человека. Личность рассматривается как изначально нейтральная.
Проблемы экзистенциальной психологии
В основу гуманистического подхода помещено понятие осознаваемых ценностей, которые человек «выбирает для себя», разрешая ключевые проблемы бытия. Экзистенциальная психология личности декларирует первичность существования человека в мире. Индивидуум с момента рождения беспрерывно взаимодействует с миром и находит в нем смыслы своего бытия. Мир содержит как угрозы, так и позитивные альтернативы и возможности, которые может выбирать человек. Взаимодействие с миром порождает у личности основные экзистенциальные проблемы, стресс и тревогу, неспособность совладать с которыми приводит к дисбалансу в психике индивида. Проблематика разнообразна, но схематично ее можно свести к четырем основным «узлам» полярностей, в которых личности в процессе развития необходимо
Время, жизнь и смерть
Смерть - наиболее легко осознаваемая, поскольку самая очевидная неизбежная конечная данность. Осознание предстоящей смерти наполняет человека страхом. Желание жить и одновременное осознание временности существования - главный конфликт, который изучает экзистенциальная психология.
Детерминизм, свобода, ответственность
Понимание свободы в экзистенциализме также неоднозначно. С одной стороны, человек стремится к отсутствию внешней структуры, с другой - испытывает страх перед ее отсутствием. Ведь существовать в организованной, подчиняющейся внешнему плану Вселенной проще. Но, с другой стороны, экзистенциальная психология настаивает на том, что человек сам создает свой мир и полностью за него отвечает. Осознание отсутствия заготовленных шаблонов и структуры порождает страх.
Общение, любовь и одиночество
В основе понимания одиночества лежит понятие экзистенциальной изоляции, то есть отстраненности от мира и общества. Человек приходит в мир один и так же его оставляет. Конфликт порожден осознанием собственного одиночества, с одной стороны, и потребностью человека в общении, защите, принадлежности к чему-то большему - с другой.
Бессмысленность и смысл бытия
Проблема отсутствия смысла жизни проистекает из первых трех узлов. С одной стороны, находясь в непрерывном познании, человек сам творит свой смысл, с другой - осознает свою изолированность, одиночество и предстоящую смерть.
Аутентичность и конформизм. Вина
Психологи-гуманисты, основываясь на принципе личного выбора человека, выделяют две основные полярности - аутентичность и конформизм. В аутентичном мировосприятии человек проявляет свои уникальные персональные качества, видит себя как личность, которая способна влиять на собственный опыт и общество через принятие решений, поскольку социум создается выбором отдельных индивидуумов, следовательно, способно изменяться в результате их усилий. Аутентичному стилю жизни присущи внутренняя направленность, новаторство, гармония, утонченность, мужество и любовь.
Человек же, ориентированный внешне, не имеющий смелости взять на себя ответственность за собственный выбор, выбирает путь конформизма, определяя себя исключительно как исполнителя социальных ролей. Действуя по заготовленным общественным шаблонам, такая личность мыслит стереотипно, не умеет и не хочет признавать свой выбор и давать ему внутреннюю оценку. Конформист смотрит в прошлое, опираясь на готовые парадигмы, вследствие чего у него возникает неуверенность и чувство собственной никчемности. Происходит накопление онтологической вины.
Ценностный подход к человеку и вера в личность, ее силу позволяют более глубоко ее изучить. Об эвристичности направления свидетельствует и наличие разнообразных углов зрения в нем. Основные из них - и гуманистическая экзистенциальная психология. Мэй и Шнайдер также выделяют экзистенциально-интегративный подход. Кроме того, существуют такие подходы, как диалогическая терапия Фридмана и
Несмотря на ряд концептуальных расхождений, личностно-центрированное гуманистическое и экзистенциальное течения солидарны в доверии к человеку. Важное достоинство этих направлений состоит в том, что они не стремятся «упростить» личность, помещают ее наиболее сущностные проблемы в центр своего внимания, не отсекают трудноразрешимые вопросы соответствия бытия человека в мире и его внутренней природы. Признавая, что общество влияет на и ее бытие в нем, экзистенциальная психология тесно соприкасается с историей, культурологией, социологией, философией, социальной психологией, одновременно являясь целостной и перспективной ветвью современной науки о личности.
В центре внимания экзистенциальной психологии категория личности . В этом ее принципиальное отличие от других психологических подходов и теорий. Известно, что бихевиоризм изучает поведение, психоанализ инстинкты, психология сознания - сознание и только экзистенциальная психология предметом своего исследования берет целостную личность.
Экзистенциальная психология непосредственно связана с философской системой экзистенциализма . В экзистенциализме психология бытия приобрела (позаимствовала) не только понятийный аппарат, но механизмы становления и распада личности.*
Онтологическая трактовка сознания . Экзистенциальная психология делает попытку найти априорные характеристики «чистого» сознания. Эти априорные характеристики понимаются как врожденные свойства человеческого бытия. Сознание обладает не меньшей сущностью, чем бытие. Нельзя ставить вопрос о первичности двух фундаментальных категорий. Нет бытия человека без бытия сознания. Таким образом, в рамках экзистенциальной психологии сознание объективируется. Взгляд на эмоции. Эмоции экзистенциальная психология рассматривает не как аффекты наподобие страха, а как характеристики, коренящиеся в онтологической природе человека. Чувство вины как беспокойства в связи с нереализованной возможностью подлинного бытия. Свобода как поиск выбора, что предполагает беспокойство, есть такое состояние личности, когда она сталкивается с проблемой реализации жизненных потенциалов. Онтологическая и экзистенциональная вина имеет три модуса. Первый модус связан с невозможностью полной самоактуализации и относится к внутреннему миру. Второй модус связан с обреченностью человеческого существования на бесчувствие, в силу невозможности до конца понять другого и относится к социальному миру . Третий модус вины наиболее всеобъемлющий - это вина в утрате единства с природой , что относится к объективному миру.
Взгляд на человека.
Экзистенциальная психология в своей основе пессимистична относительно человека. «Ничто» всегда на пути человека. «Я свободен, означает, в то же время «я полностью ответственен за свое существование. Свобода, всегда соседствует с ответственностью (Э. Фромм «Бегство от свободы»).
“Человек есть то, что он делает из себя сам” писал Ж-П. Сартр. Человеческое бытие уникально и существует в определенный, конкретный момент времени и пространства. Человек живет в мире, постигая свое существование и свое не существование (смерть). Мы не существуем вне мира, но наш мир не существует без нас, не имеет значения без нас (если быть точным).
Что есть человек. Его сущность определяется генетическими факторами или воздействием социального окружения? Что в нем больше от среды или наследственности? Экзистенциалисты отвергают это на их взгляд непродуктивный, принижающий человека спор. Человек и наша жизнь есть то, что мы из нее делаем. Не происхождение человеческого бытия, а сущность бытия вот поистине человеческое прочтение вопроса. Вот тема достойная для раздумья. Не откуда и как он появился, а куда и зачем он идет, что он из себя «делает» и что не делает, не может, не хочет, предает.
Мы пришли в этот мир с предназначением реализовать то, что в нас заложено. Человеческая жизнь это постоянная работа по реализации собственных потенциальных возможностей стать человеком. Что трудно, никогда не достижимо в полной мере и это не может не вызывать тревога по поводу возможности найти смысл в этой нескончаемой борьбе, в этом бессмысленном мире. Человек принимает ответственность за обретение смысла в этом абсурдном, бессмысленном мире. Человек это существо, которое чувствует, должен чувствовать, ответственность за свою судьбу. В человеке столько человеческого, сколько чувства ответственности за свою судьбу Поэт Александр Блок очень точно обозначил это состояние как «чувство пути». Вместе с этой ответственностью за свою судьбу человек всегда на грани отчаяния, одиночества, тревоги. Одиночество и тревога как следствие невозможности получить помощи в поиске своего пути, так и невозможности до конца пройти этот путь. Вопреки такой абсурдности и неоднозначности мира, человек ответственен за выбор своего пути. Человек может сказать, характеризуя сущность самого себя - “Я есть мой выбор” (Ж.-П. Сартр).
Становление человека.
Становление человека сложный проект и немногим удастся его выполнить (психологическая смерть в детстве А. Б. Орлов, К. Чуковский). Понятие становление наиболее важное в экзистенциальной психологии. Существование не статично, оно всегда процесс. Цель – стать полностью человеком (или богом по Сартру), т.е. наполнить все возможности Dasein*. Следует признать, что это безнадежный проект, так как выбор одной возможности есть отказ от других.
Становление предполагает направленность, которая может меняться, и непрерывность, которая может разрушаться.
Человек всегда в динамике становления, Человек ответственен за реализацию как можно большего числа возможностей. Подлинная жизнь - реализация этого условия. Подлинное существование требует больше чем удовлетворение биологических потребностей, сексуальных и агрессивных побуждений. В каждый момент своего времени человек обязан (перед самим собой) максимально выявить свои способности.
Человек должен принять вызов, создать свою жизнь, полную смысла. Другой путь это путь предательства. Легче, оказывается, предать свою судьбу, свой жизненный путь. Что тогда? Незаметно для человека наступает психическая смерть, которая может застигнуть его еще в детстве. «Тайная психическая смерть в детстве», - так психолог А.Б. Орлов характеризует это состояние, цитируя анонимного автора. Моя жизнь имеет смысл только тогда, когда я могу реализовать мою человеческую природу.
Поиск подлинной и полной смысла жизни не легок. Особенно поиск затруднен в эпоху культурных перемен и конфликтов, в эпоху упадка (Нового времени, например). В такие эпохи, внешние, традиционные ценности и убеждения больше не являются адекватными вехами для жизни и для нахождения смысла существования.
В частных случаях, в кризисных ситуациях действует тот же психологических механизм. Проверенные, способы реагирования не работают, и происходит пошатывание, частичная потеря жизненного смысла.
Не всем хватает мужества «быть». Человеческое бытие предполагает уход от старых шаблонов, стереотипов, умения настоять на своем, желания искать новые и эффективные пути для самоактуализации. Именно, в кризисные моменты жизни, проверяется наличие “мужества быть”, способность к самоактуализации вопреки.
Человек ответственен, полностью ответственен за одну единственную жизнь - собственную.
Избегать ответственности, свободы, выбора - означает предавать самого себя и жить в состоянии отчаяния, безнадежности, быть не подлинным, неаутентичным.
Связь бытия человека и бытия мира.
Становление человека и становление мира всегда связано (М. Бубер, М.М. Бахтин). Это со-становление (Эрвин Штраус) Я и Ты (М. Бубер), диалог (М. М. Бахтин).
Человек раскрывает возможности своего существования через мир другого (М. Бубер), а мир, другой, в свою очередь, раскрывается человеком, который в нем. С ростом и расширением одного, поневоле растет и расширяется другой. Если один останавливается в росте, останавливается и другой. Кризисные события выражают различные возможности - невозможности человеческого существования.
Методы экзистенциальной психологии.
Единственная реальность, утверждает психология экзистенциализма известная кому-либо - субъективная реальность или личная, но необъективная. Значение субъективного опыта состоит в том, что этот опыт основной феномен связи человека с миром. После коперниковского переворота И. Канта, который он совершил в гносеологии: мышление является конституирующим для своих объектов, оно создает их, познавая их, - психологи могли опираться на опыт при конструкции своих психологических моделей. Только в опыте можно обнаружить и мир и человеческое «Я», задача подняться над ним и увидеть опыт в процессе рефлексивного анализа.
Теоретические построения вторичны по отношению к непосредственному опыту.
Именно поэтому методы экзистенциальной психологии построены по существу на самоотчетах, возвращая психологию к субъективизму. Экзистенциальные исследования подчинены следующей задачи: найти проект или фундаментальные отношения, к которым сводятся все поведенческие проявления. Предполагается, что структура мира человека раскрывается через его жизненную историю, характер, содержание языка, сновидения. Экзистенциальная психология интегрирует целостный психологический опыт в непосредственной данности сознанию, она сосредотачивают внимание на переживаниях. Экспериментальные методы, принятые в психологии, экзистенциальная психология считает следствием дегуманизации и принципиально их отвергает.
Экзистенциальный анализ
Экзистенциальный анализ базируется на следующих принципах рассмотрения и определения личности: а) динамический, б) базисные проблемы существования, в) внутриличностный конфликт между осознанием самого себя и осознанием конечных данностей своего существования (смерть, свобода, изоляция и бессмысленность).
К областям базисных конфликтов, которые анализирует экзистенциальная психология, относятся: смерть, свобода, изоляция, бессмысленность,
Смерть наиболее очевидная и легко осознаваемая конечная данность. Противостояние между сознанием неизбежности смерти и желанием продолжать жить – центральный экзистенциальный конфликт.
Свобода . Обычно свобода представляется однозначно позитивным, желанным явлением. Это то, что человек жаждет и стремиться на протяжении всей истории человечества. Однако свобода как первичный принцип порождает ужас. ”Свобода” - это отсутствие внешней структуры, отсутствие опоры. Первый глоток свободы сопровождает первым криком младенца, появившегося на свет. Это крик, заявляющий о новом «Я», которое освободилось и далее? Человеческую жизнь можно рассматриваться как постепенное обретение свободы до полной свободы от жизни. Человек питает иллюзию, что он приходит в хорошо организованный мир. На самом деле индивид несет ответственность за свой мир, сам является его творцом. Мир для него, оказывается, никто и не организовывал, его никто не ждал. Мир готов что-то сделать для тебя, но при условии, что ты отдашь за это свою свободу.
Свобода есть ничто иное, как ужас пустоты, бездны. Под нами нет никакой почвы, нам не на что опереться. Свободы – это отсутствие внешней структуры. Здесь сущность экзистенциального конфликта проходит между стремлением к свободе на протяжении всей человеческой жизни и ужасом перед обретенной свободой, за которой нет опоры, организации, нет ничего.
Изоляция – это не изолированность от людей с порождаемым ею одиночеством и не внутренняя изоляция от частей собственной личности. Это фундаментальная изоляция и от других созданий и от мира. Сколь близки мы бы не были к кому-то, между нами непроходимая пропасть. Каждый из нас в одиночестве приходит в этот мир и в одиночестве должен его покинуть. Экзистенциальный конфликт есть конфликт между создаваемой абсолютной изоляцией и потребностью в контакте, в защите, в принадлежности к чему-то большему целому. Может быть, поэтому человек так падок на суррогаты принадлежности - конформизм и безответственность. Человеку всегда хочется передать ответственность за себя кому-нибудь другому или другим, тем самым разомкнуть путы изоляции. Безответственный человек это человек коллективистический, человек толпы, где толпа преодолевает за нас изоляцию и одиночество, взамен часто забирая разум и мораль.
Бессмысленность . Четвертая конечная данность существования. Мы конечны, мы должны умереть, мы сами конструкты своей жизни, создатели своей вселенной, каждый из нас обречен на одиночество в этом равнодушном мире. Какой же тогда смысл нашего существования? Как нам жить и зачем? Если ничего изначально не предначертано, то каждый должен сам творить свой жизненный замысел. Каждый имеет свою дорогу (Никому сюда входа нет, эти врата были предназначены для тебя одного! - кричит изо всех сил привратник врат Закона умирающему поселянину в романе Ф. Кафка «Процесс»).
Но как нам сотворить нечто прочное, чтобы оно выдержало нашу жизнь. Этот экзистенциальный динамический конфликт порожден дилеммой, стоящей перед ищущим смысл человеком, который брошен в бессмысленный мир.
Экзистенциальная психология предлагает следующую формулу существования человека в мире:
Сознавание конечной данности - тревога - защитный механизм.
Тревога здесь как впрочем, и в психоанализе движущая сила развития. Но если в психоанализе тревогу вызывает влечение (импульс), то в экзистенциальной психологии - осознание и страх, страх перед будущим.
Итак, четыре конечных фактора человеческого бытия: смерть, свобода, изоляция и бессмысленность - определяют основное содержание экзистенциальной психодинамики, экзистенциальной анализа.
Экзистенциальный анализ - рассмотрение личности во всей ее полноте и уникальности существования. Это феноменологический анализ актуальности человеческого бытия.
Цель экзистенциального анализа - реконструкция внутреннего мира опыта. Подлинное бытие личности обнаруживается благодаря углублению в себя с целью выбрать «жизненный план».
Экзистенциальная психология (проблема глубины).
Чтобы рассмотреть данный вопрос необходимо обратиться к классическому психоанализу. Для З. Фрейда исследование всегда связано с понятием глубины. Цель психоанализа добраться до ранних событий жизни индивида. Самый глубокий конфликт – самый ранний конфликт. Так, “фундаментальными” источниками тревоги считаются в психоанализе самые ранние опасности – сепарации и кастрации. Таким образом, психодинамический процесс запущен самим развитием человека.
Экзистенциальный подход (экзистенциальная динамика) к человеку определяется не развитием. С экзистенциальной точки зрения глубоко исследовать совсем не обязательно означает исследовать прошлое. “Это, значит, отодвинуть повседневные заботы и глубоко размышлять о своей экзистенциальной ситуации. Это, значит, размышлять о том, что вне времени – об отношениях своего сознания и пространства вокруг” [И. Ялом]. Глубина экзистенциального анализа это глубина осознания своего бытия в этом мире и неизбежность наступления небытия.
Вопрос не в том, каким образом мы стали такими, каковы мы есть, а в том, что мы есть.
На первую часть вопроса (каким образом мы стали) можно найти ответ в психоаналитической психологии.
На вопрос каковы мы есть отвечает бихевиоризм и необихевиоризм.
Вопрос что мы есть, в психологии долгое время не столько не получал ответа, сколько не ставился.
Наше прошлое, безусловно, нередко является источником различных опасностей, источником немотивированной тревоги. Память о прошлом важна постольку, поскольку является частью нашего теперешнего существования.
В экзистенциальной психологии главное время “будущее, становящееся настоящим”.В отличие, от психодинамической психологии, которая ищет в прошлом ответы на проблемы сегодняшнего дня, экзистенциальный анализ пытается ответить на причину или первопричину того страха, ужаса, который настигает человека при встрече с реальным или воображаемым небытием. Ответ на причину страха и ужаса можно найти впереди, в будущем. И дает единственно правильный ответ, который требует мужества для принятия.
Основополагающая роль времени и его структуры проявляется со всей очевидностью при экзистенциальных переживаниях страха и отношения к смерти. Именно анализируя время и переживания времен можно достичь понимания того, что «в глубине глубин» и есть человеческое бытие
Психические кризисы представляют собой такой пограничный опыт, и они способны затронуть индивидуальные ощущения времени. Изменения ощущения времени многих пугают и ставят в тупик
Вневременной характер экзистенциальная психологии определяется тем, что в ней идет речь о “ситуации” человеческого существа в мире.
Л. Бинсвангер выделяет следующие модусы бытия, опираясь на которые он исследует личность.
Модус будущего . Подлинное существование человека связано с будущим временем, куда и трасцендирует собственные пределы человек. Он выбирает свой путь, от которого зависят и пределы существования.
Модус прошлого. Если эта открытость исчезает, то человек начинает цепляться за прошлое, там пытается найти причины своих неудач. Свою жизнь, жизненные неудачи он объясняет с позиций детерминизма, а не своими собственными просчетами, нежеланием выбирать.
Модус настоящего. Если детерминирует модус настоящего времени, то человек «падает» в das Man, обезличивается.
Посылки (основания) экзистенциального анализа.
1. Подлинная личность – свободна от причинных связей с материальным миром, социальной средой.
2. Личность, закрытая будущему невротик. Невротик - человек, который ощущает себя “заброшенным”, внутренний мир сужается, возможности развития ускользают от непосредственного видения. Происходящее человек объясняет детерминациями прошлых событий. (Здесь личность - это личность вопреки, а не благодаря. Личность невротика, по своей выраженности, бизка к нарцистическому типу).
3. Психическое нездоровье есть утрата непрерывности самостановления; крайняя степень не подлинности, удаленности от свободного трансцендирования. Невротики не “видят” вероятностный характер бытия (“Бытия возможности”).
Модусы бытие-в-мире.
1.Umwelt- ландшафт, физический мир, который с нами разделяют все живые организмы;
2. Mitwelt- оциальный мир, сфера общения с другими людьми, четко отделяемая от социального мира животных;
3. Eigenwelt - мир самости (в том числе телесный), который присущ только человеку. Это не просто субъективный мир, а основа, на которой строится отношение к двум другим модусам.
Понятие трансценденции.
«Трансценденция» буквально означает выход за пределы чего-либо. Категория «Трансценденция» психологами экзистенциального направления рассматривается в качестве фундаментальной способности человеческого существа, заданной онтологической структурой и находящейся вне рамок причинного объяснения. Трансценденция предполагает отношение к себе как к объекту и субъекту одновременно, способность взглянуть на себя со стороны. Благодаря трансценденции преодолеваются границы времени и пространства. Сущностью личности является способность переносить прошлое в настоящее, приближать будущее. Через введение понятия «трансценденция» психологи подчеркивают активность человеческой личности, ее творческое начало.
Понятие «трансценденция» позволило уточнить такую важную характеристику личности как психическое здоровье. Л. Бинсвангер считал, что норму душевного здоровья следует выводить из непрерывности становления, саморазвития, самореализации. Этот тезис сближает Л. Бинсвангера с А. Маслоу и с его самореализацией как высшей ступени развития человека и с В. Франклом, который самореализацию рассматривал как самотрансценденцию себя в мире.
Остановка на этом пути (Л. Бинсвангер) может привести к «окостенению» и абсолютизации какого-то «ставшего», достигнутого состояния. Отсюда психическая болезнь по определению Л. Бинсвангера есть высшая степень неподлинности. Болезнь и здоровье находятся в прямой зависимости от подлинности или неподлинности совершенного человеком выбора. Индивид сам выбирает свое существование как больное, и все события его внутреннего мира связаны с этим выбором. Болезнь трактуется как состояние человека, отказавшегося от свободного проектирования собственного будущего, отказавшегося от основополагающего принципа человеческого существования - принципа трансценденции.
Таким образом, трансцендирование выступает главной характеристикой психического здоровья.
Вместе с тем, в процессе трансцендирования, человек выходит за пределы самого себя к миру. Тогда его сознание есть всегда сознание чего-то, так как самим актом трансцендирования конституируется как мир, так и сам человек.
Время. От понятия трансценденция легко перейти к анализу понятия время, как его понимают психологи экзистенциалисты. Вслед за Хайдеггером экзистенциалисты подчеркивают, что будущее в контраст к настоящему и прошлому - основной образец времени для человека. Здесь принципиальное отличие экзистенциальной психологии от психоанализа. Прошлое имеет или приобретает точнее значение только в свете проекта будущего, ведь даже события жизненного пути избирательно извлекаются из памяти. Отсюда значения прошлых событий не так уж и фатально для человеческой жизни как считают ортодоксальные фрейдисты.
Утрата временной перспективы становится фатальной в генезисе психических нарушений. Наши опыт показывает, что эффект укороченного будущего есть симптом психической травматизации личности. Утрата будущего, или нежелание строить будущее приводит к депрессии и беспокойству.
Миро-проект - термин, введенный Л. Бинсвангером для всеобъемлющего паттерна индивидуального модуса «бытия-в-мире». Миро-проект человека позволяет понять, как он будет действовать в определенной ситуации. Границы проекта могут быть узкими и сжатыми, а могут быть широкими и экспансивными. Внешне данная категория напоминает понятия аттитюд, установка, диспозиция (В. Ядов).
Миро-проект представляет собой ориентир, с помощью которого мы можем интерпретировать каждое действие личности. Принципиально важно, что миро-проект, определяя поведение личности, сам остается за пределами сознания.
Л. Бинсвангер рассматривает категории, которые отличают здоровый миро-проект от больного.
Важнейшая категория – «непрерывность». Любой разрыв непрерывности может вызвать чувство страха. В каких случаях происходит разрыв непрерывности? Тогда, когда человек сталкивается с такими событиями жизненного пути, которые нарушают его внутриличностное равновесие и социальную ситуации человек интерпретирует как травматическую. Внутренний мир клиента в таких случаях сужается, его личность опустошена, он старается, как можно проще реагировать или вовсе не реагировать на опасный мир. Он уходит в глубокий невроз.
Другая важная категория из характеристик миро-проекта - категория разнообразие. Л. Бинсвангер отмечает, что когда миро-проект определяется незначительным числом категорий, угроза сильнее, чем тогда, когда он более разнообразен. Разнообразие человеческих миров позволяет уйти из мира, в котором существует угроза, в мир, где этой угрозы нет. Один мир подставляет опору для угрожающего человека мир.
Миро-проект можно рассматривать как стратегию жизни или более узко как стратегию преодоления кризисных ситуаций (coping-стратегию).
Модусы бытия в мире. Безусловно, что существует много модусов бытия в мире. Что такое модус бытия - это способ самоинтерпретации, самопонимания, самовыражения.
Бинсвангер выделяет несколько модусов бытия в мире.
Дуальный модус это состояние, которое достигают два человека в любви.
Аутентичный модус человеческого бытия, когда Я - Ты становятся Мы.
Сингулярный модус это стратегия, индивида, живущего исключительно для себя.
Анонимный модус – стратегия индивида, прячущегося в толпе.
Как правило, у человека не один, а много модусов существования. Модусы существования чем-то напоминают социальные роли, которые человек проигрывает в своей жизни. Принципиальная разница между этими понятиями состоит в том, что роли есть функция микросреды, а модусы функции бытия человека в мире через самовыражение и самоинтерпретацию.
Свобода. Данная категория наиважнейшая в психологии экзистенциализма. Свобода это категорический императив человеческого существования. Человек свободен потому, что он сталкивается с единственной необходимостью (в философии категория «свобода» сосуществует с категорией «необходимость») - все время выбирать; он как бы обречен, быть свободен.
1. Основные принципы, на которых базируется кризисная психология
2. Принципы анализа и определения личности
3. Базисные конфликты, рассматриваемые в экзистенциональной психологии.
4. Формула существования человека в мире
5. Проблемы глубины в экзистенциональной психологии и в психоанализе.
6. “Основной вопрос” экзистенциональной психологии
Литература:
Бинсвангер Л. Бытие-в-мире. «КСП+», М.; «Ювента», СПб, 1999, 300 с.
2. Мэй. Р. Искусство психологического консультирования. М.: независимая фирма “Класс”, 1994.
3. Тихонравов Ю.В. Экзистенциональная психология. Учебно-справочное пособие. М.: ЗАО “Бизнес-школа” Интел-Синтез, 1998, 238с.
4. Ялом Ирвин Д. Экзистенциальная психотерапия //Пер с англ. Т.С. Драбкиной. М.: Независимая фирма “Класс”, 1999, 576 с.
