Теория У-син (5-Элементов). Система У-СИН и правильное питание (введение)

Наряду с учением об Инь и Ян одной из основных категорий китайской философии является учение У-Син. Согласно этому мировоззрению все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син) , которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В «Книге правителя области Шан» (Шан-шу, гл.12) написано:
" То, что увлажняет и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое, то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое, то, что подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, создает острое, то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (Шан-шу, гл.12).

Пять первоэлементов

• символизирует зарождение (стремление к активности), рост и развитие.
• — расцвет (максимальная активность), характеризуется движением вверх.
• соответствует периоду начала увядания, угасания (стремление к пассивности) .
• характеризуется наименьшей активностью, текучестью.
• К этим символам или элементам добавляют еще один — пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент — , ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости (равновесия), накопления.

Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Соотнося некоторый объект с пятью элементами У-СИН, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития.

Теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы.

В природе Вода питает Дерево, Дерево питает Огонь, Огонь порождает Землю (сгоревший пепел хорошо удобряет), Земля порождает Металл (именно в недрах земли зарождаются металлы), Металл порождает Воду (на металлическом клинке с утра выделяется роса).

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности.

Цикл разрушения (внутренние связи, по звезде) показывает как элементы контролируют друг друга, создавая конфликтные подавляющие отношения. Разрушающая связь является сдерживающей и контролирующей.

• Огонь угнетает (плавит) Металл;
• Металл угнетает (рубит) Дерево;
• Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
• Земля угнетает (впитывает) Воду;
• Вода угнетает (тушит) Огонь.

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике.

Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву».Сердце и тонкий кишечник – «Огню». Селезенка и желудок – «Земле». Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу». Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода».

• печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
• сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
• селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
• легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
• почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения. В пять первоэлементов и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной восточной медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у-син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
2. Природа огня – гореть и подниматься вверх.
3. Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
4. Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» - который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы - очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

• 0 и 1 – вы «Металл».
• 2 и 3 – вы «Вода».
• 4 и 5 – вы «Дерево».
• 6 и 7 – вы «Огонь».
• 8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

• весна и лето;
• эмоции и материальное;
• красный, синий, зеленый цвета;
• сидеть лицом на восток или на юг;
• практиковать утром и днем;
• заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
• раздражаться и смеяться;
• есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет - привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

1. Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
2. Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
3. Все что связано с эмоциями, «горением», - конечно, Огонь.
4. Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
5. Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух:)

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

• Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), - некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
• Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» - процесс разработки будет идти вечно.
• Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде - нет смысла выводить его на аудиторию.
• Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии "Код Феникса. Технологии изменения жизни".

Даосы обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами.. В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.

Ци проходит через эти фазы. Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается, Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию, Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется, Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся, Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией

Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.

Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.

Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими)

Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯН: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯН, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯН - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.

Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!

Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯН.

В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:

Символ рождения, возрастания;

Символ максимальной активности;

Символ упадка;

Символ минимальной активности.

Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.

Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯН, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “ органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.

“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.

Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.

ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ

Таким образом, согласно учению У- СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).

Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Ци” по каналам энергоструктуры человека. По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯНЬ. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ.

Теперь проследим действие Двух Начал, символизирующих два типа отношений между Элементами, на примере сопоставления функций и взаимовлияние различных “органов”, связанных с Элементами.

При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (ЯН - функция):

1. Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу - Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.

2. Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.

3. Металл при нагревании становится жидким как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.

4. Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.

5. Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функцию сердца.

При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим “органа” (ИНЬ - функция) наблюдается следующая картина:

1. Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.

2. Металл разрушает Дерево - угрожают печени.

3. Корни Дерева разрушают Земли - селезенке угрожает печень.

4. Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.

5. Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.

Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.

Созидательные взаимоотношения Элементов и “органов”, ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило “ Мать - Сын”. Оно отражает производство Элементами Друг друга: Дерево создает Огонь. Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется “ мать Воды”, а Вода - “сын Металла”. Созидающее “ производство” означает “питание”, “ помочь”, “ поддержку”.

Разрушительные взаимосвязи Элементов символизируются совами “ победа”, “ препятствие”, “ угнетение”. Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.

Итак, ЯН - органы - это “органы - производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме по различным энергоканалам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.

К группе ИНЬ относится “органы - накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую пищу и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов в основном зависит здоровье организма.

Книги:

• . Джин Пэх, Лили Чун
• Китайский календарь для Фэн-шуй и предсказаний на 100 лет . К. Тульская
• Давыдов М.
• Астрология Цзэ Жи Сюэ . Давыдов М.
• Древнекитайская Астрология Эпохи Хань . Давыдов М.

Описание: Фильм рассказывает об истории возникновения китайской медицины. Цигун, акупунктура, лечение травами... Китайские врачи говорят, что мы лечим не болезнь, а человека. В наши дни опыт китайских лекарей получил широкое распространение, и теперь его изучают многие клиники, исследовательские институты и врачи-практики, в том числе за пределами Китая.

Скачать с turbobit.net Искусство китайской медицины (475Мб)
Скачать с depositfiles.com Искусство китайской медицины (475Мб)
Год выпуска: 2004
Страна: Россия
Жанр: Документальный фильм, Обучающая видеопрограмма, Видеокурс
Продолжительность: 00:53:16
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео кодек: XviD
Аудио кодек: MP3
Видео: 512×384 (1.33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps avg, 0.30 bit/pixel
Аудио: 44.100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128.00 kbps avg
Размер архива: 605 Мб

Описание: Известный китаевед, исследователь даосских традиций Бронислав Виногродский вместе со специалистами центра фэн-шуй “Цзю Син” расскажут нам об истории возникновения и философии учения, его главных принципах, раскроют секреты практического применения фэн-шуй в повседневной жизни.

Скачать c depositfiles.com (605 Мб) Фэншуй Магия пространства
Год выхода: 2000
Страна:Россия
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео: 1.7Mbps 720 x 384 Nero Video Decoder
Аудио: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Продолжительность: 32 мин.
Язык: Русский
Размер: 700 MB

Описание видеокурса: Эта программа познакомит вас с древнекитайским искусством фэншуй. Фэншуй – это система знаний об устройстве мира, о законах пространства и взаимодействия человека с окружающей средой.

Вы узнаете правила применения фэншуй в повседневной жизни, сможете гармонично обустроить свой дом, сделать внутреннее убранство дома таким, чтобы он стал источником силы и успеха в вашей жизни, благополучия и тепла любви. Прикоснувшись к древнему знанию, вы поймете, что неодушевленный мир влияет на нас так же сильно, как мир живой…

Обучающие программы:

Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии
Год выпуска: 2003
Издатель: Media Art
Язык интерфейса: Русский
Таблэтка: Не требуется
Системные требования: ОС Microsoft Windows 98, 2000, ХР, Vista, 7; Pentium 200 MMX или выше; 32 МБ ОЗУ; Видеокарта, поддерживающая разрешение 800*600 true color; Звуковое устройство;
Формат: iso, rar+5% на восстановление
Общий размер архива: 287 Мб

Описание: Фэн-Шуй - это знаменитое китайское искусство создания гармонии в окружающей человека среде - в городе, в доме, в саду. Но знаете ли Вы о том, что принципы Фэн-Шуй применимы и к Вам самим? Искусство Фэн-Шуй основано на законах пяти стихий - энергий, из которых состоит все во вселенной, в том числе и человек.

Черпая из мудрости науки стихий, Вы можете:

Выяснить, с какими людьми Вы совместимы;
- улучшить отношения с начальниками, подчиненными, возлюбленными, детьми;
- уравновесить свое тело, разум и дух;
- обрести личную силу;
- узнать, какие профессии, виды отдыха, типы жилья, времена года и т.д. наиболее благоприятны для Вас;
- повысить свою привлекательность и самооценку.

Данная серия содержит 3 диска по древнему китайскому искусству Фэн-Шуй: "Фэн-Шуй в доме", "Фэн-Шуй в бизнесе", "Инструменты Фэн-Шуй"

Год выпуска: 2005
Издательство: Новый Диск
Качество: eBook (изначально компьютерное)
Системные требования:
* Операционная сиcтема Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Процессор Pentium 500 МГц;
* 64 МБ оперативной памяти;
* Разрешение экрана 1024х768 с глубиной цвета 16 бит;
* Звуковое устройство;
Формат:exe, rar+5% на восстановление
Размер: 146 Мб

Описание: Энциклопедия состоит из шести разделов. «Bведение» познакомит вас с возникновением и историческим назначением Фэн-Шуй. Из раздела «Основы» вы узнаете, что такое энергия ци, ба-гуа, Инь и Ян, пять элементов.

В главе «Инструменты и символы» рассказывается о талисманах, символах и инструментах Фэн-Шуй. В разделе «Дом и окружение» представлена информация об особенностях планирования, меблировки и подбора цветовой гаммы вашего дома, садового участка и других элементов вашего окружения.

В «Галерее» собраны примеры хорошего и плохого Фэн-Шуй. «Словарь» поможет легко ориентироваться в терминах Фэн-Шуй.

Одна из наиболее важных концепций китайской метафизики - система пяти элементов. Энергия Ци существует не только в форме Инь или Ян, она может принимать великое множество различных форм. Все предметы и явления в фэн-шуй можно классифицировать в виде пяти элементов (У Син), которые описывают природу взаимодействия Ци: Огонь, Земля (Почва), Металл, Вода и Дерево .

Все явления вселенной являются результатом взаимодействия этих 5-ти элементов. По сути дела, это 5 видов невидимых и взаимодействующих между собой энергий, которые являются движущими силами Космоса. Правильнее было бы говорить о 5-ти фазах или стадиях развития энергии.

Действительно, любой процесс в природе имеет 5 фаз: потенциал, начало развития, пик развития, стабилизация и упадок.

• Быстрое развитие в начале соответствует Дереву . Это фаза, когда энергия быстро растет и усиливается вверх, подобно дереву, которое тянется к свету.

• Пик развития - Огонь , максимум энергии, отсюда она устремляется в разные стороны, как тепло от солнца.

• Стабилизация подобна Земле , символизирующей надежную опору.

• После этого следует упадок. Ему соответствует Металл , несущий ощущение твердости и концентрации. На этой стадии энергия движется по направлению внутрь, собираясь и концентрируясь.

• Потенциал развития представлен Водой . Она направлена вниз и в стороны, имеет способность проникать всюду и пропитывать всё кругом.

Для примера можно рассмотреть цикл смены сезонов года:

Фаза развития (Дерево) - весна;

Фаза расцвета (Огонь) - поздняя весна и раннее лето;

Фаза стабильности (Земля) - позднее лето;

Фаза увядания (Металл) - осень;

Фаза потенциала (Вода) - поздняя осень и зима.

Каждому элементу соответствует компасное направление:

Огонь - юг;

Вода - север;

Дерево - восток и юго-восток;

Металл - запад и северо-запад;

Земля - юго-запад и северо-восток, центр.

Как видно, элемент Земли играет роль своеобразного буфера между Огнем и Металлом, с одной стороны, и между Водой и деревом - с другой. Как самому уравновешенному элементу ей соответствует центр.

Символы и элементы стихии.

Вода

Цвета: черный, синий, голубой и другие оттенки цветов, создающие ощущение присутствия воды.

Предметы: изделия из стекла (не из хрусталя) и пластика, водные пейзажи, фонтаны, аквариумы, «водная подсветка». водоемы, некоторые виды пластмассы, движущиеся на экране телевизора изображения, картины с изображением воды.

Формы: волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, изогнутые линии. Компьютер или телевизор (иногда).

Образ жизни: Обильное питье. Частые купания, нахождение возле водоемов. Общение, контакты.

Вкус - соленый. Эмоция: Страх.

Дерево

Цвета: Все оттенки зеленого цвета, изумрудный.

Предметы: изделия из дерева, пеньки, хлопка, сизаля, живые или искусственные растения, бамбук в воде, веревки, бумага. Изображения с природными мотивами, высокие шкафы, вертикальные рисунки.

Формы: Высокие, продолговатые, форма колонны, прямоугольники.

Образ жизни: Прогулки в лесу, в парке. Травяные отвары, растительная пища, фитотерапия. Рост, развитие, расширение.

Вкус - кислый. Уксус. Эмоция: Гнев, увлеченность.

Земля

Цвета: желтый, бежевый, коричневый, охры.

Предметы: изделия из хрусталя и глины, керамики, камня, фарфора и гипса. Природные кристаллы. Изображения гор.

Формы: тяжелые и плоские предметы. Квадратные формы.

Образ жизни: Хождение босиком по земле и песку. Отдых в горах. Стабильность, твердость, надежность и уверенность. Лечение с помощью использования аппликаций и компрессов из голубой или даже обычной глины, принятия грязевых ванн, кристаллотерапия.

Вкус - сладкий. Говядина, крупы. Эмоция: Задумчивость.

Огонь

Цвета: все оттенки красного от розового до пурпурного, оранжевый и фиолетовый цвета.

Предметы: Живой огонь, тепло, свет (свечи, камины, костры, лампы, электрические приборы). Яркое освещение.

Формы: Форма треугольника, пирамиды, конуса, формы, направленные остриём вверх, заостренные предметы, вышивка и геометрические узоры с пламенем.

Образ жизни: Жаркие страны. Сауна. Нахождение на солнце. Яркие эмоции (как отрицательные, так и положительные), информация.

Вкус - острый. Пряности и острые приправы. Эмоция: радость, удовольствие.

Металл

Цвета: белый, серый, серебристый, золотистый.

Предметы: Изделия из любого металла. Кожа, шерсть. Специи. Монеты. Часы с металлическим маятником, металлические скульптуры, «музыка ветра». Изображения зимних пейзажей. Автомобиль. Компьютеры и оргтехника.

Форма: круглая и шарообразная, форма полумесяца и купола.

Образ жизни: Технологичный подход к жизни, технологии как таковые. Пунктуальность характера. Лечение медью, ароматерапия.

Вкус - горький. Эмоция: легкая печалю, строгость.

Пять элементов постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, которые подчиняются определенным законам. Эти законы называются Циклами порождения, ослабления и контроля.

Цикл питания, порождения.

Этот цикл поясняет, как один вид Ци помогает проявиться другому.

• Земля порождает Металл - из руды выплавляют железо.
• Железо порождает воду. На металлическом клинке утром появляется роса. Древние китайцы верили, что она появляется из металл. Так Металл рождает Воду, создает условия для её появления.
• Вода порождает Дерево, т.к. питает его корни при поливе.
• Дерево порождает Огонь. Когда в огонь подкладывают дрова, он сильнее горит.
• Огонь порождает Землю, т.е. пепел, прах. Зола питает Землю.

Цикл ослабления.

Если развернуть цикл усиления в обратную сторону, то получаем цикл ослабления.

• Вода помогает Дереву расти, но сама при этом ослабляется (истощается). Дерево ослабляет Воду.
• Дерево способствует усилению Огня, но само при этом сгорает. Огонь ослабляет Дерево.
• Огонь питает Землю, но сам превращается в пепел. Земля ослабляет Огонь.
• Земля порождает Металл, но руда при этом становится беднее (истощается). Металл ослабляет Землю.
• Металл рождает Воду, но сам ржавеет. Вода ослабляет Металл.

Цикл контроля / разрушения.

Поскольку ни энергия, ни материя не могут быть полностью уничтожены, а только переходят из одного вида в другой, то более правильно будет назвать этот цикл «циклом взаимного контроля». Этот цикл показывает, как один вид Ци контролирует и подавляет, но не разрушает полностью другой вид Ци.

Так Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево (топор), Дерево корнями разрывает Почву и забирает из неё питательные вещества, Почва впитывает Воду и превращает её в грязь, Вода заливает Огонь.

Применение принципа 5-ти элементов.

Поскольку наша главная задача - создание энергетически гармоничного пространства, то нужно стремиться к тому, чтобы в помещении равномерно присутствовали все 5 элементов. Даже если в доме не будет доставать только одного элемента, то это уже сделает атмосферу дисгармоничной.

Например, если в квартире мало Земли, то энергия Металла, питая Воду, будет ослабляться, не получая поддержки от Земли. Через некоторое время ослабится и энергия Воды, т.к. перестанет поступать должная поддержка от Металла. Соответственно Вода больше не сможет питать Дерево. И в итоге останется один только Огонь, которому некому будет отдавать свою энергию.

Принадлежность к тому или иному элементу определенного предмета определяется оп его основной функции или по сочетанию цвета и формы.

Следует помнить, что предмет не может полностью нести в себе энергию только одного элемента. Просто один элемент, как правило, преобладает над другим.

Пример 1. Стеклянный глобус.
. Стекло - энергия Воды;
Металл порождает Воду, поэтому элемент всего предмета - Вода.

Пример 2. Хрустальный глобус.
. Хрусталь - энергия Земли;
. Форма шара - энергия Металла.
Земля порождает Металл, поэтому элемент глобуса - Металл.

Пять элементов и время суток.

• Черная стихия Воды ассоциировалась с самым темным временем суток, ночь и полночь;
• Яркий и красный Огонь - день и полдень;
• Дерево, распускающиеся цветы и растущие травы, утро и рассвет;
• Металл, который "обрубает" все, что только можно - вечер и закат.
• Земле можно соотнести вторую половину дня, когда она, прогретая солнцем, плодородна.

Пять элементов и сезоны года.

Здесь самые доступные ассоциации:

• Огонь - лето, жаркое и солнечное.
• Вода - зима, холодная, с большим количеством снега (замерзшей воды).
• Дерево - весна, когда все расцветает, пробуждается, набирает силу.
• Металл - осень, пора увядания, сбора урожая.
• Земля - межсезонье, некий разделитель между временами года.

Пять элементов и организм человека.

Не менее интересна классификация по пяти элементам человеческих внутренних органов и процессов, происходящих в организме.

Описанные влияния на внутренние органы следует понимать как особые энергии, относящиеся к работе внутренних органов.

• Почки связаны с жидкостью, соотносятся с Водой.
• Зеленоватого оттенка печень с еще более зеленым желчным пузырем, чисто за цветовые качества отнесли к стихии Дерева.
• Сердце управляет теплом и соотносится с Огнем.
• Беловатые пленки обескровленных легких - послужили аналогией к Металлу.
• К желтоватой Земле относили желчный пузырь с желтой желчью(или же - селезенку

Органы полые:

• Вода - мочевой пузырь
• Огонь - тонкая кишка
• Металл - толстая кишка
• Дерево - желчный пузырь
• Земля - желудок.

Пять элементов и цвет.

Цвета стихий ассоциируются самым естественным образом.

• Огонь - красный, цвет тлеющих углей.
• Дерево - зеленый, цвет растений.
• Земля - желтый, цвет песка.
• Металл - белый, сверкающий клинок.
• Вода - черный, цвет глубокой воды.

Гармонии и процветания с фэн-шуй!
Наталья Титова,
Консультант и преподаватель фэн-шуй и китайской астрологии.

2. Организм человека в теории У-син.

Литература

1. Китайская теория 5 элементов (У-Син)

Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил – Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци (Чи). Это произошло под действием первоматерии "Тайцзи" (буквальное значение – "Великий Предел").

В результате "сгущения" Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе; ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т.д. Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первоначал, первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Огонь, Дерево, Землю, Металл.

"Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна" ("Цзо чжуань").

Такое представление и сформировало концепцию У-син, согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля – это почва для растений; вода – питание для растений и животных; огонь – тепло для всего живого; дерево – питание для животных и т.д.

Если обратить внимание на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в организме человека: ночь – день, утро – вечер, зима – лето, холод – тепло, бодрствование – сон, вдох – выдох, систола – диастола, то в этих циклах можно отметить одинаковые фазы.

Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний:

1. Рождение (возрастание) соответствует утру, весне и т.д.

2. Максимальная активность (кульминация) соответствует полудню, лету и т.д.

3. Упадок (разрушение) соответствует вечеру, осени и т.д.

4. Минимальная активность (покой) соответствует ночи, зиме.

Дерево символизирует рост и развитие и объединяет такие предметы и явления, как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.

Огонь – символ максимальной активности и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.

Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.

Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

К этим символам или элементам добавляют еще один – пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент – Земля, ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.

Данные элементы способствуют лучшему пониманию взаимодействия сил, функционирующих в природе, дают возможность объяснить существующие связи.

Теория У-син – или теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме.

Основным положением теории У-Син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи, подчиняющиеся теории Инь-Ян. Эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающая (стимулирующая) и деструктивная (тормозящая).

Последовательность взаимопреодоления первоэлементов другая: Вода преодолевает Огонь; Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево; Дерево преодолевает Землю; Земля преодолевает Воду.

По кругу происходит взаимопорождение, по звезде – взаимопреодоление.

Таким образом, созидающая связь является наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная является внутренней, осуществляется внутри круга цикличности по циклу звезды.

Поскольку созидающая связь направлена на развитие, стимулирование, возбуждение, а деструктивная – на угнетение, разрешение и торможение, то они уравновешивают друг друга аналогично силам Инь-Ян.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов. Например, в годовом цикле дерево соответствует весне, огонь – лету, металл – осени, вода – зиме, а земля – астрономической середине года – точке летнего солнцестояния ("вечному лету"). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, "склонению" солнца на запад, заходу и полуночи.

2. Организм человека в теории У-син

Концепция У-син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.

Исходя из принципа всеобщности, эта схема организации переносится на все живые существа, объекты и процессы, в том числе и на человека. Существует соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов попадающих в организм с пищей. В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: к категории «Дерево» относятся печень и желчный пузырь; к категории «Огонь» сердце, тонкий кишечник, перикард, три части туловища; к категории «Земля» относят селезенку – поджелудочную железу, к категории «Металл» относят легкие и толстый кишечник, к категории «Вода» относят почки и мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов.

Органы взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы (таблица).

В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосма, а значит, и микрокосма имеют общую функциональную структуру. Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д.

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган:

Дерево – печень – желчный пузырь;

Огонь – сердце – тонкий кишечник;

Земля – селезенка – желудок;

Металл – легкие – толстый кишечник;

Вода – почки – мочевой пузырь.

Печень порождает сердце, сердце – селезенку, селезенка – легкие, легкие – почки, почки – печень. Такова одна из связей цикла, обеспечивающая его полную замкнутость.

По этой схеме развиваются острые заболевания и процесс выздоровления.

Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

Но если в результате воздействия внешних факторов будут оборваны регулирующие связи, то система не сможет прийти в равновесное состояние. По этому принципу формируются устойчивые патологические состояния (хронические заболевания). Если образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология.

Характер и распространение болезни не выходит за рамки теории Инь-Ян, но динамика ее развития может быть объяснена только с точки зрения созидающих и разрушающих связей цикла пяти элементов.

Главным практическим выводом из учения У-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов ("друг-враг") и находится под их влиянием. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь; огонь может размягчить металл; металл может резать дерево.

В теории У-син между пятью первоэлементами существуют следующие отношения:

1. стимулирующие;

2. угнетающие;

3. избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);

4. избыточно угнетающие (гиперугнетающие);

5. обладающие обратной стимуляцией;

6. обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают:

Нормальные – стимулирующие (способствующие возникновению и развитию) и угнетающие (ограничивающие) связи;

Патологические – избыточные (гиперстимулирующие, гиперугнетающие избыточно угнетающие) и связи, оказывающие обратно угнетающие действия (ослабление) и обратно стимулирующее действие.

1. Стимулирующие связи. Под эти подразумевается связь, при которой каждый элемент воздействует стимулирующим образом на последующий за ним. Это эволюционная связь, способствующая возникновению и развитию (Шен). Последовательность стимуляции такова: Дерево стимулирует Огонь, Огонь стимулирует Землю, Земля стимулирует Металл, металл стимулирует Воду, Вода стимулирует Дерево. Эту связь часто называют "Отец-сын" или "Мать-дочь". Такая стимуляция существует в физиологии и объясняет взаимные связи между внутренними органами – висцеро-висцеральные связи (см. рисунок, связь по кругу).

2. Угнетающие связи. Под этим подразумевается сдерживание и ограничение (Ге). Последовательность этих связей следующая: Дерево угнетает Землю, Земля угнетает Воду, Вода угнетает Огонь, Огонь угнетает Металл, Металл угнетает Дерево (см. рисунок, связь через элемент). Такую связь часто называют "Бабушка-внучка" или "Дед-внук".

Во взаимосвязи между предметами и явлениями в окружающем мире обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи, т.к. без стимулирования не было бы развития, а рост без ограничения может привести к катастрофическим последствиям. Таким образом, благодаря тому, что стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, поддерживается необходимое равновесие, обеспечивающее нормальное развитие, т.е. гармонию.

3. Гиперстимулирующее воздействие. Если какой-либо орган избыточно активен, что наблюдается при патологии, то он также обладает и гиперстимулирующим действием. Например, при дискинезии желчного пузыря (Дерево) происходит усиление перистальтики тонкого кишечника, боли в области сердца (Огонь), при воспалении поджелудочной железы (Земля) усиливается перистальтика толстого кишечника (Металл), сопровождаемая диспепсическими явлениями.

4. Гиперугнетающее воздействие. Также наблюдается при избыточной активности какого-либо органа и может возникать одновременно с гиперстимуляцией в направлении угнетающего действия. Например, при остром холецистите (Дерево) угнетается поджелудочная железа (Земля), что приводит к снижению ее функций.

5. Обратная стимуляция – стимуляция в противоположном направлении, когда стимулируемый элемент достаточно силен "сын" и он оказывает обратное воздействие на "отца". Например, при острых панкреатитах (Земля) возникают нарушения в работе сердца (Огонь), сопровождаемые, болями тахикардией, угнетением психики.

6. Обратное угнетение – угнетение в противоположном направлении. Например, при острых панкреатитах (Земля) может снизиться перистальтика желчного пузыря (Дерево), что может привести к застоям желчи, запорам.

Обратно угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия.

Например, если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если первоэлемент дерево недостаточен, то он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Если возникла патология, то рассматриваются три первоэлемента (меридиана):

1. с нарушенной энергией;

2. предшествующий ему;

3. следующий за нарушенным.

Например, если в меридиане Мочевого пузыря (вода) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на меридиан "сын" Желчного пузыря (дерево) или на меридиан "мать" Толстого кишечника.

Теория У-син применялась для классификации природы, органов, эмоций, для объяснений, происходящих в человеческом организме физиологических и патологических взаимодействий, чтобы провести диагностику и назначить лечение. Знание этой теории позволяет понять традиционную восточную медицину и убедиться в правильности ее положений. Некоторые соответствия пяти первоэлементам, которые ассоциируются с человеком и явлениями природы, приведены ниже.

Рассмотрим некоторые взаимосвязи, приведенные в таблице. Например, Почка (вода) из всех органов чувств наиболее тесно связана с ухом (вода). Меридиан Почки "открывается" в области уха. Окном Почки являются – уши. Поэтому по состоянию слуха и ушной раковины можно судить о состоянии Почки. Из всех видов тканей Почка наиболее тесно связана с костями (вода) и при заболеваниях костной системы (остеохондрозах, артрозах и др.) воздействуют на меридиан Почки, что дает хороший терапевтический эффект. С другой стороны, влияние холода, неумеренное потребление соли, чувство страха могут оказать сильное воздействие на Почку, тем самым, вызвав их заболевание. Классификация органов, явлений, предметов по их соответствию пяти первоэлементам позволяет также определить симптомы при поражении органов. Например, покраснение лица позволяет предположить поражение Сердца. Болезни, относящиеся к меридиану Легких (металл), могут привести к болезням, относящимся к меридиану Почки (вода) и т.д.

Вся древняя китайская диагностика связана с природным началом, с природными процессами.

Например, при лечении остро возникших отеков тела проводится аналогия с выводом воды из какого-нибудь сосуда, предположим – чайника. Если выливать воду из чайника через носик и открыть крышку чайника, то вода из него будет вытекать быстрей (через носик и через отверстие для крышки), чем только через носик. Поэтому, чтобы ускорить вывод жидкости при отеках необходимо усилить действие почек ("носик чайника") и открыть одновременно легкие (крышку чайника). Возможности такой аналогии очень широки.

Знакомясь с учением У-син, следует понимать, что классифицированные с помощью пяти элементов явления, органы и их функции носят отвлеченное понятие, но это деление позволяет привести все существующее в природе в определенную систему. Так, например, типичными свойствами огня является жар Ян и поднимающееся кверху пламя (с медицинской точки зрения – это когда в верхней части человеческого тела образуется воспаление и состояние жара). Все, что обладает такими признаками, относится к первоэлементу огонь. Все что обладает свойствами воды: текучестью, холодом, имеет тенденция к движению вспять причисляется в первоэлементу вода, и т.д.

Существуют два цикла, иллюстрирующие взаимодействие между элементами. В первом цикле, который называется "циклом порождения", каждый из элементов порождает, или производит, следующий элемент: дерево производит огонь, огонь производит землю, земля производит металл, металл производит воду, а вода производит дерево, что естественным образом приводит к началу цикла. Во втором цикле, который называется "циклом разрушения", каждый из элементов разрушает, или поглощает, следующий за ним элемент. Так, вода разрушает металл, металл разрушает дерево, дерево поглощает воду, вода поглощает огонь, огонь разрушает металл, и цикл начинается сначала.

Совершенно так же, как и Вселенная, сохраняющая равновесие благодаря взаимодействию пяти элементов, человеческое тело, являющееся микрокосмом Вселенной, поддерживает гармонию душевного и физического начал благодаря все тому же взаимодействию пяти элементов. Энергия циркулирует в организме, используя для этого меридианы и соответствующие органы и внутренности, следуя строго определенным циклам. И эти циклы, иллюстрирующие циркуляцию энергии в организме, являются отражением тех двух циклов, которые представляли собой взаимодействие между пятью элементами. Для даосов каждая из внутренностей человека связана с одним из пяти элементов.

В первом цикле каждый из органов соединяется с соответствующим ему элементом, что приводит к следующему результату: сердце (огонь) поддерживает селезенку и поджелудочную железу (земля), селезенка и поджелудочная железа (земля) поддерживают легкие (металл), легкие (металл) поддерживают почки (вода), почки (вода) поддерживают печень (дерево), а печень (дерево) поддерживает сердце (огонь). Внутренности также подчинены этому циклу: тонкие кишки (огонь) поддерживают желудок (земля), желудок (земля) поддерживает толстые кишки (металл), толстые кишки (металл) поддерживают мочевой пузырь (вода), а мочевой пузырь (вода) поддерживает желчный пузырь (дерево).

В случае если в каком-либо из органов нарушается равновесие, он не только не может больше поддерживать орган, следующий за ним на меридианном пути, но и оказывает негативное воздействие на этот орган или провоцирует отрицательное воздействие другого органа на себя самого. Впрочем, именно это и показывает нам второй цикл, то есть тот цикл, в котором каждый из элементов разрушает или поглощает следующий за ним элемент. Когда нарушается равновесие энергии в сердце (огонь), сердце (огонь) негативно воздействует на легкие (металл); легкие (металл) негативно воздействуют на печень (дерево); печень (дерево) отрицательно воздействует на селезенку – поджелудочную железу (земля); селезенка – поджелудочная железа (земля) негативно воздействует на почки (вода): а почки (вода) оказывают неблагоприятное воздействие на сердце (огонь). Эта модель применима также и ко внутренностям: нарушение равновесия энергии в тонких кишках (огонь) приводит к негативному воздействию на толстые кишки (металл): толстые кишки (металл) неблагоприятно воздействуют на желчный пузырь (дерево); желчный пузырь (дерево) оказывает негативное воздействие на желудок (земля); желудок (земля) негативно воздействует на мочевой пузырь (вода); а мочевой пузырь (вода) пагубно действует на тонкие кишки (огонь).

3. Применение теории 5 элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и патология органов. Появление болезни – это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки – передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку – это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие – противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын–мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду – «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Литература

Белоусов П. В. Теоретические основы китайской медицины (Серия «Китайская чжэньцзю-терапия») – Алматы, 2004.

Взаимосвязь всех сфер китайской культуры и ее единство. 3.2 Особенности мифологизмов и аллюзий в китайских сказках Для того, чтобы определить трудности перевода мифологизмов и аллюзий в китайских сказках, рассмотрим несколько китайских сказок. Это такие сказки, как Половинный мост, Принц двух государств, Чудесная яшма, Обезьяна и крокодил, Зимнее лекарственное растение, Королевская чета...

Виде в 1960 г., представляет интерес для всех изучающих древнюю мифологию Китая. Одновременно с изучением мифологии в Китае разработка проблем китайской мифологии продолжалась в 30-40-е годы и в Японии, и в Европе. Из японских исследований этого времени необходимо отметить серьёзную книгу профессора университета в Осака Мори Микисабуро. Автор даёт своеобразные «жизнеописания» основных героев...

Китайского представления о том, что в патриархальном обществе существовало только простейшее разделение труда типа "мужчины пахали, а женщины ткали". Шелководство предстает здесь как изначальная составляющая китайской цивилизации- ведь шелкопряд дает нить фиксированной толщины. Очевидно, именно из-за последнего обстоятельства в китайской науке не сформировались такие знаковые для европейской...

Н.э.. О его жизни известно мало. Книга “Мо-цзы” –плод коллективного творчества моистов. Моизм просуществовал два века.2 Школа моистов во многом отличалась от других философских школ Древнего Китая: Мо-цзы остался единственным выдающимся ее представителем: его философия не оплодотворяла других учений; при Мо-цзы и позднее школа была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно...