Туполев биография. Туполев Андрей Николаевич

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Значение слова дхарма

дхарма в словаре кроссвордиста

дхарма

Энциклопедический словарь, 1998 г.

дхарма

ДХАРМА (санскр.)

    одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, имеющее несколько значений: вечный моральный закон (аналог абсолюта); нравственносоциальное установление для "правильной жизни" (долг) - в этом смысле каждый человек имеет свою дхарму.

    В буддизме - первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности; дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают; волнение их - источник страдания прекращается в состоянии нирваны.

Мифологический словарь

дхарма

(др. - инд.) - «должное» - сначала божественный мудрец, затем бог справедливости, сын Брахмы (или Атри, великого риши, родившегося из мысли Брахмы), олицетворяющий понятие дхармы - закона, морального правопорядка, добродетели. Женами Д. считаются десять дочерей Дакши, каждая из которых олицетворяет какое-либо достоинство, входящее в круг понятий о дхарме (славу, счастье, веру и т. п.).

Большой юридический словарь

дхарма

термин, которым в индуизме охватывается круг налагаемых на человека законами и обычаями его касты религиозных, нравственных, общественных, семейных обязанностей, выполнение которых обеспечивает счастливое переселение души. В более общем понимании этот термин обозначает одну из четырех ступеней нравственного развития личности на пути к духовной свободе: артха (польза), кама (удовольствие), Д. (справедливость), мокша (духовная свобода).

Дхарма

(санскр.), слово, употреблявшееся в древней и средневековой литературе Индии для выражения самых разнообразных понятий: закон, религия, долг, справедливость, душа, обычай и т.д. Из всех этих понятий основным является понятие, охватывающее круг налагаемых на человека законами и обычаями его варны и касты религиозных, нравственных, общественных, семейных обязанностей, выполнение которых якобы обеспечивает счастливое переселение души или даже высвобождение души из-под действия кармы. В буддийской литературе словом «Д.» обозначали в первую очередь учение Будды.

Википедия

Дхарма

Дха́рма , дха́мма - одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар - «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны . В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма . Символ дхармы - дхармачакра - центральный мотив в национальном флаге Индии.

Дхарма (значения)

Дха́рма :

  • Дхарма - понятие в индийских религиях.
  • Варнашрама-дхарма в индуизме - система деления общества на четыре сословия.
  • Дхармачакра-правартана-сутра - первая проповедь Будды.
  • DHARMA Initiative - вымышленная научная организация сериала «Остаться в живых».

Примеры употребления слова дхарма в литературе.

Мемориальная арка украшена статуей короля Трибхувана Бир Бикрам Шаха и бюстами четырех мучеников: Шукра Радж Шастри, Дхарма Бхакта, Ганга Лал и Дашарат Чанд.

В индуизме так называются четыре цели человеческой жизни: дхарма - обязанность, артха - приобретение, кама - удовольствие и мокша - освобождение.

Все три шастры -- дхарма , артха и кама -- легитим-ны, и естественный порядок вещей требует, чтобы люди надлежащим образом соблюдали их.

Индусская философия признает за дхармой известный приоритет, но отсюда не следует, что артха и кама в обязательном порядке должны подчиняться ее требованиям.

Тем не менее брахманизм выгодно отличался от доктрины Будды в одном пункте: он не считал мир отвратительным мельканием дхарм , но видел в нем проявление Божества.

Ад, акаша, алкоголизм, Ангел, антивещество, антигравитация, антифотон, астения, астрология, атом, Армагеддон, аура, аутогенная тренировка, белая горячка, бессонница, бесстрастие, Бог, божественное, божественный путь, Буддизм, буддхи, будущее, будущее Вселенной, будущее Солнечной системы, вакуум, Великий обет, вещество, виртуальный, влияние на судьбу, внеземная цивилизация, Вселенная, всемирный потоп, воплощение, время, Высший Разум, Высшие Знания, галактика, геологические периоды, Гермес Трисмегист, гиперон, гипноз, головной мозг, гороскоп, гравитационные волны, гравитация, гуна, Дао, двойник, деперсонализация, дефект массы, демон, Дзэн-буддизм, добро зло, ДНК, Древние Знания, дрейф материков, Дух, душа, дхьяна, дьявол, Единая Теория Поля, жизнь, заболевания психики, зарождение жизни, звезда, земная жизнь, знание будущего, знания, зомби, зомбирование, изменение судьбы, измененные состояния сознания, измерение вещества, Изумрудная Скрижаль, иммунная система, инстинкт, интеллект, интуиция, искривление света, ис

Я не стану углубляться в его долгую историю, начавшуюся две с половиной тысячи лет назад в Бенаресе, когда непальский царевич Сиддхартха, или Гаутама, ставший Буддой, привел в движение колесо дхармы , провозгласив четыре благородные истины и восьмеричный путь.

Гуру Падмасамбхавы - главные тибетские ученики великого Мастера Падмасамбхавы, когда он учил Дхарме в Тибете.

Почтим учителей, почтим Три Тела Будды: Амитабху -- Беспредельный Свет, Тело Дхармы , Богов Лотоса, мирных и гневных, Тело Блаженства, Падмасамбхаву, защитника сущих, Призрачное Тело1 О сын благородной семьи, пришло твое время искать путь.

Так как природа у живых существ разная, у них разные желания, деяния и мысли, и, желая взрастить в них корни добра, Татхагата с помощью различных рассуждений, сравнений и слов по-разному проповедует Дхарму .

И что бы Татхагата ни говорил, чтобы воспитать людей, и что бы он ни произносил - является ли он в своем облике или в чужом, говорит ли от своего лица или от чужого, - все эти речи о дхарме преподаются Татхагатой как фактически истинные, и нет в них лжи, вложенной Татхагатой.

Знание дхармы нельзя почерпнуть из какого-либо отдельного труда, как бы авторитетен он ни был: шастры освещают и дополняют одна другую.

Тогда бодисаттва Викратамати сказал: Просветленный Победитель, то, что обозначается как дхарма , есть дхарма , которая не пребывает ни в чувственных объектах, ни в пространственных измерениях.

Тогда-то можно познать, Что дхарма не рождается, А появляется посредством мысли, Она такова, что невозможно взять, Дхарма всегда истинна.

С другой стороны, напомним, что слово дхарма означает также учение Будды, долг и истину.

1. Закон разнообразия

Закон разнообразия во Вселенной является основой мировой гармонии. Так же, как у человека нет на голове двух абсолютно одинаковых волосков, так и на всей Земле не найдется двух одинаковых людей. Всюду господствует неисчислимое разнообразие. Даже если бы людям были даны одинаковые способности, пути их развития очень скоро разошлись бы, и, прежде всего, из-за различия в свойствах характера, которое связано, в свою очередь, с различиями в воспитании, религии, расе и нации, а также в поле, возрасте и сословии. И, наконец, различия связаны также с часом рождения человека.

Можно видеть также, что один человек прилежен и потому быстро достигает поставленной цели, другой, напротив, любит удобства и поэтому не может достичь желанной цели. Есть также случаи, когда человек, несмотря на величайшие усилия, не достигает ничего, а другим же, наоборот, желаемое счастье сваливается без труда прямо в руки. Какой-нибудь астролог объяснил бы это исключительно констелляцией звезд в минуту рождения. И в основном он был бы прав, ибо нет ни одного жителя Земли, который не подчинялся бы космической закономерности и не приносил бы с собой на Землю уже зрелую Карму. Но именно эта закономерность требует разнообразия; ведь во Вселенной не существует абсолютно одинаковой жизни, которая во всех своих формах и фазах носила бы черты единообразия. Это было бы абсолютно невыносимо и исключало бы всякое развитие. Чем сильнее выражена индивидуальность, тем больше разнообразие. Чем большие размеры принимает массовость людей, тем больше можно наблюдать у них всеохватывающие черты общности унифицированного стада.

Многосторонность и разнообразие составляют основной тон гармоничной Вселенной. Неравенство возникает благодаря стремлению всех мыслящих существ к проявлению. Космические Законы дают возможность справедливого возмещения, которое не может, однако, свершиться за одну единственную человеческую жизнь, но растягивается на сотни инкарнаций. Тем самым обеспечивается абсолютная, компенсирующая справедливость для всех людей. Только взаимодействие множества частей дает возможность достичь гармоничного целого. Бесконечное разнообразие и различия, а также многочисленные связи людей между собой являются манифестацией Божественного Закона Эволюции или проявления, в котором выражена вся совокупность стремящейся к улучшению и совершенству жизни. Вселенная может лишь тогда достичь совершенства, когда каждая ее часть выполняет на своем месте поставленную перед ней задачу, как отдельные органы в живом существе или составные части какой-либо машины.

Разнообразие необходимо также и потому, что только оно предоставляет возможность распознавания или различения. Без распознавания мы бы не знали, что мы мыслящие существа. Без распознавания не было бы роста сознания, являющегося величайшим сокровищем человека. Тотальное равенство не дает возможности различения. Таким образом, разнообразие абсолютно необходимо для проявления сознания. В росте сознания заключается истинный смысл жизни.

Следовательно, все люди не могут быть одинаковыми. И не все могут обладать одинаковыми способностями, и тем самым не все могут выполнять одинаковые задачи, исполнять одинаковые служебные обязанности. И что же это была бы за жизнь, если бы существовали только подсобные рабочие, только крестьяне, только солдаты или только священнослужители? Подобное положение было бы невероятным. Ведь все профессии влекут за собой различные задачи и обязательства, вследствие чего возникает необходимость преодолевать соответствующие трудности; однако это совершенно необходимо для личной эволюции человека.

Но мыслящий человек может задаться вопросом: почему именно меня судьба поставила на это плохое место, почему именно я должен исполнять неприятную или обременительную работу, почему мое окружение мучает и не уважает меня? Почему другие повелевают мной, а не наоборот? Отчего некоторым людям вообще не нужно работать? На все эти сложные вопросы, возникающие благодаря закону разнообразия и эволюции, дает ответ Дхарма, Закон Долга, который действует во взаимодействии с Кармой и всякий раз определяет жизненную задачу человека.

2. Что такое Дхарма?

Дхарма есть, прежде всего, индивидуальная жизненная задача, а также долг по отношению к ближнему, накопленный в ходе эволюции, будь то в семье, в профессии или в обществе. И подобно тому, как каждый человек своими мыслями и действиями формирует себе карму, так же из жизни в жизнь, в соответствии с Космическим Законом Эволюции, он определяет для себя новую дхарму.

Дхарма является, кроме того, моральным законом внутри нас и нашей внутренней сущностью, которая в каждом человеке достигла определенной ступени развития и проявления.

Основываясь на Законе Эволюции, мы не должны упускать из виду, что каждый человек рождается в определенном сословии и должен выполнить в нем свою жизненную задачу. Сюда же относятся все профессии и призвания, от самых простых до самых сложных и ответственных. Каждый человек поставлен на определенное место в жизни и на этом месте он одинаково важен и значителен. Ему надлежит на этом месте воистину по совести исполнить свой долг. Не место красит человека, а человек место, на котором он работает. Мы призваны работать, и нет такой работы, которая могла бы нас унизить. И если какому-нибудь человеку его работа кажется низкой и неполноценной, он может повысить ее ценность сознательным отношением к ней. Добросовестное выполнение даже простой и незначительной работы является подготовительной ступенью к высшей деятельности.

Пока человек не научился вкладывать в любую работу, даже самую низкую, все свое умение, величайшую бережность и максимальное усердие, он не может быть призван к исполнению более важной и ответственной деятельности, и не может быть также поставлен в такие условия, которые поднимают его на более высокое место в жизни. Нельзя ожидать от человека больше, чем он может совершить по своему сознанию и способностям.

Поэтому каждому человеку следует сознавать свой долг, и каждый человек является лучшим на том своем месте, на которое его поставили законы эволюции. Не должность, достоинство и титул определяют нашу ценность, но степень добросовестного исполнения долга и исполнение призвания или жизненной задачи.

Наша истинная ценность определяется, кроме того, духовной работой и готовностью к служению на общее благо. Каждого его карма и дхарма приводят туда, где он наилучшим образом может выучить и выполнить урок своей эволюции в данной инкарнации. Нередко это может стоить человеку очень тяжелой борьбы, пока он не займет подобающее ему место в жизни. Это происходит оттого, что мировой порядок на сегодня абсолютно нарушен и в связи с этим контроль над рождениями со стороны Владык Кармы и Дэв (Ангелов) не всегда может проводиться в духе Дхармы. Однако человеку всегда предоставляются законные, космические возможности достигнуть своего истинного эволюционного места. Возможности следует использовать, прилагая соответствующие усилия.

Ни на кого не возлагается в жизни более того, что он способен сделать, получить и достичь. Бесспорно, некоторым людям приходится в эпоху Кали Юги нести тяжкий крест, так как этого требуют обстоятельства и несправедливости жизни, порождаемые самими людьми. Служение на общее благо не является, однако, бременем, но, в первую очередь, великолепной обязанностью. Кто помогает другим, помогает самому себе - таков закон природы. Но не нужно никогда требовать вознаграждения и благодарности, так как эти ожидания уже связывают человека, следует работать ради самой работы и служить ради самого служения. И тогда наилучшей наградой будет чувство внутреннего удовлетворения, уравновешенности и блаженства.

3. Дхарма и долг

Лишь немногие люди понимают, что высшие достижения состоят не в психизме и не в астральных видениях, но они могут быть достигнуты исключительно исполнением своего долга, или, как говорят люди на Востоке, дхармы. Проявленный мир развивается и сохраняется исключительно благодаря деятельности.

Сказано, что мир созидался мыслью, или что поступки есть порождение мысли, и это истинно так. Однако ложное понимание этой истины привело к тому, что многие люди впадают в фантастические мечтания, так как они полагают, что при этом они мыслят. Они полагают также, что мысль стоит выше действия, и считают, поэтому, что мечты - это творческие мысли. В силу этого они избегают действий и забывают, что творческой является только мысль, наполненная огненной волей и психической энергией. Но достичь этой воли мы можем, только стремясь воплотить ее в жизнь путем постоянной тренировки и учась проявлять ее в действии.

В своей земной жизни все Великие Учителя направляли свои мысли на созидание. Ни один из них не стал отшельником. Все они прокладывали пути к новым достижениям благодаря действиям. Поэтому не следует пребывать в мечтаниях, но необходимо действовать и исполнять свой долг; и теперь более, чем когда-либо, так как человечеству нужно преодолеть гигантские нападения темных сил. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы, напрягая все силы, наиболее полно исполнить свои земные жизненные задачи. Лишь это ведет человека к постоянному совершенствованию его духовной души.

«Все, что человек делает из собственных личных побуждений, не имеет для вечности никакой ценности. Достигнуть освобождения и воссоединения с Богом человек может только тогда, когда он отринет свое личное Я, и, став орудием в руках Бога, будет действовать так, как он считает своим истинным долгом. Человек достигнет совершенства, настойчиво исполняя свою дхарму и долг». Так учил КРИШНА, непревзойденный Сын Божий, в Бхагавад-Гите (III) пять тысяч лет тому назад.

«Гораздо лучше человеку исполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше умереть при исполнении собственного долга, чем жить в страхе перед ними.» (Бхагават-Гита III/35)

«Кто не действует, не может достичь состояния вечного блаженства. Невозможно простым отказом от деятельности достичь совершенства, ибо никто не может полностью удержаться от деятельности, даже на мгновение, так как его природа вынуждает его действовать, даже если он не этого хочет. Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, сам себя обманывает и называется притворщиком; тот, кто в огненной любви к Высшему подчинил свои чувства Богу, хотя и вынужден заниматься материальными вещами, не давая им, однако, овладеть собой, заслуживает высокой оценки. Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Даже поддержание твоего тела нуждается в средствах, которые ты не сможешь получить, если не будешь работать.» (Бхагават-Гита III/4-8)

«Кто не содействует прогрессу эволюции этого мира, живя в грехе и для удовлетворения чувств, живет напрасно. Потому делай то, что предписывает тебе долг, но бескорыстно и безлично. Лишь тот, кто поступает абсолютно бескорыстно, достигает Всевышнего. Такие цари, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга, потому работай из любви к человечеству.» (Бхагават-Гита III/16, 19, 20)

4. Учение о Дхарме в Бхагават-Гите

Ни одно произведение мировой литературы не ценится знатоками так высоко, как Бхагават-Гита, высочайший гимн Божеству и учению о человеческом совершенстве в Божественном Бытии. Более древняя, чем Христианская Библия, более возвышенная, чем Евангелии, более глубокая по содержанию, она наполнена благоуханием благороднейшей и высочайшей мудрости Востока из того Божественного Источника, который во все времена питал человечество религиозным знанием и этическими ценностями.

В этом произведении КРИШНА, Божественный Мировой Учитель Индии, учит Арджуну, олицетворяющего собой человечество, что пробуждение и совершенствование Божественного Духа в человеке должны быть достигнуты в борьбе с вожделениями и страстями, с ложными представлениями и взглядами.

Бхагават-Гита описывает борьбу между Добром и Злом, истоки которой кроются в двойственности природы, как в отдельном человеке, так и во Вселенной. Арджуна - человек - окружен в своем земном бытии множеством иллюзий, которые необходимо одолеть, чтобы достичь познания истинного Божественного Бытия. А так как многие иллюзии стали милы его сердцу и он тесно связан с ними, то ему очень трудно бороться против них. На поле битвы Курукшетры, поля деятельности, символизирующего земную жизнь, он находится между двумя враждебными армиями, одна из которых представляет собой высшие душевные силы (Пандавы), другая - силы низшего Я (Куру). В этой последней господствуют себялюбие, своеволие, самомнение, вожделения, похоть, страсти, ненависть, гнев и все низшие качества. На другой стороне ей противостоят воля к Добру, преданность, любовь к Истине, доверие к Богу, вера, благородство, чувство долга, постоянство, искренность, чувство справедливости и самообладание. Арджуна познает, что враги, которых ему необходимо одолеть, - суть его личные качества, которые являются его учителями. И здесь мужество, так необходимое ему для борьбы, покидает его, и он роняет свой лук - волю.

Тут появляется КРИШНА, ругает Арджуну и называет его трусом. Он дает ему наставления об истинной природе человека и о его позиции по отношению к Богу. Божественный Учитель разъясняет ему, что то, что индивидуальный человек считает своим Я, есть только иллюзия или Майя, и все, вытекающие из заблуждений состояния, вожделения и страсти, суть преходящие явления. Человек достигает освобождения лишь тогда, когда он преодолевает их и сливается с БОГОМ, бессмертной сущностью всего Сущего. Исходя из этого, Бхагават-Гита учит наивысшей из всех наук, а именно ЙОГЕ, слиянию человека с Богом и пути к бессмертию через преодоление самого себя и исполнение долга.

В битве на поле Курукшетры речь идет, таким образом, вовсе не об историческом событии, как это ошибочно толковалось языковедами и исследователями Библии, но о духовной борьбе между высшим и низшим Я, между Пандавами и Куру, борьбе, постоянно происходящей в каждом, стремящемся к духовному развитию, человеке и во всем человечестве в целом. Это вытекает также из долгого разговора, состоявшегося между КРИШНОЙ и Арджуной перед началом борьбы на поле битвы. Но здесь воистину не время для широкой религиозно-философской дискуссии.

5. Три гуны

В Бхагават-Гите (XIY/3-24) КРИШНА дает разъяснения о том, как образуются бесчисленные отличия и как осуществляется разнообразие природы и человека. Там же говорится, что ИШВАРА, проявленное Божество в ПРАКРИТИ, материальной и видимой Вселенной, то есть в природе, проявляется через три качества или гуны, а именно через РАДЖАС, ТАМАС и САТТВУ, то есть через активность, инертность и равновесие.

РАДЖАС есть активность, энергия подвижности, выражающаяся в энергии притяжения и отталкивания. ТАМАС следует понимать как бездействие, инертность, инерция, противодействующие и препятствующие деятельности. Здесь проявляется также наблюдаемое всюду в Космосе явление биполярности, составляющее основу напряжения и приводящее к возникновению движения и жизни. Задача САТТВЫ - привести в необходимое равновесие это напряжение, то есть восстановить здоровое уравновешение между двумя противоположными полюсами в духе максимально возможной гармонии, ибо не существует абсолютного равновесия.

Три гуны подразделяются, в свою очередь, на семь больших групп, из которых, благодаря различным комбинациям, возникают бесчисленные констелляции. Нисходящий поток жизни все более дробится и распадается на части и все глубже спускается в материю, пока он не достигает определенной точки на периферии самой внешней спирали инволюции, с которой он начинает самостоятельно стягиваться. Это означает поворот от центробежного к центростремительному движению, которое стягивает материю опять к центру и тем самым поднимает ее в своем спиральном развитии на октаву выше. Это точка поворота к духовной эволюции, начиная с которой волна жизни опять вступает на путь возвращения к Божеству. Преходящая стадия инволюции служит раскрытию и распространению материи. В ходе эволюции проявленные силы облагораживаются и возвращаются к Божеству.

Данная ИШВАРОЙ жизнь была еще неразвитой, ей предстояло еще развиваться. Любая вещь существует вначале в виде зародыша. Эти зародыши растут между обоими полюсами активности и инертности во всех царствах природы Божественного Сознания навстречу возрастающей гармонии, пока они не прорастают в БРАМЕ, безличном Божестве, и не подвергаются снова процессу трансформации.

Кто следует своей дхарме, непременно достигнет совершенства. Личная дхарма каждого отдельного человека представляет собой ту ступень совершенства, на которой находится божественное зерно в человеке. Сюда же относится жизненный закон роста, благодаря которому человек познает не только пути своего развития, но и Законы Кармы, исполнение которых делает его способным к дальнейшему росту.

Чтобы познать следующую ступень, человеку необходимо исследовать в первую очередь ту ступень, на которой он находится в настоящее время. Чтобы достичь совершенства во всех областях жизни, он должен знать, почему он поставлен именно на это место и какие задачи ожидают его в далеком будущем. Это длительный процесс, охватывающий миллионы лет. Кто постигает свою дхарму и знает, что на занимаемом теперь месте он должен наилучшим образом исполнить свой долг, ускоряет тем самым свое развитие.

К тому же не следует забывать, что человек не может пропустить ни одну ступень на своем пути эволюции. Нашей непосредственной целью является, поэтому, исполнение долга на нашем конкретном месте в нашей нынешней ситуации. Человек может подниматься со ступени на ступень, расти духовно, переходя от исполнения одной жизненной задачи к другой, и возлагать на себя всякий раз все более значительные задачи.

Нельзя превзойти ни один идеал, но каждой цели необходимо добиваться в нужное время и в нужном месте. Отсюда становится ясно, почему выполнение нашей собственной дхармы лучше, чем исполнение чужого долга, до которого мы, возможно, еще вовсе не доросли и который не находится на линии нашего развития и роста. Поэтому необходимо также выучить урок терпения и поразмыслить о том, что в течение многих и многих инкарнаций нам давались все возможности, которыми уже сегодня обладают опередившие нас в развитии люди или Божественные Существа.

6. Удовлетворение желаний и духовный рост

Что побуждает животное к действию? - Потребность избавиться от неприятного ощущения. Животное испытывает, например, чувство голода и жаждет еды. Поэтому оно отправляется в путь, чтобы утолить голод. Известно, что даже опасные хищные звери убивают лишь тогда, когда они голодны или вынуждены защищать себя, и никогда из желания убивать, как это делает духовно выродившийся человек. Животное выходит на охоту, чтобы удовлетворить свое желание сохранить жизнь. Если это происходит, то оно вновь успокаивается. В животном нет мотива действия, который бы исходил бы от него самого. Эти мотивы возникают только в человеческом интеллекте.

Поведение дикаря также обуславливается еще удовлетворением желаний. Эти желания выходят, в силу развитого в человеке интеллекта, за рамки удовлетворения необходимых жизненных потребностей и становятся ненасытными. Исполнение земных желаний все больше оказывается майей (иллюзией), ибо материальная жизнь по сравнению с истинной жизнью бессмертного духа представляет собой лишь мимолетное явление. Поэтому на пути эволюции необходимо ограничивать и преодолевать желания, связанные с земной жизнью. Однако пока желания человека направлены еще только на земной мир, он находится на центробежном пути инволюции в материю, а не на центростремительном пути духовного осознания и духовной эволюции.

Поэтому необходимо укрощать страсти и желания и, в конце концов, совсем избавляться от них, однако не путем подавления, но осознанным преодолением их на пути к высшим познаниям. В этом смысл духовного роста. На низшей ступени законом развития продолжает оставаться только удовлетворение желаний. Если желания не изживаются, т.е. не преодолеваются, дальнейшего развития не происходит. На стадии животного царства морали еще нет, хотя и в джунглях существуют неписаные законы, в которых нельзя не заметить удивительной справедливости, проявляющейся в первую очередь в целях общего самосохранения. Таким образом, убийство там вообще не является несправедливостью, так как этого требует необходимость поддержания жизни.

Так у дикаря удовлетворение каждого желания является еще его дхармой. У него еще нет сознания, следуя которому можно было бы на основании Высших Законов запретить удовлетворение желаний. Это относится также к современным высоко развитым расам, так как они еще и сегодня практикуют убийство животных для употребления их в пищу.

Без изживания низших желаний нет, таким образом, дальнейшего роста. Расширение сознания, умственные способности и разум постепенно должны способствовать продвижению человека в его духовном развитии. Удовлетворение желаний приводит также к определенному опыту и только через опыт человек учится понимать, что для него хорошо, а что плохо. Он учится также понимать, что он живет в мире законов, которые требуют от него эволюции в смысле совершенствования и облагораживания. И как бы иначе могла происходить эволюция человека, а через него и материи, т.е. возвращение в Божественное Сознание Единого Духа?

Закон природы работает, используя два средства: он дает радость, если мы следуем ему, и он причиняет боль, если мы противодействуем ему. На всех ступенях жизни человек соприкасается с Космическими Законами и познает их абсолютную целесообразность и необходимость.

Так он приходит к пониманию различий между справедливостью и несправедливостью, между добром и злом. И здесь мы снова видим неизбежные контрасты биполярности во Вселенной. Нельзя познать Свет без тьмы, движение без покоя, желание без боли, добро без зла. Но так как только добро дарит человеку надолго постоянную радость, то постижение этого неизбежно продвигает нас по пути добра, так как, если бы мы упорствовали на пути зла, мы стали бы врагами для самих себя. Этого, конечно, не желают понимать многие ослепленные сатаной люди.

Если бы человек один собирал весь необходимый ему опыт, ему потребовалось бы больше времени для развития. Поэтому во все времена «Старшие Братья человечества», повинуясь закону жертвы, приходили к человечеству в виде Учителей, чтобы наставлять младших братьев-людей. Это они являются теми Высшими Духами, которые обогнали нас в своем развитии. И поскольку в развитии нет абсолютного начала, то, таким образом, во все времена были Высшие Существа, которые обучали Законам Природы и передавали весь свой опыт в распоряжение человечества. Они никогда не получали за это благодарности, о чем свидетельствует судьба великого Назаретянина, так как уже многие тысячелетия на Земле царствует дух тьмы.

КРИШНА также был одним из этих Великих Учителей и в Бхагавад-Гите он запечатлел духовные ценности вневременного характера, за что человечество должно принести ему свою благодарность. Страшно трудно применить в жизни эти великолепные указания, представляющие собой чистую Живую Этику, так как Закон Инертности или Тамас более или менее преобладает во всех людях.

7. Виды дхармы и четыре касты Бхагавад-Гиты

Чтобы выразить закон правильного развития, КРИШНА подразделил когда-то духовный рост человечества на четыре последовательные ступени. Эта классификация могла быть, однако, осуществлена лишь тогда, когда человечество достигло определенной стадии развития, и появилась возможность через посредство Дэвов (Ангелов) контролировать инкарнации, как это было в древней Индии. Долгое время люди инкарнировались там в той касте, в которую они вписывались согласно своему развитию. Однако на сегодняшний день и там господствует полная неразбериха и путаница, а также потрясение основ общественной жизни.

Эта четверичная классификация существует в каждой нации, не будучи даже выраженной в написанном законе, ибо этого требует разнообразие и обусловленное им неравенство человечества, которое, тем не менее, в конечном счете, ведет к гармонии жизни или Саттве.

Что касается обязанностей и жизненной задачи человека, эти четыре касты классифицируются согласно Бхагавад-Гите XYIII/41-49 следующим образом:

«Обязанности браминов, кшатрий, вайшьи и шудров даны им в соответствии со свойствами их природы. Обязанности брамина (священника) вытекают из сути его сущности и состоят в душевном покое, самообладании, чистоте, терпении, правдивости, познании истины, учености и знании религиозных обычаев».

«Обязанности кшатрии (воина, властителя) вытекают из его собственной природы и состоят в храбрости, силе, выдержке, ловкости, решительности, благородстве и властности. Занятия вайшьи (крестьянина, торговца) следуют из его собственных качеств и состоят в занятии земледелием, скотоводством и торговлей. Обязанности шудры (слуги) вытекают из свойств его природы и состоят в послушании и служении».

«Кто получает истинное удовлетворение (довольство?) от того, что он делает, что бы это ни было, достигает совершенства. Слушай же, как он может найти совершенство: Он достигает его тем, что он своими делами любит, почитает и прославляет ЕГО, КОТОРЫЙ есть источник всего и создатель всей Вселенной. Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем исполнять дело, пусть даже в совершенстве, предназначенное для другого. Кто исполняет долг, который возлагает на него его собственная природа, тот не грешит». (Примеч.: Здесь КРИШНА вновь повторяет высказанную уже в главе III/35 мысль о выполнении собственного долга, в связи с ее чрезвачайной важностью).

«Не оставляй дело, которое возлагает на тебя твоя высшая природа, даже если тебе трудно его выполнить, ибо всякое делание окружено неприятностями, как огонь и дым. Если сердце твое ни к чему не привязано, что вне тебя, если ты владеешь собой во всех отношениях и не пребываешь в плену вожделений, то ты достигнешь абсолютного освобождения от всей Кармы благодаря великому самоотречению».

8. Дхарма и мораль

В отношении морали необходимо заметить, что она также меняется с изменением круга обязанностей. Границы между справедливостью и несправедливостью у разных людей и народов также очень различны. Что разрешено у одних, запрещено у других, и потому считается аморальным. И это различие зависит от уровня развития человеческого сознания и от степени уважения к Космическим Законам. Для мало развитого человека с ограниченной способностью к пониманию и с ограниченными знаниями мораль может быть очень проста, однако, чем выше умственные способности и чем глубже духовные познания, чем глубже проникновение в мистерии Вселенной, тем труднее складывается изучение морали и ясность в ее определении.

Мораль определяется, следовательно, с одной стороны, высотой сознания, а с другой стороны, дхармой, долгом и жизненной задачей. В СВОЕЙ речи на поле битвы Курукшетры КРИШНА высказался о трудностях действия следующим образом: «Что есть действие, а что бездействие? Этот вопрос приводит в смущение даже мудрецов. Следует проводить различия между действием, запрещенным действием и бездействием. Исполнен тайны путь действия.» (Бхагавад-Гита IY/ 16-17)

Мораль не для всех людей одинакова. Она меняется вместе с дхармой индивидуума. Следовательно, нет абсолютной морали и нет абсолютной справедливости или несправедливости, как нет вообще ничего абсолютного в относительной Вселенной. Справедливость и несправедливость относительны, и оцениваться они должны только исходя из дхармы конкретного индивидуума.

9. Четыре вида Дхармы по Бхагавад-Гите

а) Первый вид дхармы: служение (Каста шудры)

Первая дхарма есть дхарма служения. На первой ступени развития внутренняя природа человека нуждается в обучении служению. Только через служение можно достичь всех тех качеств, которые необходимы для восхождения на следующую ступень. Люди первой ступени обладают слабыми умственными способностями, беспомощным разумом, незначительным жизненным опытом, и у них нет никакого стремления к самостоятельным действиям и к большей ответственности. Следовательно, такой человек есть шудра, независимо от того, в какой стране он живет и в какой касте он рожден, даже если по рождению ему надлежит быть в княжеской колыбели.

На этой ступени закон роста требует, прежде всего, подчинения, послушания и верности. Тот, чьим уделом является карма служения, должен слепо повиноваться своему начальнику, не критикуя и не проверяя его приказы, независимо от того, мудро данное ему поручение или нет. Дхарма послушания важна, прежде всего, в отношениях между слугой и господином. Природа не знает равенства. Поэтому никакие политические программы не способны устранить различия между людьми и отличия, которые существуют в их дхарме. Следует заметить, что как раз такие системы, которые существуют на основе так называемого равенства, требуют большего послушания и стремятся к большему порабощению, чем те нации, которые проявляют больше уважения к закону разнообразия и, тем самым, к исконной человеческой свободе. Только в служении человек готовит себе следующую ступень восхождения.

Кто уже занимает авторитетное место в жизни и должен приказывать своим подчиненным, пусть всегда помнит, что карма шудры исполнена только тогда, когда он повинуется своему господину и непоколебимо предан ему. Не следует ожидать от него никаких высших добродетелей и, прежде всего, умения самостоятельно принимать решения и молниеносной сообразительности. Долг отдающего приказ состоит в проявлении высших добродетелей, но он не имеет права требовать того же от своих подчиненных. Если слуга проявляет верность, послушание и добрую волю, то он полностью воздает должное своей дхарме. Человек более высокого духовного развития всегда должен помнить о том, что более молодые и менее развитые души нуждаются в руководстве и в добром примере. Поэтому следует избегать любого жестокого обращения. Сила любви и мудрости должна вдохновлять начальника и вождя.

б) Второй вид дхармы: самостоятельная работа (Каста Вайшьи)

Если душа, проходя через многие воплощения, выучила дхарму служения, то, следуя закону роста, она призывается к выполнению лучших и все более ответственных задач. Ее дальнейшая дхарма состоит тогда в том, чтобы приступить к самостоятельному занятию и достичь на этой ступени благосостояния.

Дхарма вайшьи на второй ступени означает, что человек должен привыкать к самостоятельному мышлению и поступкам и развивать при этом творческие способности. Разумеется, нельзя забывать также об улучшении качеств своего характера; и то, и другое должно происходить параллельно. Вайшьи должен, таким образом, стремиться приобрести не только жизненную смекалку, острый взгляд, прилежание и способности к ремеслу, но и чистоту, добросовестность, справедливость и щедрость. Он должен развивать порядочность в том смысле, что он должен стремиться брать за свою работу по ее истинной стоимости и платить своим подчиненным справедливое жалование. Кроме того, он должен учиться экономности и умеренности, а также принимать верные и быстрые решения. Вся его деятельность развивает качества, которые ему обязательно понадобятся для его совершенствования в будущем.

в) Третий вид Дхармы: защита (Каста кшатриев)

На третьей ступени человек должен научиться защищать завоеванные материальные и духовные ценности. Дхарма кшатрия состоит в том, чтобы научиться мужеству, бесстрашию, верности и великодушию и засвидетельствовать это делами. Он должен быть также готов к тому, чтобы добровольно пожертвовать своей жизнью для защиты справедливости, слабых и угнетенных людей. Его долгом является защита того, что ему доверено, от всех нападений извне, даже если это стоит ему жизни. Тот, кто погибает в борьбе за справедливость, мир и свободу, создает хорошую карму. В рядах кшатриев можно увидеть полицейских, профессиональных солдат, офицеров, защитников закона и правителей.

Высокая это задача - оберегать слабых и беспомощных людей и защищать закон, рискуя даже собственной жизнью. Абсолютная злоба и тьма захватили бы мир, если бы некому было противостоять им. Поэтому в любых условиях злу следует оказывать сопротивление, причем есть активное и пассивное сопротивление. Примером тому может служить Учитель ИИСУС, когда ОН, с одной стороны, силой очистил храм в Иерусалиме от менял, а с другой стороны рекомендовал метод пассивного сопротивления: «Если кто ударит тебя по правой щеке, то подставь ему еще и левую». Это зависит от того, какой метод в данный момент является лучшим и более верным. И пассивным методом можно полностью обезоружить и победить противника. Не существует, однако, абсолютного пацифизма.

Зло существует только там, где добро проявлено недостаточно или оно недостаточно стойко, и где представители Света оказываются слабее, чем щупальца тьмы. Защита справедливости и добра является, таким образом, обязанностью отдельной касты. И если сегодня можно обойтись без регулярной армии, то отказ от полиции и судов невозможен. Тот, кто верит в абсолютный пацифизм, не понимает законы развития. «Битва есть наше назначение. Нужно перенести ее в план каждого дня.» (Агни Йога, §179.)

«Если ты, опираясь на собственные силы, думаешь: я не хочу бороться, то твое намерение есть заблуждение, ибо природа твоя вынудит тебя к этому. Связанный своим долгом, исходящим из глубины твоего естества, ты против своей воли вынужден будешь делать то, что ты не хочешь делать в своем ослеплении.» (Бхагавад-Гита XVIII/59-60)

Борьба есть, таким образом, неизбежная жизненная необходимость. Она не должна, однако, ни в коем случае вести к сознательному убийству и агрессивным войнам, с намерением грабить других людей. В этом заключается преступление, которому необходимо противостоять в целях восстановления справедливости и порядка. Поэтому солдаты и войны должны пока еще существовать в мире. Пока на Земле не достигнута высшая ступень развития, важнейшей задачей является поднять человечество на более высокий духовный и моральный уровень, когда на основании религиозного знания становится возможным мирное сосуществование всех людей и народов.

Сегодня даже пацифист нуждается еще в полиции, чтобы защитить себя от воров и обыкновенных преступников. Это относится не только к отдельным лицам, но и к целым народам и расам.

Нет в мире ни одного человека, который мог бы избежать дхармы кшатрия; благодаря смене пола (см. Лекцию №7) женщины также получают возможность выполнения этой задачи. Чтобы подняться до ступени учителя и священника, каждый человек должен предварительно выучить урок самообладания, бесстрашия и верности. Он должен развить также определенное умение властвовать, а также находчивость, способность быстро принимать решения и храбрость.

Войны и сражения безусловно ужасны, однако следует проводить строгое различие между борьбой и убийством. Кто повергает своего противника, защищая себя и не имея личного мотива к убийству, не создает себе карму, иначе не могло бы осуществиться право каждого человека на естественную самозащиту. Учитель МОРИЯ говорит по этому поводу в книге «Мир Огненный» I, §558: «Одно - предвзятое убийство, но другое защита. Когда вы подвергаетесь нападению темных, необходимо защищаться, мысль о защите не есть убийство. Каждый может защищаться, прежде всего, силой духа…».

Впрочем, смерти физического тела придается слишком большое значение. Душу убить нельзя, и это самое важное. Цель физического тела обеспечить развитие для жизни души. Но в тот момент, когда душа, пользующаяся телом как инструментом, выполнила те задачи, которые ей надлежало выполнить для своего восхождения, тело может спокойно умирать. Душа получает освобождение и может строить себе посредством перевоплощения новое тело, которое предоставит ей возможности приступить к следующей задаче и развить в себе высшие силы. Следовательно, смерть есть лишь воскресение к высшей жизни.

Опаснее, чем меч, может быть зачастую язык, и от злого языка, как и от дурных мыслей, уже погибло больше людей, чем когда-либо на войне. Какой-нибудь пацифист ядом своего языка может также ранить или убить человека. Поэтому истинный пацифизм состоит в том, чтобы распространять добрые и созидательные мысли и устранять религиозное невежество и безнравственность. Только тогда создаются необходимые предпосылки для осуществления мирного рая на Земле.

Семимильными шагами приближается человечество к часу великого решения. В эпоху автомобилей дхарма кшатрия стала в основном иллюзорной. Чтобы сбрасывать бомбы с воздуха или со значительного расстояния на беззащитных женщин, детей и стариков, мужество не требуется. Этот вид ведения войны при любых обстоятельствах является преступлением. Поэтому дхарма современного кшатрия состоит в том, чтобы подготовить политические условия для создания универсального всемирного государства, в котором не будет войн между народами и наступит мир во всем мире. Его задача будет заключаться тогда в поддержании справедливости и порядка на Земле.

г) Четвертый вид Дхармы: учительство

(Каста браминов)

Последней ступенью является ступень учителя, будь то воспитатель в школе или же прирожденный священнослужитель и учитель человечества. Как только человек, пройдя ступень кшатрия, научается в любое время жертвовать своим телом, защищая справедливость и свободу, душа получает также необходимую силу для полного самопожертвования личности, чтобы воистину взойти на высоту четвертой касты.

Однако большинство священнослужителей нашего времени не являются ни учителями человечества по призванию, ни истинными представителями Божественной Иерархии. Душа брамина должна стать просвещенной и мудрой и продвинутой на духовном пути ученичества. Священник, который не знает об эзотерических связях между мировыми религиями, не может быть истинным брамином. Лишь тот, кто постиг суть этих связей, вновь рождается духовно или становится дважды рожденным, как о том свидетельствует глубокий смысл беседы между ХРИСТОМ и Никодимом (Евангелие от Иоанна 3/3-8). Духовно возрожденный может вступить в Царство Божье, конечно же, только пройдя многочисленные инкарнации на Земле. Цели этой можно достичь, однако, не с помощью курсов по медитации, но только настойчивыми усилиями в смысле преодоления самого себя, самопожертвования и напряженной работы над собой.

Душа должна переработать и воспринять в себя весь низший опыт предшествующих ступеней, прежде чем она сама сможет учить других. Если бы она не обогатилась мудростью через послушание, усилия, борьбу и самопожертвование, как смогла бы она тогда обучать неосведомленных собратьев и быть для них учителем?

Женщины так же, как и мужчины, имеют дхарму брамина и, поэтому, это большая несправедливость, если тысячелетиями они были лишены этого призвания. В будущем женщина должна вновь вступить в свои исконные права и занять надлежащее ей место у алтаря в храме Господа.

Брамин становится другом каждого создания в мире. Это обуславливает вегетарианский образ жизни, ведь животные являются младшими братьями человечества. Закон роста требует от него знаний и еще раз знаний. Невежество есть величайший враг человечества. Следующими важными качествами человека являются благочестие, смирение, чистота, скромность, терпимость и самообладание. Вершина духовного роста завершается освобождением от земного бытия.

Если на сегодняшний день кастовая система пришла в состояние полного хаоса, то, взятая в своем первоначальном значении, она и впредь будет представлять собой неизбежную основу человеческого развития. Причина сегодняшнего хаоса заключается в несостоятельности жреческой касты и самих правителей. В некоторых церквях вырождение священников связано с целибатом. Из корыстных мотивов, прежде всего, в целях получения материального имущества церкви и ее власти, они вновь и вновь отказываются вступать в брак. Тем самым они препятствуют рождению избранных душ истинных священнослужителей в своей касте. То же самое относится к королевским семьям при дворах, изнеженным и деморализованным. В силу своей негативной кармы и вследствие нравственного разложения они не в состоянии более привлекать высокоразвитые существа и подготавливать их рождение. Евгеника предоставлена воле случая. Правители и даже призванные священники вынуждены, поэтому, рождаться в семье шудры или вайшьи, чтобы иметь возможность выполнить свою дхарму.

Однако, это обстоятельство приводит к социальным переворотам, ибо прирожденный правитель во что бы то ни стало стремится по социальной лестнице наверх и лишает трона человека, не по призванию занимающего это место. Рожденные в низших кастах правители будут, поэтому, стараться повсюду свергать закостенелый и прогнивший общественный строй, чтобы добраться до власти.

Священнику по призванию, рожденному в низшей касте, еще труднее пробиться на предназначенное ему место, ибо религиозное развитие переживает период еще большего закостенения и кризиса, чем общественное, и нуждается в полном обновлении. Так кастовая система Индии стала верхом социальной несправедливости и воистину мучением для всего народа.

Это не исключает, однако, необходимость того, чтобы человечество заново познало истинный смысл этого естественного порядка вещей, чтобы каждый человек ознакомился с законом собственного роста, которого ему все равно не избежать и без официальной кастовой системы. Поэтому неплохо было бы каждому попытаться познать ступень собственного развития и постигнуть суть собственной дхармы по тем характерным признакам, на которые указывает нам наша внутренняя природа.

Перед неподготовленной душой нельзя, однако, ставить слишком высокие идеалы, так же как нельзя из настоящего шудры воспитать истинного брамина. В каждой касте существует, конечно же, много отличий, являющихся результатом различных ступеней сознания. Поэтому каждый на своем месте должен познать, что для него хорошо. Ни перед кем, однако, не закрыты врата, ведущие к восхождению. Потому очень важно всегда ставить свои идеалы на ступеньку выше, направлять стремление свое на следующую ступеньку лестницы и никогда не оглядываться в прошлое, но думать только о будущем и о беспредельном развитии, которое нам предстоит.

10. Индийская кастовая система сегодня

Нередко можно слышать утверждение, что знание Закона перевоплощения привело к лени, неподвижности, инертности и к спокойной созерцательности индусов, что, в конечном счете, послужило причиной медленного темпа жизни, застоя и оцепенения.

Елена Рерих, Высокая Матерь, передавшая миру Агни Йогу, пишет в одном из своих писем: «Вы пишете, что „знание закона перевоплощения породило в восточном человеке неторопливость, неподвижность, инертность, спокойную созерцательность, что в окончательном результате дало медленный темп жизни, ее застой и мертвенность“ - это не совсем так. Много иных причин способствовало этому застою. Конечно, суровая природа, суровые климатические условия, борьба с ними за существование, которые так закаляют и развивают силы человека, почти совершенно отсутствуют на Востоке. Именно климат и все условия благоприятствовали развитию созерцательной жизни Востока. Но главное зло Индии, приведшее ее к застою и вырождению, заключается не „в знании закона перевоплощения“, но в застывшей системе каст, которая, с утратою истинного знания и с падением нравственности среди правящих каст, превратилась в железные тиски, удушающие способнейший многомиллионный народ. Кто не жил в Индии, тот не может представить себе всего ужаса этого рабства! Сейчас в Индии, кроме четырех основных каст, существует столько же подразделений их, сколько вообще имеется занятий или профессий. Каждая каста ограничена всевозможными нелепейшими запрещениями, и чем выше каста, тем больше этих запрещений, отсюда и наблюдаемое вырождение среди высших каст.

Зная всю непревзойденную высоту основных духовных Учений Индии и принимая в соображение все корыстолюбие и невежество большинства современной жреческой касты, все же трудно понять, как могла установиться такая нелепость, такая вопиющая жестокость, такая преступная чудовищность форм жизни? Но такова печальная действительность. Кроме системы каст, вырождению способствуют и ранние браки. Причем нередко можно видеть девятилетнюю девочку женою шестидесятилетнего старика и уже матерью-калекою мертворожденного ребенка. Да, много чудес в Индии, но и много ужасов! Это как бы подтверждает закон, - чем ярче Свет, тем чернее тьма. Потому - нигде вы не встретите такой духовности и утонченности, как здесь. Если бы этой прекрасной стране удалось излечить разлагающие ее язвы, то расцвет ее изумил бы весь мир. И признаки такого расцвета уже намечаются, ибо проснулась женщина Индии, сердцу ее ближе страдания отверженных, потому ей суждено воскресить страну.» (Письма Елены Рерих, Т.1, от 8.2.34 г.)

11. Достижения и характер должны быть решающим фактором

Если в давно минувшие времена кастовая система и находила оправдание своему существованию, то сегодня она полностью устарела и ее сохранение является преступлением против человеческой эволюции. Развитие идет сегодня другими путями, даже если различия между людьми в силу их внутренней природы не могут быть устранены.

Сословия и касты привели к образованию пропасти между так называемыми образованными классами и простым народом. И на Западе мы наблюдаем, несмотря на законодательное закрепление равноправия всех людей, резкие противоречия, вызванные сословным высокомерием извращенных интеллектуалов. Именно в силу этого возникает глубочайший разрыв в сознании людей, являющийся воистину ужасным и угрожающий всей культуре человечества. Во второй половине восемнадцатого столетия в сознании масс происходит огромный сдвиг. Они инстинктивно чувствуют космический закон основополагающего равенства духа и поднимаются, полные ярости, по все планете на борьбу за свои права, будучи не в состоянии в силу своего невежества постигнуть великий принцип законности Иерархии. Согласно этому принципу не могут все стоять на одной и той же ступени лестницы, так как иначе она давно развалилась бы.

Разнообразие неумолимо господствует в эволюции; это значит, что люди занимают определенные ступени лестницы согласно развитию своего сознания. И это не исключает принципиального равноправия людей. Равноправие может осуществляться только таким образом, что находящийся на нижней ступеньке лестницы имеет одинаковое право подняться на верхние ступени, как и те люди, которые уже сделали это раньше. В этом проявляется совершенствование во всех сферах жизни.

Невозможно немедленно устранить различия между людьми, невозможно, следовательно, и их абсолютное равенство. Только Закон Перевоплощения и Эволюции дает возможность находящимся на нижних ступенях эволюционной лестницы спешить наверх. В этом нет, однако, вообще никакого ущемления, ибо, если начало происходило не в один и тот же момент, то и цель не может быть достигнута одновременно.

Поэтому главной задачей современной и углубленной религии должно быть просвещение людей, иначе гидра тьмы поглотит все на Земле. Лишь истинное знание, большие достижения и благородство характера, духовная аристократия в целом имеют право и должны наслаждаться определенными преимуществами, но не каста, основанная к тому же еще на привилегиях рождения или крови. Но для духовной аристократии необходима также духовная подготовка рождений.

12. Дхарма и служение

Всякая дхарма есть служение, независимо от того, к какой касте или ступени социального общественного строя принадлежит человек. Прирожденные короли тоже называли себя первыми слугами государства. Потому при всех обстоятельствах мы должны жить образцовой жизнью в том окружении, в которое нас поставила судьба в соответствии с нашим внутренним ростом. Каким бы неинтересным часто ни казалось нам это место, на нашей нынешней ступени развития едва ли для нас есть лучшее место. Место, на котором мы находимся, является той точкой, с которой начинается наш нынешний путь к следующей ступени совершенства, но не тем местом, от которого мы должны бежать, чтобы низвергнуться в пропасть или впасть в прошлое. Если мы не сможем выдержать испытание на том месте, где мы сейчас находимся, то нам так долго не представятся лучшие возможности, пока мы все-таки не сделаем это. Здесь находится поле нашего испытания и текущий экзамен на нашу готовность к служению.

Именно на этих испытаниях терпят сегодня крах очень многие так называемые «Ученики на Пути» и эзотерики. Они оказываются несостоятельными в жизни, они выставляют себя своими причудами на посмешище и пренебрегают своими задачами, своими профессиональными обязательствами и даже семьей. Идеалом будущего является не зазнавшийся посвященный и не таинственный оккультист, отличающийся домашним беспорядком и оторванностью от жизни, но чистый и практичный слуга мира, который находится в гуще жизни, исполняя свой долг, и стремится способствовать прогрессу мира. Он не только будет образцом в профессии, семье, обществе и во всей жизни, но одновременно и слугой Иерархии Света.

На этом пути неизбежны, однако, тяжкие испытания. Испытания на духовном пути настолько трудны, что обычно лишь немногие проходят через это «игольное ушко». Большинство надолго предается соблазнительным иллюзиям, а потом яростно, с мужеством отчаяния защищает свои заблуждения, совершая настоящие трюки в искажении истины и, поднимая ложь на пьедестал истины, чтобы и других ищущих на пути увлечь за собой в бездну.

Смысл испытания заключается в пробе сил, особенно нравственных людей. Оно вытягивает из нас последние силы и обнажает наши слабости и ошибки. Сегодня нам нужны надежные люди, настолько закаленные в испытаниях, что они не сломаются и не спасуют, если возникнут трудности или если им придется встретиться лицом к лицу с темными сторонами жизни.

Каждый «Ученик на Пути» должен учиться ходить по краю пропасти. Кто в абсолютной верности утвердился в Иерархии Света, тот, даже шествуя по проволоке, не свалится в пропасть, ибо ему обеспечена помощь свыше. Необходимая помощь приходит, разумеется, в последний момент, когда все собственные возможности уже исчерпаны и все способности и усилия достигли наивысшего напряжения. Ученик должен также принять помощь своего учителя, даже если бы речь шла о необходимом смирении. Кто отталкивает помогающую руку учителя, падает в пропасть. Иначе как бы мы смогли трансмутировать свои высокие энергии в высшие психические силы? Даже по физическим законам все энергии трансмутируются только на пределе высшего напряжения! Поэтому давайте превратим свою жизнь в особенный подвиг и выполним самую простую и низшую работу с той же радостью, как и великолепное задание БОГА. Кто будет так поступать, непременно услышит ЕГО очередной ЗОВ к следующей и еще более прекрасной работе над созиданием Вселенной.

Радость от труда

Одним из основных факторов, ведущих человека к радости, довольству и самосовершенствованию, является труд. Поэтому для достижения радости и блаженства необходимо сказать важнейшее о значении труда с религиозной и психической точки зрения.

Существует особый вид радости, заключающийся в преодолении трудностей и препятствий. Благодаря этому человек учится справляться даже с самыми большими трудностями и приближаться к совершению подвига. В Агни Йоге вновь и вновь подчеркивается: «…умейте найти радость в вечной работе и в вечном дозоре…» (ОБЩИНА §224. - 1927 - II - 8.)

О величайшем значении труда Учитель Мория говорит следующее: «…Труд - венец Света. Надо, чтобы учащийся школы помнил значение труда как фактора мироздания. Последствием труда будет твердость сознания…» (ОБЩИНА, §117.)

В книге «Община» §8 Учитель говорит: «…Особенно нужно с малых лет привыкать к постоянному труду».

О значении труда в книге “Община”, §11 сказано: «Около понятия труда накопилось много наветов. Еще недавно труд презирался и считался вредным для здоровья. Какое оскорбление заключается в признании труда вредным! Не труд вреден, но невежественные условия труда. Только сознательное сотрудничество может оздоровить священный труд. Не только качество труда должно быть высоко, но должно окрепнуть обоюдное желание сделать условия работы ясно понятными. Нельзя проклинать трудом, нужно отличать лучшего работника».

Учитель учит, что труд является обязательной предпосылкой достижения совершенства во всех отношениях; об этом же свидетельствует жизненный опыт человека.

О ценности труда Учитель говорит в книге “Сердце”, §79: «…нужно понять труд как естественное наполнение жизни. Так труд всякий есть благодать, а суемудрие бездействия есть самое вредное в смысле космическом. Полюбить бесконечность труда есть уже значительное посвящение, оно готовит к победе над временем. …Жалоба о труде может исходить от рабов тела»

Отрывок из книги Леобранда «Радость»

ДХАРМА (санскр. dharma, пали dhamma) – одно из важнейших понятий всей индийской мысли, однозначно непереводимое на европейские языки ввиду своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающее «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития как космоса, так и общества; регулятивный духовный, социальный и нравственный «закон». Объем понятия «дхарма» включает, т.о., значения и «религии», и «права», и «морали». В системе целей человеческого существования (пурушартха ) следование дхарме – одна из четырех основных задач-ориентиров, три остальные «координируются» в перспективе дхармы. Среди понятий, наиболее близких дхарме, можно выделить «истину» (сатья), «заслугу» (пунья), «благо» (шреяс); ее антоним – адхарма . Истоки понятия дхармы восходят еще к «Ригведе» (ср. дхарман), а именно к понятию «рита» (букв. – приведенное в движение), означающему порядок и регуляцию мироздания, «опекаемые», в свою очередь, божествами Митрой и Варуной. В «Брихадараньяка-упанишаде» дхарма – сущность царской власти, высшее начало, тождественное правде или познавательной и моральной истине (I.4.14; II.5.11). В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество и аскеза (II.23.1). В «Тайттирия-упанишаде» дхарма сополагается с истиной и благом, и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует «корневые» понятия брахманизма (I.11).

Дхарма становится центральным понятием буддизма . В палийских текстах дхарма – одно из «трех сокровищ» (триратна) буддизма наряду с Буддой и общиной и соответствует буддийскому учению как таковому. Одновременно дхарма – сокровенная часть этого учения, напр. формула стадиального происхождения состояний индивида (пратитья-самутпада ). Дхарма идентична и четырем благородным истинам Будды о страдании. Поэтому дхарма – это и весь практический аспект буддизма, включающий три основных компонента мудрости (панна), нравственного поведения (сила) и медитации (джхана). В буддийских текстах различаются дхамма (в единственном числе) – праведность в целом и дхаммы (во множественном числе) – нравственные опыты и ситуации (Тхерагатха, ст. 30, ср. 304 и т.д.). Дхарма в эдиктах Ашоки близка понятию естественной морали. Буддхагхоса в комментариях к «Дигханикае» (I.99) и «Дхаммападе» (I.22) включает в значение дхармы также собрание буддийских текстов, космический закон и всю проповедь учения.

Основы интерпретации дхармы как базовой категории индуизма были заложены уже в эпоху Будды – в сер. 1-го тыс. до н.э. в текстах, так и называвшихся дхармасутрами, содержавших правила поведения индивида в зависимости от его нахождения на той или иной стадии жизни (ашрамы ученика, домохозяина, лесного отшельника, аскета). Наряду с этой «вертикальной» схемой составители дхармасутр разрабатывали и «горизонтальную» – обязанности в соответствии с варной (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Потому в этих памятниках и следующих за ними дхармаша-страх дхарма соответствует варнаашрама-дхарме. «Вертикальный» и «горизонтальный» срезы дхармы соединяются в свадхарму (букв. – своя дхарма). В «Бхагавадгите» апелляция к свадхарме становится решающей: «лучше своя дхарма плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая» (III.35, ср. XVIII.45 и т.д.). Уже в эпоху «Законов Ману» (1–2 вв.) встает вопрос об источниках знания о дхарме. «Корнями дхармы» объявляются Веда, предание (смрити), образ жизни знатоков Веды, поведение добродетельных и внутреннее согласие души с предписаниями (II.6).

Среди брахманистских философских школ, исследовавших проблематику дхармы, выделяется миманса . По «Миманса-сутрам», «дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием» (I.1.2). Источником познания дхармы не может быть восприятие, но только авторитетное наставление (I.1.3–5). Комментаторы уточняют это положение в том смысле, что восприятие, логический вывод и все опирающиеся на них источники знания (праманы ) имеют дело с сущим, а не с должным, обеспечивают дескриптивное, а не прескриптивное знание. Дхарма познается из Веды, которая авторитетна вследствие своей «несозданности».

В «Вайшешика-сутрах» дхарма – то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (абхъюдайя) и высшее благо (I.1.2). В «Падартхадхармасанграхе» Прашастапады дхарма является началом сверхчувственным и реализуемым в зависимости от принадлежности к варне и ашраме. В «Ньяя-бхашье» Ватсьяяны утверждается, что с разрушением одного тела дхарма и адхарма каким-то образом воздействуют на материю, составляющую новое тело. Джаянта Бхатта в «Ньяя-манджари» полемизирует с тезисом мимансы относительно непознаваемости дхармы через восприятие: йогическое восприятие может быть источником этого познания, и если коты видят в темноте, то почему мудрецы-риши не могут видеть дхарму?

Концепция дхармы в адвайта-веданте разрабатывается в полемике с мимансой. Осмысляя различие самих предметов мимансы и веданты – дхармы и Брахмана, Шанкара в «Брахма-сутра-бхашье» намечает целый ряд противопоставлений: постижение дхармы имеет результатом преуспеяние, зависимое от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, отодвигаемое на будущее, тогда как Брахман есть вечно-присутствующее; предписания в связи с дхармой «привязывают» ум к определенным желаемым объектам, тогда как инструкции по познанию Брахмана пробуждают разумение (I.1.1). Т.о., миманса и веданта противостоят друг другу как «философия действия» и «философия узнавания». В комментарии же к «Бхагавадгите» Шанкара подчеркивает, что императив исполнения «своей дхармы» актуален только для тех, кто не достиг еще познания Брахмана: предписания дхармы релятивизируются в связи с различиями в уровнях познания.

В джайнской онтологии дхарма и адхарма означают субстанции, обеспечивающие возможности для движения и покоя в мире.

Литература:

1. Creel А.B. Dharma in Hindu Ethics. Calcutta, 1977;

2. Kalupahana D.J . Dhamma(l). – Encyclopedia of Buddhism (Colombo), 1988, v. 4, fasc. 3.

Дхарма

Дхарма - это божественный принцип, закон существования каждого существа в мире, путь правильного развития и раскрытия Божественного в нас и в мире. Это внутренняя истина, которая направляет все в мире и в каждом существе. Она действует на всех уровнях вселенной, от действий космического порядка, времени, стихий, природы, до внутренних духовных процессов. Каждая область вселенной, каждый мир, каждое существо имеет свою дхарму, свое предназначение, закономерность своего существования. Если мы следуем Дхарме, то мы пребываем в гармонии со вселенной. А-дхарма - это дисгармония, заблуждение, противоположность Божественному ритму.

Дхарма в общем в Санатана Дхарме состоит из четырех разделов или четырех уровней:

  • Универсальная Дхарма вселенной (Рита),
  • Социальная Дхарма (варна-дхарма),
  • Человеческая Дхарма (ашрама-дхарма)
  • и личная, индивидуальная Дхарма (сва-дхарма).

Человек пребывает в полной гармонии когда все эти четыре дхармы сонастроены. Это означает, что божественный замысел проникает во все тела и аспекты. Однако вряд ли это возможно полностью сейчас, в Кали-югу, эпоху дисгармонии, упадка Дхармы, «смутное время» эгоизма и грубых материалистических ценностей.

Рита-Дхарма

Первый уровень - универсальная, вселенская Дхарма - Рита.

Рита - это космический порядок на физическом и тонком планах, закон движения времени, солнца, звезд и планет, это божественный замысел Бога-Творца. Это судьба всей вселенной и наше место в ней. Если мы живем в единстве и в гармонии с миром, с природой, то мы - в потоке Риты.

Это законы неба и земли, Брахмана и Пракрити (Абсолюта и материальной энергии), процессы возникновения и разрушения миров, дней и ночей Бога Творца, творения миров, смены эпох-юг и кальп, рождения-смерти, движения душ по локам в соответствии с карма-пхалами (кармическими реакциями).

Рита, мировой порядок во вселенной поддерживается планетарными, галактическими и вселенскими гениями-богами, божественными существами, хранителями элементов и законов природы. К ним относятся Боги: Брахма, Вишну, Шива, Индра, Сома, Варуна, Сурья, Агни, Дхарма, Кубера и другие. Это вселенские мета-разумы, эманации Абсолюта, действующие в определенных сферах Вселенной, контролирующие мироздание.

Рита Дхарма на уровне джняны (мудрости) полностью исчерпывается, когда садху в самадхи познает Абсолют, за пределами всех Дхарм, достигая саюджья мукти (Освобождение через растворение и слияние с Брахманом). На уровне шакти и действия (энергии) Рита-Дхарма исчерпывается, когда йог обретает статус Бога-Творца, то есть на 16-ой стадии кала. То есть исчерпание Рита-Дхармы на уровне воззрения и поведения не сопоставимы.

Варна (социальная) дхарма

Варна-дхарма - это социальный закон.

Это наш статус, наши занятия, обязанности и ответственность, которые мы должны принять и нести будучи членами нации, человеческого сообщества, семьи, духовной общины (сангхи). Это наша роль в сложной мозаике социальных общественных отношений. Это наши занятия в обществе. Варна-Дхарма - это и законы страны, и наш социальный статус, род занятий, и долг перед семьей, друзьями, родственниками, и обязанности в духовной общине (сангхе). Это моральные нормы, религиозные правила, система ценностей в социальном плане.

Например, если вы заводите семью, то вы тем самым вступаете в дхарму грихастхи, домохозяина, если вы становитесь учеником своего гуру, то вступает в силу ваша дхарма как ученика. Если вы принимаете карма-санньясу, то вступает в силу ваша дхарма карма-санньяси.

И надо реально уважать, понимать и учиться исполнять свою дхарму.

Если вы становитесь санньяси, монахом, то вступает в силу ваша дхарма как санньяси. И ее надо хорошо исполнять.

Следует хорошо исполнять свою дхарму. Хорошее исполнение своей дхармы в сочетании с садханой ведет к быстрому духовному прогрессу, накоплению заслуг. А если вы чувствуете, что это не ваша дхарма, то надо менять ее, менять свой статус. Но до тех пор, пока вы исполняете свою старую варна-дхарму ее следует исполнять хорошо.

Если мы хорошо следуем варна-дхарме то мы растем духовно сами и растут те, кто рядом с нами. Вы получаете признание в том сообществе, уважение в том сообществе, в котором вы развиваетесь, практикуете, живете. Например, если кто-то не получает признание в своем коллективе (община, семья, коллектив коллег), то, очевидно, он не совсем понимает, в чем его варна-дхарма в данной ситуации. Если вы входите в линию передачи, принимаете Прибежище, то вы, исполняя дхарму ученика, растете духовно, заслуживаете уважение, признание и помогаете другим на пути. Так Дхарма, ее культура хранится в обществе, передается будущим поколениям.

Варна-дхарма исчерпывается на стадии пурна-санньясы или авадхуты, но не ранее.

Человеческая (ашрама) дхарма

Эта дхарма указывает этапы созревания души, живущей в теле. Рождение, рост, зрелость, старость и отход от мирской жизни.

Это четыре стадии развития нашей жизни:

  • ученик в школе или в ашраме Гуру (брахмачари) с 12-ти до 24-х лет;
  • семьянин-домохозяин (грихастха) с 24-х до 48-ми лет;
  • отшельник удалившийся от дел, старейшина, советчик (ванапрастха) от 48-ми до 72 лет;
  • религиозный аскет-отшельник (санньяси) после 72 лет.

Ашрамы - это не только общественно-возрастные статусы, это этапы жизни, независимо от того, к какому статусы вы принадлежите. Они связаны с функционированием таттв, гун в нашем теле.

Брахмачари

В юности мы должны учиться и выполнять небольшую тапасью, воздерживая чувства.

Грихастха ашрам

Это путь домохозяина, владельца дома, в среднем и зрелом возрасте который ищет не столько Мокшу (Освобождение), сколько процветание (артху), наслаждение (каму) и исполнение долга (дхарму). Дхарма домохозяина, кроме наслаждения жизнью (камы) и процветания (артхи), делая севу, материально поддерживать Дхарму, садху, ашрамы.

Но если это мудрый домохозяин, он также принимает карма-санньясу и подчиняет всю свою жизнь трем «С» - служению (севе), садхане и изучению писаний (свадхьяя), чтобы достичь четвертого «С» - самадхи и вступить на путь Освобождения.

В зрелом возрасте монашествующие делают служение, служа Гуру, Дхарме и сангхе, поддерживая Дхарму.

Карма-санньяси или простые домохозяева воспитывают детей, осваивают свою профессию, приумножают богатства и знания, поддерживая сангху, Дхарму и общество в целом, и практикуя как карма-санньяси. Монахи в это время активно трудятся, распространяя Дхарму.

Ванапрастха ашрам

Здесь мы постепенно отходим от дел и общественной жизни. Если это карма-санньяси, он поселяется рядом с ашрамом своего Гуру и живет как отшельник, иногда общаясь с семьей. Или он полностью переходит жить в ашрам. Монах на этой стадии сосредотачивается на внутренней духовной работе, чтобы углубить свой опыт медитации и созерцания.

Санньяса ашрам

Санньяси - это монах-аскет, отшельник, отреченный от мира. Санньяси традиционно считаются Учителями, наставниками для всех предыдущих ашрамов, поскольку санньяси вышли из потока кармы, тогда как другие статусы еще его отрабатывают.

«Сотня неинициированных равны одному брахмачари (по духовной мудрости). Сотня брахмачари равна одному грихастхи. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх равна одному санньяси»

Атхарва Веда

Санньяси некоторых традиций склонны странствовать, жить в уединении в ашрамах, горах или лесах. Санньяси других традиции больше уделяют вниманию поклонению в ашрамах, изучению писаний и социальному служению. Но всех их объединяет преданность Богу и отрешение от мирских целей.

Общепринято санньяса ашрам для всех людей наступает после 72-х лет, когда иссякают силы физического тела, исчерпывается карма желаний. Санньяси носят одежды цвета охры, отказываются от семьи и дома, чтобы целиком сосредоточиться на садхане, изучении писаний, медитации и ритуалов, йоге и созерцании.

Души, обладающие заслугой, могут смело принимать санньясу, не дожидаясь этого возраста, поскольку предыдущие ашрамы были успешно пройдены ими в прошлых жизнях.

Свадхарма (свой путь, индивидуальная дхарма)

Свадхарма - индивидуальный личный духовный путь и индивидуальная жизнь, в общем, это наш индивидуальный выбор и наше движение по жизни как личности.

Свадхарма зависит от прошлых отпечатков (самскар), объема накопленных заслуг, соотношения пунья (заслуг) и папа (грехов), белых и черных семян кармы. С точки зрения свадхармы каждый человек уникален, и нет двух одинаковых людей. На свадхарму влияет также три предыдущих дхармы: универсальная, социальная и человеческая (рита, варна и ашрама дхармы). Свадхарма - это внутренний закон каждого человека, его свобода воли. Он складывается из истории наших прошлых воплощений, тенденций ума, данных клятв и обетов в прошлом (сат-санкльп). Для садху и джняни (освобожденных душ) свадхарма определяется не кармой, а лилой, а также их состраданием и ответственностью перед Дхармой и божественной волей. Свадхарма святых заключается в безупречном проведении божественной воли. Свадхарма указывает на индивидуальные закономерности развития личности в соответствии с нашими кармами. Она похожа на процесс созревания семени сначала в цветок, а затем в плод.

Следовать Свадхарме означает действовать из естественной осознанности раскрывать свое духовное сердце Атман, обнаруживать естественную природу ума, Сат-Гуру внутри, и давать ему проявляться естественно и спонтанно без каких-либо ограничений, но и без эгоизма и отвлечений от Сахаджа-самадхи.

Освобождение - когда воззрение соединяется с поведением, Рита становится сва-Дхармой. Освобождение сознания состоит в проникновении в чистую недвойственную пустотную мудрость Абсолюта, где нет ни дхарм, ни того, кому их надо исполнять. Освобождение энергии в поведении гораздо сложнее, оно состоит в исчерпании всех Дхарм через их надлежащее исполнение и превосхождение.

Невозможно исчерпать какую-либо Дхарму в относительном, не научившись исполнять ее должным образом. Исполнение своей дхармы приводит к тому, что Дхарма дает свой даршан, то есть благословение, она наделяет человека своей особенной мудростью и силой. Когда она дала свой даршан и благословение получено, то считается, что дхарма завершена, кармическая задача пройдена и перед нами раскрывается новая более высокая дхарма.

Мне приходилось наблюдать много людей, как монахов, так и карма-санньяси (мирян), которые, хорошо исполняя свою дхарму, получили от нее дар, благословение - силу и мудрость, как садху. Что нужно для этого - уважение к своей дхарме и действие с самоотдачей. Например, если вы стали санньяси (монахом), надо уважать свою дхарму и действовать в монашестве с самоотдачей, через 12-15 лет такой жизни вы получите благословение дары от своей дхармы, духовную силу и мудрость. То же касается и карма-санньяси.

Мне также приходилось видеть людей, которым не удалось получить благословение от своей дхармы, потому что они не уважали ее, не действовали в ней с самоотдачей. Если же, не исполнив предыдущую дхарму, человек пытается следовать другой, более высокой, то ему придется все равно задним числом проходить все уроки и исполнять свою не пройдённую дхарму в другом статусе.

Наш путь заключается в том, чтобы исчерпать варна-дхарму, дхарму человеческого социума через служение, исчерпать ашрама дхарму через джняну и понимание «я не есть это тело, я - Атман», раскрыть пустотную природу сва-Дхармы и подчинить личную сва-Дхарму вселенской божественной дхарме - Рите.

Научиться проводить божественную волю в форме риты как свою собственную в форме сва-Дхармы, вступить на путь бесконечного познания божественной воли и на путь бесконечного расширения своего личного пути сва-Дхармы.

Когда сва-Дхарма души познается как пустотная мудрость Абсолюта (Брахма-джняна), она насыщается импульсом Брахмана (Чидабхаса) и обретает божественное величие. Ее свобода (сватантрия шакти) возрастает, а сама душа из обычной человеческой души становится великой вселенской душой - Махапурушей, Уттамапурушей, Сиддхапурушей, глобальным играющим божественным метаразумом, подобным Даттатрейе, Брахме, Шиве и другим богам.

Личная свадхарма преображается в чистую игру сватантрии - энергию божественной свободы, карма превращается в лилу. Свадхарма, личный путь соединяется с ритой (божественным путем Абсолюта), она становится сахаджа (естественной) Санатана Дхармой, вечным божественным путем, когда душа и Бог соединяются. И начинается бесконечная игра - лила в состоянии полной свободы.



Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!