Античная философия. Реферат: Основные проблемы и понятия философии досократиков Философия античных досократиков

Уже в древности началом всей античной философии было принято считать философию милетской школы . Основателем школы был гражданин одного из крупнейших торговых ионийских городов-полисов Милета Фалес.

Фалес первым стал рассуждать о том, можно ли объяснить мир из «самого себя», что является первоосновой Космоса, первоначалом (архе)

всего существующего. С этих вопросов и зародилась метафизика как учение о недоступных органам чувств основаниях мира.

Первоначало Фалес определил термином «физис» («фюсис») , что означало природу как первую и фундаментальную реальность, которая для своего объяснения не нуждается в чем-либо другом. В отличие от Гомера, для которого первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе, отождествив его с одной из физических стихий – водой. Согласно Фалесу, все есть вода, все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. К такому заключению Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой, что сама теплота из нее рождается и ею живет и что семена всего сущего имеют влажную природу.

Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем или используем в нашей хозяйственной деятельности. Философ мыслил воду именно как физис (субстанцию), а то, что мы используем в нашей практической деятельности, есть лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса.

Фалес воспринимал природу как живое и самодвижущееся целое. По словам Диогена Лаэртского, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств. Вода и все, что из нее произошло, имеет душу, которая и выступает источником самодвижения тел. Фалес первым объявил душу вечно движущейся или самодвижущейся субстанцией. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу. Движущее начало Фалес называл также богом, поэтому он утверждал, что «все полно богов».

Создав первое философское учение о первоначале всего сущего, Фалес не определил его признаки, не поставил вопрос о том, как и почему

из него происходят все вещи. На этот вопрос попытались ответить преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен.

Анаксимандр , в отличие от Фалеса, исходил из космогонии Гесиода,

согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса. Поэтому первоначало в философии Анаксимандра не ассоциировалось ни с каким конкретным веществом. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это - стихия беспредельного, которая впоследствии была названа апейроном (буквально: «беспредельное»).

Апейрон – неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, не доступная чувственному восприятию. Анаксимандр считал апейрон неразрушимым, бессмертным и в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон и не умирает, и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он является источником всего многообразия вещей. Он все в себе содержит и всем управляет.

Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через единство противоположностей. Из беспредельной природы, согласно Анаксимандру, рождаются все небеса и все миры в них. Но любой мир не вечен. Все, возникающее из беспредельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредельного. Таким образом, из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Из единого происходит многое, а из многого – единое. Из

этого следует важнейший методологический принцип, согласного которому при изменении частей целое остается неизменным.

Анаксимен, подобно Анаксимандру, утверждал, что природа, лежащая в основании всего, является единой и беспредельной. Однако в отличие от своего предшественника он придал ей качественную определенность и назвал воздухом. Подобно апейрону воздух не имеет цвета, запаха, вкуса и не явлен взору, но, когда он становится холодным, теплым, сырым и движущимся, то обнаруживает себя. «Движется же он всегда, ибо если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось бы…Сгущаясь и разрежаясь, воздух приобретает видимые различия».

Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного дали толчок к размышлениям Анаксимена о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей окружающего нас мира. Оппозицию теплого и холодного он свел к процессам разрежения и сгущения воздуха.

Сгущение воздуха Анаксимен объяснял ослаблением движения и охлаждением. Сгущаясь под действием холода, воздух превращается в ветер, а затем в воду и землю. Разрежение воздуха связывалось философом с возрастанием движения и повышением температуры. При разрежении воздуха под действием тепла рождается огонь. Получается, что количественные изменения плотности воздуха являются причиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий.

Таким образом, Анаксимен выявил важную диалектическую закономерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной реальности порождают все качественное многообразие мира.

Воздух, согласно Анаксимену, означал возможность жизни. Придерживаясь мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое, он утверждал, что душа обладает воздушной природой, а воздух как первовещество подобен скорее не обычному воздуху, а дыханию. Отождествление души и воздуха означает

одушевление всего мира. По свидетельству Аэция, Анаксимен писал, что так же как наша душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание. Аэций сообщает также, что об Анаксимене говорили, что богов он не отрицал. Однако он был убежден в том, что не ими создан воздух, а что, напротив, они сами возникли из воздуха.

Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возникает, растет, гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Но наиболее глубоко проблему изменчивости всего сущего раскрыл в древнегреческой философии их младший современник Гераклит, которого называют стихийным диалектиком.

Гераклит утверждал, что в мире нет ничего неизменного. Идею универсальной изменчивости он выразил словами «все течет» (panta rhei). Образ течения, потока, реки был для него образом сущего. Он писал: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Хотя река видимым образом одна и та же, но в реальности она состоит из воды всякий раз новой – прибывающей и исчезающей. Поэтому «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз – другие воды».

Провозглашая текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивости. Он отмечал: «В изменении покоится». Устойчивость имеет место в силу того, что происходит постоянный обмен противоположностями, существующими во всякой вещи. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противоположности сохраняют общую для них тождественную основу.

Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть «отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».

Единство противоположностей осуществимо в божестве. Сам бог есть противоречие: «день – ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод» и т.д. Единство противоположностей в божестве Гераклит уподоблял огню, как первопричине всего существующего. Он считал, что из всех стихий именно огонь наиболее явным образом воплощает в себе характеристики изменения, контраста и гармонии.

В учении о гармонии философ выразил идею единства мира, составленного из противоположностей. Он утверждал: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда есть и будет вечным живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».

Мир предстает как целое и как гармония в свете Логоса. Именно с Логосом Гераклит связывал определенное постоянство и устойчивость. При всей изменчивости сущего Логос всегда остается равным самому себе.

Логос есть разумная необходимость, принцип порядка и меры, всеобщий закон мироздания, определяющий постоянный переход вещей друг в друга. Он тождественен огню, так как, согласно Гераклиту, «огонь разумен и является причиной управления всем» , а то, что «всем управляет через все» есть разум. Будучи огнем, Логос – это молния, которая всем управляет. А.Ф.Лосев отмечал, что Логос Гераклита «в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь; божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины». Однако между Логосом и огнем есть различие: если Логос выражает порядок космических процессов, то огонь – их непрерывность, изменение.

Логос связывает Космос, как вечно полыхающий живой огонь, и человека. В человеке как микрокосме повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в человеческом организме есть душа, психея. Логос – достояние человеческой души. Огненный (сухой) компонент души и есть ее логос. В телесной природе души наряду с сухим ее компонентом Гераклит выделял также влажный компонент, утверждая, что, чем больше в душе огня, тем она лучше. Сухую душу он определял как мудрейшую и наилучшую, а влажность, сырость называл безумием. Так, опьяневший человек не замечает, куда он идет, ибо психея его влажна. Опьянение заливает огонь, то есть разум.

Переходы от влажности к огненности в отдельном человеке определяются внешним по отношению к нему законом - Логосом. Логос заставляет человека поступать сообразно природе, законам Космоса. Он определяет слова и действия людей. Правда, отмечает Гераклит, хотя «Логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело место собственное понимание».

К ухудшению качества души приводят страсти, источником которых является тело. Телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает душу к жизни. Гераклит верил в бессмертие души, в наказания и награды после смерти. Он считал, что «людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют» .

Гераклит высказал идею о безмерности пространства души. Логос души так же беспределен, как и логос космоса. Поэтому, «идя к предметам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом».

С представлениями о душе связано осознание Гераклитом гносеологических вопросов. Термин «знание» (гносис) берет начало в его учении. Философ признавал тесную связь чувства и разума. Для него познание представляло собой сложный процесс, сочетающий «то, что можно увидеть, услышать и изучить» с рациональным, разумным мышлением, которое обще всем. Но у Гераклита намечается преобладание разума над чувствами. Познание, осуществляясь через чувства, которые связаны с влажной природой души, не дает истинного знания. Эфесский мыслитель подчеркивал: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души» . Истинное знание приобретается только разумом, который связан с огненной природой. «Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».

Познание Логоса, следование природе Гераклит считал величайшей добродетелью. Но добродетель присуща немногим. Большинство людей, по его мнению, произвольно полагают одно справедливым, а другое несправедливым, не осознавая того, что справедливость состоит только в соответствии с Логосом. Субъективные мнения людей, их нравственное несовершенство мешают им познать Логос и действовать согласно природе. Познавший же Логос является полезнейшим человеком, ибо его воля может играть роль государственного закона.

Гераклит был убежден в том, что люди будут жить достойно, а не делать, что кому вздумается, «как если бы у них был особенный рассудок». «Все человеческие законы, - писал Гераклит, - зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит».

Суждения эфесского мыслителя были мало понятны его современникам. Создавались пародии на его учение. Так, одна из комедий выдающегося сицилийского драматурга конца УI – начала У веков до н.э. Эпихарма содержит пародию на диалектику Гераклита. Суть этой комедии заключается в том, что должник отказывается вернуть долг заимодавцу, аргументируя это тем, что они оба уже не те люди, что прежде. Заимодавец колотит его, а затем, привлеченный побитым должником к суду, разъясняет судье, что жалобщик и побитый уже не одно и то же лицо.

Лишь спустя века, учение Гераклита о единстве противоположностей привлекло к нему внимание многих великих философов, включая Гегеля, и стало расцениваться как начала диалектики.

Наряду с развитием ионийской философии шел процесс становления философии в «Великой Греции» (Юг Италии и Сицилия). Италийская философия была представлена учениями пифагорейцев, школы элеатов и Эмпедокла.

Пифагореизм в широком смысле представляет собой совокупность разнородных учений, относящихся к концу YI – I векам до н.э., которые связаны общей идеей, восходящей к воззрениям Пифагора. В узком смысле под пифагореизмом понимают учение Пифагорейского союза, основанного Пифагором в конце YI века до н.э. и разгромленного в середине У века до н.э.

Пифагор объединил орфические секты и на этой основе создал Пифагорейский союз как религиозно-политический орден. Он был закрыт для посторонних, в него принимались граждане обоего пола только после многолетних испытаний. Устав ордена изобиловал всевозможными, даже странными запретами, к примеру, нельзя было есть бобы и ходить по столбовым дорогам. Пифагорейцы давали обет молчания и неразглашения тайн учения ордена. Это учение исходило из орфического мировоззрения, которому были присущи вера в самостоятельность души и понимание смысла жизни как очищения души и ее освобождения от тела. При этом в орфизме отрицалась идея повторного воплощения души в тело.

В отличие от орфиков Пифагор придерживался учения о метемпсихозе, (учения о странствиях души). По свидетельству Диогена Лаэртского, Пифагор, увидав однажды, что кто-то обижает щенка, попросил не бить его, ибо по вою щенка он признал в нем душу дорогого друга.

Согласно учению о метемпсихозе, бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело. Чем более грешен человек, тем в более низменное животное перевоплощается его душа после смерти тела. Цель жизни Пифагор видел в том, чтобы освободить душу от тела, выведя ее из круговорота воплощений. А достигается это пифагорейским образом жизни , который характеризуется отвращением к чувственным наслаждениям, стремлением к одухотворению жизни и осуществляется через строгую дисциплину нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященных в тайны пифагорейского учения. Только тот, кто привел собственную природу в гармонию, способен отражать гармонию божественную. Посредством интеллектуальной и духовной дисциплины душа пробуждается к познанию и актуализирует свою божественную природу.

Задачей Пифагорейского союза как политической партии его основатель считал нравственное очищение общества. Он рассматривал общественные отношения с нравственно-религиозных позиций. Исходя из того, что добру присущи порядок, форма, размер, Пифагор выдвинул учение о порядке в общественной жизни, противопоставив соразмерность и гармонию общественному беспорядку и анархии, ибо всякая неопределенность, хаос трактовались им как зло. Он верил в то, что порядок в обществе обеспечивается аристократией ума и добродетели. Внешним благам жизни он придавал незначительную ценность, полагая, что общественная деятельность должна быть направлена на развитие наук.

Сам Пифагор большое внимание уделял математической науке, им были созданы некоторые основополагающие математические и геометрические теоремы, дошедшие до наших дней. Под влиянием математики религиозно-этические идеи мыслителя со временем реализовались в своеобразном философском учении пифагорейцев.

В Пифагорейском союзе выделились акусматики и математики. Первые заучивали наизусть «акусмы» – правила поведения, вторые занимались «математа» - науками. Именно математики внесли весомый вклад в становление научного знания и философской методологии, поставив проблему числа и выдвинув идею о том, что общие суждения о характере истины могут быть выведены из самоочевидных истин – математических формул.

Согласно пифагорейцам, порядок во Вселенной и обществе образуют числа. Число есть основа упорядоченности и познаваемости всего сущего. Они полагали, что у чисел больше сходных черт с вещами природы, чем у огня, воздуха и других физических стихий.

Под числами и сам Пифагор, и ранние пифагорейцы понимали живые, действенные материальные тельца, которые обладают вполне конкретными качествами, имеют определенные пространственные формы, отделены друг от друга пустотой и чувственно воспринимаются. Их можно видеть, а также слышать как музыкальные тоны. Другими словами, подобно ионийским натурфилософам ранние пифагорейцы основу всего сущего считали материальной. В силу этого Аристотель причислял пифагорейцев, также как и ионийцев, к «гиликам» (от греч. «гиле» – материя, почва).

Все вещи, согласно пифагорейцам, состоят из чисел и существуют на основе подражания числам. Особое значение придавалось единице. Единица (или монада) – это единство чета и нечета, порождающее все числа, а тем самым и вещи. Из сложения нечетных чисел получаются числа квадратные, а из сложения четных – прямоугольные. Результатом сложения по порядку четных и нечетных чисел являются треугольные числа. Все эти числа выражались математическими формулами. Геометрические фигуры являлись одновременно и телесными фигурами и сопоставлялись с природными стихиями, например, огонь – с пирамидой, а земля – с кубом. Другими словами, пифагорейцы осуществляли геометрическую интерпретацию физических объектов, предваряя тем самым современную математическую физику.

Со временем в пифагореизме все отчетливее проявлялась тенденция отхода от понимания вещей как суммы конечного количества материальных телец (чисел) к превращению числа в самостоятельную божественную сущность, отличную от вещей. Число теперь трактовалось в качестве прообраза вещей. В силу этого можно сказать, что учение пифагорейцев явилось одним из путей к становлению идеалистической философии в античности.

Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, к мистике чисел, которая составила ядро пифагорейского идеализма. Бог обозначался единицей (1); Бог, проявленный в двух своих началах (мужского и женского) - числом 2; мир, проявленный как мир божественный, природный и человеческий – числом 3. Четверица (4) заключала в себе тайну декады (10), которая образуется из сложения первых четырех чисел (1+2+3+4). Декада – это священное и самое совершенное число: все остальные числа есть повторение первых десяти.

Числа 1, 2, 3 4 в пифагореизме также считались священными, поскольку, складывая или помножая их между собой, можно получить все остальные числа. Число 7 тоже является священным. Это число великих посвященных.

Поскольку все в мире подчиняется числам, то познать мир – это значит познать управляющие им числа. Один из наиболее известных пифагорейцев Филолай (р. ок. 470 до н.э.) утверждал, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественным измерениям. По сути дела, пифагорейцы поставили вопрос о значении количественной стороны мира, правда, выделив при этом лишь эту одну грань в его понимании.

Тем не менее, величие Пифагора и его последователей состояло именно в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Они заложили основы теории музыки, обнаружив, что высота тона находится в строгой зависимости от длины струны. Интерес к симметрии, гармонии, числовым пропорциям привел их к занятиям «золотым сечением», то есть выяснению правильных количественных соотношений между отдельными частями зданий или скульптур.

С теорией чисел у пифагорейцев связано учение о противоположностях. Они признавали такие противоположности, как предел - беспредельное, четное - нечетное, единое – многое, правое – левое, мужское – женское, покоящееся – движущееся, прямое – кривое, свет – тьма, хорошее – дурное, четырехугольное – разностороннее. Особое значение для Пифагора имели противоположности предельного и беспредельного. Условием возникновения мира является ограничение беспредельной воздушной пустоты. Пределом для философа выступал огонь. Поэтому он понимал мир как состоящий из взаимодействия огня и воздуха. Эти противоположности удерживает вместе гармония, без которой мир не смог бы существовать.

Гармония – это соединение, смешение противоположностей. Для пифагорейцев гармония - высший мировой закон. Они учили о гармонии небесных сфер и утверждали, что планеты, проходя сквозь эфир, издают звуки разных тонов в зависимости от своих размеров, скорости движения и удаленности от земли. О Пифагоре говорили, что он мог слышать гармонию небесных сфер в их вечном движении.

Еще одна тенденция, приведшая к идеалистическим построениям и оказавшая колоссальное влияние на развитие всей современной философии, связана с деятельностью элейской школы.

Элейская школа , как и Пифагорейский союз, сложилась в «Великой Греции», в городе-полисе Элея, отсюда и название школы. Возникнув в середине YI века до н.э. после прихода в город эмигрантов из Ионии, школа просуществовала до середины Y века до н.э. Родоначальником школы принято считать Ксенофана из Колофона.

Ксенофан (ок. 570 – после 478 до н.э.) первым из философов выступил с критической оценкой олимпийской мифологии. По его мнению,

народные представления о богах есть результат воображения людей, создающих богов по своему образу и подобию. Он остроумно отмечал, что, если бы быки, львы или лошади умели рисовать, то они изображали бы богов похожими на себя. Подлинный же бог не обладает человеческими качествами, он не подобен смертным ни внешним видом, ни мыслью.

Антропоморфическому представлению о Боге Ксенофан противопоставил понятие шаровидного и неизменного Бога, являющегося воплощением идеи целостности. Он утверждал, что Бог есть единое, он есть мир в целом, вся бесконечная Вселенная. Будучи пантеистом, он приписывал миру божественные атрибуты: мир вечен, един, повсюду однороден и не подвержен никаким переменам.

Представления Ксенофана о мире, вне которого ничего нет и который в силу этого есть единое и единственное сущее, или Бог, определили философскую проблематику элейской школы. Центральной для этой школы стала проблема бытия, разработка которой связана с именем Парменида.

Парменид сосредоточил внимание на понятии единого бытия. В своей поэме «О природе» он писал: «Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса» . Решение этого вопроса он видел в том, что бытие есть, а небытия нет. Этот вывод философа основывался на противопоставлении им мнения и истины.

В своей поэме Парменид описал путешествие, которое предпринял философ в поисках источников познания. Колесница доставила его к богине справедливости Дике, ибо в понимании древних греков истинное познание ведет человека к добру и справедливости. Богиня поддержала философа словами: «Все должен знать ты: истины круглой моей неустрашимое сердце и не присущие ей туманные мнения смертных».

Как видим, Парменид противопоставил истину мнениям, и первую часть своей поэмы назвал «Об истине», а вторую – «О мнении». Все, что связано с восприятием изменчивого чувственного мира он отнес к мнению. Путь мнения – это способ объяснения мира, исходя лишь из свидетельств органов чувств. Но поскольку органы чувств нередко обманывают нас, то они не могут привести к истинному знанию. Согласно Пармениду, путем мнения идут невежды, люди о двух головах. Одна голова не может вместить два взаимоисключающих утверждения. Поэтому двухголовыми он называл Гераклита и его последователей, которые «бытие и небытие тем же самым и не тем же самым зовут. И путь всюду видят обратный». По сути дела, Парменид открывает один из основных законов мышления– закон непротиворечия.

Путь мнения дает картину видимого, кажущегося мира, мира мнения (докса ), управляемого Афродитой. Этот мир навязывает людям представление о своей множественности и изменчивости, которые могут объясняться лишь с помощью противоположностей, прежде всего бытия и небытия. Но поскольку противоречивость чувственно воспринимаемого мира свидетельствует о его неистинности, Парменид предложил путь исследования мира при помощи разума. Только разум приводит к достоверным, непререкаемым истинам. Признав единственным источником

и критерием истины разум, Парменид тем самым заложил основы рационалистической традиции.

Путь истины – это способ объяснения мира, исходя из разума. Путь истины дает картину мира как единого и вечного бытия. В мире истины бытие совпадает с мышлением: то, что мыслится в разуме, и является существующим. Парменид подчеркивал: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». И далее он выстраивает первую в истории систему аргументации своих идей.

Парменид пишет о том, что разум позволяет доказать, что существует только бытие, а небытия нет. Из утверждения тождества бытия и мышления следует, что если мысль о небытии существует, то оно становится предметом мысли, приобретая тем самым статус бытия, ибо, по определению, что существует и есть бытие. А раз небытия нет, то бытие должно быть единым и неподвижным. Единым бытие является потому, что разделять его на части может только небытие, которого нет. Никакого множества вещей не существует, так как между вещами нет пустых промежутков. А неподвижным бытие является потому, что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что также невозможно в силу отсутствия небытия.

Итак, бытие характеризовалось Парменидом как единое, неделимое, неподвижное, доступное только разуму.

Противники учения Парменида о бытии пытались показать, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы. С защитой взглядов Парменида выступил его ученик Зенон. Вот как эта ситуация была

была описана А.С.Пушкиным:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый. Но, господа, забавный случай сей

Другой смолчал и стал пред ним ходить. Другой пример на память мне приводит:

Сильнее бы не мог он возразить, Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Хвалили все ответ замысловатый, Однако ж прав упрямый Галилей.

Зенон, также как и Парменид, исходил из того, что истинное бытие является неподвижным и непознаваемым чувствами. Пытаясь доказать в своих апориях (неразрешимых противоречиях), что движение мыслимо противоречиво, он пришел к выводу, что движения в мире не существует.

Сохранилось четыре апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадион». В них движение сводится к некоторым пространственно-временным отношениям, при этом пространство признается состоящим из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.

В «Дихотомии» («разрубание надвое») Зенон утверждал, что тело не может ни начать движения, ни закончить его. Дело в том, что тело, движущееся из одного пункта в другой, должно сначала пройти половину пути, но прежде, чем пройти эту половину, ему надо пройти половину этой половины, и дальше тело вынуждено преодолевать эти бесконечные половины.

В «Ахиллесе и черепахе» Зенон доказывал, что быстрый Ахиллес никогда не догонит медленную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. Принцип дихотомии был применен здесь к двум телам, движущимся в одном направлении. Пока Ахиллес пройдет некоторое расстояние, черепаха также продвинется вперед, то есть в каждый отдельный момент он достигал бы лишь той точки пространства, которая уже пройдена черепахой. Как бы ни уменьшалось пространство между Ахиллесом и черепахой, оно никогда не станет равным нулю, ибо, будучи бесконечным в своей делимости, оно требует для прохождения бесконечного времени.

В «Стреле» Зенон говорил, что летящая стрела на самом деле покоится, ведь для движения предмет нуждается в пространстве, большем самого предмета. А стрела в каждом пункте своего пути занимает равное себе место, то есть покоится. Бесконечная же сумма «покоев» не может дать движения.

В «Стадионе» Зенон рассматривал три одинаковые по длине повозки:

Первая повозка неподвижная, а вторая и третья движутся с равными скоростями навстречу друг другу по параллельным линиям относительно первой повозки. Начиная движение от середины первой повозки и заканчивая его у ее краев, вторая и третья повозки за одно и то же время пройдут разные пути. Один путь – относительно друг друга, он будет равен длине повозки. Другой путь – относительно первой повозки, он будет равен половине ее длины. Получается, что половина равна целому, а это нелепо.

Таким образом, Зенон доказывал, что представление о движении как существующем ведет к явной бессмыслице. Как видим, он использовал метод рассуждения от противного, который и по сей день применяется в современной теории аргументации.

Все приводимые в апориях рассуждения Зенона, безусловно, не соответствуют данным наших ощущений. Да и сам Зенон нисколько не сомневался в том, что чувствами мы воспринимаем движение. Именно потому, что движение – это лишь видимость наших органов чувств, оно не является истинным. Зенон хотел обратить внимание на то, что жить в мире и понимать, знать его - это не одно и то же. Если движение есть, оно должно быть осмыслено, доказано, ибо только то, что мыслится в разуме, и является, согласно элеатам, существующим.

Конечно, все апории Зенона легко опровергаются, если принимать во внимание при их рассмотрении не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность. Уже Аристотель указывал на это, утверждая, что хотя в возможности пространство и время бесконечно делимы, это еще не означает, что и в действительности они являются таковыми. Только в ХХ веке наука пришла к выводу о том, что мир выступает дискретным и одновременно представляет собой слитный континуум и что именно движение является решением противоречия между прерывностью и непрерывностью.

Заслуга Зенона заключалась в том, что он первым указал на трудности теоретического описания движения, пространства и времени, открыв их объективную противоречивость.

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова началась с Парменида. Действительно, именно в школе элеатов впервые было проведено качественное различие между разумом и ощущениями, между философским и физическим знанием. Дальнейшее развитие философии осуществлялось через преодоление тех затруднений, с которыми

столкнулись элеаты. Основываясь на неопровержимых логических аргументах, они трактовали бытие как единое и неподвижное при чувственной данности множественности и изменчивости бытия. Возникал вопрос, об одном бытии или о разных говорили элеаты. Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит решали этот вопрос путем признания реального существования мира множественных и изменчивых вещей, следуя тем самым материалистической тенденции. Сократ и Платон признавали реально существующим единое и неизменное бытие, соответствующее законам логического мышления, утверждая, таким образом, традицию философского идеализма.

Эмпедокл был первым, кто оспорил элеатовское понимание бытия, полагая, что первоначало, оставаясь неизменным, неподвижным и единым, не может порождать многое. По его мнению, нельзя объяснить многообразие чувственного мира с помощью одного начала. Он пришел к выводу о существовании множества качественно различных первоначал. Основу его учения составила концепция о четырех стихиях, которые он отождествлял с богами. Огонь (Зевс), землю (Аидоней), воду (Нестис) и воздух (Гера) Эмпедокл назвал «корнями всех вещей».

Казалось бы, Эмпедокл возвратился к суждениям о природе, характерным для ионийских натурфилософов. На самом деле ионийцы придерживались позиции монизма, то есть выбирали лишь одну из стихий в качестве первоосновы, выводя из нее все существующее путем ее трансформации. Эмпедокл же провозгласил качественную несводимость каждой из стихий, утверждая, что различные качества возникают из различных же качеств. Таким образом, он заложил основы плюралистической концепции мира.

Отвергнув учение элеатов о бытии, Эмпедокл в то же время разделял их точку зрения, согласно которой небытия нет. Поэтому единственно возможным основанием для изменения и множественности могло быть смешение стихий. Четыре стихии своими сочетаниями, причем в определенных пропорциях, образуют все вещи. Например, мясо и кровь есть соединение четырех стихий в равных пропорциях, а кости представляют собой сочетание двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Таким образом, все вещи отличаются друг от друга различием пропорций. Но, возникая из смешения стихий, вещи отличаются от самих стихий. Мясо – это не то же самое, что взятые по отдельности равные части огня, воздуха, воды и земли, а кость отлична от двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня, взятых по отдельности.

Смешиваясь в различных отношениях и разделяясь, стихии тем не менее остаются неизменными: к ним ничто не может прибавиться и в них ничто не исчезнет. Но неизменность вещественных первоэлементов Эмпедокл мог объяснить, только вынеся принципы движения вовне. По словам Аристотеля, он первый ввел разделение движущей причины, установив не одно начало движения, а два разных и притом противоположных начала. Это две космические силы - Любовь и Вражда. Причем эти силы обладают физическими качествами: Вражда сближается с огнем, а Любовь является липкой, обладает протяжением и свойствами влаги.

Согласно Эмпедоклу, существует мировой цикл, который характеризуется то преобладанием Любви или Вражды, то их относительным равновесием. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство. Четыре стихии равномерно перемешаны, образуя «шару подобный, окруженный покоем гордящийся Сфайрос» . Вражда в это время находится за пределами шара. Затем Вражда проникает в Сфайрос, оттесняя Любовь к центру и разделяя элементы. Когда господствует Вражда, стихии полностью разобщены, появляется множество. Затем начинается обратный процесс, Любовь опять начинает брать верх и т.д. Таким образом, в концепции Эмпедокла сущее и едино, и множественно, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. Гармонию противоположностей философ из Агригента заменил сменой противоположных состояний во времени.

В теории познания Эмпедокл, подобно элеатам, различал истину и мнение, утверждая, что истина достигается только разумом. Чувственное восприятие он ставил в зависимость от строения телесных органов. Выдвинув принцип познания, согласно которому подобное познается подобным, Эмпедокл отмечал, что в процессе познания органы чувств приспосабливаются к ощущаемым предметам, от которых непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в «поры» органов чувств. Если строение органа чувств таково, что он не может приспособиться к воспринимаемому предмету, то последний не воспринимается и познания не происходит.

В своих религиозных исканиях Эмпедокл опирался на учение Пифагора о метемпсихозе. В поэме «Очищения» он утверждал, что души попадают в этот мир с горных высот в наказание за грехи и блуждают в разном обличье десятки тысяч лет. О себе он писал: «Некогда уже я был мальчиком и девочкой, кустом, птицей, выныривающей из моря немой рыбой» . Чтобы избавиться от круговорота рождений, необходимо осознать свою вину, которая передается от одного существа к другому по наследству, и постичь космический моральный закон. Те, кто познал этот закон и поступает в соответствии с ним, очищаются, становятся прорицателями, певцами гимнов, врачами и царями и возносятся к богам.

Учение Эмпедокла о том, что все есть следствие процесса смешения первоэлементов, воспринял и развил Анаксагор. Однако «четыре корня», по его мнению, объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств веществ. Он предположил, что должно быть бесконечное множество материальных начал. Он называл их «семенами вещей» и приписывал им такие свойства, как форма, цвет, вкус, запах. Они не могут восприниматься непосредственно, а постигаются только умом. Впоследствии Аристотель обозначил эти семена термином «гомеомерии» (буквально: «подобночастные», «части, качественно равные»), поскольку, согласно Анаксагору, они, делясь до бесконечности, не доходят до предела и сохраняют свое качество.

Основу учения Анаксагора о гомеомериях составляет принцип «все во всем». Он писал, что все смешано во всем. От принятия одной и той же пищи, например, хлеба, возникает много непохожих вещей (мясо, кости, жилы, мускулы, волосы, ногти), ибо все это имеется в пище; а в воде, если ею питаются деревья, находятся древесина, кора, листья и плоды. Итак, каждая вещь содержит в себе семена всех других вещей.

Качество же каждой вещи определяется качествами тех гомеомерий, которые в ней преобладают. Качественное превращение вещи состоит в смене большинства содержащихся в ней гомеомерий. Например, белый снег, тая, превращается в мутную воду потому, что мутное и жидкое как качества уже содержались в снеге и начали преобладать над качествами твердого, холодного и белого. Таким образом, Анаксагор ставил качество вещи в зависимость от количественной стороны ее свойств.

Принцип «все во всем» Анаксагор употреблял и применительно к стихиям. Он трактовал стихии как первоначальную смесь, которая включает в себя разнообразные гомеомерии всего многообразия вещей в природе. Эта первоначальная смесь мыслилась философом как инертная, неподвижная. Поэтому, подобно Эмпедоклу, он ввел отличную от нее внешнюю силу, которая должна была привести эту косную массу в движение. Этой силой был Нус (Космический Ум). Анаксагор понимал Нус и как духовную, и как материальную силу. Он писал, что он – легчайшая и чистейшая из всех вещей, хранит высшее знание обо всем и имеет величайшую силу. Нус - самое совершенное явление во Вселенной, определяющее порядок в мире.

Первоначально, согласно Анаксагору, все было смешано, кроме Ума, который существует сам по себе. Началом Вселенной являются только Нус и материя. Нус приводит первоначальную смесь в круговое движение, в ходе которого редкое отделяется от плотного, сухое от влажного и т.д., и таким образом образуется мироздание. Нусу в философии Анаксагора отводилась роль «первотолчка», после которого все совершается по естественным законам.

Из учений Эмпедокла и Анаксагора вырос атомизм . Основателями атомизма считаются Левкипп и Демокрит . Биографические сведения о Левкиппе не сохранились, и многие исследователи сомневаются в историческом существовании самой личности Левкиппа, полагая, что под этим именем выступал молодой Демокрит.

Демокрит ввел в философский обиход понятие «атом». Атом (буквально: «то, что не делится») - это мельчайшая, бескачественная, не возникающая и неразрушимая, чувственно не воспринимаемая, а постигаемая лишь разумом материальная частица. Атом неделим вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в нем пустых промежутков. По сути дела, атом Демокрита представляет собой аналог парменидовского бытия.

Однако, в отличие от парменидовского бытия, которое единственно, атомов – бесконечное множество. Условием существования этой множественности является пустота. В атомизме пустота - это небытие, существование которого отрицали элеаты. Именно благодаря небытию возможны различия и и может иметь место движение. Демокрит утверждал, что пустота безгранична, что в ней нет ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии. Таким образом, он пришел к идее беспредельного, бесконечного пространства.

Итак, в отличие от элеатов Демокрит признавал существование как бытия, так и небытия. Небытием для него выступала пустота, а бытие представлялось телами, состоящими из атомов различной формы.

Демокрит различал атомы вещества, атомы пространства (амеры) и атомы времени (хрономы). На основе атомизма стало возможным разрешить апории Зенона. При толковании бытия как разбитого пустотой на бесчисленные и неуничтожимые атомы апории против множества теряют смысл. Если деление останавливается на атоме, то тело конечно вследствие того, что представляет собой конечное число частиц, имеющих конечную величину. Бессмысленными становятся и апории против движения, ибо в атомизме и длина, и время составляются из неделимых отрезков и моментов. В таком случае движение всегда есть преодоление конечных отрезков пути, и Ахиллес обязательно догонит черепаху, а стрела пролетит все расстояние до цели.

Атомы, отличаясь друг от друга лишь формой, порядком и расположением, обладают свойством движения от природы. Поэтому философу из Абдер (Абдериту) не было необходимости вводить какие-либо внешние движущие силы, подобные Любви–Вражде Эмпедокла или Нусу Анаксагора. Движение передается посредством столкновения атомов, которые беспорядочно носятся в пустоте во всех направлениях. Поскольку атомы имеют выпуклости, углубления, крючочки, то при столкновении они цепляются друг за друга и образуют устойчивые соединения.

Сцепление большого числа атомов вызывает возникновение огромных вихрей. Эти вихри, побуждающие похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, приводят, в конечном счете, к образованию многочисленных миров. Вихрь Демокрит называл необходимостью, понимая его как следствие вечного движения и причину возникновения всех вещей, в том числе и бесконечного множества миров. Он ввел в философию понятие «причина» и заложил основы детерминизма, то есть учения об универсальных причинных связях, господствующих в мире. Всю свою жизнь он увлекался поиском причинных связей между явлениями, говоря, что одно причинное объяснение он предпочел бы обладанию всем персидским царством.

Абдерит не признавал существование случайности. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, он считал необходимым, так как оно обусловлено причинною цепью явлений. Философ иллюстрировал свою мысль следующими примерами. Причиной нахождения клада в саду не является случай; причина заключается в том, что человек начал копать землю в данном месте. То, что черепаха, упав на голову лысого, разбила ее, также не есть случай; причина этого состоит в том, что орел принял голову лысого за камень и сбросил на нее черепаху. Бесконечная цепь причин и следствий создают, согласно Демокриту, неотвратимую необходимость. Таким образом, он отождествлял причинную обусловленность явлений и необходимость.

Утверждая необходимость и отвергая случайность, Демокрит вовсе не исключал разумного поведения человека. Случайность он трактовал как результат незнания. Знание же позволяет человеку действовать в соответствии с природной необходимостью, с неустранимыми законами природы. Например, глубокая вода не только полезна для многих вещей, в ней можно и утонуть. Выход здесь один: научиться плавать, чтобы не утонуть в реке. Таким образом, в учении Демокрита наметилась диалектика необходимости и свободы, согласно которой познание необходимости есть путь к свободе.

Соглашаясь с элеатами и Эмпедоклом в том, что ничто не возникает из ничего, Демокрит вслед за Гераклитом признавал, что развитие Космоса определяет закон. Согласно этому закону, ни одна вещь не рождается и не происходит напрасно, бесцельно, без пользы; все возникает и происходит в силу причинной связи и по необходимости. Все, в том числе и духовные сущности есть неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся в пустоте атомов.

Атомисты разделяли живое и неживое, но при этом не делали четкого различия между материальным и идеальным. Все живое отличается от неживого наличием души. Душа, как и тело, представляет собой соединение атомов. Она состоит из круглых, гладких, огнеподобных атомов. Вследствие своей формы они подвижнее других атомов, и поэтому душа приводит тело в движение. Необходимым условием жизни является дыхание как постоянный обмен атомов души со средой. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души возвращаются обратно. Покинув тело, атомы души рассеиваются в пространстве. Демокрит не признавал бессмертия души. Она гибнет вместе с телом, распадаясь, как и тело, на атомы.

В атомизме душа представлялась не только в качестве движущего начала, но и как орган ощущения и мышления. Согласно Демокриту, ощущения и мышление необходимы для достижения истины. Правда, философ отличал темное (неистинное) познание от светлого (истинного). Темное познание осуществляется посредством ощущений, а светлое – посредством логического рассуждения. Но ощущения выступают важным посредником между миром атомов и истинным познанием. Демокрит выдвинул концепцию, схожую с эмпедокловой. Он предложил теорию истечений для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают в виде тончайших пленок образы, сохраняющие свойства предметов. Когда эти пленки попадают, скажем, в глаз, происходит зрительное восприятие и появляется представление о предмете. Однако с помощью органов чувств нельзя воспринимать слишком малое, поэтому атомы постижимы лишь в мышлении. А поскольку атомы не имеют качеств, то все многообразие чувственного мира – сладкое, холодное, цвет и т.п. – существует лишь во мнении людей. Качества, которые нам кажутся присущими вещам, на самом деле таковыми не являются, а есть результат соединения определенных атомов. В действительности, согласно Демокриту, существуют только атомы и пустота.

Моральные рассуждения Демокрита основывались на различении того, что происходит по природе, а что – по установлению. Другими словами, он указывал на существование естественных законов природы и законов, установленных людьми. Действия по установлению развертываются в человеческом обществе, где только и возможна свобода. Свобода, по Демокриту, является целью человеческой жизни.

Демокрит считал, что именно свобода дает счастье. Ведь человек, способный к развитию разума, сам выбирает свою линию поведения. Руководствуясь разумом, он может поступать сообразно природе, то есть справедливо, и достичь счастья. Но для счастливой жизни нужна мера во всем. Демокрит был противником как изобилия, так и недостатка, утверждая, что благое состояние духа возникает благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни. Он призывал отказываться от всякого удовольствия, которое не полезно. Стремление к мнимым благам – богатству, славе, почести, власти – лишает человека душевного спокойствия, обрекает его на несчастье. Освобождение же от увлекающих человеческую душу страстей ведет к эвтюмии. Это такое состояние, при котором «душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями». Задачу этики Демокрит видел в том, чтобы научить людей эвтюмии.

Этические воззрения философа определили его политические взгляды. Он был защитником греческой демократии, полагая, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства».

Атомистическая концепция, находившаяся в конфликте с принципом бесконечной делимости материи, не сыграла существенной роли в самой античности. Но она стала одной из основ позднейшего научного мировоззрения и оказалась гениальным предвосхищением естественнонаучного атомизма. Формирование механики и всей классической науки нового времени во многом опиралось на переосмысленный в соответствии с наличным уровнем знания античный атомизм, объяснявший явления природы естественными причинами.

ДОСОКРАТИКИ (нем. Vorsokratiker; франц. Présocratiques; англ. Presocratics) – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6–5 вв. до н.э., а также их ближайших преемников в 4 в. до н.э., не затронутых влиянием аттической «сократической» традиции. Термин укрепился в международной историко-философской практике гл. о. благодаря классическому труду немецкого филолога-классика Г.Дильса (1848–1922) «Фрагменты досократиков» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), в котором впервые были с научной полнотой собраны и критически изданы сохранившиеся в виде цитат у позднейших античных авторов фрагменты из утраченных сочинений досократиков, а также доксографические (см. Доксографы ) и биографические свидетельства о них. Собрание Дильса объединяет свыше 400 имен (большая часть их остается только именами), в т. ч. софистов, которых, однако, не принято называть «досократиками» (поэтому некоторые авторы предпочитают говорить о «дософистической», а не о «досократической» философии), а также фрагменты предфилософских теокосмогоний (см. Орфизм , Ферекид ).

Дильс исходил из античного, широкого значения термина «философия», поэтому «Фрагменты досократиков» включают много материала, который относится к истории математики, медицины и т.д. (вплоть до кулинарного искусства). Философия досократиков развивалась на Востоке – в ионийских городах Малой Азии и на Западе – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии; отсюда восходящее к древности разделение на «ионийскую» (Милетская школа и ее последователи) и «италийскую» (пифагореизм и Элейская школа ) ветви. В целом для восточной, ионийской, традиции характерны эмпиризм, сенсуализм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, оттесненность антропологической и этической проблематики (исключение – Гераклит с его пафосом религиозно-нравственного реформатора); для западной, италийской, традиции – примат рационально-логического начала над чувственным, преимущественный интерес к формальному, числовому и вообще структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. В центре внимания всей философии досократиков – космос, понимаемый – с помощью доминирующего у досократиков метода аналогии – либо биоморфно (см. Гилозоизм ), либо техноморфно (см. Демиург ), либо социоморфно (Дике), либо – у пифагорейцев – на основе числовых моделей; существенную роль у досократиков продолжают играть унаследованные из донаучной картины мира бинарные оппозиции. Уникальное место среди досократиков в этом смысле занимают Парменид и его школа, впервые отказавшиеся от фольклорно-мифологического наследства – двоичных классификаций и метафорической аналогии – и давшие программный для всей западноевропейской «метафизики» образец чисто логического конструирования бытия. Человек и вообще сфера социального, как правило, не выделяются из общекосмической жизни (противопоставление «природы и закона» – номос и фюсис – впервые было разработано софистами): космос, общество и индивид подчинены действию одних и тех же законов и рассматриваются нередко как изоморфные структуры, зеркально отражающиеся друг в друге (см. Макрокосмос и микрокосмос ). Характерным для доплатоновской философии является отсутствие четкого различения «материального» и «идеального».

Внутренний ход развития философии досократиков может быть представлен в следующей формуле: построению космологических систем у раннеионийских мыслителей был положен конец Парменидом и его школой, потребовавшими логико-теоретического обоснования возможности чувственного мира, и прежде всего – движения и множественности; старый гилозоистический космос разложился, выделив в особую категорию «движущую причину» (по определению Аристотеля); в ответ на постулаты Элейской школы возникли более механистические плюралистические системы 5 в. – Эмпедокла , Анаксагора и атомистов (иногда называемые «новоионийскими»), в которых на деанимизированную «материю» были перенесены все признаки элейского неизменного и самотождественного бытия (однако закон сохранения вещества был, по-видимому, еще раньше сформулирован Анаксимандром). Среди досократиков почти не было «профессионалов» (первое исключение – Анаксагор): большинство из них были вовлечены в жизнь полиса и выступали как государственные деятели, основатели колоний, законодатели, флотоводцы и т.д. – прямая противоположность эллинистическому идеалу философа с его принципом «живи незаметно».

Фрагменты:

1. DK, vol. I–III;

2. Colli G. La sapienza greca, v. 1–3. Mil., 1978–80;

3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts. Cambr., 1983;

4. Маковельский А.О. Досократики, ч. 1–3. Казань, 1914–19;

5. Фрагменты ранних греческих философов, издание подготовил А.В.Лебедев, ч. I: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989.

Библиография:

1. The Presocratic Philosophers: An Annotated Bibliography, by Luis E.Navia, 1993.

Литература:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963;

2. Кессиди Ф.X. От мифа к логосу. М., 1972;

3. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

4. Доброхотов А.Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980;

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982;

6. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–V вв. до н.э. Л., 1985;

7. Lloyd G.E.R. Polarity and analogy. Two types of argumentation in early Greek thought. Cambr., 1966;

8. Fränkel H. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Münch., 1968;

9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968;

10. Studies in presocratic philosophy, ed. by D.J.Furley and R.E.Allen, v. 1–2. L., 1970;

11. Guthrie W.К.S. A history of Greek philosophy, v. 1–2. Cambr., 1971;

12. West M.L. Early Greek philosophy and the Orient. Oxf., 1971;

13. Fritz K. v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. В.–N. Y., 1971;

14. Cherniss H. Aristotle"s criticism of presocratic philosophy. N. Y., 1971;

15. The Presocratics. A collection of critical essays, ed. A. P.D.Mourelatos. N. Y., 1974;

16. The Presocratics, ed. E.Hussey. L., 1972;

17. Barnes J. The presocratic philosophers. L., 1982;

18. Idem. The Presocratic Philosophers. L.–Boston, 1982;

19. Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987;

20. Long A.A. (ed.). The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambr. (Mass.), 1999.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космо­са. Не случайно первых греческих философов называли «физиками». Главным вопросом древнегреческой фило­софии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую пробле­матику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принци­пу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Термин «досократики» – совокупное обозначение натурфилософских школ:

Ø Ионийской – Фалес, Гераклит, Анаксимандр,

Ø Пифагорейской – Пифагор, Архит, Филолай

Ø Элейской – Парменид, Зенон, Мелисс,

Ø Физиологов – Эмпедокл, Левкипп, Демокрит,

Ø Софистов – Протагор, Гиппий, Горгий.

Главное в различии школ – общее направление идей и проблем. До Сократа философские школы в центре внимания держат чувственно-материальный космос, размышляют о сущности и первоначалах мира.

Особенности досократических школ:

Ø Ярко выраженный космоцентризм,

Ø Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы,

Ø Поиск первоначала, породившего все сущее,

Ø Гилозоизм (одушевление неживой природы),

Ø Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Милетская или ионическая школа.

Ø Материалистические позиции,

Ø Занимались точными и естественными науками

Ø Пытались объяснить законы природы (школа физиков),

Ø Искали первоначальную субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес Милетский (640-560 г.г. до н.э.).

Ø Первоначало всего вода (архе),

Ø Земля – плоский диск, который покоится на воде,

Ø Неживая природа, вещи имеют душу,

Ø Допускал наличие множества богов,

Ø Центр Вселенной – Земля,

Ø Математические открытия, астроном (продолжительность года – 365 дней).

Анаксимандр – ученик Фалеса (610-540 г.г. до н.э.)

Ø Первоначало всего сущего – вечная, неизмеримая, бесконечная субстанция, из которой все состоит и в которую все возвратится – апейрон,

Ø Вывел закон сохранения материи – предвосхитил атомарное состояние вещества,

Ø Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных.

Анаксимен – ученик Анаксимандра.

Ø Первопричиной всего сущего считал воздух,

Ø Все вещества на земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается в воду, затем в ил, почву, камень),

Ø Выявил и проводил параллели между душой человека (психэ) и воздухом, душой космоса (пневмой),

Ø Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения, заменив человекоподобных богов изнутри присущим всему существующему источником. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало про­исхождения и изменения всех вещей. «Из чего все?» - вот вопрос который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убежде­ние, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для все­го источник. При этом они понимали первовещество как мертвую и кос­ную материю, а как вещество живое и в целом и в частях, наделенное душой и движением.

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен сочетали философское исследо­вание с вопросами и задачами разносторонней практической деятель­ности. Впервые в Древней Греции они разработали научные догадки в области математики, физики, биологии, сконструировали первые на­учные приборы (солнечные часы, модель небесной сферы).

Пифагор, пифагорейцы (вторая половина VI - начало V веков до н.э.).

Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден. Свято хранили предания о своем основоположнике – Пифагоре, сыне Гермеса. Все члены общины – математики, хранители тайн, и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины.

Школой Пифагора (VI-V вв. до н. э.) и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содей­ствовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. Достаточно вспомнить: два деленное на квад­рат гипотенузы - золотое сечение. По крупному счету, заслуга эта еще значительней: введение математических доказательств сыграло реша­ющую роль б утверждении типа рационального мышления, которое ха­рактеризует западную философию.

Ø Практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике, учению о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя переходить,

Ø Добродетель – контроль над страстями, мера, отсутствие меры – безмерность,

Ø Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей, число – первопричины сущего, всю окружающую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа,

Ø Выступали за познание мира через число, считали это познание промежуточным между чувственным и идеалистическим познанием,

Ø Единица – мельчайшая частица всего, дискретная и множественная, двоица – противоположность, различие,

Ø Душа бессмертна,

Ø Демос подчиняется аристократии.

Гераклит (VI – V в.в. до н.э.)

Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселен­ной рассматривает огонь, так как из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив. Мысль о субстанциональности огня Гераклит выражает в сравнении его с золотом, а вещей - с товарами: «Все об­менивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на то­вары, а товары на золото».

Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. В учении Гераклита он выступил как суб­станция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, не­изменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная сти­хия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконе­чен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно жиьым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потуха­ющим. На основе превращений огня строится космология Гераклита. Трактат «О природе» – три части: о боге, о Вселенной, о государстве. Считают основоположником диалектики и наивного материализма.

Ø Первоначало всего сущего – огонь, весь мир – огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий (космос - огонь – море – семя – земля, небо и все остальное),

Ø Вывел закон единства и борьбы противоположностей – борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе по необходимости,

Ø Считал, что весь мир находится в постоянном движении, все изменчиво, ничего нет неизменного – в одну и ту же реку нельзя войти дважды,

Ø Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории,

Ø Признавал относительность окружающего мира,

Ø Логос – Мировой разум – всепроникающее божество,

Ø Был сторонником чувственного познания окружающей действительности,

Ø Выступал за материальность души

Демокрит (460 – 370 г.г. до н.э.).- школа физиологов или атомистов.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460- 370 гг. до н. э.) Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и ло­гически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрршается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизмен­ных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Философское учение Демокри­та - это сформировавшийся, развитый в основных своих положениях античный материализм.

Много путешествовал, растратил отцовское имущество, вернулся на родину бедняком, но потом заслужил уважение сограждан, в конце жизни ослепил себя, чтобы зрение не мешало рассуждать о сущности вещей, около 70 трудов, был учеником Левкиппа, поэтому их учения разделить сложно:

Ø Весь материальный мир состоит из атомов, атом не делим, вечен, тождественен самому себе, но мир текуч и изменчив,

Ø Атомы однородны, бесконечны, лишены чувственных свойств, между атомами находится пустота, атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света,

Ø Атомы находятся в вечном движении, сталкиваясь друг с другом, они изменяют направление движения,

Ø Атомы образуют одушевленные и неодушевленные тела, сцепление атомов в одушевленных телах имеет тонкую структуру,

Ø Существует круговорот атомов, атомы невозможно увидеть путем чувственного познания,

Ø Мир вещественен, его первооснова – атом (а не вода, огонь и пр.),

Ø Не различает материальное и идеальное как две полностью противоположные сущности,

Ø Тело человека возникает из воды и грязи (как и тело животных), но отличается лишь тем, что получило больше теплоты, следовательно, человек – это животное, но с рассудком.

Элейская школа.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой филосо­фии была философия Элейской школы. Философия элеатов представ­ляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобож­дения мышления от метафорических образов и оперирования абстрак­тными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение: «Бы­тие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». С этим связано утверждение Пармени­да, что «мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникно­вение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бы­тие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно бу­дет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественны м и всегда равным самому себе.

Ø Изучали проблемы познания,

Ø Жестко разделяли чувственное познание и высшее духовное,

Ø Были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала,

Ø Считали все сущее материальным выражением идей – были предвестниками идеализма.

Парменид:

Ø Бытие есть, а небытия нет, бытие и небытие не тождественны,

Ø Бытие и мышление тождественны и как процесс и как результат,

Ø Абсолютная неизменность мира.

Зенон – учение Парменида.

Ø Апории – Ахиллес и черепаха, стрела,

Ø Бесконечность неисчерпаема и неисчислима,

Ø Движения вообще не начнется, следовательно, движения вообще не существует,

Ø Нужно быть очень внимательным, чтобы выразить мысль, а с помощью мысли отобразить реальные процессы.

условное наименование ранних греч. философов (VI-V вв. до Р. Х.), развивавших свое учение до или во время жизни Сократа . Термин введен в научный обиход нем. ученым Г. Дильсом (1848-1922). В традиц. совр. употреблении понятие «досократовская традиция» указывает не столько на хронологические границы (поскольку нек-рые т. н. Д. были младшими современниками Сократа), сколько на содержательные особенности учения относимых к ней философов (независимость по отношению к учению Сократа и софистов , приверженность натурфилософской традиции).

Поскольку полные тексты работ ранних греч. философов утрачены, знание об их содержании полностью зависит от немногочисленных дословных цитат, парафразов и косвенных сведений, сообщаемых античными авторами, начиная с Платона (см., напр.: Plat. Phaed. 96-99). У истоков античной историографии философии стоял Аристотель , который часто предварял изложение собственных взглядов обзором мнений предшествующих философов (Arist. Met. I; Idem. De anima. I; et al.), а также его ученик Теофраст , автор первого специального сочинения, излагавшего историю ранних натурфилософских учений,- «Мнения физиков» (Θυσικῶν δόξαι), от к-рого до наст. времени сохранилась лишь небольшая часть. В основополагающем для совр. исследований труде Дильса «Греческие доксографы» (Doxographi Graeci) был предложен термин «доксография» (от греч. δόξα - мнение, ϒράφω - описываю) и представлена реконструкция доксографической традиции на основании 2 сочинений: «Собрание мнений физиков», ошибочно приписывавшееся Плутарху (I-II вв.), и «Физические извлечения» Иоанна Стобея (V в.). Общим их источником, как предполагается, был труд доксографа Аэция (предположительно II в.), в свою очередь представлявший звено в цепочке доксографических сочинений, восходивших к труду Теофраста «Мнения физиков». Сокращенную редакцию сочинения Аэция представляет собой сохранившаяся «История философии», ошибочно приписывавшаяся Галену (II в.).

Среди образцов греч. историко-философской лит-ры выделяют неск. видов: «доксографию» (изложение мнений), «биографию» (описание жизни), «преемства» (διαδοχαί, посвященные изложению философских учений согласно схеме учитель-ученик), «о школах» (изложение взглядов отдельных философских школ), однако строгих границ между ними не существовало. К наиболее известным образцам биографического жанра относится соч. Диогена Лаэртского (нач. III в.) «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», один из важнейших источников сведений о Д., историческая и доксографическая точность к-рого, однако, подвергалась серьезным сомнениям со стороны мн. исследователей. В книге Диогена обнаруживается разделение древнегреч. философов на «ионийскую» и «сицилийскую» традиции, характерное для историко-философской лит-ры, к-рую он использовал при составлении своего труда.

В совр. научной лит-ре термин «доксография» применим к более широкому кругу источников, чем первоначально предполагал автор термина Дильс. В широком смысле слова доксографическими называются все те источники или их части, в к-рых представлены философские взгляды того или иного философа или школы во всей полноте или по к.-л. отдельной теме с изложением аргументации или без такового. Так, к доксографам причисляется Секст Эмпирик , автор соч. «Против ученых», одного из основных источников по истории античной философии, хотя он не был в собственном смысле доксографом, поскольку подбирал мнения философов с целью показать необходимость отказа от положительной философии и практики «воздержания от суждения».

Среди христ. авторов также нет в собственном смысле доксографов, поскольку подборка мнений древних языческих философов, в т. ч. Д., гл. обр. приводилась ими с целью показать разногласия философов по важнейшим вопросам, из чего делался вывод о том, что язычники не могли достигнуть полноты истины, открываемой человеку христианством. Тем не менее многие из высказываний Д. сохранились благодаря упоминаниям о них в трудах христ. авторов. О Д. и их учении писали в соответствующих разделах своих сочинений Климент Александрийский («Строматы» и др.), сщмч. Ипполит Римский («Опровержение всех ересей»), Евсевий , еп. Кесарийский («Приготовление к Евангелию»), блж. Феодорит , еп. Кирский («Врачевание эллинских недугов»). Для науки об античности исключительную важность имеют присутствующие у Ипполита и Климента сведения о Гераклите (в общей сложности ок. 50 фрагментов в изд. «Фрагменты досократиков» Дильса).

Разработка последовательной и стройной концепции доксографических свидетельств, проведенная Дильсом, позволила ему представить хронологически выверенное и обладающее должной научной строгостью изложение всех сохранившихся свидетельств о жизни и учении Д., представленное в фундаментальном и до наст. времени остающемся научно значимым труде «Фрагменты досократиков» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903). Всего в собрании Дильса упомянуто неск. сот имен, в т. ч. греч. софистов, к-рых, однако, в совр. научной лит-ре не принято называть Д. Кроме того, Дильс включил в свой сборник фрагменты предфилософских теокосмогоний, а также свидетельства о древних математиках и медиках. Дильс трижды пересматривал, исправлял и дополнял текст «Фрагментов» в течение жизни; после его смерти дальнейшие исправления и дополнения в работу вносились В. Кранцем, к-рый также добавил особый (3-й) том, содержащий указатели. Значимость работы Дильса и Кранца очевидна уже из того, что вплоть до наст. времени подавляющее большинство отсылок на учение Д. дается по данному изданию в следующем виде: аббревиатура DK (Diels-Kranz), порядковый номер философа в собрании Дильса, буквенный код раздела и порядковый номер соответствующего фрагмента. Дильс придерживался убеждения, что дословные цитаты из Д. у древних авторов могут и должны рассматриваться отдельно от косвенных свидетельств об их учении. В связи с этим в каждой части собрания Дильса, посвященной тому или иному из Д., проводится деление на 2 раздела: A и B, в 1-м из к-рых приводятся все косвенные свидетельства о жизни и учении данного философа, а во 2-м - те фрагменты, к-рые Дильс рассматривал как дословные цитаты из несохранившихся сочинений философа. В ряде случаев Дильс добавлял и 3-й раздел (С), где помещал спорные и сомнительные фрагменты, имевшие важное историко-философское значение, а также позднейшие стилизации и имитации оригинальных высказываний Д. Подобный подход Дильса, несмотря на его научную плодотворность, привел к возникновению центральной проблемы изучения философского наследия Д., остающейся до наст. времени дискуссионной в историко-философской науке: могут ли некие фрагменты, рассматриваемые внеконтекстуально, быть адекватно поняты и сложены в аутентичную картину учения конкретного философа, либо исследователи обречены иметь дело лишь с собственными «додумываниями» и конструкциями?

На рус. язык «Фрагменты досократиков» впервые были переведены А. О. Маковельским, чье изд. «Досократики» в 3 ч. (1914-1919) в основном содержании следует изданию Дильса. Однако в это издание не вошел ряд материалов, содержащихся в труде Дильса, в т. ч. раздел, посвященный атомистике, опубликованный позднее в составе книги Маковельского «Древнегреческие атомисты». Кроме того, в рус. издании были опущены комментарии и весь справочный аппарат. Тем не менее оно остается наиболее полным и популярным на наст. день, что объясняется среди проч. и удобной подачей материала: каждому сколько-нибудь значительному философу в данном издании предшествует статья, содержащая краткое изложение соответствующего учения вместе с обзором его важнейших интерпретаций. В наст. время как эти статьи, так и мн. переводческие ходы и методы Маковельского представляются в значительной мере устаревшими (Рожанский. 1989. С. 6-7). Следующая попытка перевода издания Дильса на рус. язык была предпринята А. В. Лебедевым в оставшемся незавершенным изд. «Фрагменты ранних греческих философов» (1989), где был представлен новый рус. перевод фрагментов и учтены последние достижения науки об античности (фрагменты атомистов и том с комментариями к переводу не были опубликованы). Это издание по сути явилось не просто переводом, но также и переработкой издания Дильса: в частности, фрагменты Гераклита получили иной порядок, соответствующий совр. критическому изданию Марковича (Markovich M., ed. Eraclito: Frammenti. Firenze, 1978), по-новому были расположены и фрагменты Эмпедокла , были добавлены нек-рые фрагменты, не учтенные Дильсом в связи с его приверженностью доксографической традиции Теофраста и сверхкритическому подходу к античным свидетельствам, а также фрагменты, найденные в недавнее время (см., напр.: ФРГФ. 22B118bis).

Школы и концепции досократовской философии

Ранний период развития греч. философии географически был связан с Ионией, Юж. Италией и Сицилией, поэтому античная историография разделяла древнюю философию на «ионийскую» (милетская школа, Гераклит и др.) и «италийскую» (пифагореизм, элейская школа). В центре внимания Д.- космос и природа, потому в античных источниках по отношению к ним применяется термин «физиологи» (φυσιολόϒοι), т. е. исследователи природы. Для ионийской (восточногреч.) традиции характерны интерес к чувственному многообразию космоса, наблюдение и описание прежде всего физических явлений; для италийской (западногреч.) - интерес к рационально-логическим построениям, формально-числовому описанию, первая постановка онтологических и гносеологических проблем.

По преданию, первым из греч. мыслителей к целенаправленному изучению природы и осмыслению природного мира обратился Фалес , живший в Милете в нач. VI в. до Р. Х., считающийся основателем милетской школы. С ним связана традиционно принимавшаяся многими дата «начала древнегреческой философии» - 28 мая 585 г. до Р. Х., когда случилось солнечное затмение, по некоторым данным, предсказанное Фалесом (DK. 11A5; ср.: Греческая философия. 2006. Т. 1. С. 10). Согласно Аристотелю (Arist. Met. I 3. 983b), Фалес был родоначальником исследования причин природных явлений (и в этом смысле - философии). Тот же Фалес традиционно включался в число т. н. 7 мудрецов (наряду с Солоном, Питтаком, Хилоном, Периандром и др. авторами популярных нравственных изречений), из чего видно, что уже античной традицией он осмыслялся как переходная фигура между мифо-поэтическим и научно-философским мышлением.

Становление древнегреч. философии было связано со становлением прозы как лит. формы. Доксографы приписывали практически всем Д. авторство соч. «О природе», но, как в действительности называли свои сочинения их древние авторы, установить невозможно. Однако не подлежит сомнению, что у Д. были как прозаические, так и поэтические произведения, причем в последнем случае форма указывала на сознательное подражание традиц. мифо-поэтическому языку богословия (напр., в гекзаметрических поэмах Парменида и Эмпедокла).

Одно из первых греч. философских сочинений было написано следующим представителем милетской школы - Анаксимандром, к-рый, по древнему преданию, был учеником Фалеса. Согласно Аристотелю, это сочинение было полно поэтических метафор и не вполне ясно излагало свой предмет. В своих философских занятиях Анаксимандр «пытался охватить весь спектр физики... он живо интересовался этим предметом - от самых отвлеченных и общих вопросов до конкретных проблем частных областей знания» (Греческая философия. Т. 1. С. 13). Анаксимандру приписывается построение оригинальной астрономической модели: по его учению, Земля пребывает в центре мироздания, она обвита наполненными огнем трубками, в к-рых есть отверстия. Огонь внутри этих трубок виден сквозь отдушины; звезды, Луна, Солнце на самом деле суть не что иное, как огонь в небесных трубках (Там же. С. 14; DK. 12A11). Важнейшей чертой такой астрономической системы совр. исследователи признают ее симметричность, к-рая проистекает из осознания того, что за внешне беспорядочными небесными явлениями скрывается строгая закономерность. По преданию, именно Анаксимандр первым ввел ключевое философское понятие «начало», к-рое он рассматривал как своего рода материальную субстанцию, но не отождествлял его ни с одним из известных веществ, заявляя, что начало «бесконечно» (ἄπειρον) и «вечно» (DK. 12A1-2). Традиционно это первоначало толковалось как бескачественное и неопределенное первовещество или же как смесь всех элементов, однако в ряде совр. работ эта т. зр. подвергается сомнению: в обзоре Л. Суини указывается на 23 различных интерпретации понятия «бесконечное» (Sweeney L. Infinity in Presocratics: A Bibliogr. and Phil. Study. The Hague, 1972). Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом. По-видимому, именно о такой направленности мыслей Анаксимандра свидетельствует единственный сохранившийся фрагмент его сочинения: «А из чего вещам рожденье, в то же они и разрешаются по необходимости, ибо они воздают друг другу справедливость и возмещают содеянную ими неправду в назначенный срок» (DK. 12B1), к-рый совр. исследователи склонны понимать в смысле взаимного перехода базовых элементов мироздания, «круговорота вещества», задающего «регулярный цикл событий» (Греческая философия. Т. 1. С. 17-18).

Сохранившиеся свидетельства об учении третьего видного представителя милетской школы, ученика Анаксимандра Анаксимена, представляют его как менее оригинального мыслителя, озабоченного в основном развитием и уточнением концепций своего учителя. Возможно, Анаксимен пытался более доходчиво объяснить то содержание, к-рое было с трудом доступно пониманию в витиеватых высказываниях его предшественника. Достоверно известно, что Анаксимандр также учил об одном начале, приписывал ему бесконечность, однако отождествлял это начало с конкретным материальным элементом - воздухом: «Дыхание и воздух объемлют весь космос» (DK. 13B2); «Сгущаясь и разрежаясь, воздух принимает различный вид» (DK. 13A7). Тем самым уточняется важное для Анаксимандра понятие мирового движения и изменения: движение «видоизменяет начало, делая его более плотным или более тонким» (Греческая философия. Т. 1. С. 19). Популяризаторская цель работы Анаксимена видна также из того, что он весьма часто прибегает к методу аналогии: образование Земли из воздуха сравнивается у него с валянием шерсти; небосвод движется вокруг Земли наподобие шапочки, поворачивающейся вокруг нашей головы (DK. 13A7), и т. п.

Возникновение идеи естественного «начала» у мыслителей милетской школы убедительно показывает, что ранние космологии Д. представляли собой попытку рационального истолкования природных процессов. Слово «космос» (κόσμος), означавшее «порядок», «строй», «украшение», в качестве термина, соотносимого с мирозданием в целом, возникает примерно в это же время, напр. в философских построениях Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» (DK. 22B30). Приведенный фрагмент хорошо демонстрирует и то, что Д. в большинстве своем считали космос не творением богов (как повествовалось в мифо-поэтической традиции), а возникшим (либо состоящим) из некоего материального начала (одного или многих) и имеющим предел своего существования. В древнейших системах источник природного движения предполагался в самой природе материи, поэтому по отношению к ним иногда применяется термин «гилозоизм», т. е. концепция «живой материи» (от греч. ὕλη - материя и ζωή - жизнь). Исходя из этого, представители милетской школы учили о едином начале космоса: воде (Фалес) или воздухе (Анаксимен); Гераклит говорил об огненном автономном логосе , порождающем мироздание. Для ранних учений, объяснявших возникновение космоса, был характерен циклизм: из чего мир возник, в то он и возвратится и потом из этого возникнет вновь. По-видимому, уже самые первые представители греч. мысли исходили из постулата - «из ничего ничего не возникает» (т. н. закона сохранения бытия), впервые четко сформулированного чуть позже Парменидом.

Пифагореизм, одно из самых влиятельных направлений греч. философской мысли, возник в VI в. до Р. Х., но получил систематическую разработку к V в. до Р. Х. благодаря трудам Алкмеона, Филолая и Гиппаса. Легендарный родоначальник традиции Пифагор Самосский основал в Кротоне (Юж. Италия) пифагорейское сообщество, в к-ром усматривают черты как политического объединения, так и философской школы. Само слово «философия» (греч. φιλοσοφία, букв.- любовь к мудрости) возникает, по-видимому, у пифагорейцев. Пифагор не оставил письменных сочинений, но, по преданию, его последователи именно ему как высочайшему авторитету приписывали все значимые интеллектуальные открытия, прежде всего в математике. Пифагорейцы учили о возникновении космоса, используя образы и идеи орфической космогонии; устройство космоса и его познание они связывали с числовыми характеристиками. Чёт и нечет, будучи порождающими принципами числа, в качестве предела и беспредельного выступают как начала мироздания, сохраняющего в своих основах принципы числовой гармонии (см.: DK. 58B4).

Элеаты (Парменид, Зенон Элейский , Мелисс) подвергли критике ранние ионийские космологии и тем самым подвели итог первому этапу греч. философии природы. Полагая, что множество невыводимо из единства без противоречия, отрицая понятие пустоты и в связи с этим полагая недоказуемым понятие движения, Парменид и его последователи выдвинули учение о едином неподвижном бытии, постижимом чистой мыслью. Продумывая смысл понятий «бытие» и «небытие», Парменид утверждает в своей гекзаметрической поэме «О природе», что бытие не может возникнуть, поскольку небытия, из которого оно могло бы возникнуть, нет. Согласно Пармениду, бытие вечно, единственно, целостно, совершенно, неизменно и подобно круглой сфере в своей уравновешенной простоте (DK. 28B8). От такого понимания, изложенного в поэме от лица богини Правды (Ϫίκη), отличны «мнения смертных», изложению к-рых была посвящена вторая часть поэмы; здесь Парменид говорит о разделении сущего «на две формы» - свет (огонь, эфир) и тьму (ночь), соответствующие также разделению на тяжелое и легкое, тонкое и плотное и т. д. Исходя из этих противоположных начал, восходящих к пифагорейскому учению, Парменид допускает использование понятий «движение» и «множество» в рассуждениях о чувственном космосе, но оставляет за ними исключительно гносеологический статус «заблуждения».

Зенон Элейский в защиту учения Парменида о бытии выдвинул ряд аргументов (т. н. апорий), в к-рых с большим логическим мастерством доказывал, пользуясь формой доказательства «от противного», что движение и множество немыслимы, а следов., не существуют. Наибольшую известность получили 4 апории о движении: «Ахиллес» (DK. 29A26), «Cтрела» (DK. 29A27), «Дихотомия» (DK. 29A25), «Стадий» (DK. 29A28).

В последующих космологиях V в. до Р. Х. множество и движение стали исходными постулатами. Эмпедокл учил о 4 материальных началах, или «корнях» (ῥιζώματα), вещей - земле, воде, воздухе, огне (DK. 31B12) и 2 движущих космогонических силах - объединяющей «любви», или «дружбе» (φιλία), и разъединяющей «вражде» (νεῖκος) (DK. 31B17). Анаксагор рассуждал о бесконечном множестве «семян» (σπέρματα), содержащих в себе все качественное многообразие материального мира; эти «семена», в перипатетической доксографии названные «гомеомериями» (ὁμοιομέρειαι - подобочастные), находившиеся все вместе в неподвижном состоянии, были приведены в движение Умом (νοῦς) (DK. 59B4, B13). Атомисты постулировали существование бесконечного множества неделимых мельчайших тел - атомов (Материалисты Древней Греции. 1955. С. 60-61. Фрагм. 10). Движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в др., как в атомизме Демокрита и Левкиппа, самим первоэлементам (атомам) приписывалось вечное движение. У нек-рых Д. (Анаксимандр, Демокрит) существовало учение о космогоническом «вихре» (δίνη), явившемся причиной формирования сложного космоса из первоэлементов (Там же. С. 67. Фрагм. 31). У Эмпедокла одна из функций «вихря» (разделение элементов) закреплена за «враждой», у Анаксагора аналогичную функцию выполняет «ни с чем не смешанный Ум» (DK. 59B12).

Учение Анаксагора об Уме, по мнению мн. последующих авторов, является одним из наиболее значимых достижений досократовской философии. Согласно Анаксагору, существующее в мире движение, создающее упорядоченный космос, может быть делом лишь такого существа, знание и могущество к-рого распространяется на все, т. е. существа мыслящего, разумного и всемогущего. Эта мощь и разумность может быть присуща Уму только в том случае, если он не смешивается ни с чем иным, материальным и вещественным (DK. 59B12). В совр. научной лит-ре остается дискуссионным вопрос о том, считал ли Анаксагор Ум тончайшей и чистейшей материальной субстанцией, или же он первым ввел в философию через учение об Уме идею нематериальной сущности. Вместе с тем, как заметил уже Платон, учение об Уме остается у Анаксагора плохо связанным с др. частями его философско-натуралистических исследований: рассуждая о природных явлениях, Анаксагор в целом довольствуется механистической причинностью. В своем учении о материи Анаксагор полагал, что части традиц. оппозиций вещей и состояний (горячее-холодное и т. п.) никогда не обнаруживаются по отдельности, в нек-ром смысле существует доля всего во всем (DK. 59B6, 8). Действующий Ум, при творении космоса разделяющий первоначальное смешение всех первоэлементов, никогда не доводит этого разделения до конца, поэтому все вещи внутренне сродны друг другу. В своих астрономических воззрениях Анаксагор следовал древним ионийцам: Землю он представлял как витающую в воздухе плоскую плиту, точно так же выглядит и Луна, к-рую он считал обитаемой (DK. 59A77).

С идеей о множестве одновременно существующих миров выступали только атомисты, остальные Д. полагали, что мир, в к-ром человек живет и к-рый познает,- единственный. Все Д. были сторонниками геоцентризма, доводом в пользу к-рого была наибольшая тяжесть элемента земли по сравнению с др. Астрономия и метеорология (наблюдение за различными небесными и атмосферными явлениями) были непременными составляющими трудов древних философов. Достаточно рано были установлены причины солнечных затмений, из чего мн. Д. был сделан вывод о шарообразной форме Земли.

Д. были сторонниками теории естественного происхождения жизни, допуская различные гипотезы в ее обосновании. Большинство философских концепций предполагало рождение человека из земли или от живых существ др. вида. Напр., согласно Анаксимандру, первые живые существа зародились на дне моря и были покрыты колючей кожей; первые люди зародились в животных др. вида (неких рыбоподобных существах), ибо беспомощный и слабый человеческий детеныш требует вскармливания и не может выжить сам (DK. 12A30). Более влиятельна была идея о зарождении первых живых существ, в т. ч. людей, в нагретой влажной земле, после того как с нее сошла покрывавшая ее вода под воздействием солнца (Эмпедокл - DK. 31B62, Анаксагор - DK. 59B112, Архелай - DK. 60A4). Возникшие животные сначала были неполноценны и не могли размножаться. Эмпедокл выделяет неск. стадий зоогенеза, последовательно сменяющих друг друга: сначала рождаются разрозненные члены тел, после их гибели земля порождает монстров с неудачным сочетанием членов; затем рождаются бисексуальные существа, неспособные к размножению, и только после этого - полноценные животные (DK. 31B61-62). По Демокриту, различные виды животных зародились в полужидкой земле внутри гнилостных пузырей, похожих на болотные. Рожденные из жизнетворных бугров и имевшие больше тепла унеслись вверх и стали птицами; те, в ком преобладала земля, стали пресмыкающимися и др. сухопутными, а те, в ком преобладала вода, стали водоплавающими. Со временем солнечный жар иссушил землю, и проч. животные впосл. образовались путем порождения друг от друга (Материалисты Древней Греции. С. 148-149. Фрагм. 264). Архелай, по-видимому, впервые выдвинул идею о развитии человечества от состояния дикости к цивилизации (DK. 60A4), положив начало разработке вопроса о причинах и движущих факторах развития цивилизации, в т. ч. и возникновения языка, в последующей философии (Протагор, Платон).

Представления о человеке и человеческой цивилизации у поздних Д. входят в сочинения по космологии как дополнительный раздел. Космос, общество и индивид подчинены действию одних универсальных законов и рассматриваются как макро- и микрокосмос (по-видимому, таков был смысл сочинений Демокрита «Большой Мирострой» и «Малый Мирострой»). Время возникновения человечества стало предметом интереса в достаточно поздний период, по-видимому уже у софистов. События, описанные в эпической традиции (Гомер) рассматривались как наиболее ранние в истории; предположительно человечество и мироздание в целом возникли незадолго до описанной у Гомера Троянской войны (по расчетам современника софистов Демокрита, Троянская эра датировалась ок. 1150 до Р. Х.). Вероятно, в сер. V в. до Р. Х. были написаны первые сочинения, специально посвященные проектам социально-политического устройства (Фалей Халкидонский, Гипподам Милетский). Однако преимущественное внимание вопросы жизни полиса, законодательства и обоснования судебной практики получили уже на следующем этапе развития греч. философии, в учении софистов.

Д. разделяли представление о душе (ψυχή) как некой отдельной сущности, источнике жизни и движения. Фалес, по свидетельству Аристотеля, приписывал магниту наличие души на том основании, что магнит двигает железо (DK. 11A22). Распространенной была материальная трактовка природы души: по Фалесу, душа влажна (Там же), по Анаксимену - воздушна (DK. 13A23), по Гераклиту - «рождается из воды» (ФРГФ. 22B66), но несет в себе начало огня-логоса, поэтому чем душа суше, тем разумнее (DK. 22B118); по Демокриту, душа состоит из атомов (Материалисты Древней Греции. С. 137. Фрагм. 227-228), к-рые после ее смерти рассеиваются (Там же. С. 138-139. Фрагм. 232). Идея о переселении душ была широко распространена в среде пифагорейцев, к-рым также приписывают разработку учения о душе как гармонии, а затем была воспринята Эмпедоклом. Начиная с Гераклита и Парменида говорится о смутном познании - посредством чувств и более надежном - посредством разума, однако строгого различия между душой и разумом Д. не проводили. Первая в истории греч. мысли постановка вопроса о различении достоверного знания как принадлежащего богу и вероятного (мнимого), к-рым обладают люди, принадлежала Ксенофану.

Религиозные представления Д.

В патристической лит-ре Д. часто характеризуются как атеисты на том основании, что они не учили о сотворении мира Богом; у сщмч. Иринея Лионского Фалес, Анаксимандр и Анаксимен названы атеистами, потому что они вовсе «не знали Бога» (Iren. Adv. haer. II 14. 2). Несомненно, что единство космоса и закономерный характер происходящих в нем процессов и событий древние мыслители старались объяснить не действием богов, а причинами естественного порядка (напр., причину молний и грома видели не в гневе Зевса, а в природных факторах). Гераклит утверждал, что «космос не создан никем из богов» (DK. 22B30), однако называл божественным огонь, порождающий мир, правящий им и судящий его в конце (DK. 22B64, 66). Мн. досократики-материалисты подвергались преследованиям за атеизм: Гиппон, Анаксагор, Диоген Аполлонийский осуждены в Афинах по декрету жреца Диопифа в 432 г., что было связано в основном с их естественнонаучными теориями, касавшимися небесных тел. Так, Анаксагор был осужден за учение о том, что Солнце на самом деле раскаленный камень, а не божество (ср.: DK. 59A72).

Вместе с тем однозначная оценка Д. как материалистов, практически общепринятая в историко-философской науке кон. XIX - нач. XX в., в наст. время подвергается сомнению (см.: Vlastos. 1952). Исследователи прежде всего обращают внимание на моральный и нравственный пафос, присущий большинству Д., к-рый у многих из них оказывается связанным с реформированием представления о действующем в мире божественном начале (Ibid. P. 100). Неравнодушие Д. к религ. проблемам очевидно уже из того, что многие из них выдвигали собственное понимание божественной сущности и критиковали олимпийскую мифологию за ложность. Большое значение имела критика традиц. религии для Ксенофана, странствующего рапсода, автора «Сатир». Ксенофан отвергал богословие Гомера и Гесиода, характерной чертой к-рого был антропоморфизм и политеизм (DK. 21B11). Мифологическому политеизму Ксенофан противопоставляет учение о едином боге: «Один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом»; «он весь целиком видит, весь целиком мыслит, весь целиком слышит», правит миром «силой ума» и вечно пребывает неподвижным (DK. 21A28). Согласно интерпретации, предложенной в перипатетической традиции (Аристотель, Теофраст), Ксенофан отождествлял единого бога с космосом, тем самым обосновывая пантеизм . Однако сама идея отказа от традиц. политеизма и мистериально-мифологической религ. культуры несомненно оказала положительное влияние в деле подготовки греч. религ. сознания к последующему принятию важнейших идей христ. богословия.

Поэмы Парменида и Эмпедокла также свидетельствуют о религ. умонастроении их авторов. Согласно Пармениду, вечное бытие тождественно уму (DK. 28B3); по мнению мн. платоников, это было сказано им о едином боге. Все изложение у Парменида ведется от лица богини, тем самым претендуя на то, чтобы быть богооткровенным знанием (DK. 28B1). Эмпедокл в поэме «О природе» обращается к Музе из страны Благочестие (DK. 31B3) и говорит читателю: «Слово, услышанное тобой,- от бога» (DK. 31B23); а в поэме «Очищения», повествуя о переселении душ, сам объявляет себя божеством, т. е. бессмертной душой (DK. 31B112).

У Демокрита встречается как признание существования богов, к-рые, по его мнению, являются тонкими атомарными образами (Материалисты Древней Греции. С. 146. Фрагм. 255), так и критика традиц. культа. Однако он не отвергал пользу молитвенного обращения к богам, полагая т. о. благоразумно оберечься от божеств злых и снискать благоволение добрых. Возникновение традиц. религии и веру в существование богов Демокрит связывал с незнанием истинных причин природных, в первую очередь небесных явлений, таких как гром, молния, кометы, соединения светил, затмения Луны и Солнца (Там же. С. 143. Фрагм. 248).

То, что Д. признавали существование богов, но отрицали божественный промысел о мире, всегда являлось для христиан очевидным свидетельством отсутствия истинного богопознания у Д. Однако при общей оценке роли их философии в деле подготовки язычников к принятию Христа мн. христ. авторы указывали на положительное значение отхода от мифов и антропоморфических представлений о богах, осуществленного Д. в их размежевании с греч. религией. Эта позиция с наибольшей четкостью выражена в «Строматах» Климента Александрийского: утверждая, что греч. философы «не постигли ничего, кроме этого мира» (Clem. Rom. Strom. VI 56), он вместе с тем подчеркивает: «...даже если эллинская философия и не содержит истины во всем ее величии и слишком слаба, чтобы в полной мере исполнить заповеди Господа, тем не менее она подготавливает путь, ведущий к истине и к усвоению учения подлинно царственного, ибо она до известной степени исправляет и улучшает нравы и готовит к принятию истины того, кто верит в Промысел» (Ibid. I 80).

Ист.: Doxographi Graeci / Hrsg. H. Diels. B., 1879; Die Fragmente der Vorsokratiker / Griechisch u. deutsch v. H. Diels, hrsg. W. Kranz. Bd. 1-3. B., 1951-19526 ; Досократики / Пер. и подгот. изд.: А. О. Маковельский. Ч. 1-3. Каз., 1914-1919; Маковельский А. О . Софисты. Вып. 1-2. Баку, 1940-1941; он же. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946; Материалисты Древней Греции: Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура / Ред.: М. А. Дынник. М., 1955; The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts / Ed. G. S. Kirk et al. Camb., 1957, 19832; Фрагменты ранних греческих философов / Пер. и подгот. изд.: А. В. Лебедев. Ч. 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989 [ФРГФ].

Лит.: Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М., 1890, 2003п; Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1892; Мандес М. И . Элеаты. Од., 1911; Jaeger W . The Theology of the Early Greek Philosophers. Oxf., 1947; Vlastos G. Theology and Philosophy in Early Greek Thought // The Philosophical Quarterly. 1952. Vol. 2. N 7. P. 97-123; Guthrie W. K. C . A History of Greek Philosophy. Camb., 1962. Vol. 1: The Earlier Presocratics and Pythagoreans; 1965. Vol. 2: The Presocratic Tradition from Parmenides to Democritus; Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1963; Лосев А. Ф. История античной эстетики: Ранняя классика. М., 1963; Studies in Presocratic Philosophy / Ed. D. J. Furley, R. E. Allen. L., 1970-1975. 2 vol.; Cherniss H . Aristotle"s Criticism of Presocratic Philosophy. N. Y., 1971; Fritz K., von . Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.; N. Y., 1971; West M. L . Early Greek Philosophy and the Orient. Oxf., 1971; Hussey E. The Presocratics. L., 1972; Кессиди Ф. Х . От мифа к логосу. М., 1972; The Presocratics: A Coll. of Crit. Essays / Ed. A. P. D. Mourelatos. Garden City (N. Y.), 1974. Princeton, 19932; Чанышев А. Н . Италийская философия. М., 1975; Barnes J. The Presocratic Philosophers. L., 1978-1979. 2 vol.; Рожанский И. Д . Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979; он же. Анаксагор. М., 1983; он же. Ранняя греческая философия // ФРГФ. 1989. С. 5-32; Доброхотов А. Л . Учение досократиков о бытии. М., 1980; Богомолов А. С . Диалектический логос. М., 1982; The Presocratic Philosophers: An Annot. Bibliogr. / Ed. L. E. Navia. N. Y.; L., 1993; Михайлова Э. Н., Чанышев А. Н. Ионийская философия. М., 1996; Трубецкой С. Н. История древней философии. М., 1997. 2 ч.; The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy / Ed. A. A. Long. Camb., 1999; Греческая философия / Ред.: М. Канто-Спербер и др. М., 2006. Т. 1.

Глава 2. «ДОСОКРАТИКИ»

«Досократики» - термин историко-философской науки Нового времени, обозначающий неоднородную совокупность философов архаической Греции VI -V вв. до н. э., а также ближайших преемников этих философов, принадлежавших к IV в. до н. э. и не затронутых действием новой, классической («сократической») философской традиции.

Философия «досократиков» развивалась как на востоке Эллады - в ионийских городах Малой Азии, так в западной ее части - в греческих колониях Южной Италии и Сицилии (так называемой «Великой Греции»). Для восточной, «ионийской», традиции характерным является эмпиризм, своеобразный натурализм, исключительный интерес к многообразию и специфике вещного мира, вторичность антропологической и этической проблематики. К этой ветви «досократической» философской традиции принадлежат,

например, милетская школа, Гераклит и Анаксагор. Для западной, «италийской», ветви «досократической» философии характерны прежде всего специфический интерес к формальной и числовой составляющим мира вещей, логицизм, опора на доводы разума и рассудка, утверждение онтологической и теоретико-познавательной проблематики в качестве фундаментальных для философской науки. К этой ветви «досократической» философии, в первую очередь, принадлежат пифагорейцы, Элейская школа и Эмпедокл.

вещей. Космос не вечен и происходит во времени, буквально «имеет начало», рождаясь на свет из предшествующего ему беспорядка (хаоса). В качестве ставшего, произошедшего бытия космос В учениях «досократиков» одновременно берется в двух рассмотрениях: космологическом (отражающем структуру и целостность мироздания в статике) и космогоническом (представляющем мировой устройство в его динамике) . На стыке этих двух дисциплин возникает центральная тема «досократической» философской мысли -й греческой философии была проблема нахождения первоосновы сущего, т. е. чего-то неизменного, устойчивого, постоянного, что служит источником или субстратом всех вещей, но как бы скрыто под внешней оболочкой изменчивого мира явлений. Вот почему Аристотель впоследствии всех предшественников Сократа назовет «фисиодогами», т. е. букв. «толкователями природы». Другой характерной чертой «досократической» (доплатоновской) философии является отсутствие четкого различения «материального» и «идеального».Человек и социальная сфера в учениях «досократиков» не выделяются в качестве самостоятельных тем для размышления: космос, общество и индивид подчинены действию одних и тех же законов. Важнейший из этих законов, «закон справедливости», был сформулирован Анаксимандром Милетским (6-й в. до н. э.): «А из чего происходят сущие вещи, туда и гибель их идет по роковой задолженности, ибо они несут наказание и платят друг другу взыскание за нечестие, согласно порядку времени» (Анаксимандр, фр. 1). Натурфилософское содержание текста Анаксимандра не случайно представлено на языке гражданско-правовых отношений. В большинстве своем «досократики» были всегда непосредственно связаны с жизнью родного полиса (города-государства) и выступали в качестве государственных деятелей (Фалес, Пифагор, Эмпедокл), основателей колоний (Анаксимандр), законодателей (Парменид), флотоводцев (Мелисс) и т. д.

Древнейшей греческой научно-философской школой является школа, образовавшаяся в Милете, крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, на западном берегу п-ва Малая Азия в VI в. до н. э. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) была преимущественно естественно-научной и ставила целью описывать и объяснять мироздание в его эволюционной динамике: от происхождения Земли и небесных светил до появления живых существ. Само рождение космоса мыслилось происходящим спонтанно (произвольно) из единого правещества - вечного и бесконечного в пространстве. Боги народной религии милетцами отождествлялись с «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), стихиями и светилами (Анаксимен); утверждался всеобщий характер физических законов; традиционное разделение небесного («божественного») и земного («человеческого») впервые было поставлено под вопрос. С милетской школы начинается история европейской математики (геометрии), физики, географии, метеорологии, астрономии и биологии.

Согласно философской доктрине Фалеса Милетского (ок. 640 - ок. 546 гг. до н. э.), «все произошло из воды» (т. е. вода является первоначалом всего существующего), «земля плавает на воде, подобно куску дерева» (этим Фалес объяснял природу землетрясений), и «все в мире одушевлено» (или «полно богов»), - в частности, по утверждению древних, Фалес приписывал душу магниту, притягивающему железо. «Быть», согласно Фалесу, значит «жить»; все, что существует, живет; жизнь предполагает дыхание и питание; первую функцию выполняет душа, тогда как вторую - вода (исходное правещество всех сущих вещей, аморфное и текучее). Предание изображает Фалеса купцом и предпринимателем, изобретателем и инженером, мудрым политиком и дипломатом, математиком и астрономом. Согласно одной легенде, Фалес впервые сумел предсказать полное солнечное затмение (28 мая 585 г. до н. э.).

Согласно другой, он первым из греков начал доказывать геометрические теоремы. Как сообщают античные авторы, им были доказаны следующие положения: 1) круг делится диаметром пополам; 2) в равнобедренном треугольнике углы при основании равны; 3) при пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны и, наконец, 4) два треугольника равны, если два угла и одна сторона одного из них равны двум углам и соответствующей стороне другого. Фалес также первый вписал прямоугольный треугольник в окружность.

Анаксимандр (ок. 610 - ок. 540 гг. до н. э.) был вторым представителем милетской философской школы. Древние называли его «учеником», «товарищем» и «родственником» Фалеса. Свое учение Анаксимандр изложил в сочинении «О природе», которое можно рассматривать в качестве первого в истории греческой философии научного произведения, написанного прозой (Фалес ничего не писал). В отличие от своего предшественника, источником бытия всех сущих вещей Анаксимандр полагал не воду, а некое вечное и беспредельное (греч. - «бесконечное», «беспредельное») начало, среднее между воздухом и огнем, которое он называл «божественным», и которое, по его утверждению, «всем управляет». Возникновение космоса Анаксимандр представлял себе следующим образом. В недрах исходного беспредельного первоначала сперва возникает как бы «зародыш» будущего миропорядка, в котором влажное и холодное «ядро» оказывается окруженным огненной «оболочкой». Под воздействием жара этой «оболочки» влажное «ядро» постепенно высыхает, причем выделяющиеся из него пары раздувают «оболочку», которая, лопаясь, распадается на ряд «колец» (или «ободов»). В результате этих процессов происходит образование плотной Земли, имеющей форму цилиндра («усеченной колонны»), высота которого равняется трети диаметра основания. Существенно, что этот цилиндр не имеет опоры и покоится неподвижно в центре космической сферы. Звезды, Луна и Солнце (именно в этой последовательности) находятся от центра «ядра» на расстояниях, равных 9, 18 и 27 радиусам Земли; эти светила представляют собой отверстия в темных воздушных трубках, окружающих вращающиеся огненные кольца. Живые существа, по мнению Анаксимандра, зародились во влажном иле, некогда покрывавшем Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, от которых впоследствии произошли «первые люди».

Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определенные промежутки времени, вследствие полного высыхания влажного и холодного мирового «ядра», космос опять поглощается окружающим его беспредельным началом («вечной и нестареющей природой»). При этом Анаксимандр признавал одновременное сосуществование бесчисленного множества миров (космосов) -структурно организованных частей единого протокосмического правещества. По свидетельству древних авторов, Анаксимандр был первым из греков, кто сконструировал солнечные часы (т. н. «гномон») и начертил на медной табличке географическую карту Земли, на

Последним представителем милетской философской школы был Анаксимен (ем его разрежения за счет нагревания, либо путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения (туман и т. д.), вздымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Наоборот, твердые вещества (земля, камни и т. д.) суть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух. Воздух находится в непрестанном движении и изменении. Все вещи, согласно Анаксимену, являются той или иной модификацией воздуха. Земля представляет собой уплотнение воздуха и находится в центре космической полусферы; она имеет «столообразную форму» (т. е. форму трапеции) и покоится на подпирающих снизу воздушныхмассах. Солнце, по выражению Анаксимена, «плоско, как лист», а звезды «вбиты» в «ледяной» небосвод наподобие гвоздей. Планеты - это воспламененные «листья», плавающие в воздухе. Когда в одном месте собирается слишком много воздуха, из него «выжимается» дождь. Ветры, возникающие из смешения воды и воздуха, «несутся подобно птицам». Небесный свод движется вокруг Земли наподобие «шапочки, поворачивающейся вокруг головы». Солнце и Луна никогда не заходят за горизонт, а совершают полет над Землей, скрываясь попеременно за ее северной, «приподнятой» частью.

Иначе «природу вещей» трактовали пифагорейцы, ученики и последователи Пифагора Самосского (ок. 570 - ок. 497 гг. до н. э.). Пифагор, сын Мнесарха, искусного камнереза, родился на о. Самос ок. 570 г. до н. э. В юности Пифагор слушал Анаксимандра Милетского и учился у Ферекида Сиросского, который, по свидетельству Цицерона, «впервые сказал, что души людей бессмертны» (Цицерон. Тускуланские беседы, I, 16, 38). По преданию, он побывал также в Египте и Вавилоне, где познакомился с математикой и астрономией. Ок. 532 г., бежав от тирании Поликрата Самосского, Пифагор прибывает в г. Кротон (Южная Италия), где создает религиозно-философское братство со строгим уставом и общностью имущества. Авторитет Пифагора как мудреца и учителя был настолько велик, что по прошествии нескольких лет власть в Кротоне и во многих других городах Южной Италии и Сицилии перешла в руки учеников Пифагора - пифагорейцев. Впоследствии в результате восстания, охватившего всю страну, Пифагорейский союз был разрушен, члены его перебиты, а сам Пифагор бежал в Метапонт, где и скончался ок. 497 г. до н. э.

О Пифагоре рассказывали чудеса. Белый орел слетал к нему с неба и позволял себя гладить. Переходя в брод реку Сирис, он сказал: «Здравствуй, Си-рис!» И все слышали, как река прошумела в ответ: «Здравствуй, Пифагор!» В один и тот же час его видели в Кротоне и в Метапонте, хотя между этими городами - неделя пути. Говорили, что он сын Аполлона или Гермеса, что у него золотое бедро, что он помнит о прошлых своих воплощениях. Согласно преданию, обучение в Пифагорейском союзе длилось пятнадцать лет. Первые пять лет ученики могли только молчать. Вторые пять лет ученики могли только слышать речи учителя, но не видеть его. И только последние пять лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом к лицу. Пифагорейцы старались не называть Пифагора по имени, предпочитая о нем говорить - «Тот самый муж» или «Сам». Пифагор ничего не пи), например: «Что упало, не поднимай» - перед смертью не цепляйся за жизнь; «Через весы не шагай» - соблюдай меру во всем; «Не разламывай хлеба надвое» - дружбы не разрушай; «По торной дороге не ходи» - не потворствуй желаниям толпы. Именно Пифагор, по легенде, был автором слов «космос» и «философия».

С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи - это не просто материя и вещество, но вещество с определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. Пифагор утверждал, что «все есть число», т. е. разумное сочетание величин, составляющих пары противоположностей: предел и беспредельное; нечет и чет; единство и множество; правое и левое; мужское и женское; свет и тьма; добро и зло и т. д. «Предел» обозначал закономерность, совершенство, оформленность, порядок и космос. «Беспредельное» - беспорядок, бесформенность, незаконченность, несовершенство и пустоту. Геометрическим выражением идеи предела был шар, арифметическим - единица, - поэтому космос, согласно учению пифагорейцев, один и сферичен и при этом находится в безграничном пустом пространстве. Возникновение мироздания мыслилось ими как наполнение точки («божественной единицы») пространством (материей, двойкой и пустотой), в результате которого точка получила объем и протяженность. Числовая структура космоса определила характер взаимосвязи вещей и природу каждой единичной вещи. Все происходящее в мире управляется определенными математическими отношениями; задача философа заключается в том, чтобы эти отношения вскрыть. Толчком к такому образу мыслей послужили некоторые закономерности в области музыкальной акустики, открытие которых приписывалось самому Пифагору. В частности, было установлено, что при одновременном колебании двух струн гармоническое звучание получается только в том случае, когда длины обеих струн относятся друг к другу как простые числа - 1:2 (октава), 2: 3 (квинта) и 3: 4 (кварта). Это открытие послужило импульсом к поиску аналогичных отношений и в других областях, например, в геометрии и астрономии.

К числу отдельных математических разработок пифагорейцев относятся: 1) теория пропорций: по свидетельству древних, ранним пифагорейцам были знакомы арифметическая, геометрическая и гармоническая пропорции; 2) теория четных и нечетных чисел, а именно следующие положения: сумма четных чисел будет четной, сумма четного количества нечетных чисел будет четной, сумма нечетного количества нечетных чисел будет нечетной, четное число минус четное число есть четное, четное число минус нечетное число есть нечетное и др.; 3) теория «дружественных» и «совершенных» чисел: первые - это те, у которых сумма делителей одного равна другому (так, например, число 284 равняется сумме делителей числа 220, а именно: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, и наоборот), вторые - числа, равные сумме своих делителей (6 = 1 + 2 + 3 и 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) доказательства целого ряда геометрических теорем, в том числе известной «теоремы Пифагора»: квадрат, построенный на гипотенузе прямоугольного треугольника, равновелик сумме квадратов, построенных на его катетах; 5) построение пяти правильных многогранников: пирамиды, куба, додекаэдра, октаэдра и икосаэдра; 6) открытие иррациональности (или же, в геометрическом выражении, открытие несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной), т. е. таких отношений, которые не выражаются целыми числами: впоследствии (в Новое время) это открытие привело к созданию геометрической алгебры.

Многое было сделано пифагорейцами также и в области астрономии. Они первыми высказали идею шарообразности Земли (Пифагор) и установили т. н. правильный порядок планет, расположив их в следующей последовательности: Земля, Луна, Солнце, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн. Согласно учению пифагорейцев Гикета и Экфанта (кон. V - нач. IV вв. до н. э.), Земля не покоится, а медленно движется или, точнее, вращается («вертится») вокруг собственной оси. С точки зрения Филолая Кротонского (ок. 470 - после 399 гг. до н. э.), в центре Вселенной находится некий «срединный огонь», вокруг которого движутся десять небесных тел: Антиземля, Земля, Луна, Солнце, планеты и «сфера неподвижных звезд», т. е. небесный свод. Существование Антиземли, не видимой для человека, должно было, по Филолаю, объяснять природу небесных затмений. Он утверждал: «Все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать» (Филолай, фр. 4). Трехмерную величину Филолай символически обозначал числом «4» (точка - линия - плоскость - тело), качество вещи и цвет - числом «5», одушевленность тела, по Филолаю, - «6», ум и здоровье - «7», любовь и дружба - «8». Особое место в его философской системе занимало число «10» («декада»), которое выражало предельную полноту и совершенство числового ряда и тем самым являлось универсальной формулой всего бытия. Разумное основание космоса пифагорейцами обозначалось числом «4» («тетрактида»), представлявшимся в виде суммы первых четырех чисел: 1+2 + 3 + 4= 10,- и содержащим в себе основные музыкальные интервалы: октаву (2: 1), квинту (2: 3) и кварту (3: 4). Руководствуясь формулой «нет движения без звучания», пифагорейцы соотносили движение Солнца, Луны и звезд с тем или иным интервалом, причем высота звучания тел считалась пропорциональной скорости их движения: самый низкий тон был у Луны, самый высокий - у звездной сферы. Впоследствии эта теория получила название «гармонии сфер», или «музыки мира». «Гармония сфер» служила свидетельством сокровенной числовой природы космоса и имела глубокий этический и эстетический смысл. Душа, с точки зрения пифагорейцев, бессмертна и является «демоном», т. е. бессмертным живым существом полунствии по телам животных и растений. Душа находится в теле «как в могиле» (в соответствии с пифагорейской акусмой: греч. - , «тело - могила») и попадает в него в качестве наказания «за грехи»; только в том случае, если душа побывает в трех разных телах, не совершив при этом ни одного злодеяния, она навсегда обретает покой и вечное блаженство. В соответствии с этой теорией пифагорейцы учили об однородности всех живых существ и «очищении» «демона», или души, через вегетарианство. Позднее, в учении Филолая, душа стала считаться «гармонией» разнообразных психических состояний, однако, в отличие от небесной «гармонии», менее совершенной и склонной к «расстройствам»; в качестве терапии души в этом случае предназначалась музыка, а в качестве терапии тела - умеренная диета. Близкий к пифагорейцам ученый и врач Алкмеон из Кротона (1-я пол. V в. до н. э.) утверждал, что состояние человеческого организма определяется парами противоположных сил или качеств, таких как сладкое и горькое, сухое и влажное, горячее и холодное и т. д. Основным условием здоровья человека Алкмеон считал «равноправие» этих качеств, в то время как «господство» одного члена какой-либо пары над другим приводит к заболеванию. Нарушение равновесия может быть вызвано характером пищи, особенностями воды и свойствами местности, а также другими причинами. Задача врача состоит в восстановлении нарушенного равновесия. По свидетельствам древних, Алкмеон из Кротона был первым в истории европейской науки, кто начал практиковать вскрытие трупов с целью детального изучения строения и функций отдельных органов. Одним из результатов этой практики стало открытие Алкмеоном нервной системы и функций головного мозга, который, согласно его учению, является центром всей психической деятельности человека.

Младшим современником Пифагора был Гераклит Эфесский (ок. 540 - ок. 480 гг. до н. э.). Гераклит принадлежал к старинному царскому роду и даже имел наследственный титул жреца-басилевса, от которого, впрочем, отрекся впоследствии в пользу младшего брата. В молодости Гераклит утверждал, что ничего не знает, а в зрелом возрасте говорил, что знает все. По свидетельству Диогена Лаэртского (III в. н. э.), он никогда ничему ни у кого не учился, но утверждал, что исследовал самого себя и научился всему у себя (Диоген Лаэртский, IX, 5). Просьбой сограждан дать им законы он пренебрег, сославшись на то, что город уже пребывает во власти дурного правления. Удалившись в святилище Артемиды, он проводил день за днем, развлекаясь с мальчишками игрою в кости, а подступившим к нему удивленным эфесцам сказал: «Чему удивляетесь, негодяи? Разве не лучше мне здесь оставаться и заниматься вот этим, чем с вами участвовать в управлении государством?» Гераклит написал только одно сочинение и, по, преданию, посвятил его в храм Артемиды Эфесской. Книга была написана сложным метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами и загадками, за что впоследствии Гераклит получил от читателей прозвище «Темный». По легенде, Сократ, когда прочитал сочинение Гераклита, сказал о нем следующее: «Что я понял - прекрасно; чего не понял, наверное, тоже; только нужно поистине быть глубоководным ныряльщиком, чтобы понять в ней все до конца» (Диоген Лаэртский, И, 22). Сочинение Гераклита состояло из трех разделов: «О Вселенной», «О государстве», «О богословии», и называлось античными авторами по-разному: «Музы», «Единый порядок строю всего», «О природе». До нашего времени сохранилось более 100 фрагментов-цитат. Уже после смерти Гераклит получил прозвище «Плачущий», «ибо каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Сенека. О гневе, И, 10, 5).

из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим» (Гераклит, фр. 51. Здесь и далее - пер. А. В. Лебедева, с изменениями С. А. Мельникова и Д. В. Бугая, порядок фрагментов Гераклита указан также по изданию А. В. Лебедева). Огонь в философии Гераклита - не столько одна из мировых стихий, сколько образ вечного движения и изменения. Периоды «возгорания» и «угасания» огня чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. При «угасании» («путь вниз», по Гераклиту) огонь превращается в воду, а та переходит в землю и воздух; при «возгорании» («путь вверх») из земли и воды исходят испарения, к числу которых Гераклит причислял и души живых существ. Души вовлечены в круговорот космических элементов, вместе с ними «восходят» и «заходят». «Душам смерть - воды рожденье, воде смерть - земли рожденье, из земли вода рождается, из воды - душа» (фр. 66). Испарения имеют различный характер: светлые и чистые превращаются в огонь и, подымаясь вверх и скапливаясь в круглых вместилищах («чашах»), воспринимаются людьми как Солнце, Луна и звезды; темные и влажные испарения являются причиной дождя и туманов. «Сухая душа, - говорит Гераклит, - мудрейшая и наилучшая» (фр. 68). Попеременным преобладанием тех или иных испарений объясняется смена дня и ночи, лета и зимы. Солнце - «не шире человеческой ступни», а затмения происходят по той причине, что небесные «чаши» поворачиваются к Земле своей выпуклой, темной стороной. «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как все вещи обмениваются на золото и золото на все вещи» (фр. 54). Гераклит учил о безостановочной изменчивости вещей, их «теке и новые воды», - писал Гераклит (фр. 40).

Важнейшим положением его философской доктрины было то, что «путь вверх и путь вниз - один и тот же» (фр. 33), и что мудрость заключается в том, чтобы «все знать как одно» (фр. 26). Гераклит, подобно пифагорейцам, считал, что все в мире состоит из противоположностей, однако при этом не «сочетающихся» между собой, а противоборствующих и8). «Война - отец всех и царь всех: одних она объявила богами, других - людьми, одних сотворила рабами, других - свободными» (фр. 29). Взаимодействием и борьбой противоположностей определяется существование каждой вещи и любого процесса в мироздании. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей. Эту «гармонию» Гераклит называет «тайной» и говорит, что она «лучше явной», пифагорейской (фр. 9). Дложение», «определение», «счет», «отчет», «соотношение», «соразмерность», «разум», «разумное основание», «причина», «мнение», «рассуждение», «предположение», «закон», «понятие», «смысл»). «Вот этот Логос, - говорит Гераклит, - истинно сущий вечно люди не понимают»; «все происходит в согласии с вот этим Логосом, но, люди подобны незнающим» (фр. 1); «и с тем логосом, с которым они в самом непрестанном общении, с ним же они в постоянном разладе» (фр. 4).

«Логос» обозначает у Гераклита, с одной стороны, разумный закон, управляющий мирозданием и задающий, определяющий космосу меру его «возгорания» и «угасания»; с другой - такое знание о вещах, согласно которому вещи являются частью общекосмического процесса, т. е. даны не в статике своего состояния, а в динамике перехода. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают» (фр. 47). Отдельное (частное) знание о единичных вещах, - «многознание», по Гераклиту, - заведомо ложно и недостаточно, так как оно («многознание») «не научает уму» (фр. 16). «Учитель большинства - Гесиод: про него думают, что он очень много знает, - про того, кто не знал даже дня и ночи! Ведь они суть одно» (фр. 43). Люди живут так, как если бы у каждого из них имелось свое особое сознание (фр. 23). Они подобны спящим, ибо каждый спящий живет в своем собственном мире, тогда как у бодрствующих существует один общий мир. Возможно, что знаменитый фрагмент 94 («остного начала, которое может сохранять свое самотождество, даже переселяясь в другие тела. «Человек, - писал Гераклит, - это свет в ночи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни, умерев, подобно тому как вспыхивает к бодрствованию, уснув» (фр. 48).

Значительный резонанс имело учение Ксенофана Колофонского (ок. 570 - после 478 гг. до н. э.), философа и поэта-рапсода (исполнителя песен на поэтических состязаниях), предвосхитившего, в частности, критику Гераклитом пифагорейской теории «переселения душ». Ксенофан посвятил Пифагору одну из своих сатирических эпиграмм:Раз он проходит и видит: визжит от побоев собачка.

Жаль ему стало, и он слово такое изрек:

«Полно! Не бей! В этом визге покойника милого голос:

Это родной мне щенок, друга я в нем узнаю».

(Ксенофан, фр. 7. Пер. С. Я. Лурье).

В целом учение Ксенофана состояло из двух тесно связанных между собой частей: «отрицательной» (критики традиционных греческих религиозных представлений) и «положительной» (учения о едином самотождественном боге, пребывающем во Вселенной). Основными объектами критики Ксенофана были поэмы Гомера и Гесиода, признаваемых в качестве выразителей «общего мнения» о природе «небесного» и «земного»:

Все про богов сочинили Гомер с Гесиодом совместно.

Что только срамом слывет и позором что люди считают, -

Будто воруют они, совершают и блуд и обманы.

(Ксенофан, фр. 11. Пер. С. Я. Лурье).

Людям свойственно, по утверждению Ксенофана, представлять себе то, что превыше их понимания, по собственному образцу: так, например, люди считают, что боги рождаются, имеют человеческий облик и носят одежду (фр. 14); эфиопы на юге рисуют богов чернокожими и с приплюснутыми носами, фракийцы на севере - рыжими и голубоглазыми (фр. 16).

Нет, если б руки имели быки, или львы, или кони,

Иль рисовали руками и все создавали, что люди,

Стали б тогда и богов рисовать они в облике сходном -

Кони - подобных коням, а быки - как быков, и фигуры

Создали б точно такие, какие имеют и сами.

(Ксенофан, фр. 15. Пер. С. Я. Лурье).

Традиционной антропоморфической и политеистической религии Ксенофан противопоставил монотеистическую концепцию, основанную на представлении о едином боге, вечном и неизменном, ни в чем не похожем на смертные существа. «Один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом» (фр. 23). Он «весь целиком видит, весь целиком мыслит и весь целиком слышит» (фр. 24). Он пребывает неподвижным, ибо «ему не пристало двигаться то туда, то сюда» (фр. 26), и одной лишь «силой ума» он «все потрясает» (фр. 25). Бог Ксенофана, по всей вероятности, отождествляется с воздухом, наполняющим космос, и пребывает во всех вещах. Верхняя граница земли «у нас под ногами и касается воздуха», в то время как нижний конец «в бесконечность уходит» (фр. 28). По утверждению Ксенофана, «все из земли и в землю все умирает» (фр. 27). «Все есть земля и вода, что рождается и прорастает» (фр. 29). Суша периодически погружается в море, и при этом все существа погибают, а при отступлении воды рождаются вновь. Только бог, по Ксенофану, обладает высшим и абсолютным знанием, тогда как людское (обычное) знание никогда не выходит за пределы отдельного «мнения» и целиком строится на догадках (фр. 34).

Учение Ксенофана оказало влияние на становление Элейской философской школы (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), получившей свое название от г. Элеи, греческой колонии на западном побережье Южной Италии Основателем школы был Парменид (род. ок. 540 / 515 г. до н. э.). По свидетельствам древних авторов, Парменид сначала учился у Ксенофана, а потом прошел выучку у пифагорейца Аминия. Свои воззрения он изложил в поэме, состоящей из двух частей и мистического вступления, написанного от лица безымянного «юноши». Во вступлении описывается его полет на колеснице в сверхчувственный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» невежества к «свету» абсолютного знания. Здесь он встречает богиню, которая открывает ему «как бестрепетное сердце совершеннокруглой Истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (фр. 1, 28 - 30). Соответственно этому в первой части поэмы излагается учение об истинном умопостигаемом «бытии» (греч. - «бытие», «то, что есть», просто «есть»), которое чуждо мнению смертных («путь истины»); во второй части Парменид рисует наиболее правдоподобную картину обманчивого мира явлений («путь мнения»).

Изначально для Парменида теоретически мыслимы два допущения: 1) нечто «есть и не может не быть», - это есть «сущее» и «бытие»; 2) нечто «не есть и может не быть», - это «не-сущее» и «небытие». Первое допущение приводит на «путь убеждения и истины»; второе должно быть сразу отброшено как «совершенно непознаваемое», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. 2). Отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Отсюда выводится принцип тождества бытия и мышления: «Мыслить и быть - одно и то же» (фр. 3); «одно и то же мышление и то, о чем мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления» (фр. 8, 34 - 36). «Небытие» - немыслимо, и «то, чего нет» - невозможно. Допущение наряду с «бытием» существование «небытия» имеет своим результатом «путь мнения», т. е. приводит к недостоверному знанию о вещах - «тех или иных», существующих «так или иначе». С точки зрения Парменида, необходимо, не доверяя ни «мнениям», ни ощущениям, признать истинно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно «не возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени» (фр. 8, 4 - 5). То, что «бытие» не возникло и не может погибнуть, непосредственно следует из невозможности небытия, из которого «бытие» могло бы «родиться», или в которое, уничтожившись, «бытие» сумело бы «перейти». О бытии нельзя сказать «было» или «будет», так как «оно есть все вместе, одно, сплошное» (фр. 5, 6). Оно «неделимо» и однородно (фр. 8, 22), так как признание неоднородности и делимости потребовало бы допущения пустоты (т. е. «того, чего нет»). Оно вечно пребывает на одном и том же месте (фр. 8, 29) и «ни в чем не нуждается» (фр. 8, 33).

Вторая часть поэмы Парменида посвящена «мнениям» смертных. Здесь Парменид излагает свою космологию. Мир «мнения» не вполне нереален и ложен: он «смешан» из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные, говорит Парменид, различают две «формы» вещей. С одной стороны, это «свет», или «эфирный огонь», светлый, разреженный, всюду тождественный самому себе («бытие»). С другой стороны, это темная «ночь», плотная и тяжелая («не-бытие»). «Свет» - это «горячее», или огонь; «ночь» - «холодное», или земля (фр. 8, 56 - 59). Все вещи причастны «свету» и «тьме», либо являются смесью того и другого. Вместе с тем «ночь» есть всего лишь отсутствие «света», и утверждение этой «формы» вещей в качестве самостоятельно существующейявляется главной и поистине роковой ошибкой смертных. Космос один и со всех сторон окружен сферической оболочкой. Он состоит из ряда концентрических колец, или «венцов», вращающихся вокруг мирового центра. Боги трактуются Парменидом как аллегории небесных светил, стихий, страстей и т. д. Традиционная мифология и религия, с точки зрения Парменида, также является следствием ложного допущения существования небытия, или «множества»: подлинно существует только одно «бытие», а многоликие олимпийские божества - только «мнятся».

Учеником Парменида был Зенон Элейский (ения Парменида о «бытии». Зенон подвергал анализу тезисы противников Парменида, - утверждавших, что, например, сущее множественно, а не едино; что движение, возникновение и изменение в мире вещей существуют реально и т. д., - и показывал, что все эти допущения с необходимостью приводят к логическим противоречиям. Античные авторы сообщают, что книга Зенона включала в себя 45 таких «апорий». Самыми знаменитыми были четыре «апории» против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». С точки зрения элеатов, поскольку есть только одно «бытие», то оно тождественно самому себе и, следовательно, неделимо. Вера в реальную множественность вещей и реальность движения является результатом ошибочного допущения, что наряду «с тем, что есть» («бытие»), есть также «то, чего нет» («небытие»), т. е. различие в «бытии», делающее его не одним, а многим, т. е. делимым.

Именно на парадоксе делимости «бытия» (и движения) строятся все четыре задачи Зенона: 1) «Дихотомия» (букв. «деление надвое»): прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину этого расстояния, но прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину половины и т. д. до бесконечности. Однако «невозможно пройти или коснуться бесконечного числа точек в конечное (определенное) время» (Аристотель. Физика, VI, 2, 233а). Следовательно, движение никогда не начнется и никогда не окончится, - отсюда противоречие; 2) «Ахиллес и черепаха»: «самый быстрый бегун (Ахиллес) никогда не догонит самого медленного (черепахи), поскольку догоняющий должен прежде достичь того места, откуда сдвинулся убегающий, так что более медленный будет всегда чуть впереди» (VI, 9, 239b); 3) «Стрела»: «если всякий предмет покоится, когда занимает равное себе место, а движущийся всегда находится в точке «теперь», то летящая стрела неподвижна» (VI, 9, 239b); 4) «Стадий»: здесь говорится о «равных телах, движущихся по стадиону в противоположных направлениях мимо равных им неподвижных тел», и при этом оказывается, что «половина времени равна двойному», поскольку движущееся тело проходит мимо другого тела, движущегося ему навстречу, в два раза скорее, чем мимо покоящегося. Последняя «апория» основана на игнорировании сложения скоростей при встречном движении; первые три - логически безупречны и не могли быть разрешены средствами античной математики.

Мелисс с острова Самос (род. ок. 480 г. до н. э.) был третьим из представителей Элейской философской школы. В сочинении, называвшимся «О природе, или О сущем», Мелисс осуществил попытку свести воедино аргументацию Парменида о едином, неизменном и неподвижном «бытии». К прежним характеристикам истинно сущего «бытия» он прибавил две новые: 1) «бытие»не имеет границ, поскольку, если бы «бытие» было ограничено, то оно граничило бы с «небытием», но «небытия» нет, следовательно, «бытие» не может быть ограниченным; 2) «бытие» бестелесно: «Если оно существует, - пишет Мелисс, - то оно должно быть одно, а коль скоро оно одно, то не может быть телом. Если бы «бытие» имело объем (толщину), то имело бы также и части, и больше бы не было одним» (Мелисс, фр. 9).

Философское учение элеатов стало своеобразным рубежом в истории ранней, «досократической» греческой мысли. Аргументы Элейской школы о свойствах истинного «бытия» казались последующему поколению философов в большей своей части неопровержимыми. С другой стороны, учение Парменида наносило серьезный удар по «ионийской» философской традиции, занимавшейся поиском некой космической первоосновы вещей, источника и начала всего существующего. В рамках предложенной элеатами теории «бытия» никакая искомая взаимосвязь всех вещей не могла получить своего обоснования; даже сам принцип такого обоснования автоматически ставился под вопрос и утрачивал свою очевидность. Выход из создавшегося положения был найден в отказе от поисков какого-то одного порождающего начала и в допущении многих структурных элементов вещей. Эти начала переставали считаться едиными и неподвижными, однако по-прежнему назывались вечными, качественно неизменными, не способными возникать, уничтожаться и переходить друг в друга. Эти вечные сущности могли вступать друг с другом в различные пространственные отношения; бесконечное разнообразие этих отношений обусловливало многообразие чувственного мира. Наиболее выдающимися представителями этого нового направления в греческой философии было последовательно Эмпедокл, Анаксагор и античные «атомисты» - Левкипп и Демокрит.

Учение Эмпедокла из Акраганта (Сицилия) (ок. 490 - ок. 430 гг. до н. э.) представляет собой оригинальное сочетание пифагорейских, Элейских, а также, отчасти, милетских теоретических построений. Был он личностью легендарной - и политиком, и врачом, и философом, и чудотворцем. По свидетельствам древних, он постоянно - и в жизни и в смерти - стремился во всем походить на совершенное божество: «С золотым венцом на голове, бронзовыми сандалиями на ногах и Дельфийской гирляндой в руках он ходил по городам, желая снискать себе славу как у бессмертных богов» («Суда», под словом «Эмпедокл»). Согласно одной популярной легенде, он сражался с ветрами, иссушавшими землю, и воскрешал из мертвых; согласно другой, почувствовав скорое приближение смерти, он взошел на раскаленную Этну и бросился вниз, в самое жерло вулкана; лава выбросила на склон его бронзовую сандалию. Сохранилось несколько сотен фрагментов из двух философских поэм Эмпедокла, называвшихся «О природе» и «Очищения».

В основе учения Эмпедокла лежит теория четырех элементов, которые он называет «корнями всех вещей». Это огонь, воздух (или «эфир»), вода и земля. «Корни вещей», по Эмпедоклу, вечны, неизменны и не способны переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются вследствие соединения этих элементов в определенных количественных пропорциях. Эмпедокл согласился с тезисом Парменида о невозможности перехода «небытия» в «бытие» и «бытия» в «небытие»: для него «рождение» и «гибель» вещей - лишь неправильно употребляемые имена, за которыми стоит чисто механическое «соединение» и «разъединение» элементов....В мире сем тленном

Нет никакого рожденья, как нет и губительной смерти: Есть лишь смешенье одно и размен того, что смешалось, - Что и зовут неразумно рождением люди.

(Эмпедокл, фр. 53. Пер. Г. Якубаниса в переработке М. Л. Гаспарова).

ет») разнородные элементы, тогда как вторая - разъединяет их. Попеременным преобладанием этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса.

Речь моя будет двойной: ибо - то прорастает Единством

Многость, то вновь разделяется рост Единства на Многость.

Смертных вещей двояко рожденье, двояка и гибель:

Ибо одно от слиянья Всего и родится и гибнет, -

И в разделенье Всего растет и гибнет другое.

Сей беспрерывный размен никак прекратиться не может:

То, Любовью влекомое, сходится все воедино,

То враждою Раздора вновь гонится врозь друг от друга.

Так, поскольку Единство от Многости вечно родится,

А разделеньем Единства опять совершается Многость, -

То возниканье в них есть, но нет в них стройного века.

Но, поскольку размен сей никак прекратиться не может,

Вечно постольку они, неизменные, движутся в круге.

(Эмпедокл, фр. 31, 1 - 13. Пер. Г. Якубаниса в переработке М. Л. Гаспарова).

Каждый отдельный космогонический цикл имеет четыре фазы: 1) эпоха «Любви»: все четыре элемента смешаны самым совершенным образом, образуя неподвижный и однородный в одно половине «шара», а воздух (эфир) - в другой, происходит нарушение равновесия, приводящее к вращению мира - сначала медленному, но постепенно ускоряющемуся; этим вращением объясняется, в частности, смена дня и ночи; 3) «Любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные; движение космоса замедляется; 4) четвертая фаза, «зоогоническая», со своей стороны, подразделяется на четыре ступени: 1) во влажном, теплом иле возникают отдельные члены и органы всевозможных существ, которые беспорядочно носятся в пространстве; 2) образуются неудачные сочетания членов, разнообразные, большей частью уродливые существа; 3) возникают «цельноприродные» существа, не способные к половому размножению; и, наконец, 4) зарождаются полноценные животные с половой дифференциацией.

Космос имеет, по Эмпедоклу, яйцеобразную форму, его оболочка состоит из затвердевшего эфира. Звезды имеют огненную природу: неподвижные звезды прикреплены к небесному своду, тогда как планеты свободно парят в пространстве. Солнце Эмпедокл уподобляет огромному зеркалу, котороеотражает свет, испускаемый огненной полусферой космоса. Луна образовалась из сгущения облаков и имеет плоскую форму, получая свой свет от Солнца. Эмпедокл не проводил различения между процессом мышления и чувственным восприятием. Согласно его теории ощущений, от каждой вещи непрерывно отделяются материальные «истечения», которые проникают в «поры» органов чувств. Познание (восприятие) осуществляется в соответствии с принципом: «Подобное познается подобным». Так, например, он считал, что внутренность глаза состоит из всех четырех элементов; при встрече данного элемента с соответствующими ему «истечениями» возникает зрительное восприятие.

Воззрения Анаксагора из Клазомен (ок. 500 - 428 гг. до н. э.), близкого друга Перикла, жившего долгое время в Афинах, сформировались под сильным влиянием космологии Анаксимена Милетского и учения Парменида о «бытии». На вопрос, для чего он родился на свет, Анаксагор отвечал: «Для того чтобы созерцать Солнце, Луну и небо». В Афинах Анаксагор был обвинен в государственном преступлении (безбожии), так как осмелился утверждать, что бог Гелиос (Солнце) есть раскаленная глыба; за это его ожидала смертная казнь. Но за учителя заступился Перикл, обратившийся к судьям с вопросом, должны ли они осудить и Перикла. И услышав, что нет, он сказал: «А ведь я - ученик этого человека; не казните его, а отпустите»; смертную казнь заменили изгнанием. Умер философ в Лампсаке (Малая Азия), в окружении учеников. Кто-то из них сокрушался о том, что учитель умирает в изгнании; Анаксагор же, согласно легенде, сказал: «Путь в царство мертвых (Аид) везде одинаков» (Диоген Лаэртский, II, 10-16).

Известна первая фраза из единственного сочинения Анаксагора: «Вместе все вещи были, бесконечные и по количеству и по малости» (Анаксагор, фр. 1). Начальное состояние мира, по Анаксагору, представляло собой неподвижную «смесь», лишенную всяческих очертаний. «Смесь» состояла из бесконечно большого числа мельчайших, не видимых гл е. такими структурными элементами бытия, у которых каждая часть подобна другой и одновременно целому (кость, мясо, золото и т. д.). В какой-то момент времени и в каком-то участке пространства эта «смесь» приобрела быстрое вращательное движение, сообщенное ей внешним по отношению к ней источником - «Умом» (греч. noys - «ум», «разум», «мысль»). Анаксагор называет «Ум» «легчайшей из всех вещей», которая ни с чем не смешивается, и утверждает, что он «содержит в себе полное знание обо всем и имеет величайшую силу» (фр. 12).

Под действием скорости вращения происходит отделение темного, холодного, влажного воздуха, собирающегося в центре космического вихря, от светлого, горячего и сухого огня (эфира), устремляющегося к его периферии. В дальнейшем из воздуха выделяются более плотные и темные компоненты - облака, вода, земля, камни. В соответствии с принципом «подобное стремится к подобному» происходит соединение сходных «семян», образующих массы, воспринимаемые органами чувств как однородные вещества. Однако полного обособления этих масс произойти не может, поскольку «во всем имеется часть всего» (фр. 6), а каждая вещь только кажется тем, что в ней преобладает (фр. 12). Общее количество вещества всегда остается неизменным, так как «никакая вещь не возникает и не уничтожается, но соединяется из существующих вещей (т. е. «семян») и разделяется» (фр. 17).Космический вихрь, постепенно замедляясь, в дальнейшем воспринимается как круговращение небесного свода. Земля, образовавшаяся из наиболее плотных и тяжелых веществ, замедлялась быстрее и в настоящее время пребывает неподвижной в центре космоса. Она имеет плоскую форму и не падает вниз, будучи поддерживаемой находящимся под ней воздухом. Небесные светила были оторваны от земного диска силой вращающегося эфира и затем раскалились под его воздействием. Солнце - огромная пылающая глыба. Звезды - раскаленные камни. Луна имеет более холодную природу, на ней имеются впадины и возвышенности и, возможно, она обитаема. Анаксагору принадлежит заслуга первого правильного объяснения солнечных и лунных затмений. Ощущения возникают вследствие действия «подобного» на «неподобное»; контрастностью этого действия определяется интенсивность ощущения, - поэтому ощущения всегда относительны и не могут являться источником истинного знания. Но и без них знание невозможно, «так как явления суть видимое обнаружение невидимого» (фр. 21а).

Основатели атомистики Левкипп (о жизни его ничего не известно) и Демокрит (ок. 460 - ок. 370 гг. до н. э.) в противовес элеатам утверждали, что «небытие» существует нисколько не менее чем «бытие», и это «небытие» есть пустота. Демокрит из Абдеры, сын Гегесикрата, родился ок. 460 г. до н. э. По свидетельству Диогена Лаэртского, Демокрит был сперва «учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда у него гостил»; «у них-то он еще в детстве перенял науку о богах и звездах. Потом он перешел к Левкиппу» (Диоген Лаэртский, IX, 34). О любознательности Демокрита ходили легенды. Он говорил: «Найти объяснение хотя бы одного явления - отрадней, чем быть персидским царем!» После смерти отца, оставившего ему большое наследство, Демокрит отправился путешествовать и побывал в Египте, Персии, Индии и Эфиопии. Когда он вернулся домой, его привлекли к суду за растрату отцовского состояния. Вместо каких-либо оправданий он прочитал перед судьями главное свое сочинение «Большой мирострой» и получил за него в награду 100 талантов (1 талант = 26, 2 кг серебра), в честь него были воздвигнуты медные статуи, а после смерти его погребли за государственный счет (IX, 39). Демокрит прожил более 90 лет и умер ок. 370 г. до н. э. Он был весьма многосторонним ученым и плодовитым писателем, автором около 70 сочинений, из которых до нас дошли ок. 300 цитат. Его прозвали «Смеющимся философом», «настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез».

оложением; они носятся беспорядочно в пустоте и, соединяясь друг с другом, порождают всевозможные вещи. Эти первоосновы вещей неизменны, невидимы, неделимы и совершенны; их - бесчисленное множество. Причиной движения «атомов», их сцепления и распада является «необходимость», - природный закон, правящий мирозданием. Большие сцепления «атомов» порождают огромные вихри, из которых возникают бесчисленные миры. При возникновении космического вихря прежде всего образуется внешняя оболочка, подобная пленке или скорлупе, которая отгораживает мир от внешнего пустого пространства. Эта пленка препятствует «атомам», находящимся внутри вихря, вылетать наружу и, таким образом, обеспечивает стабильность образующегося космоса. Кружась в таком вихре, «атомы» разделяются по принципу «подобное стремится к подобному»: более крупные из них собираются в середине и образуют плоскую Землю, более мелкие устремляются к периферии. Земля имеет форму барабана с вогнутыми основаниями; вначале она была невелика и вращалась вокруг своей оси, но потом, став плотнее и тяжелее, перешла в неподвижное состояние. Некоторые сцепления «атомов» воспламеняются из-за скорости движения, в результате чего возникают небесные светила. С точки зрения Демокрита, все миры различаются по величине и структуре: в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других Солнце и Луна больше наших или имеются в большем числе; могут возникать и такие миры, которые не имеют животных и растений и вообще лишены влаги. Миры образуются на разных расстояниях друг от друга и в разное время; одни только еще зародились, другие (такие, как наш) находятся в самом расцвете, а третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Различные виды живых существ (птицы, наземные животные, рыбы) различаются характером «атомов», из которых они построены. Все живое отличается от неживого наличием души, которая, по Демокриту, состоит из мелких округлых подвижных «атомов», подобных «атомам» огня. Душа имеется не только у человека и животных, но также и у растений. Душа сохраняется в теле и увеличивается благодаря дыханию, однако она умирает вместе со смертью тела, рассеиваясь в пространстве. Боги также состоят из «атомов» и потому не бессмертны, однако они представляют собой очень устойчивые соединения «атомов», которые недоступны органам чувств.

Отталкиваясь от учения Эмпедокла о чувственных восприятиях, Демокрит полагал, что от каждого тела во все стороны исходят своеобразные «истечения», представляющие собой тончайшие сочетания «атомов», отклоняющиеся от поверхности тела и несущиеся в пустоте с величайшей скоростью. Эти «истечения» Демокрит называл «образами» вещей. Они попадают в глаза и другие органы чувств и по принципу «подобное действует на подобное» воздействуют на «подобные» им «атомы» в человеческом организме. Все ощущения и восприятия представляют собой результат взаимодействия «атомов», из которых составлены «образы», и «атомов» соответствующих органов чувств. Так, ощущение белого цвета вызывают в глазу «гладкие атомы», черного - «шероховатые»; «гладкие атомы», попавшие на язык, вызывают ощущение сладости, а попавшие в нос - ощущение благовония и т. д. С точки зрения Демокрита, ощущения не бесполезны, а служат исходным этапом на пути к познанию: этот исходный этап Демокрит называл «темным» познанием, противопоставляя его истинному познанию, к которому может привести только разум. Проводя аналогию между устройством человеческого организма и всего мироздания, Демокрит впервые использовал выражения «макрокосмческой философии.