Арабский халифат какие земли объединил. Халифат - что это такое? Арабский Халифат, его возникновение и распад

Транслитерация с арабского языка Транслитерация, обозначенная в таблице как «Английский», обычно используется в англоязычных научных публикациях. В эту систему включены несколько диграфов (например, th или sh). В некоторых публикациях эти диграфы объединяются чертой,

Медина — священный город ислама, город, где правил и умер пророк Мухаммед. В Мечети Пророка (Аль-Масджид ан-Набави) в Медине находится могила пророка Мухаммеда. Медина — первая столица Арабского халифата. Медина занимает важнейшее место в истории и культуре мусульманского мира.

Где находится Медина? Медина (Мединат-Расул-Аллах; Мединат-ан-Наби; Мадина аль-Монаввара)- город на северо-западе Саудовской Аравии. Медина расположена в плодородном оазисе, и находится в 360 км к северу от Мекки и в 160 км к востоку от Красного моря.

История Медины до 7 в. Время основания Медины неизвестно. В древности поселение на месте современной Медины носило название Ясриб (Ятриб). Название Медина (от арабского «мадина» - город) появилось в раннем средневековье. К началу 7 в. Медина состояла из разбросанных по равнине небольших, хорошо защищенных фортами или башнями, населенных пунктов (числом, возможно, более 200), где проживало иудейско-арабское население. Пространство между этими поселениями заполняли фруктовые сады, поля и пальмовые рощи.

Переселение (хиджра) основателя ислама Мухаммеда в Медину. После переселения (хиджры) основателя ислама Мухаммеда (около 570 - 632 гг.) в Медину, которое состоялось 26 июля 622 г. (эта ночь в дальнейшем признана началом мусульманского летоисчисления), Медина, наряду с Меккой, становится одним из двух священных городов ислама.

Медина при Мухаммеде. Дом Мухаммеда в Медине. Захоронение Мухаммеда в Медине: Мечеть Пророка. Как вероучитель и глава мусульманской общины (уммы), Мухаммед стал правителем, судьей и военачальником Медины. Здесь были разработаны правила омовения, молитвы и поста. Дом Мухаммеда в Медине стал первой мечетью. Это был большой, окруженный стеной двор, в южной стороне которого устроили портик из пальмовых стволов. Они поддерживали плоскую крышу из листьев и глины. Киблой - направлением, куда верующие должны были обращаться во время молитвы лицом, сначала был Иерусалим, но еще в Медине, в связи с враждой мусульман с местными еврейскими племенами, киблой стала Мекка и её святилище Кааба. В 632 г. Мухаммед был похоронен в своем доме в комнате одной из своих жен.

Медина — столица Арабского халифата. Мечеть Пророка в Медине. В 632 г., после смерти Мухаммеда, Медина становится столицей Арабского халифата. Город оставался столицей при первых трёх халифах: Абу-Бакре (632 - 634), Умаре (634 - 644) и Усмане (Осман) (644 - 656). Первые два из них были захоронены в мечети Мухаммеда. В период правления халифа Умара пальмовые стволы мечети были заменены на каменные, также была устроена новая крыша из тика. В 656 г. на месте дома Мухаммеда была построена Большая мечеть или Мечеть Пророка (Аль-Масджид ан-Набави). Впоследствии она многократно перестраивалась. Зеленый купол этой мечети указывает на место упокоения Мухаммеда.

История Медины в середине 7 в. — 10 в. Четвертый халиф - Али ибн Аби Талиб (656 - 661), двоюродный брат и зять Мухаммеда, был избран халифом в Медине, однако свою столицу перенес в иракский город Куфа . С этого времени Медина развивалась как религиозный центр.

Первая городская стена была возведена вокруг центра Медины в 974 г. для защиты от египетских Фатимидов (909 - 1171), которые в конечном счете завоевали город. С 10 в. Медина находилась в зависимости от правивших в Египте династий.

Медина в составе Османской империи. Османская архитектура Медины. С 1517 г. и до января 1919 г. Медина находилась в составе Османской империи. Султан Сулейман Великолепный (1520 - 1566) окружил город новой стеной высотой 12 метров, сложенной из гранитных и базальтовых блоков. Он также приказал построить водопровод, который доставлял воду в город с юга. В 1860-е годы при османском султане Абд аль-Азизе высоту стен увеличили до 25 м. Однако на протяжении 20 в. стены города постепенно были демонтированы за ненадобностью.

После смерти пророка Мухаммеда в 632 был создан Праведный халифат. Его возглавляли четыре Праведных халифа : Абу Бакр ас-Сиддик , Умар ибн аль-Хаттаб , Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб . Во времена их правления в Халифат был включён Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ , часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье.

Омейядский халифат (661-750)

Положение неарабских народов Халифата

Уплачивая поземельный налог (харадж) в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства, а также поголовный налог (джизья), иноверцы имели право исповедовать свою религию. Даже вышеупомянутым постановлениям "Умара , принципиально признавалось, что закон Мухаммада вооружается только против язычников-многобожников; «люди Писания » - христиане , иудеи - могут, взнося плату, оставаться в своей религии; по сравнению с соседней Византией, где всякая христианская ересь преследовалась, закон ислама даже при "Умаре был относительно либерален.

Так как завоеватели были совсем не подготовлены к сложным формам государственной администрации, то даже "Умар принужден был сохранить для новообразованного огромного государства старый, хорошо заведённый византийский и иранский государственный механизм (до Абдуль-Малика даже канцелярия велась не по-арабски), - а потому иноверцам не был отрезан доступ ко многим должностям по управлению. Из политических соображений Абд аль-Малик счёл нужным удалить немусульман с государственной службы, но с полной последовательностью это распоряжение не могло быть проведено ни при нём, ни после него; да и у самого Абд аль-Малика близкие его придворные бывали христианами (известнейший пример - отец Иоанн Дамаскин). Тем не менее среди покорённых народов заметна была большая наклонность отрекаться от своей прежней веры - христианской и парсийской - и добровольно принимать ислам. Новообратившийся, пока Омейяды не спохватились и не издали закон 700 г., не платил податей; наоборот, по закону Омара, он пользовался от правительства годовым окладом и полностью уравнивался с победителями; ему делались доступны более высокие государственные должности.

С другой стороны, обращаться в ислам покорённые должны были и по внутреннему убеждению; - как же иначе объяснить массовое принятие ислама, например, теми христианами-еретиками, которые перед тем в царстве Хосровом и в империи византийской никакими преследованиями не могли быть отклонены от веры своих отцов? Очевидно, ислам с его простыми догматами вполне говорил их сердцу. К тому же, ислам не представлялся ни для христиан, ни даже для парсов каким-нибудь резким новшеством: во многих пунктах он был близок к обеим религиям. Известно, что Европа долгое время видела в мусульманстве, высоко почитающем Иисуса Христа и Пресвятую Деву , не более, как одну из христианских ересей (например, православный архимандрит-араб Христофор Жара доказывал, что религия Мухаммада есть то же арианство)

Принятие ислама христианами и - затем - иранцами имело чрезвычайно важные последствия как религиозные, так и государственные. Ислам вместо индифферентных арабов приобретал в новых своих последователях такой элемент, для которого веровать было существенной потребностью души, и так как это были люди образованные, то они (персы гораздо больше, чем христиане) занялись к концу этого периода научной обработкой мусульманского богословия и соединённой с ним юриспруденции, - предметов, скромно разрабатывавшихся до тех пор лишь немногочисленным кружком тех мусульман-арабов, которые, без всякой симпатии со стороны омейядского правительства, пребывали верны учению пророка.

Выше было сказано, что общий дух, которым проникнут Халифат в первом веке своего существования был староарабским (этот факт, гораздо яснее даже, чем в правительственной омейядской реакции против ислама, выразился в тогдашней поэзии , продолжавшей блистательным образом разрабатывать те же языческо-племенные, жизнерадостные темы, какие были намечены и в староарабских стихотворениях). В виде протеста против возвращения к доисламским традициям была образована небольшая группа сподвижников («сахабов ») пророка и их наследников («табиинов »), которая продолжала блюсти заветы Мухаммада, вела в тиши покинутой ею столицы - Медины и кое-где в других местах Халифата теоретическую работу над правоверным истолкованием Корана и над созданием правоверной сунны , то есть над определением истинно мусульманских традиций, согласно которым должна была бы перестроиться нечестивая жизнь современного им омейядского X. Эти традиции, которые, в числе прочего, проповедовали уничтожение племенного принципа и уравнительное объединение всех мусульман в лоне Мухаммадовой религии, пришлись новообращённым инородцам, очевидно, по сердцу более, чем высокомерное неисламское отношение правящих арабских сфер, и потому мединская богословская школа, забитая, игнорируемая чистыми арабами и правительством, нашла себе в новых мусульманах-неарабах деятельную поддержку.

Оказывались, пожалуй, известные невыгоды для чистоты ислама от этих новых, верующих его последователей: отчасти бессознательно, отчасти даже сознательно в него начали вкрадываться идеи или тенденции, Мухаммаду чуждые или неизвестные. Вероятно, влиянием христиан (А. Мюллер, «Ист. исл.», II, 81) объясняется появление (в конце VII в.) секты мурджиитов , с её учением о безмерном милосердном долготерпении Господа, и секты кадаритов , которая учением о свободной воле человека подготовила торжество мутазилитов ; вероятно, и мистическое монашество (под именем суфизма) позаимствовано было мусульманами на первых порах у сирийских христиан (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); в нижн. Месопотамии новообращённые из христиан мусульмане пополнили собой ряды республиканско-демократической секты хариджитов , одинаково противной как неверующему омейядскому правительству, так и мединским правоверам.

Ещё более обоюдоострым пособием оказалось в деле развития ислама участие персов, позже наступившее, но более активное. Значительная их часть, не будучи в состоянии отделаться от векового старинно-персидского воззрения, что «царственная благодать» (фаррахи каяник) передаётся лишь путём наследственности , примкнула к секте шиитов (см.), стоявшей за династией Али (мужа Фатимы, дочери пророка); к тому же стоять за прямых наследников пророка значило для инородцев составлять сугубо-законную оппозицию против омейядского правительства, с его неприятным арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция приобрела очень реальный смысл тогда, когда Умар II (717-720), единственный из Омейядов преданный исламу, вздумал проводить в жизнь благоприятные для мусульман-неарабов принципы Корана и, таким образом, внёс в омейядскую систему правления дезорганизацию.

Через 30 лет после него, хорасанские персы-шииты свергли династию Омейядов (остатки которой убежали в Испанию; см. соотв. статью). Правда, вследствие хитрости Аббасидов престол X. достался (750) не Алидам, а Аббасидам, тоже родственникам пророка (Аббас - его дядя; см. соотв. статью), но, во всяком случае, ожидания персов оправдались: при Аббасидах они получили перевес в государстве и вдохнули в него новую жизнь. Даже столица X. перенесена была на границы Ирана: сперва - в Анбар , а со времён Аль-Мансура - ещё ближе, в Багдад , почти в те же места, где была столица Сасанидов ; и наследственными советниками халифов сделались на полстолетия члены визирской семьи Бармакидов , происходившей от персидских жрецов.

Аббасидский халифат (750-1258)

Первые Аббасиды

По своему политическому, хотя уже и не завоевательному, величию и по культурному расцвету век первых Аббасидов есть наиболее яркая пора в истории халифата, доставившая ему всемирную славу. До сих пор во всём мире ходят пословицы: «времена Харуна ар-Рашида», «роскошь халифов» и т. п.; многие мусульмане даже в наши дни подкрепляют свой дух и тело воспоминаниями об этой поре.

Пределы халифата несколько сузились: спасшийся Омейяд Абд ар-Рахман I положил в Испании первое начало () независимому Кордовскому эмирату , который с 929 года официально титулуется «халифат» (929-). 30 лет спустя Идрис , правнук халифа Али и потому одинаково враждебный как Аббасидам, так и Омейядам, основал в Марокко алидскую династию Идрисидов ( -), столицей которой был город Тудга; остальная часть северного берега Африки (Тунис и пр.) была фактически потеряна для Аббасидского халифата, когда назначенный Харуном ар-Рашидом наместник Аглаб явился основателем в Кайруане династии Аглабидов ( -). Возобновлять же внешнюю завоевательную политику против христианских или других стран Аббасиды не считали нужным, и хотя по временам возникали военные столкновения и на границах восточных, и на северных (вроде двух неудачных походов Мамуна на Константинополь), однако, в общем, халифат жил мирно.

Отмечается такая черта первых Аббасидов , как их деспотическая, бессердечная и притом часто коварная жестокость. Иногда, как у основателя династии, она составляла открытый предмет халифской гордости (прозвище «Кровопроливец» было избрано самим Абу-ль Аббасом). Кое-кто из халифов, по крайней мере хитрый аль-Мансур, любивший облекаться перед народом в лицемерную одежду набожности и справедливости, предпочитал, где можно, действовать коварством и казнил опасных людей исподтишка, сперва усыпив их осторожность клятвенными обещаниями и милостями. У аль-Махди и у Харуна ар-Рашида жестокость затушевывалась их щедростью, однако, вероломное и свирепое свержение визирской семьи Бармакидов , чрезвычайно полезной для государства, но налагавшей известную узду на властелина, составляет у Харуна один из отвратительнейших актов восточного деспотизма. Добавить надо, что при Аббасидах введена была в судопроизводство система пыток. Даже веротерпимый философ Мамун и его два преемника слишком не свободны от упрёка в тиранстве и жестокосердии по отношению к неприятным для них людям. Кремер находит («Culturgesch. d. Or.», II, 61; срв. Мюллер : «Ист. исл.», II, 170), что у первых же Аббасидов замечаются признаки наследственного кесарского безумия, которое у потомков ещё более усиливается.

В оправдание можно бы сказать лишь то, что для подавления той хаотической анархии, в которой находились страны ислама при водворении Аббасидской династии, волнуемые приверженцами свергнутых Омейядов, обойдённых Алидов, хищных хариджитов и не перестающими восставать на северных окраинах государства различными персидскими сектантами радикальных толков, крутые, террористические меры были, быть может, и простой необходимостью. По-видимому, Абу-ль Аббас так и понимал значение своего прозвища «Кровопроливец». Благодаря грозной централизации, которую удалось ввести бессердечному человеку, но гениальному политику аль-Мансуру, подданные получили возможность наслаждаться внутренним спокойствием, а государственные финансы были поставлены блестящим образом.

Даже научное и философское движение в халифате датируется от того же жестокого и коварного Мансура (Масуди : «Золотые луга»), который, несмотря на свою пресловутую скупость, относился к науке с поощрением (имея в виду, прежде всего, цели практические, медицинские). Но, с другой стороны, остаётся несомненным, что расцвет халифата едва ли был бы возможен, если бы Саффах, Мансур и их преемники правили государством непосредственно, а не через талантливую визирскую семью персов-Бармакидов. Пока эту семью не низверг () нерассудительный Харун ар-Рашид, отяготившийся её опекой, некоторые из её членов были первыми министрами или близкими советчиками халифа в Багдаде (Халид, Яхья, Джафар), прочие - находились на важных государственных должностях в провинциях (как Фадл), и все вместе сумели, с одной стороны, поддерживать в течение 50 лет нужное равновесие между персами и арабами, дававшее халифату его политическую крепость, а с другой стороны - восстановить старинную сасанидскую жизнь, с её общественным устройством, с её культурой, с её умственным движением.

«Золотой век» арабской культуры

Обыкновенно называют эту культуру арабской, потому что органом умственной жизни для всех народов халифата сделался язык арабский , - говорят поэтому: «арабское искусство», «арабская наука» и т. п.; но в сущности это были больше всего остатки культуры сасанидской и вообще староперсидской (которая, как известно, восприняла также многое из Индии , Ассирии , Вавилона и, опосредованно, из Греции). В западно-азиатских и египетской частях халифата мы наблюдаем развитие остатков культуры византийской , подобно тому, как в Северной Африке, Сицилии и Испании - культуры римской и римско-испанской, - и однородности в них незаметно, если исключить связующее их звено - арабский язык. Нельзя сказать, чтобы унаследованная халифатом чужая культура поднялась при арабах качественно: архитектурные постройки иранско-мусульманские стоят ниже старопарсийских, равным образом мусульманские изделия из шёлка и шерсти, домашняя утварь и украшения, несмотря на свою прелесть, уступают изделиям старинным. [ ]

Но зато в мусульманский, аббасидский период в обширном объединённом и упорядоченном государстве при заботливо обставленных путях сообщения усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей. Мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем через Туркестан и - морем - через Индийский архипелаг , с волжскими булгарами и Русью через царство Хазарское , с испанским эмиратом , со всей Южной Европой (за исключением, пожалуй, Византии), с восточными берегами Африки (откуда, в свою очередь, вывозилась слоновая кость и рабы) и т. д. Главным портом халифата была Басра .

Купец и промышленник - это главные герои арабских сказок; различные высокопоставленные лица, военачальники, учёные и т. д. не стыдились добавлять к своим титулам прозвище Аттар («москательщик»), Хейят («портной»), Джавхарий («ювелир») и проч. Однако, характер мусульманско-иранской промышленности - не столько удовлетворение практических потребностей, сколько роскоши. Главные предметы производства - шёлковые ткани (кисея-муслин , атлас, муар , парча), оружие (сабли , кинжалы, кольчуги), вышивки на холсте и коже, работы позументные, ковры, шали, чеканенные, гравированные, резные слоновая кость и металлы , работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические - материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти.

Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних Сасанидах были запущены. Но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана , хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык.

Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен даёт утончённые произведения басрийца Абу-Нуваса («арабского Гейне ») и других придворных поэтов Харуна ар-Рашида. По-видимому, не без персидского влияния (Броккельман: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) возникает правильная историография, и после «Жития Апостола», составленного Ибн Исхаком для Мансура, появляется также ряд историков светских. С персидского языка Ибн аль-Мукаффа (около 750 г.) переводит сасанидскую «Книгу царей» , пехлевийскую обработку индийских притч про «Калилу и Димну» и разные греко-сиро-персидские философские произведения, с которыми прежде всех знакомятся Басра, Куфа , потом и Багдад . Ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др.

Причём о переводе на арабский язык греческих произведений медицинских, а заодно уж - математических и философских заботится ещё Мансур (Масуди: «Золотые луга»). Харун отдаёт рукописи, привезённые из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлечённых философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Кинди). Под влиянием греко-сиро-персидской философии комментаторская работа по истолкованию Корана обращается в научную арабскую филологию (басриец Халиль, басрийский перс Сибавейхи ; учитель Мамуна куфиец Кисâий) и происходит создание арабской грамматики, филологическое собирание произведений доисламской и омейядской народной словесности (Муаллаки , Хамаса , Хозейлитские стихотворения и т. п.).

Век первых Аббасидов известен также как период высшего напряжения религиозной мысли ислама, как период сильного сектантского движения: персы, которые теперь переходили в ислам массами, взяли мусульманское богословие почти совсем в свои руки и возбудили оживлённую догматическую борьбу, среди которой еретические секты, наметившиеся ещё при Омейядах, получили своё развитие, а правоверное богословие-законоведение определилось в виде 4 школ, или толков: при Мансуре - более прогрессивного Абу Ханифы в Багдаде и консервативного Малика в Медине , при Харуне - сравнительно прогрессивного аш-Шафии , при Мамуне - ибн Ханбаля . Отношение правительства к этим ортодоксам не всегда было одинаково. При Мансуре, стороннике мутазилитов , был до увечья высечен Малик.

Потом при 4 следующих царствованиях правоверие взяло верх, но когда Мамун и два его преемника возвели (с 827 года) мутазилизм в степень государственного вероисповедания, последователи правоверных толков подвергались официальным гонениям за «антропоморфизм », «многобожие » и т. п., и при аль-Мутасиме был высечен и пытаем святой имам ибн-Ханбаль (). Разумеется, секте мутазилитов халифы могли покровительствовать безбоязненно, потому что её рационалистическое учение о свободной воле человека и о сотворённости Корана и её наклонность к философии не могли представляться политически опасными. К сектам политического характера, как, например, хариджитам , маздакитам , крайним шиитам , которые поднимали иногда очень опасные восстания (лжепророк перс Моканна в Хорасане при аль-Махди, 779 год , храбрый Бабек в Азербайджане при Мамуне и аль-Мутасиме, и др.), отношение халифов было репрессивным и беспощадным даже во времена высшего могущества халифата.

Потеря политической власти халифов

Свидетелями постепенного распада X. были халифы: упомянутый уже Мутаваккиль (847-861), арабский Нерон , очень восхваляемый правоверами; его сын Мунтасир (861-862), который взошёл на престол, убив отца при помощи тюркской гвардии, Мустаин (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтади I (869-870), Мутамид (870-892), Мутадид (892-902), Муктафи I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахир (932-934), Ал-Ради (934-940), Муттаки (940-944), Мустакфи (944-946). В их лице халиф из повелителя обширной империи превратился в князя небольшой багдадской области, враждующего и мирящегося со своими иногда более сильными, иногда более слабыми соседями. Внутри государства, в своей столице Багдаде , халифы сделались зависимы от своевольной преторианской тюркской гвардии, которую счёл нужным сформировать Мутасим (833). При Аббасидах национальное самосознание персов ожило (Гольдциэр: «Muh. Stud.», I, 101-208). Опрометчивое истребление Харуном Бармакидов, умевших сплачивать персидский элемент с арабским, привело к разладу между двумя народностями.

Гонения на свободомыслие

Почувствовав своё ослабление, халифы (первый - Аль-Мутаваккиль , 847) решили, что им следует снискать себе новую поддержку - в правоверном духовенстве, а для этого - отречься от мутазилитского вольнодумства. Таким образом со времён Мутаваккиля наряду с прогрессирующим ослаблением власти халифов идёт усиление правоверия, преследование ересей, свободомыслия и иноверства (христиан, иудеев и пр.), религиозное гонение на философию, на естественные и даже на точные науки. Новая могущественная школа богословов, основанная Абуль-Хасаном аль-Ашари (874-936), покинувшим мутазилитство, ведёт научную полемику с философией и светской наукой и одерживает победу в общественном мнении.

Однако, фактически убить умственное движение халифы, с их всё более и более падающей политически властью, не были в силах, и наиболее славные арабские философы (басрийские энциклопедисты, Фараби , Ибн Сина) и др. учёные жили под покровительством вассальных государей как раз в ту эпоху ( - в.), когда официально в Багдаде, в исламской догматике и в мнении народной массы философия и несхоластические науки были признаваемы за нечестие; а литература к концу названной эпохи дала величайшего вольнодумного арабского поэта Маарри (973-1057); в то же время и суфизм , очень хорошо привившийся к исламу, переходил у многих своих персидских представителей в полнейшее вольномыслие.

Каирский халифат

Шииты (ок. 864) также сделалась могущественной политической силой, особенно их ветвь Карматы (см.); когда в 890 г. карматами была построена в Ираке сильная крепость Дар аль-хиджра, ставшая оплотом для новообразованного грабительского государства, с тех пор «все боялись исмаилитов, а они никого», по выражению арабского историка Новейрия, и карматы распоряжались, как хотели, в Ираке, Аравии и пограничной Сирии. В 909 г. карматам удалось основать в северной Африке династию Фатимидов (909-1169), которая в 969 г. отняла у Ихшидов Египет и южную Сирию и провозгласила Фатимидский халифат ; власть фатимидского X. признала и северная Сирия с её талантливой династией Хамданидов (929-1003), у которой нашла покровительство свободомыслящая арабская философия, наука и поэзия. Так как в Испании Омейяд Абд ар-Рахман III тоже успел принять титул халифа (929), то теперь сразу оказалось три X..

На территории Аравийского полуострова уже во II тыс. до н.э. жили арабские племена, входившие в семитскую группу народов. В V-VI вв. н.э. арабские племена преобладали на Аравийском полуострове. Часть населения этого полуострова жила в городах, оазисах, занималась ремеслом и торговлей.

Другая часть кочевала в пустынях и степях, занималась скотоводством. Через Аравийский полуостров проходили торговые караванные пути между Месопотамией, Сирией, Египтом, Эфиопией, Иудеей. Пересечением этих путей был Мекканский оазис близ Красного моря. В этом оазисе жило арабское племя курейш, родоплеменная знать которого, используя географическое положение Мекки, получала доходы от транзита товаров через их территорию.

Кроме того Мекка стала религиозным центром Западной Аравии. Здесь был расположен древний доисламский храм Кааба. По легенде этот храм воздвиг библейский патриарх Авраам (Ибрахим) со своим сыном Исмаилом. Этот храм связан с упавшем на землю священным камнем, которому поклонялись с древнейших времен, и с культом бога племени курейш Аллаха (от араб. илах – хозяин).

В VI в. н, э. в Аравии в связи с перемещением торговых путей в Иран падает значение торговли. Население, потерявшее доходы от караванной торговли, вынуждено было искать источники существования в земледелии. Но пригодных для сельского хозяйства земель было мало. Их надо было завоевывать.

Для этого необходимы были силы и, следовательно, объединение раздробленных племен, к тому же поклонявшихся разным богам. Все явственней определялась необходимость введения единобожия и сплочения на этой основе арабских племен.

Эту идею проповедовали приверженцы секты ханифов, одним из которых был Мухаммед (ок. 570-632 или 633), ставший основателем новой для арабов религии – ислама. В основе этой религии лежат догматы иудаизма и христианства: вера в единого бога и его пророка, страшный суд, загробное воздаяние, безусловная покорность воле бога (араб. Ислам-покорность).

Об иудаистских и христианских корнях ислама свидетельствуют общие для этих религий имена пророков и других библейских персонажей: библейский Авраам (исламский Ибрахим), Аарон (Харун), Давид (Дауд), Исаак (Исхак), Соломон (Сулейман), Илья (Ильяс), Иаков (Йакуб), христианский Иисус (Иса), Мария (Марйам) и др. Ислам имеет с иудаизмом общие обычаи и запреты. Обе религии предписывают обрезание мальчиков, запрещают изображать бога и живых существ, есть свинину, пить вино и т.д.

На первом этапе развития новое религиозное мировоззрение ислам не было поддержано большинством соплеменников Мухаммеда, и в первую очередь знатью, так как они опасались, что новая религия приведет к прекращению культа Каабы как религиозного центра, и тем самым лишит их доходов. В 622 г. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать от преследований из Мекки в город Ясриб (Медину).

Этот год считается началом мусульманского летоисчисления. Земледельческое население Ясриба (Медины), соперничающее с торговцами из Мекки, поддержало Мухаммеда. Однако лишь в 630 г., набрав необходимое число сторонников, он получил возможность сформировать военные силы и захватить Мекку, местная знать которой вынуждена была подчиниться новой религии, тем более их устраивало, что Мухаммед провозгласил Каабу святыней всех мусульман.

Значительно позже (ок. 650) после смерти Мухаммеда его проповеди и изречения были собраны в единую книгу Коран (в переводе с арабского означает чтение), которая стала священной для мусульман. Книга включает 114 сур (глав), в которых изложены основные догматы ислама, предписания и запреты.

Более поздняя исламская религиозная литература носит название сунна. В ней приведены предания о Мухаммеде. Мусульмане, признавшие Коран и сунну, стали называться суннитами, а признавшие лишь один Коран, – шиитами. Шииты признают законными халифами (наместниками, заместителями) Мухаммеда, духовными и светскими главами мусульман только его родственников.

Экономический кризис Западной Аравии в VII в., вызванный перемещением торговых путей, отсутствием пригодной для сельского хозяйства земли, высоким приростом населения, подталкивал вождей арабских племен к поискам выхода из кризиса путем захвата чужих земель. Это нашло отражение и в Коране, где говорится, что ислам должен быть религией всех народов, но для этого надо бороться с неверными, истреблять их и забирать их имущество (Коран, 2:186-189; 4:76-78, 86).

Руководствуясь этой конкретной задачей и идеологией ислама, преемники Мухаммеда – халифы, начали серию завоевательных походов. Они завоевали Палестину, Сирию, Месопотамию, Персию. Уже в 638 г. они захватили Иерусалим. До конца VII в. под властью арабов оказались страны Ближнего Востока, Персия, Кавказ, Египет и Тунис. В VIII в. были захвачены Средняя Азия, Афганистан, Западная Индия, Северо-Западная Африка.

В 711 г. арабские войска под руководством Тарика переплыли из Африки на Пиренейский полуостров (от имени Тарика произошло название Гибралтар – гора Тарика). Быстро завоевав Пиренейские земли, они устремились в Галлию. Однако в 732 г. в битве при Пуатье потерпели поражение от короля франков Карла Мартелла.

К середине IX в. арабами были захвачены Сицилия, Сардиния, южные районы Италии, остров Крит. На этом арабские завоевания прекратились, но велась многолетняя война с Византийской империей. Арабы дважды осаждали Константинополь.

Основные арабские завоевания были произведены при халифах Абу Бекре (632-634), Омаре (634-644), Османе (644-656) и халифах из династии Омейядов (661-750). При Омейядах столица халифата была перенесена в Сирию в город Дамаск.

Победы арабов, захват ими огромных пространств были облегчены многолетней взаимоистощающей войной между Византией и Персией, разобщенностью и постоянной враждой между другими государствами, подвергшимися нападению арабов. Следует отметить также, что население захваченных арабами стран, страдая от гнета Византии и Персии, видело в арабах освободителей, которые снижали налоговое бремя в первую очередь тем, кто принимал ислам.

Объединение многих бывших разрозненных и враждовавших государств в единое государство способствовало развитию экономического и культурного общения народов Азии, Африки и Европы. Развивались ремесла, торговля, росли города. В пределах Арабского халифата быстро развивалась культура, вобравшая в себя греко-римское, иранское и индийское наследие.

Через арабов Европа познакомилась с культурными достижениями восточных народов, в первую очередь с достижениями в области точных наук – математики, астрономии, географии и др.

В 750 г. династия Омейядов в восточной части халифата была свергнута. Халифами стали Аббассиды, потомки дяди пророка Мухаммеда – Аббаса. Они перенесли столицу государства в Багдад.

В западной части халифата, в Испании продолжали править Омейяды, которые не признали Аббассидов и основали Кордовский халифат со столицей в городе Кордова.

Разделение арабского халифата на две части было началом создания более мелких арабских государств, главами которых стали правители провинций – эмиры.

Халифат Аббассидов вел постоянные войны с Византией. В 1258 г. после разгрома монголами арабского войска и взятия ими Багдада государство Аббассидов перестало существовать.

Испанский халифат Омейядов также постепенно сужался. В XI в. Кордовский халифат в результате междоусобной борьбы распался на ряд государств. Этим воспользовались возникшие в северной части Испании христианские государства: Леоно-Кастильское, Арагонское, Португальское королевства, которые начали борьбу с арабами за освобождение полуострова – реконкисту.

В 1085 г. они отвоевали г. Толедо, в 1147 г. – Лиссабон, в 1236 г. пала Кордова. Последнее арабское государство на Пиренейском полуострове – Гранадский эмират – просуществовал до 1492 г. С его падением закончилась история арабского халифата как государства.

Халифат как институт духовного руководства арабов всеми мусульманами продолжал существовать до 1517 г., когда эта функция перешла к турецкому султану, захватившему Египет, где жил последний халифат духовный глава всех мусульман.

История Арабского халифата, насчитывающая всего шесть веков, была сложной, неоднозначной и в то же время оставивший значительный след в эволюции человеческого общества планеты.

Трудное экономическое положение населения Аравийского полуострова в VI-VII вв. в связи с перемещением торговых путей в другую зону обусловило необходимость поиска источников существования. Для решения этой задачи проживавшие здесь племена встали на путь утверждения новой религии – ислама, который должен был стать не только религией всех народов, но и призывал к борьбе с неверными (иноверцами).

Руководствуясь идеологией ислама, халифы осуществляли широкую завоевательную политику, превратив Арабский халифат в империю. Объединение бывших разрозненных племен в единое государство дало импульс к экономическому и культурному общению народов Азии, Африки и Европы.

Будучи одной из самых молодых на востоке, занимая среди них наиболее наступательную позицию, вобрав в себя греко-римское, иранское и индийское культурное наследие, арабская (исламская) цивилизация оказала огромное влияние на духовную жизнь Западной Европы, представляя на протяжении средних веков значительную военную угрозу.

После смерти Мухаммеда арабами управляли халифы. - наследники Пророка. При первых четырех халифах, его ближайших сподвижниках и родственниках, арабы вышли за пределы Аравийского.полуострова и обрушились на Византию и Иран. Главной силой их войска была конница. Арабы завоевали богатейшие византийские провинции - Сирию, Палестину, Египет и огромное Иранское царство. В начале VIII в. в Северной "Африке они подчинили племена берберов и обратили их в ислам. В 711 г. арабы переправились в Европу, на Пиренейский полуостров, и завоевали почти полностью королевство вестготов; Но в дальнейшем, при столкновения с франками (732), арабы были отброшены на юг. На востоке они подчинили народы Закавказья и Средней Азии, сломив их упорное сопротивление. Завоевав затем Восточный Иран и Афганистан, арабы проникли в Северо-Западную Индию.

Так в течение VII - первой половины VIII в. возникло огромное государство - Арабский халифат, простиравшееся от берегов Атлантического океана до границ Индии и Китая. Его столицей стал Дамаск.
В середине VII в. при халифе Али, двоюродном брате Мухаммеда, в стране вспыхнули междоусобицы, приведшие к расколу мусульман на суннитов и шиитов.

Сунниты признают священными книгами не только Коран, но и Сунну - собрание рассказов из жизни Мухаммеда, а также считают, что халиф должен быть главой мусульманской церкви. Шииты отвергают Сунну как священную книгу и требуют, чтобы верующими руководили имамы - духовные наставники из рода Али.

После убийства Али власть захватили халифы из династии Омеиядов, опиравшиеся на суннитов. Шиитское восстание против Омеиядов началось в Средней Азии и перекинулось на Иран и Ирак, чем и воспользовались Аббасиды - потомки дяди Мухаммеда, Аббаса. Войска халифа потерпели поражение, сам халиф бежал в Сирию, а потом в Египет, где и был убит восставшими. Почти все Омейяды были истреблены (один из бежавших Омеиядов создал в Испании самостоятельное арабское государство - Кардовский эмират, с Х в. - Кордовский халифат). В 750 г. власть в халифате перешла к династии Аббасидов. Иранские землевладельцы, поддержавшие Аббасидов, получили высокие должности в государстве. Они могли занимать даже пост везира - высшего чиновника, помощника халифа.
Вся земля в государстве была собственностью халифа. Эмиры (наместники) из числа его ближайших родственников собирали в провинциях налоги, содержали за счет этого войско, руководили завоевательными походами. Послабления в уплате налогов для мусульман заставляли многих жителей завоеванных стран переходить в ислам. В итоге ее временем ислам приняло большинство населения Сирии, Египта, значительной части Африки, Ирана, Ирака, Афганистана, части Индостана и Индонезии.

При Аббасидах завоевания арабов почти прекратились: были присоединены лишь острова Сицилия, Кипр, Крит и часть юга "Италии. На пересечении торговых путей на реке Тигр была основана новая столица - Багдад, давшая название государству арабов при Аббасйдах - Багдадский халифат. Время его расцвета пришлось на годы правления легендарного Харуна ар-Рашида (766-809), современника Карла Великого.
В VIII-IX вв. по халифату прокатился ряд восстаний. Особенно значительным было движение карматов (одна из ветвей шиитов), которым даже удалось создать свое государство, просуществовавшее около полутора веков.

Огромный халифат недолго оставался единым. Все большую власть в нем приобретали гвардия, набранная из пленных тюрок (выходцев из Средней Азии), и наместники-эмиры, становившиеся независимыми правителями. В IX в. от Багдадского халифата отделились Египет и другие провинции в Северной Африке, Средняя Азия, Иран и Афганистан. Под властью халифа находилась лишь Месопотамия, но халиф оставался главою мусульман-суннитов.
В середине XI в. турки-сельджуки (названы так по имени их предводителя Сельджука), захватившие, к тому времени часть Средней Азии, завоевали большую часть владений арабов на Ближнем Востоке. В 1055 г. они захватили Багдад. Халиф короновал правителя турок-сельджуков и даровал ему титул султана.