3.2.3. Indische historische Arena In Indien gab es nach dem Tod der Indus-Zivilisation eine Rückkehr in die Phase der Vorklassengesellschaft. Auch in dieser Region entstand in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr., vielleicht sogar im 9.-8. Jahrhundert, eine Klassengesellschaft. BC. Während

Indien ist eine der Wiegen der menschlichen Zivilisation. Die indische Kultur war eng mit der Kultur vieler Völker verbunden und hatte einen erheblichen Einfluss auf diese. Im Prozess der gegenseitigen Bereicherung gelang es ihr, ihre Originalität und strahlende Individualität zu bewahren. Die Errungenschaften des alten Indiens auf dem Gebiet der Wissenschaft, Literatur und Kunst über Tausende von Jahren befruchteten das kreative Denken seiner nahen und fernen Nachbarn. Der aus Indien stammende Hinduismus und Buddhismus und verschiedene religiöse und philosophische Systeme, die auf ihrer Grundlage entstanden, beeinflussten nicht nur die Entwicklung vieler Zivilisationen des Ostens, sondern auch das soziale Denken vieler Völker der Welt.

Die natürlichen Gegebenheiten Indiens sind sehr komplex und vielfältig. Indien ist zu einem großen Teil eine riesige Halbinsel, fast ein Festland, die von der gesamten umgebenden Welt durch zwei Ozeane und das größte Gebirge der Welt - den Himalaya - getrennt ist. Nur wenige Gebirgspässe, Schluchten und Täler, insbesondere das Tal des Kabul-Flusses, verbinden Indien mit den Nachbarländern. Der zentrale Teil Indiens, der sogenannte Deccan, ist der älteste Teil der Halbinsel, der sehr wahrscheinlich ursprünglich die Insel darstellte. Das Plateau des Deccan, das eine durchschnittliche Höhe von bis zu 1000 m erreicht, umfasst Berg- und Steppenregionen, Dschungel und Savannen, in einigen Gebieten, die für das menschliche Leben schlecht angepasst sind, insbesondere in den Gebieten, die sich durch ein trockenes Klima auszeichnen. Am günstigsten und geeignetsten für die Ansiedlung von Menschen und die frühe Entwicklung der Kultur waren die weiten Gebiete Nordindiens, die großen Ebenen des Indus und des Ganges.

Schon in der Antike zeichnete sich die Bevölkerung Indiens durch Vielfalt und Vielfalt aus, wie sowohl die griechischen Chroniken als auch das altindische Epos zeigen.

Der Beginn der Zivilisation in Indien wird dem 3. Jahrtausend v. Chr. zugeschrieben, als große Städte mit hoher Kultur und Annehmlichkeiten entstanden -
Mohenjo-Daro und Harappa, die eine Zivilisation im Indus-Tal erschaffen. Sie verschwand schnell und hinterließ keine Nachfolger.

Nordindien wurde von Stämmen erobert, die Mitte des zweiten Jahrtausends v. kamen aus den Bergen des Hindukusch und des Pamirs und überschwemmten die fruchtbaren Ebenen des Punjab und des oberen Gangesbeckens. Normalerweise werden diese Stämme Arier genannt. Das Wort "Arie" in der alten indischen Sprache
(Sanskrit) bedeutet: „aus gutem Hause“, „edel“, „Aristokrat“, also ein Gesellschaftsbegriff.

Die Entwicklung der Handwerksindustrie, ihre Trennung von der Landwirtschaft und die Entwicklung des Handels führten zur Zuteilung der wohlhabendsten und wohlhabendsten Menschen, die Sklavenarbeit in ihrer Wirtschaft ausbeuteten. Wie in anderen Ländern des alten Orients wurden Kriegsgefangene in der Regel versklavt.
Die Sklaverei im alten Indien behielt lange Zeit einen häuslichen, patriarchalischen Charakter.
Frau und Kinder galten gleichsam als geborene Sklaven des Mannes und Vaters. Daher hatte der Vater das Recht, seine Tochter in die Sklaverei zu verkaufen.

Die Entwicklung der Sklaverei führte zu einer Vertiefung der Klassengegensätze, zur wirtschaftlichen und sozialen Stärkung der herrschenden Klasse – der sklavenbesitzenden Aristokratie. Der Stammesaristokratie, bestehend aus Priestern, getrennt vom Milieu der Gemeindemitglieder, steht das in Gemeinden (Vishas) vereinte einfache Volk gegenüber. Um diese soziale Schichtung zu formalisieren, tauchte im Gewohnheits- und Priesterrecht ein System von vier Hauptvarnas auf, das das alte Klassensystem, das auf der Ausbeutung von Sklaven und der Unterdrückung der breiten freien Massen der Bevölkerung beruhte, sanktionieren und stärken sollte. Die Lehre von Ursprung, Bedeutung, Rechten und Pflichten der antiken Varnas, aus der später ein erheblich modifiziertes und kompliziertes Kastensystem erwuchs, hat sich in vielen altindischen Büchern, insbesondere in den Gesetzen von Manu und in der Gesetzessammlung von Manu, erhalten Apastamba. Die wichtigsten Varnas waren:
1) Varna der Priester (Brahmanen), 2) Varna der Krieger (Kshatriyas), 3) Varna der Bauern, Handwerker und Kaufleute (Vaishyas) und 4) Varna der Shudras (untere Klassen der unterdrückten und entrechteten Armen, die fast im Amt waren die Position von Sklaven sowie tatsächliche Sklaven). Die religiöse Ideologie des alten Indien entwickelte ein spezielles System religiöser Überzeugungen, das dieses alte Kastensystem und die Privilegien der drei höchsten Varnas begründete.

Im alten Indien entsteht ein Staat, gekleidet in die gleichen Formen des Despotismus, die wir schon im alten Ägypten, im alten Assyrien und Persien beobachten konnten. Religion wird weit verbreitet eingesetzt, um die Autorität des Königs zu stärken, der diesen Staat leitet. Die Priester lehrten, dass der König eine Gottheit ist und dass daher alle Befehle des Königs so ausgeführt werden sollten, als ob sie direkt vom Gott kämen. Der König galt als irdische Inkarnation der Gottheit. In den Gesetzen von Manu wird der König als unantastbar bezeichnet, und das brahmanische Gesetz bedroht mit dem feurigen Tod die Person, die sich ihm „sorglos nähert“.

Während der Bildung des ältesten Sklavenhalterstaates entstanden Abteilungen, insbesondere das Militär und die Justiz. Die Hauptsäule des Sklavenstaates war die Armee, die in vier Haupttypen von Truppen unterteilt war: Infanterie, Kavallerie, Streitwagen und Elefanten. Bögen und Streitwagen wurden besonders häufig in militärischen Angelegenheiten eingesetzt.

natürliche Bedingungen

Indien gehörte sowohl in der fernen Vergangenheit als auch heute nach der Größe seines Territoriums und der Bevölkerung zu einem der größten Länder.
Asien. Die von der Natur selbst geschaffenen scharfen Kanten schnitten sie von der Außenwelt ab und erschwerten die Kommunikation mit anderen Ländern und Völkern. Im Süden, Südwesten und Südosten wird es von den Weiten des Indischen Ozeans umspült,
Arabisches Meer und Golf von Bengalen. Im Norden wird es vom größten und höchsten Gebirge der Welt - dem Himalaya - abgeschlossen. Gebirgsbarrieren, zwar nicht so unüberwindbar, aber mächtig genug, trennen Indien im Westen ab
Iran und östlich von Indochina.

Indien wurde weitgehend mit natürlichen Ressourcen versorgt, die für das menschliche Leben notwendig sind, und benötigte relativ wenig importierte Produkte. Die Flora und Fauna des Landes waren außergewöhnlich reich und vielfältig.
Neben Weizen und Gerste wurde hier bereits in der Antike Reis angebaut, der zunächst von Indien nach Westasien, Afrika und Europa gelangte. Von den anderen Kulturpflanzen, deren Bekanntheit die westlicheren Länder Indien verdanken, sind Zuckerrohr und Baumwolle, ganz zu schweigen von Gewürzen.

Indien verfügte über unerschöpfliche Quellen aller Art wertvoller Rohstoffe
(Steine, Hüttenerze, Holz). All dies ermöglichte eine weitgehend eigenständige wirtschaftliche Entwicklung, die das Eindringen anderer Stämme und Nationalitäten sowie den Außenhandel ausschloss.
(hauptsächlich durch den Iran und Zentralasien).

Die ältesten landwirtschaftlichen Zonen Indiens waren die Einzugsgebiete zweier großer Flüsse: des Indus mit seinen fünf Nebenflüssen (Pyatirechye - Punjab), der dem Land seinen Namen gab, und des Ganges, der ebenfalls eine Reihe von Nebenflüssen erhält. Später entwickelte sich die Landwirtschaft im südlichen Teil des Landes auf der Halbinsel Dekhan.

Die bewässerte Landwirtschaft blühte schon früh im Indus- und oberen Gangestäler auf. Andernorts waren die Bauern auf Niederschläge angewiesen.
Von besonderer Bedeutung für das Land sind die Sommermonsune, die große Mengen Feuchtigkeit aus dem Südwesten bringen.

Bevölkerung

Die ältesten indischen Literaturdenkmäler sowie die Zeugnisse antiker Autoren haben Erinnerungen an die außergewöhnlich dichte Bevölkerung des alten Indien bewahrt. Dieses Land übertraf Ägypten in Bezug auf die Bevölkerung und
Kleinasien, und nur China könnte in dieser Hinsicht mit ihm konkurrieren.

Die ethnische Zusammensetzung der Bewohner Indiens war in der Antike äußerst bunt.
Der Süden wurde von dunkelhäutigen Stämmen der Australo-Negroiden-Rasse dominiert. Die ältesten Bewohner des Landes sprachen dravidische und teilweise noch früher vordravidische Sprachen (Munda-Sprache etc.), die heute nur noch in Teilgebieten gesprochen werden. Im II. Jahrtausend v. In Indien beginnen sich Stämme auszubreiten, die die Sprachen der indogermanischen Völkerfamilie sprechen. Basierend auf diesen Sprachen wurde eine literarische Sprache entwickelt - Sanskrit (was "gereinigt" bedeutet). Im Gegensatz dazu wurden die gesprochenen Sprachen Prakrits genannt.

Diese späteren ethnischen Gruppen, die Einwanderer aus dem Nordwesten waren, nannten sich Arier. Dieser ethnische Name erhielt später die Bedeutung von "edel", da die Eroberer auf die eroberte lokale Bevölkerung herabblickten und Überlegenheit beanspruchten. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, über die Vorteile der einen oder anderen Gruppe zu sprechen. Alles hing von den Entwicklungsbedingungen zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt ab.

Quellen

Ein bedeutender Teil der Primärquellen zur Geschichte des alten Indien ist unwiederbringlich untergegangen. Viele Werke der alten indischen Literatur wurden auf Birkenrinde oder Palmblätter geschrieben und konnten den widrigen Bedingungen des Klimas nicht standhalten, feuchter als in Ägypten (wo so zerbrechliches Material wie Papyrus überleben konnte). Andererseits erwiesen sich die Brände, die die Sammlungen von Tonbüchern in Kleinasien nicht zerstören konnten, als verheerend für die Archive des alten Indien. Nur die in Stein gemeißelten Texte sind im Original erhalten geblieben, und relativ wenige davon wurden gefunden. Glücklicherweise wurde Sanskrit im Gegensatz zu den meisten alten östlichen Sprachen nie vergessen, die literarische Tradition wurde Jahrtausende lang nicht unterbrochen. Die als wertvoll erachteten Werke wurden systematisch kopiert und sind in späten Abschriften mit Ergänzungen und Verzerrungen überliefert.

Am schlimmsten ist es mit alten Chroniken. Von ihnen ist fast nichts übrig geblieben, außer Passagen, die in späteren mittelalterlichen Chroniken enthalten sind.

Die größten und inhaltsreichsten sind poetische Werke: die Veden (umfangreiche Sammlungen von Hymnen, Gesängen, Zaubersprüchen und Ritualformeln – Rigveda, Samaveda, Yajurveda u
Atharvaveda), Mahabharata (ein episches Gedicht über den großen Krieg der Nachkommen
Bharata) und Ramayana (die Legende der Taten von Prinz Rama).

Neben mythischen und epischen Werken ist eine Sammlung von
„Gesetze des Manu“, deren chronologische Fixierung ebenfalls große Schwierigkeiten bereitet (ca. III Jh. v. Chr. – ca. III Jh. n. Chr.). Dies ist ein typisches Denkmal des heiligen Rechts, in dem zivil- und strafrechtliche Vorschriften eng mit rituellen Geboten und Verboten verflochten sind.

Ein besonderes schriftliches Denkmal ist das Arthashastra, dessen Zusammenstellung einem herausragenden Würdenträger, einem Zeitgenossen Alexanders, zugeschrieben wird
Mazedonisch Kautilya. Diese bemerkenswerte Abhandlung über die Staatsverwaltung enthält eine ganze Reihe von Ratschlägen und Anweisungen, die die Bedingungen der Ära widerspiegeln, als Zentralisierung und Bürokratisierung im Lande eingeführt wurden.

Für das Studium des frühen Buddhismus ist die Hauptquelle die Sammlung von Legenden und Sprüchen des Tipitaka.

Die Edikte von König Ashoka (III. Jahrhundert v. Chr.), die in die Felsen gemeißelt sind, datieren am genauesten. Sie berichten über die Krieger und die Religionspolitik dieses Königs.

Unter den antiken Autoren ist neben Herodot, der eine Beschreibung des westlichen Indiens seiner Zeit (5. Jahrhundert v. Chr.) gab, Arrian, der im 2. Jahrhundert lebte, besonders hervorzuheben. ANZEIGE In seiner Anabasis Alexanders beschrieb er den Feldzug dieses Königs in
Indien gab in einem speziellen Werk - "Indien" - einen detaillierten geografischen Überblick über das Land.

Die Denkmäler der materiellen Kultur werfen viel Licht auf verschiedene Momente der alten indischen Geschichte. So wurde dank archäologischer Ausgrabungen, die in den 20er Jahren unseres Jahrhunderts im Indusbecken begannen, die proto-indische Kultur des 3. - 2. Jahrtausends v. Chr. Bekannt, die das Land in der Zeit vor der Überbevölkerung der Arier und dem Erscheinen von charakterisierte die älteste Literatur in Sanskrit.

Altes Indien

Den archäologischen Funden nach zu urteilen, ist Indien seit der alten Steinzeit besiedelt. Paläolithische Stätten wurden in einer Reihe von Berggebieten des Landes gefunden. In der nächsten Phase des Neolithikums begannen sich die Täler großer Flüsse zu entwickeln, die zuvor unbewohnt waren. Zunehmend rücken die westlichen Regionen Indiens in den Vordergrund, wo sich zur Zeit der Jungsteinzeit und vor allem in der Bronzezeit eine ursprüngliche proto-indische Hochkultur herausbildete, deren Blütezeit bis ins 3. und frühe 2. Jahrtausend v. Chr. zurückreicht . Sein Hauptzentrum war die Stadt, deren Ruinen im Gebiet des modernen Harappa (im Punjab) und versteckt sind
Mohenjo-Daro (in Sind).

Die wichtigsten Werkzeuge und Waffen wurden von den Bewohnern dieser Städte aus Kupfer, dann sogar aus Bronze hergestellt. Nur Eisen war völlig unbekannt.
Einige Werkzeuge wie Limetten wurden weiterhin aus Feuerstein hergestellt.

Die Grundlage der Wirtschaft war die Pflugzucht (Zebustiere und Büffel waren Arbeitsvieh). Außer Getreide (Weizen, Gerste und Reis) und Obstbäumen
(Dattelpalmen, Mangos etc.) wurde bereits Baumwolle angebaut. Das Handwerk hat einen hohen Entwicklungsstand erreicht.

Die Menschen, die die proto-indische Kultur geschaffen haben, waren wahrscheinlich die Dravidianer und möglicherweise die vordravidischen Stämme.

In dieser Zeit entstanden richtige Städte mit breiten Straßen. An Kreuzungen wurden die Gebäudeecken abgerundet, um den Verkehr nicht zu stören.
Es wurden zweistöckige Backsteingebäude errichtet. Die Wasserversorgung und Abwasserentsorgung in spezielle Absetzbecken wurden hervorragend geregelt. Die bildende Kunst erreichte ein hohes Niveau. Schließlich ist bereits ein lokaler Originalbrief erschienen, anscheinend hieroglyphisch. Leider sind nur kurze Inschriften auf den Siegeln erhalten, die noch nicht entziffert wurden und zu Kontroversen führen, aber die Tatsache ihrer Existenz ist sehr bezeichnend.

In der Mitte des II. Jahrtausends v. proto-indische Staaten und ihre Kulturen befinden sich im Niedergang. Es wird angenommen, dass die Invasion neuer ethnischer Gruppen, die die Sprachen des indogermanischen Systems sprechen, dabei eine entscheidende Rolle gespielt hat. Es gibt noch keine genauen Daten über diese Migration (wahrscheinlich aus dem Nordwesten), obwohl die Tatsache des Sprach- und Kulturwechsels nicht in Zweifel gezogen wird. Höchstwahrscheinlich war diese Bewegung der Völker allmählich und langsam. Auf die eine oder andere Weise wurden Harappa und Mohenjo-Daro (mit modernen Namen) besiegt.

Noch einmal muss betont werden, dass die arischen Eroberer, die von vielen als Vertreter der überlegenen Rasse angesehen werden, in ihrem wirtschaftlichen und kulturellen Niveau niedriger waren als die Urindianer. Ihr Sieg bedeutete eine Verzögerung in der sozioökonomischen Entwicklung des alten Indien.

Indien im XV-VI Jahrhundert. BC.

Die Geschichte Indiens nach der „arischen Eroberung“ ist uns hauptsächlich aus poetischen Werken (Veden, Mahabharata und Ramayana) bekannt.

Nach der Niederlage der Hauptzentren der proto-indianischen Kultur im Indusbecken waren Niedergang und Fragmentierung die Stirn runzelnd. Von großer Bedeutung sind die Regionen am Ober- und Mittellauf des Ganges. Zwar ähneln die hier entstandenen Städte großen Dörfern. Subsistenzlandwirtschaft überwiegt. Kühe sind der Wertmaßstab.

Trotz aller Turbulenzen in Nordindien gibt es jedoch einige Anzeichen für eine wirtschaftliche Erholung. Es wirkt sich hauptsächlich auf das Erscheinungsbild um die Wende des II. - I. Jahrtausends v. Eisenwerkzeuge, die die Einwohner von Harappa und Mohenjo-Daro nicht kannten. Die Verwendung des schweren Eisenpflugs, der den Urindianern unbekannt war, ermöglichte die Bearbeitung härterer Böden, und die Landwirtschaft breitete sich weit über die Flusstäler hinaus aus. Von besonderer Bedeutung sind so spezifische indische Nutzpflanzen wie Reis, Baumwolle und Zuckerrohr.

Es gibt wachsende soziale Schichtungen. Die besten Landzuteilungen gehen in die Hände von Adelsfamilien über. In literarischen Werken werden zunehmend Sklaven erwähnt. Zunächst waren sie Kriegsgefangene. Sie werden gerufen
„dasa“ bedeutet Feind, Ausländer. Mit der Zeit tauchen auch Schuldsklaven auf. Fälle von Eigenverkauf oder Verkauf ihrer Verwandten werden immer häufiger.
Einer der Helden des Mahabharata, der der königlichen Familie angehört, verliert sein ganzes Vermögen, seine Brüder, sich selbst und nicht zuletzt seine schöne Frau in Würfeln.

All dies wird als völlig normales und normales Phänomen beschrieben.
In der Praxis kam es natürlich viel häufiger zur Versklavung der Armen und nicht der Vertreter des herrschenden Adels.

In einem solchen Umfeld weicht die Stammesstruktur zunehmend einer staatlichen Organisation.

Rajas, die zu Beginn des Betrachtungszeitraums als Stammesführer auftreten, werden zu erblichen Königen.

Die Tradition hat die Erinnerungen an zwei alte Dynastien bewahrt. Einer von ihnen regierte in der Stadt Hastinapur und hieß Lunar. Der mythische Vorfahre Bharata und seine Nachkommen Kauravas und Pandavas sangen mit
Mahabharata. Eine andere Dynastie mit dem Spitznamen Solar regierte in Ayodhya (am Mittellauf des Ganges). Ihr Vertreter war der berühmte Rama, der zuerst Ceylon (Lanka) erreichte, was auf die Ausweitung der Außenbeziehungen hinweist.

Die wachsende soziale Ungleichheit hat zu einer scharfen Klassentrennung und der Entstehung geschlossener Varnas (oft als portugiesischer Begriff „Kasten“ bezeichnet) geführt, aber dieser Name passt eher zum indischen „jati“ – der Bezeichnung von eher fraktionierten geschlossenen Gruppen, die auf zurückgehen die Stämme, die den einen oder anderen Beruf gewählt haben), deren Existenz ein besonderes Merkmal der indischen Gesellschaft ist. Die Einteilung in diese geschlossenen Gruppen galt als ursprünglich und von oben her festgelegt. Die beiden höchsten Varnas nahmen eine dominierende Stellung ein: Brahmanen (Priester) und Kshatriyas (Militäradel). Der Legende nach kam der erste aus dem Mund des höchsten Gottes Brahma und der zweite aus seinen Schultern.

Eine große Masse der Bevölkerung wurde in das dritte Varna aufgenommen, das Vaishyas genannt wurde. Es wurde angenommen, dass sie von den Schenkeln von Brahma stammten. Im Grunde waren es Kommunalbauern, aber auch Handwerker und sogar Kaufleute, auf die der geistliche und weltliche Adel herabblickte, zählten dazu.

Das vierte Varna, die Sudras, wurde auf Kosten von eroberten Ausländern sowie von Einwanderern, die sich von ihrem eigenen Clan und Stamm losgesagt hatten, wieder aufgefüllt. Sie wurden als Menschen einer niederen Ordnung betrachtet, die aus den Fußsohlen von Brahma kamen und daher dazu verdammt waren, im Staub zu kriechen. Sie durften die Gemeinden nicht betreten, sie wurden aus allen Ämtern entfernt. Auch einige religiöse Riten, wie die Ehrenzeremonie der „zweiten Geburt“, wurden nicht für sie arrangiert.

Es sollte beachtet werden, dass es Menschen gab, die nicht einmal in dieser unteren Schicht zugelassen waren, die außerhalb der Varnas standen. Das waren die sogenannten „Unberührbaren“, die nicht einmal zu den Brunnen gehen durften, weil sie angeblich sauberes Wasser verunreinigen könnten.

Die Rechte und Pflichten jeder Varna wurden anschließend in den „Gesetzen von Manu“ festgehalten. Brahmanen stehen an erster Stelle.
Es wird betont, dass der militärische Adel (kshatriyas) sie ehren sollte (selbst ein hundertjähriger kshatriya sollte sich vor einem zehnjährigen Brahmin verneigen). In der Praxis teilten sich jedoch beide höheren Varnas Macht und Privilegien, und obwohl sie manchmal miteinander konkurrierten, handelten sie gemeinsam, wenn es darum ging, die Massen des Volkes zu unterdrücken.

Vertreter verschiedener Varnas wurden für dasselbe Verbrechen unterschiedlich bestraft. Für das Töten eines Sudra wurde ein Brahmane nur der Reue und einer Geldstrafe unterworfen, wie für das Töten eines Tieres. Aber wenn er es nur wagte, mit dem Brahmanen zu streiten, dann wurde ihm ein Stück glühendes Eisen in den Mund gesteckt.

Die Einteilung in Varnas stimmte jedoch nicht immer mit der Klasseneinteilung überein. Nur ein Teil der Shudras befand sich in einem Sklavenstaat. Andererseits konnten auch Personen aus den höheren Varnas in die Sklaverei geraten (wie der Prinz, der sich und seine Brüder in Würfeln verlor). Es stimmt, dass es für diejenigen, die aus der Umgebung der höheren Varnas versklavt wurden, einfacher war, sich selbst zu erlösen oder auf andere Weise frei zu werden.

Die Teilung in geschlossene Varnas, zwischen deren Vertretern Mischehen verboten waren, galt als ewig und unveränderlich und wurde von der Religion geweiht.

Gleichzeitig muss daran erinnert werden, dass sich die sehr religiösen Überzeugungen des alten Indien im Laufe der Jahrhunderte unter dem Einfluss gesellschaftlicher Veränderungen verändert haben.

Mit der Verschärfung der Klassen- und Standeswidersprüche und der Stärkung der Priesterschaft, die sich als besondere Varna auszeichnet, werden religiöse Überzeugungen in ein kohärentes System gebracht. An der Spitze des Pantheons steht Brahma, der als gesichtslos und allumfassend gilt (natürlich in theologischen Konstruktionen). Nach seinem Namen heißen die Priester Brahmanen, und die Staatsreligion, die auf Stammeskulte zurückgeht, aber stark überarbeitet wurde, heißt Brahmanismus. Die soziale Ungleichheit wurde, wie die Legende vom Ursprung der Varnas deutlich zeigt, für ewig und unveränderlich erklärt.

Indien in den VI-IV Jahrhunderten. BC.

Die politische Geschichte Indiens lässt sich anhand schriftlicher Quellen erst ab der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. studieren. Um das 6. Jahrhundert v. Chr. existierten in Nordindien mehrere Staaten, von denen zwei besonders hervorstechen: Magadha und Koshala. Diese beiden bedeutenden Staaten führten untereinander einen Kampf um die Vorherrschaft und Vorherrschaft im Norden.
Indien in einem riesigen Gebiet im Gangesbecken. Während der Zeit des Aufstiegs des Königreichs Koshala erweiterte König Kamsa die Grenzen des Staates, indem er den Staat Kashi eroberte. Der Aufstieg des Königreichs Magadha geht auf die Herrschaft der Shaishunaga-Dynastie zurück. Im 6. Jh. BC. Persischer Staat
Die Achämeniden kommen mit Nordwestindien in Kontakt, wo die Perser mit den Indianerstämmen Gandhara und Asvaka zusammenstießen.

Im 4. Jahrhundert v. alle Gangesstaaten zu einer Macht vereint
Nandov, bald von Alexander dem Großen gefangen genommen. Seine Truppen blieben nicht lange in Indien, woraufhin dort für viele Jahrhunderte ein Staat entstand.
Mauryaner (3.-2. Jahrhundert v. Chr.). Zu dieser Zeit wurde der Buddhismus als offizielle Religion etabliert (danach der Hinduismus).

Die geringe Staatlichkeit hinderte Indien nicht daran, eine bemerkenswerte Architektur, völlig originelle Skulptur, Literatur und Wissenschaft zu entwickeln (insbesondere waren es die Inder, die unsere "arabischen" Ziffern erfanden).

Aufstieg von Magadha. Gründung des Maurya-Reiches.

Bis zum VI Jahrhundert. BC. Nordindien war in viele Königreiche aufgeteilt, allein im Gangesbecken gab es 16 Kleinstaaten. Einer von ihnen -
Magadha aus dem 6. Jahrhundert. BC. schnell wachsend und expandierend. Sein König
Bimbisara (543-491 v. Chr.) nimmt Besitz von der Mündung des Ganges und erreicht
Der Golf von Bengalen und seine Nachfolger nehmen das gesamte Becken dieses "heiligen" Flusses und die angrenzenden Berggebiete in ihren Besitz.

In Westindien hielt die Fragmentierung länger an. Es erleichterte das Greifen
Achämeniden und später Alexander der Große, der in zwei Jahren (327-325 v. Chr.) ganz Westindien eroberte und bis zur Mündung des Indus hinabstieg.

Die griechisch-mazedonische Dominanz an den Ufern des Indus war nur von kurzer Dauer.
Eine breite Volksbewegung gegen westliche Eroberer wurde von dem herausragenden indischen Führer Chandragupta angeführt. Es ist bezeichnend, dass er nicht der königlichen Familie angehörte und sogar (nach einer der von seinen Feinden verbreiteten Legenden) dem verachteten Shudra varna angehörte. Chandragupta wurde im Dienst von König Dhana Nanda von Magadha, dem letzten der Nanda-Dynastie, bekannt.
In Ungnade gefallen, floh er in den Punjab, wo er sich mit Alexander traf
Mazedonisch.

Chandragupta kehrte nach Magadha zurück und nahm den Thron in Besitz. Er regierte von 321 bis
298 v. Chr und war der Gründer des mächtigen Staates Maurya. Seine Hauptstadt war die Stadt Pataliputra.

Chandragupta gelang es, ganz Nordindien zu vereinen. Die griechisch-mazedonischen Garnisonen wurden aus dem Industal vertrieben. Chandragupta nutzte den Streit zwischen den Erben Alexanders des Großen, der seine Macht nicht friedlich unter sich aufteilen konnte, und schloss eine Vereinbarung mit einem von ihnen -
Seleukus. Nachdem der indische König eine Tochter von ihm zur Frau bekommen und ihm dafür 500 Kriegselefanten gegeben hatte, sicherte der indische König seine Westgrenze, indem er das an das Indus-Tal angrenzende Hochland (innerhalb des modernen Afghanistans und Afghanistans) annektierte
Belutschistan).

Die aggressive Politik setzte sich unter Chandraguptas Nachfolgern fort, insbesondere unter seinem Enkel Ashoka (273-236 v. Chr.). Unter ihm wurde das Königreich Kalinga in Südindien erobert. Bei diesem Eroberungsfeldzug wurden laut den Inschriften von Ashoka 100.000 Menschen getötet und 150 gefangen genommen.
000.

In der riesigen Maurya-Macht, die mit Ausnahme der südlichsten Randgebiete fast ganz Indien umfasste, lassen sich erhebliche wirtschaftliche Verschiebungen nachweisen. In großem Umfang wird künstliche Bewässerung (mit Hilfe von Wasserheberädern) eingesetzt. Einige Felder werden zweimal im Jahr besät. Das Stadtleben entwickelt sich.

In Pataliputra und anderen Zentren sammeln sich Handwerker, die dem König und dem Adel dienen und Luxusartikel für sie herstellen. Einige Produkte (insbesondere Baumwollstoffe sowie Metallgegenstände) werden in die hellenistischen Staaten exportiert. Es gibt auch Handel mit
Ceylon und die Länder Südostasiens. Das Münzgeschäft entwickelt sich (die ersten Silbermünzen tauchten etwas früher in Indien auf - im 5. Jahrhundert v. Chr.).

Der König selbst spielte eine wichtige Rolle im Handel und eroberte ein Monopol für den Verkauf von Salz, berauschenden Getränken, Perlen und anderen Waren.
Große königliche Güter und Werkstätten mit umfangreichem Einsatz von Sklavenarbeit sind bezeugt.

Die meisten Erzeuger waren jedoch Bauern, die in ländlichen Gemeinden zusammengeschlossen waren. Letztere waren besonders stabil.

Chandragupta und seine Nachfolger schufen ein komplexes bürokratisches System, um ihre enorme Macht zu verwalten, deren Aufrechterhaltung riesige Mittel erforderte. Eine Vielzahl von Steuern und Abgaben lastete auf den Schultern der Bauern und Handwerker, ganz zu schweigen von unzähligen illegalen Gebühren und Bestechungsgeldern. Wie sie damals sagten, ist es unmöglich, den Überblick darüber zu behalten, wie viel Geld ein Beamter sich aneignet, ebenso wie es unmöglich ist, zu bestimmen, wie viel Wasser ein Fisch trinkt.

Buddhismus und seine historische Rolle.

Während der Maurya-Dynastie gab es bedeutende Veränderungen in der religiösen Ideologie der indischen Gesellschaft. Das vorherrschende religiöse System – der Brahmanismus – befriedigte die herrschende Dynastie immer weniger. Seine Fundamente wurden unter Bedingungen der Zersplitterung der Stämme gebildet und entsprachen nicht gut der Situation eines zentralisierten Staates mit einem sich entwickelnden städtischen Leben. Eine scharfe Trennung in separate Varnas mit der Oberhoheit der Priesterschaft und der Einbeziehung von Kaufleuten in die dritte Varna konnte in einem riesigen Staat mit sich entwickelndem Handel nicht streng eingehalten werden. Die Könige zogen die Menschen, die sie brauchten, in den Dienst, unabhängig von ihrer Herkunft. Die erstarkte königliche Macht konnte sich mit der Dominanz des Klerus nicht abfinden.

Das alte System des Brahmanismus konkurriert immer mehr mit neuen religiösen Lehren, die dem Zeitgeist entsprechen.

Von den neuen Religionen war der Buddhismus besonders wichtig. Diese Religion interessierte sich nicht für die Herkunft von Personen, die in die Gemeinschaft der Gläubigen eintraten (außer dem Buddhismus war der Jainismus, der ebenfalls keinen Wert auf die Herkunft der Gläubigen legt, sehr erfolgreich). Weder die Stammeszugehörigkeit noch die Varna, in der sich jemand befand, konnten ihn daran hindern, zu einem neuen Glauben zu konvertieren.

Die Tradition schreibt Prinz Sidhartha, der im 7.-6. Jahrhundert lebte, die Schaffung eines buddhistischen religiösen und philosophischen Systems vor. BC. und Spitznamen
Buddha ("Erleuchteter"), woher der Name seiner Lehre stammt. Über diesen Prinzen heißt es, er habe sich schon in seiner Jugend Gedanken über die Ursachen menschlichen Leidens gemacht. Der Anblick eines elenden Bettlers, eines mit Geschwüren übersäten Kranken, der Anblick eines Trauerzuges - all das machte ihn zutiefst traurig.

Er verzichtete auf seine hohe Stellung und ging auf Wanderschaft, um dann als Prediger zu wirken. Die Grundlage seiner Lehre war die Erkenntnis, dass das Leben selbst böse ist (die Jainas betrachteten das asketische Leben als einen Segen, der nicht aufgegeben werden sollte). Jeder Wunsch, den eine Person erfährt, führt zu Leiden. Der einzige Ausweg besteht darin, alle Leidenschaften, alle Bestrebungen zu unterdrücken. Gelingt dies, so wird ein Mensch nach dem Tod nicht in anderer Form zu neuem Leiden wiedergeboren. Diese Beendigung des Prozesses der endlosen Wiedergeburt ist Nirwana – das höchste Gut.

Die praktischen Implikationen dieser eigentümlichen Lehre waren enorm. Da der Weg zum Heil durch den Menschen selbst, durch seinen Willen zur Unterdrückung von Begierden, erreicht wurde, wurden der religiöse Kult und das Priestertum überflüssig.
Selbstverbesserung, die Ablehnung von Reichtum und irdischen Gütern hingen nicht von der Herkunft oder Stellung einer Person in der Gesellschaft ab. Diese äußeren Momente der Gräber hindern den Gläubigen nicht daran, das Nirwana zu erreichen. Buddhisten forderten keineswegs die gewaltsame Abschaffung von Klassen- und Stammesteilungen oder Eigentumsunterschieden, sondern hielten dies alles für unbedeutend. In einer Hinsicht lehnten sie es jedoch sogar theoretisch ab, das Gleichheitsprinzip zu beachten. Erlösung wurde nur für freie Menschen als möglich anerkannt. Sklaven wurden nicht in die Sanghas (frühe buddhistische Gemeinschaften) aufgenommen. Der Weg ins Nirvana galt als verschlossen für einen Sklaven, der sich nicht beherrscht und seine Tätigkeit nicht freiwillig aufgeben kann.

Das Predigen der geistlichen Gleichheit zog die Armen und Unterdrückten (mit Ausnahme der Sklaven) für das neue Glaubensbekenntnis an. Die Weigerung, die etablierte Ordnung gewaltsam zu ändern, von sozialen Kämpfen und Umwälzungen, war für wohlhabende Bürger durchaus akzeptabel, die mit der Dominanz des geistlichen und weltlichen Adels unzufrieden waren, aber die Besitzungleichheit nicht aufgeben wollten. Gleichgültigkeit gegenüber Reichtum, die der frühe Buddhismus predigte, garantierte gegen Besitzansprüche. Buddhisten predigten in verschiedenen Sprachen, was auch ein attraktiver Moment für Gläubige war, die aus verschiedenen Stämmen und Nationalitäten stammten.

Für die Maurya-Könige hatte der Buddhismus gegenüber dem Brahmanismus eine Reihe von Vorteilen. Er trug zum Zusammenbruch der Privilegien bei, die auf dem Adel der Herkunft und der ethnischen Zugehörigkeit beruhten, nämlich, dass diese Privilegien eine Bremse für die Organisation der Verwaltung eines riesigen despotischen Staates waren. Sie verhinderten die Zusammenlegung einzelner Landesteile und die Vereinheitlichung des Staatswesens. Der Ruf nach Passivität kam den Sklavenhaltern recht entgegen, zumal die Buddhisten die Rechtlosigkeit der Sklaven erkannten.

Besondere Erfolge erzielte die neue Religion unter Ashoka, der selbst zum Buddhismus konvertierte und in Pataliputra eine Kathedrale errichtete, die seine Dogmen formalisierte. Eine Reihe buddhistischer Klöster wurde gegründet.

Aber der Brahmanismus wurde nicht beseitigt. Daran konnte Ashoka nicht denken.
Neue Überzeugungen verbreiteten sich hauptsächlich in Großstädten, wo der Prozess der Vermischung von Bewohnern, die sich von den Stämmen losgelöst hatten, und der ländlichen Gemeinschaft stark war.

In ländlichen Gebieten, wo ethnische, Klassen- und andere soziale Barrieren viel stärker waren, behielt der Brahmanismus seine Position. Jedenfalls zeigte er völlige Toleranz.

Die neue, mit keinem Volk verbundene Religion hatte das Potenzial, Welt zu werden (in dieser Hinsicht ist der Buddhismus mit dem Christentum und dem Islam zu vergleichen). In Indien selbst nicht allgemein anerkannt, Buddhismus bereits im 3. Jahrhundert. BC. begann sich über seine Grenzen hinaus auszubreiten, besonders unter den Völkern
Zentral-, Ost- und Südostasien.

In Indien blühte der Buddhismus hauptsächlich aufgrund der Schirmherrschaft der Maurya-Könige auf. Nach Ashoka schwächte sich seine Macht jedoch ab. Es stellte sich als unmögliche Aufgabe heraus, eine Vielzahl von Regionen und Nationalitäten, die verschiedene Sprachen sprechen und sich in unterschiedlichen wirtschaftlichen und kulturellen Entwicklungsstufen unterscheiden, fest zusammenzuschweißen.

Der Prozess der Desintegration und Dezentralisierung war während der Dynastie besonders weit verbreitet
Shunga (187-73 v. Chr.), die die Maurya-Dynastie ablöste. Die Könige der neuen Dynastie zogen ihre Unterstützung für den Buddhismus zurück. Der Brahmanismus und das damit verbundene System der geschlossenen Varnas traten wieder in Kraft.

Eine große Rolle bei der Schwächung der Zentralisierung spielten Invasionen von außen, unter denen Indien ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. zu leiden hatte. BC. Der Hauptfeind war zunächst
Griechisch-baktrisches Königreich, westlich von Indien gegründet. Im 1. Jahrhundert BC. die Kushans fallen von Nordwesten her ein. Ein bedeutender Teil Indiens ist Teil des von ihnen gegründeten Staates, dessen zentraler Teil auf dem Territorium des modernen Tadschikistan lag. Die Kushans übernahmen weitgehend die hohe indische Kultur.

Im III Jahrhundert. ANZEIGE Indien zerfällt erneut in eine Reihe kleiner Staaten. In den IV-V Jahrhunderten. ANZEIGE Es gibt eine Wiederbelebung von Magadha, das zum Kern eines neuen starken Königreichs der Guptas wurde, aber am Ende des 5. Jahrhunderts. es verfällt seinerseits, und wieder kommt es zu einer völligen Zersplitterung des Landes.

Die Grundlage des Hinduismus war der archaische Glaube zahlreicher Völker des alten Indien: die Kulte von Bäumen, Bergen, Stauseen, Tieren (wie einer Schlange, einer Kuh, einem Affen, einem Elefanten). Noch heute spielt im Hinduismus die Verehrung der Muttergöttin, die bis in die tiefste Antike zurückreicht, eine große Rolle, sehr primitiver Aberglaube ist weit verbreitet.

Gleichzeitig ist der Hinduismus geprägt von der Vorstellung vom höchsten, allgegenwärtigen Schöpfergott, der die Grundlage des Universums ist. Alle anderen Gottheiten und übernatürlichen Kreaturen sind nur seine Inkarnationen oder sein Gefolge.
Sein Kult läuft nicht auf ein einfaches Opfer hinaus – Nahrung zum gegenseitigen Nutzen von Gott und Mensch, er besteht aus bedingungsloser Ehrfurcht, selbstlosem Dienen und Hingabe.

Für viele Hindus ist Vishnu eine solche höchste Gottheit, die in Form eines Tieres (Eber, Fisch, Schildkröte) oder einer Person verkörpert werden kann.
(normalerweise ein dunkelhäutiger König und Hirte Krishna). Die Lehre von den Inkarnationen von Vishnu ermöglichte es, mehrere Kulte unterschiedlicher Herkunft in einem einzigen Bild zu verschmelzen.
Rama, der Held des populären Epos, wird auch als Inkarnation von Vishnu anerkannt.
Ramayana und der Buddha (der zur Assimilation des Buddhismus beitrug). porträtiert
Vishnu ist normalerweise in der königlichen Krone, manchmal liegt er auf der Weltschlange.

Andere Hindus glauben, dass der höchste Gott Shiva ist, der oft als ein mit Totenköpfen behangener Asket oder Tänzer dargestellt wird. Shiva wird oft von einem heiligen Bullen begleitet, der ihm gewidmet ist. Am Ende der Antike (wie auch in unseren Tagen) werden Hindus also in Anbeter von Vishnu und Anbeter von Shiva (Vishnuites und Shaivites) unterteilt, jedoch gab und gibt es keine grundlegenden Unterschiede zwischen ihnen - der Hauptunterschied kommt nur herunter welcher der beiden großen Götter ihn für den wichtigsten hält.

Die Veden gelten weiterhin als die heiligen Texte des Hinduismus, aber tatsächlich gewinnen epische Gedichte und Puranas, die eine kolossale Anzahl von Mythen beinhalten, viel an Bedeutung. Im Gegensatz zu den Veden werden diese Werke nicht geheim gehalten, sie sind für jedermann zugänglich, und wissenschaftliche Analysen zeigen, dass die Mythologie der Puranas oft mit nichtarischen Völkern in Verbindung gebracht wird.
Indien.

Der Hinduismus entwickelte den Tempelkult. Der wichtigste Teil der festlichen Zeremonien waren feierliche Prozessionen und Prozessionen, an deren Spitze sie das Bild einer Gottheit trugen. Blutige Opfer werden nach und nach durch das Ritual der "Ehrung" der Gottheit ersetzt: Blumengirlanden auf sein Bild legen, Räucherstäbchen rauchen, Lampen anzünden und Wasser trinken. Diese Aktionen wurden oft von Tänzen, Musik und dem Singen epischer Gedichte begleitet. Außer den Priestern lebten Tänzer und Musiker und allerlei Diener in den Tempeln. Die Instandhaltung der Tempel wurde nicht nur durch freiwillige Spenden der Bewohner der Gegend und der Pilger sichergestellt, sondern auch durch Einnahmen aus den Ländereien, die den Tempeln gehörten.

Die Hauptmerkmale der Ideologie des Hinduismus manifestieren sich deutlich in der Bhagavad Gita - einem Gedicht, das im Mahabharata enthalten ist. Bhagavad Gita (wörtlich „Lied von
Lord") erzählt, wie sich die Truppen zweier verfeindeter Fraktionen des Adels auf dem Schlachtfeld versammelten und einer der Helden, als er viele Verwandte und Freunde im Lager der Gegner sah, Angst vor dem bevorstehenden Blutvergießen hatte. Und dann Krishna (der die Inkarnation war von Lord Vishnu) hielt eine lange Rede über die Bedeutung von Pflicht (Dharma). Er sagte, dass es besser sei, im selbstlosen Dienst der Pflicht dem Tod zu begegnen, als ihn zu vermeiden, und die Pflicht eines Kshatriya sei es zu kämpfen, und deshalb sollten es Helden tun Kampf.Die Idee der Pflicht war eine Inspirationsquelle für viele Inder, die die berühmte Gita auswendig kannten.Aber die Gita ist aus einem anderen Blickwinkel wichtig.Krishna überzeugt den Gesprächspartner und erklärt, dass Moral relativ und vom Ursprung bestimmt ist jeder Person in diesem Leben hat sein eigenes Schicksal und seine Pflicht, und was für den einen eine Tugend ist, ist für den anderen Sünde.

Die hinduistische Ethik ist durch grenzenlose Toleranz gekennzeichnet, denn jeder Mensch muss der Lebensordnung folgen, die in seinem Ort und Dorf, in seiner Kaste und Familie akzeptiert wird, und die Regeln beachten, die ihm die Bräuche seiner Religion vorschreiben. Diese Freiheit erstreckt sich jedoch nur auf die Beziehungen zwischen Vertretern verschiedener sozialer Gruppen, während innerhalb der Gruppe im Gegenteil eine strenge Disziplin herrscht, die von der Notwendigkeit bestimmt ist, die eigenen kommunalen oder Kastenpflichten zu erfüllen. Die Vielfalt und Widersprüchlichkeit der Ideen des Hinduismus ist so bedeutend, dass einige Forscher sich weigerten, ihn als eine einzige Religion zu betrachten. Allerdings waren dogmatische Fragen nicht so wichtig wie die Einhaltung ritueller Regeln und sozialer Normen. Die allgemeinen Prinzipien des Hinduismus im Bereich der sozialen Beziehungen ließen sich auf folgendes reduzieren: Die Kommunikation sollte auf den eigenen sozialen Kreis beschränkt werden - das gemeinsame Essen und Ehen zwischen Angehörigen verschiedener Kasten sowie der Wechsel des Kastenberufs sind verboten. Das Töten von Tieren, insbesondere von Kühen, galt als schreckliche Sünde. Die Bräuche der Eheschließung in der Kindheit waren weit verbreitet (hauptsächlich für die Braut - manchmal führte der Bräutigam die Braut nicht um den Altar, sondern trug sie, da sie noch nicht laufen konnte). Ehen von Witwen wurden verurteilt (auch wenn das Mädchen verwitwet war, ohne Ehefrau zu werden), die frommste Tat wurde als Selbstverbrennung der Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes angesehen.

Kultur Indiens.

Zu Beginn der neuen Ära wurden schließlich wunderbare Werke altindischer Texte (Veden) und Epen (Mahabharata und Ramayana) fertiggestellt und aufgenommen, die im ersten Paar von Mund zu Mund weitergegeben wurden.

Es gibt auch Sammlungen von Volksfabeln (Panchatantra, dh Fünf Bücher).

Im 5. Jahrhundert ANZEIGE der größte Dramatiker des alten Indien, Kalidasa, wird vorgestellt. Von seinen Dramen erlangte Shakuntala, benannt nach der Hauptfigur, einem schönen Einsiedler, der vom König geliebt wurde, besondere Berühmtheit.

Auf dem Lande in Indien haben sich verschiedene philosophische Schulen entwickelt, darunter auch materialistische. Nach den Lehren von Charvaka ist Erfahrung die einzige Quelle des Wissens. Völlig abgelehnt so weit verbreitet in
In Indien wird die Lehre von der Seelenwanderung und der Seele selbst als untrennbar vom Körper anerkannt.

Wie in anderen Ländern der Bewässerungslandwirtschaft haben Astronomie und Mathematik in Indien große Fortschritte gemacht. Hier ist eine Art Sonnenkalender entstanden. Das Jahr bestand aus 360 Tagen, und für die Gleichung mit dem astronomischen Jahr wurde alle fünf ein Schaltmonat hinzugefügt.

In den V-VI Jahrhunderten. ANZEIGE Indische Wissenschaftler kannten die Sphärizität der Erde und das Gesetz der Schwerkraft sowie die Rotation der Erde um ihre Achse. Im Mittelalter wurden diese wissenschaftlichen Entdeckungen von den Arabern von den Indianern übernommen.

Bereits in der proto-indischen Zeit (III-II Jahrtausend v. Chr.) hatte sich im Industal ein dezimales Rechensystem entwickelt. In der Zukunft erreicht die Mathematik ein Niveau, das anderen antiken Völkern in mancher Hinsicht überlegen ist. So wurde nur in Indien das Zeichen für Null verwendet. Die Zahlen, die wir arabisch nennen, wurden im Gegensatz zu den römischen tatsächlich von den alten Indianern erfunden und von ihnen an die Araber weitergegeben. Auch die arabische Algebra wurde von der indischen beeinflusst.

Alte indische Chemiker haben Schwefel-, Salz- und Salpetersäure abgebaut.
Die Ärzte versuchten, eine bestimmte Systematisierung von Krankheiten zu entwickeln, und erstellten eine Theorie der Hauptsäfte des Körpers. Das Vorhandensein vieler Sprachen und Dialekte in Indien machte philologische Studien notwendig. Der gelehrte Brahmane Panini, der im 5.-4. Jahrhundert lebte. BC, schuf die Grammatik des "gereinigten", d.h. Literatursprache (Sanskrit).

Die bemerkenswertesten Denkmäler der altindischen Architektur sind Kuppelbauten (Stupas) und ursprüngliche Höhlentempel. In den Höhlentempeln von Ajanta sind mehrfarbige Fresken erhalten geblieben, die in ihrem Realismus bemerkenswert sind (I-III Jahrhunderte n. Chr.).

Die indische Kultur hat einen bedeutenden Einfluss auf die Länder Zentral- und Indiens gehabt
Ostasien (hauptsächlich im Zusammenhang mit der Verbreitung des Buddhismus). Indien beeinflusste die westliche Welt durch die Araber.

Sprache und Schrift sind eines der komplexesten Mysterien der Harappan-Zivilisation. Bis heute wurden mehr als 1.000 Siegel mit Inschriften gefunden, die auch auf Keramik- und Metallprodukte aufgebracht wurden. Wissenschaftler haben mehr als 400 verschiedene Zeichen identifiziert, aber die Frage, woher diese Schrift stammt und welche Sprache die Bevölkerung der Harappan-Kultur sprach, ist Gegenstand heftiger Diskussionen. In den letzten Jahren wurde eine neue Technik zur Dekodierung der Harappan-Schrift und -Sprache angewendet – mit Hilfe von Computertechnologie. Diese Arbeit wurde parallel von sowjetischen Wissenschaftlern unter der Leitung von Prof. Dr. Yu V. Knorozov, der die Maya-Schrift erfolgreich entzifferte, indische und finnische Forscher. Es war möglich, nicht nur die Schreibrichtung - von rechts nach links, sondern vor allem - den bereits früher von Linguisten zum Ausdruck gebrachten Standpunkt über die Zugehörigkeit der Sprache der Bevölkerung der Harappan-Zivilisation zur dravidischen Sprache oder besser gesagt festzustellen , zum Proto-Dravidian, wurde bestätigt.

Nach einer Blütezeit kam der Sonnenuntergang, der Niedergang der Kultur. Sie verlief in verschiedenen Regionen unterschiedlich, und vielleicht waren die Gründe auch nicht die gleichen (Flussüberschwemmungen, Klimawandel, tektonische Erschütterungen, Epidemien usw.). Kürzlich kamen Anthropologen mit einer neuen Methode zur Analyse von Knochenresten zu dem Schluss, dass Malaria die Todesursache der Siedlungsbewohner war. Eine solche Schlussfolgerung widerlegt nicht die Tatsache, dass die indo-arischen Stämme nach Indien kamen, aber nach den historischen und sprachlichen Daten zu urteilen. Dies geschah mehrere Jahrhunderte nach dem Untergang der Harappan-Zivilisation.

Das älteste schriftliche Denkmal der Indo-Arier "Rigveda" sollte nach Ansicht der meisten modernen Wissenschaftler auf das XI-X Jahrhundert datiert werden. BC e. Die Daten der vedischen Texte erlauben es allgemein, den Vormarsch der indo-arischen Stämme nach Osten und ihre Entwicklung der Regionen des Gangestals zu verfolgen. Es war ein langer Prozess, der mehrere Jahrhunderte dauerte.

Der Bevölkerung der vedischen Ära waren viele Getreidearten bekannt, darunter Gerste, Reis, Weizen und Hülsenfrüchte. Der Reisanbau entstand als Ergebnis der umfassenden Entwicklung des Ganges-Tals. Laut einer Reihe von Wissenschaftlern war Reis den Indo-Ariern nicht bekannt, bevor sie nach Indien kamen, und sie entlehnten die Kunst des Anbaus von einheimischen Stämmen. Vedische Stämme lebten in kleinen befestigten Siedlungen, die, wie archäologische Ausgrabungen zeigen, wenig Ähnlichkeit mit den großen Städten der Harappan-Zivilisation haben. Aber allmählich tauchen Städte im Ganges-Tal auf.

Ein markanter Indikator für die Entwicklung von Eigentum und sozialer Ungleichheit war das Aufkommen der Sklaverei. Sklaven (dasa) wurden zunächst Kriegsgefangene, aber dann begannen Mitglieder derselben Gemeinschaft in Sklavenabhängigkeit zu geraten. Die Sklaverei war damals noch unentwickelt, die patriarchalische, vedische Gesellschaft stand auf der Ebene der Stammesorganisation.

Vedische Schriften und Epen erwähnen eine große Anzahl antiker Dynastien und die Namen antiker Staaten im Gangestal, aber die Frage nach der historischen Realität dieser Daten ist sehr umstritten und wurde in den meisten Fällen noch nicht durch archäologisches Material bestätigt. Allmählich erlangte Magadha aus einer Vielzahl von Staaten im Gangestal eine überragende Bedeutung. Das alte Magadha (auf dem Territorium des heutigen südlichen Bihar) hatte eine sehr vorteilhafte geografische, strategische und kommerzielle Position. Das Land unterhielt einen regen Handel mit vielen Regionen Indiens, war reich an Mineralien, insbesondere Metallen. Seine alte Hauptstadt war Rajagriha. Unter dem magadhianischen König Udain (461-445 v. Chr.) wurde Pataliputra (das heutige Patna) zur Hauptstadt des Staates, der sich zum größten Zentrum des alten Indien entwickelte. Dann etablierte sich die Nanda-Dynastie auf dem Magadh-Thron und es entstand ein großes Reich. Der von den Nandas geschaffene Staat bereitete die Bedingungen für die Organisation eines großen maurischen Reiches vor.

INDIEN IM MAURIANISCHEN ZEITALTER

Die Gründung des Maurya-Reiches war das wichtigste historische Ereignis im Leben des Landes. Zum ersten Mal wurde ein so bedeutendes Gebiet (tatsächlich das gesamte Hindustan mit Ausnahme des äußersten Südens) Teil des Vereinigten Staates. Antike Autoren haben Informationen über den Kampf von König Chandragupta aus dem Maurya-Clan mit den griechisch-mazedonischen Garnisonen und Gouverneuren, die von Alexander dem Großen in Indien "gepflanzt" wurden. Plutarch bewahrte sogar einen merkwürdigen Bericht über das Treffen des jungen Chandragupta mit Alexander im Punjab auf. Auf die eine oder andere Weise stärkte ein erfolgreicher Krieg mit den Überresten der griechischen Truppen Chandraguptas Position und erlaubte ihm, von Nordwestindien, wo er sich befand, nach Pataliputra zu ziehen. In einem erbitterten Kampf mit dem letzten der Nandish-Könige siegte er und nahm den magadhianischen Thron in Besitz.

Um 314 v. e. Chandragupta wurde ein vollwertiger Herrscher, der Gründer einer neuen maurischen Dynastie. Die politische Lage blieb jedoch weiterhin äußerst angespannt. Besonders schwierig waren die Beziehungen zu den Seleukiden, die ihren Staat gleichsam auf den Trümmern des Alexanderreiches errichteten. Antike Schriftsteller sprechen von den militärischen Auseinandersetzungen zwischen Chandragupta und Seleucus Nicator, dem damaligen Herrscher dieses Staates, und vom Friedensschluss zwischen ihnen (303 oder 302 v. Chr.). Es ist schwierig, den Verlauf dieses Kampfes mit Sicherheit zu beschreiben, aber nach den Ergebnissen des Friedensvertrages zu urteilen (Seleukus erhielt 500 Kriegselefanten und der Maurya-König - einige Gebiete im Nordwesten Indiens, die Alexander zuvor unterworfen hatte) , stellte sich heraus, dass der Sieg tatsächlich auf der Seite von Chandragupta lag. Nach Friedensschluss schickte Seleukos seinen Gesandten Megasthenes an den Hof des Maurya-Königs.

Megasthenes am maurischen Hof wurde durch einen anderen seleukidischen Botschafter, Deimach, ersetzt, der bereits bei König Bindusara, dem Sohn von Chandragupta, eingetroffen war. Während dieser Zeit unterhielten die Mauryas auch diplomatische Beziehungen zum ptolemäischen Ägypten - Dionysius wurde nach Pataliputra geschickt. Ashoka [i] wurde Bindusaras Erbe.

Dank seiner zahlreichen Inschriften-Edikte, die in verschiedenen Teilen Indiens gefunden wurden, kennen wir die wichtigsten politischen Ereignisse, das Regierungssystem, die Politik des Königs. Die Inschriften machen es möglich, den Beginn seiner Herrschaft ziemlich genau zu datieren: Die Krönung von Ashoka bezieht sich offensichtlich auf 268 (267) v. e. Die Fundorte der Edikte des Königs ermöglichen es, die Grenzen seines Reiches zu umreißen: Es umfasste nicht nur die Regionen West-, Zentral-, Ost- und Südindiens (mit Ausnahme des äußersten Südens), sondern auch die Gebiete Pakistans und einige Regionen Afghanistans. Ein Vergleich der indischen und „nicht-indischen“ Versionen der Edikte von König Ashoka zeigt, dass der Haupttext des Dekrets in der Hauptstadt des Reiches, Pataliputra, verfasst und von dort in verschiedene Provinzen versandt wurde. Hier kopierten lokale Schreiber es in die entsprechenden lokalen Dialekte und Sprachen, abhängig von der dort lebenden Bevölkerung, und führten die Merkmale ihrer Muttersprache in den Originaltext ein. Die meisten Edikte sind in der Brahmi-Schrift geschrieben, und nur die Versionen im Nordwesten sind in Kharoshthi (diese Schrift wurde auf der Grundlage von Brahmi unter dem Einfluss der aramäischen Schrift entwickelt).

Den Edikten nach zu urteilen, widmete Ashoka dem Buddhismus [i] besondere Aufmerksamkeit. Nach eigenen Angaben besuchte er die buddhistische Gemeinschaft - die Sangha, wurde ein Upasaka - ein Laienanhänger der Lehren des Buddha, und reiste durch das Reich nach Lumbini - dem Ort, an dem nach vorherrschender Tradition der Begründer des Buddhismus selbst geboren wurde.

Nach dem Tod von Ashoka wurde das Reich in einen westlichen und einen östlichen Teil geteilt. Die Erben des Kaisers konnten die einstige Staatsmacht nicht mehr aufrechterhalten. Im Jahr 180 v. e. Die Macht in Pataliputra ging an den Vertreter der neuen Dynastie über - die Shungs.

KUSHAN UND GUPTA REICH

Nach dem Untergang des Maurya-Reiches entstanden im Nordwesten Hindustans mehrere kleine indisch-griechische Staaten, deren politische Geschichte bisher nur in groben Zügen wiederhergestellt ist. Der berühmteste indisch-griechische König war Menander, dessen Funde uns erlauben, die Grenzen seiner Macht zu skizzieren: Gandhara, Arachosia, einige Gebiete des Punjab.

Die indisch-griechischen Könige mussten sich den Stämmen der Saks stellen, die im 1. Jahrhundert. BC e. kam aus Zentralasien nach Indien. Zunächst begleitete der Erfolg die Indo-Griechen, dann wurden im Nordwesten Indiens die Staaten Sakas - Indo-Saka gegründet. Später wurde die politische Landkarte dieser Region noch bunter: Die indo-parthischen Dynastien stiegen auf, die versuchten, die Gebiete der indo-griechischen und indo-sakaischen Herrscher zu erobern. Die Indo-Parther wurden unter König Gondophares besonders stark, aber bald mussten auch sie die Macht an eine mächtige neue Dynastie abtreten - die Kushans. Anfangs besetzten die Kushans die Regionen Baktriens in Zentralasien. Nach und nach erweiterten die Kushan-Könige das Territorium ihres Staates erheblich. Unter König Kudzhul Kadfiz unterwarfen sie Arachosia, ein Teil von Parthien.

Kujulas Sohn Vima Kadfiz dehnte die Macht der Kushans bereits bis zum Unterlauf des Indus aus. Der Prozess der Indianisierung der Kushans spiegelte sich in den Münzen von Vima Kadfiz wider: Auf ihnen ist der Gott Shiva abgebildet, der König wird manchmal Maheshvara genannt - einer der Namen dieses Gottes. Unter Wim wurde eine wichtige Währungsreform durchgeführt: Es begann die Prägung einer neuen Goldmünze, deren Stückelung dem römischen Aureus entsprach, und es wurde eine strenge Stückelung von Kupfermünzen eingeführt. Dies wurde offensichtlich durch die Existenz unterschiedlicher Geldumlaufsysteme in verschiedenen Gebieten des Reiches verursacht. Für die Zentralisierung des Staates war die Reform der Münzeinheit von großer Bedeutung.

Leider erlauben uns die verfügbaren Materialien nicht, die genauen Daten der Regierungszeit von Kujula und Vima anzugeben; Die Meinungen der Wissenschaftler zu diesem Thema sind unterschiedlich, aber die folgenden Daten werden heute am meisten akzeptiert: Kadphis I - 25 v. e.- 35 n. Chr e.; Kadphis II - 35-62 n. Chr N. e. (oder etwas später).

Der berühmteste Kushan-Herrscher war Kanishka, dessen Name mit dem Aufblühen des Reiches, dem Aufstieg von Wirtschaft und Kultur, der Etablierung und Verbreitung des "nördlichen Buddhismus" - dem Mahayana - verbunden ist. Unsere Informationen über Kanishkas Regierungszeit basieren auf einer kleinen Serie von Inschriften, die die Zeit nach der „Ära von Kanishka“ und numismatischen Daten verfolgen. Darüber hinaus sind viele Zeugnisse über ihn in späteren buddhistischen Legenden erhalten geblieben, in denen die Überlieferung den König als glühenden Buddhisten darstellt. Der Kushan-Staat unter Kanishka dehnte sich merklich aus und umfasste die Regionen von Bihar, einige Gebiete Zentralindiens bis zum Fluss. Narmada. Unter Kanishka wurde der Staat Kushan zu einer der stärksten Mächte der Antike und konkurrierte mit China, Rom und Parthien. In dieser Zeit wurden die Beziehungen zu Rom besonders wiederbelebt. Es ist möglich, dass sich die Nachricht antiker Autoren über die indische Botschaft in Rom während der Regierungszeit von Kaiser Trajan (99 n. Chr.) Auf die Kuschans bezieht.

Leider bleibt die Frage nach den Regierungsjahren von Kanishka, dem Datum dieser Ära, das in seinen Inschriften und Inschriften seiner Erben erwähnt wird, immer noch äußerst umstritten. Gelehrte waren lange Zeit der Meinung, dass die „Ära der Kanishka“ im Jahr 78 n. Chr. begann. Nun datieren viele Experten den Beginn seiner Herrschaft auf einen späteren Zeitpunkt – das erste Viertel des 2. Jahrhunderts v. N. e.

Unter Kanishkas Nachfolgern waren Huvishka und Vasudeva die berühmtesten. In dieser Zeit machten sich unter König Vasudev bereits die Züge des beginnenden Niedergangs des Kushan-Staates bemerkbar. Seine Erben führten einen hartnäckigen Kampf sowohl mit der starken Macht der Sassaniden (Iran) als auch mit den in verschiedenen Teilen Indiens etablierten lokalen Dynastien. Der hartnäckigste Kampf fand Mitte des 3. Jahrhunderts zwischen den Kushans und dem sasanischen Iran statt. N. h., als unter Schapur I. (241-272) die westlichen Regionen des Kushan-Reiches Teil des sassanidischen Staates wurden. Am Ende der Kushan-Dynastie gehörten nur die Gandhara-Gebiete dazu. Dann wurden fast alle indianischen Besitzungen der Kushans Teil des Gupta-Reiches.

Die Stärkung des Gupta-Staates fällt unter die Herrschaft von Chandragupta I., der den großartigen Titel eines „Herrschers großer Könige“ trug. Der Beginn der Herrschaft von Chandragupta – die „Gupta-Ära“ – geht auf das Jahr 320 n. Chr. zurück. e.

Das Reich erreichte während der Herrschaft von Samundragupta noch größere Macht. Es gelang ihm, viele Gebiete des Ganges-Tals und sogar des Deccan zu erobern. Die offensichtlich nicht zum Reich gehörenden Regionen des Südens wurden als Untertanen betrachtet und gehuldigt. Einige Regionen West- und Nordwestindiens waren ebenfalls von den Guptas abhängig. Samundragupta unterhielt enge Beziehungen zu Sri Lanka.

Unter Samundragupta wurde das Reich zu einem der größten im alten Osten. Ihr Einfluss nahm zu, mit vielen Staaten wurden enge Beziehungen geknüpft. Laut Epigraphik regierte Samundragupta bis 380. Dann ging der Thron an seinen Sohn Chandragupta II über, der bis 413 oder 415 regierte.

Die Figur von Chandragupta II ist eine der beliebtesten in der indischen Tradition, wo er als Vikramaditya (Sonne der Macht) bekannt ist. Die Tradition verbindet mit der Zeit seiner Herrschaft das Werk vieler der größten Schriftsteller, Dichter und Wissenschaftler. In der modernen indischen Wissenschaft wird die Zeit von Chandragupta II oft als „goldenes Zeitalter der Guptas“ bezeichnet.

Nach dem Tod von Chandragupta II bestieg sein Sohn Kumaragupta (415-455) den Thron. Sein Nachfolger Skandagupta musste kurz nach seinem Tod einen sehr hartnäckigen Kampf gegen die in Indien einfallenden Stämme der hephtalitischen Hunnen führen. Unter dem ephthalitischen König Toraman (490-515) gelang es den Hunnen, tief nach Indien vorzudringen und Sindh, die Regionen Rajasthans und Westindiens zu erobern.

Die Guptas behielten noch einige Zeit ihre Macht über Magadha und andere Gebiete, aber sie waren bereits schwache Nachkommen der einst mächtigen Gupta-Könige. So fiel eines der größten Reiche der Antike.

HAUPTMERKMALE DER KULTURELLEN ENTWICKLUNG

Die Errungenschaften der alten Indianer auf verschiedenen Gebieten - Literatur, Kunst, Wissenschaft, Philosophie - gingen in den goldenen Fundus der Weltzivilisation ein und hatten einen erheblichen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Kultur nicht nur Indiens selbst, sondern auch einer Reihe anderer Länder. Besonders bedeutend war der indische Einfluss in Südost-, Zentralasien und im Fernen Osten.

Religion spielte im spirituellen Leben des alten Indien eine wichtige Rolle. Der wichtigste religiöse Trend war der Hinduismus (der heute von mehr als 80 % der Bevölkerung Indiens befolgt wird); Die Wurzeln dieser Religion reichen bis in die Antike zurück.

Die religiösen und mythologischen Ideen der Stämme der vedischen Ära können anhand der Denkmäler dieser Zeit beurteilt werden - den Veden, die reichhaltiges Material über Mythologie, Religion und Ritual enthalten. Vedische Hymnen wurden in Betracht gezogen und gelten in Indien als heilige Texte, sie wurden mündlich von Generation zu Generation weitergegeben und sorgfältig aufbewahrt. Diese Appelle an die Götter, Hymnen und Zaubersprüche zeigen die Welt des vedischen Menschen, seinen Glauben, seine Vorstellungen vom Universum. Die Gesamtheit dieser Überzeugungen wird gemeinhin als Vedismus bezeichnet. Der Vedismus war keine pan-indische Religion, sondern blieb nur der Glaube dieser Gruppe indo-arischer Stämme, die Ost-Punjab und Uttar Pradesh bevölkerten und der Schöpfer des Rigveda und anderer vedischer Sammlungen (Samhitas) war.

Eines der charakteristischen Merkmale der vedischen Religion war der Polytheismus, die Verehrung vieler Götter und Gottheiten. Sie waren normalerweise mit menschlichen Eigenschaften ausgestattet (Anthropomorphismus), aber manchmal wurden sie auch als Halbgötter-halbe Bestien gezeichnet (Theriomorphismus). Indra galt als der Hauptgott - der Gott des Donners, ein mächtiger Krieger. Der Gott Varuna galt als Hüter der Weltordnung und Gerechtigkeit; der Feuergott Agni, der Beschützer des Herdes, „der Wächter des Hauses und der Menschen“ genoss besondere Verehrung; Der Sonnengott Surya wurde mit der Ankunft des Tages in Verbindung gebracht, er vertrieb die Dunkelheit der Nacht, indem er jeden Morgen auf seinem Streitwagen über den Himmel fuhr. Die Indianer der vedischen Ära teilten die ganze Welt, das ganze Universum in drei Sphären ein – Himmel, Erde, Antariksha (der Raum zwischen ihnen), und bestimmte Götter wurden mit jeder dieser Sphären in Verbindung gebracht. Zu den himmlischen Göttern gehörten Surya, Varuna, die irdischen Götter – Agni und Soma – der Gott des „berauschenden Getränks“.

Der Vedismus ist durch Synkretismus in der Beschreibung der Götter gekennzeichnet; es gab keine strenge Hierarchie von Gottheiten, es gab keine höchste Gottheit; Die Vedischen wandten sich an einen bestimmten Gott und statteten ihn mit den Eigenschaften vieler Götter aus. In jedem Moment schien er der Hauptgott zu sein, der Glück brachte und Krankheit und Unglück abwendete.

Der Indianer der vedischen Ära vergötterte die Naturgewalten und inspirierte Pflanzen, Berge und Flüsse. Später nahm die Lehre von der Seelenwanderung Gestalt an. Die Indianer glaubten, dass derjenige, der ein gutes Leben führt, nach dem Tod in den Himmel kommt, während die Boten des Gottes der Unterwelt, Yama, auf den Sünder warten. Um die Gunst der Götter zu gewinnen, brachten die Indianer ihnen Opfer dar, beteten um Hilfe, Nachwuchs und Reichtum. Natürlich waren die Opfer nicht die gleichen - die Reichen inszenierten prächtige Zeremonien, die Armen begnügten sich damit, Blumen und „heiliges Wasser“ darzubringen. Die Veden berichten von einem Opferfeuer zu Ehren der Götter, in das Körner geworfen, ein berauschender „Trank der Unsterblichkeit“ eingegossen wurden – Soma, und Tiere geopfert wurden.

Vedische Schriften beschreiben die reiche spirituelle Welt der Indianer dieser fernen Ära, komplexe kosmogonische Ideen. Schon damals dachte der Mensch über die Mysterien des Universums nach, versuchte die Ursachen der Welt, das Erscheinen allen Lebens auf der Erde zu begreifen. Natürlich waren dies naive Versuche, die Geheimnisse des Universums in mythologisierter Form zu erklären. Die vedischen Hymnen drücken die Idee aus, dass nicht einmal die Götter ewig sind, dass der Schöpfer eine Art „abstrakte Gottheit“ war, dass alles aus dem riesigen Purusha geboren wurde – Erde, Himmel, Sonne, Menschen, Götter. In der Schöpfungshymne wird etwas Unpersönliches zur Grundlage des Seins erklärt.

Viele Merkmale des Vedismus traten in den Hinduismus ein, obwohl es sich bereits um eine entwickelte Religion handelte, die ein anderes Stadium im spirituellen Leben widerspiegelte.

Im Hinduismus tritt der Schöpfergott in den Vordergrund, im Pantheon wird eine strenge Hierarchie etabliert. Die Kulte der Götter Brahma, Vishnu und Shiva begannen eine besondere Rolle zu spielen. So entsteht eine Triade, eine Dreieinigkeit (Trimurti) dieser Hauptgottheiten, die als Manifestation einer einzigen höchsten Gottheit wahrgenommen wird. Brahma galt als der Schöpfer und Herrscher der Welt, ihm gehörte auch die Errichtung sozialer Gesetze auf der Erde (dharma), die Einteilung in Varnas; er ist der Bestrafer der Ungläubigen und Sünder. Allmählich begannen Vishnu (der Gotteswächter) und Shiva (der Zerstörer Gottes) eine besondere Rolle in der Trimurti zu spielen, was zur Entstehung von zwei Hauptrichtungen im Hinduismus führte - Vishnuismus und Shaivismus. Dieses Design wurde in den Texten der Puranas verankert - den wichtigsten Denkmälern des hinduistischen Denkens, die in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung Gestalt annahmen. Zusammen mit dem indoarischen Glauben nahmen beide Richtungen des Hinduismus den Glauben der nichtarischen, hauptsächlich der dravidischen Bevölkerung auf. Im Allgemeinen ist der Hinduismus als religiöses und mythologisches System durch die Einbeziehung von Überzeugungen verschiedener Stammesgruppen, deren Assimilation, gekennzeichnet.

Die Aufnahme verschiedener Kulte in das religiöse System der Hindus, ihre Korrelation mit dem Bild von Vishnu, erfolgte dank des Konzepts der Avatare, nämlich der Lehre, dass der Gott Vishnu in die Welt herabsteigt und bei seiner Reinkarnation in verschiedenen Bildern erscheint.

Frühe hinduistische Texte sprechen von zehn Avataren („Abstiegen“) von Vishnu: Das erste Avatara wird mit der Geschichte der Sintflut in Verbindung gebracht, als Vishnu die Gestalt eines Fisches annahm, um Menschen zu retten; der zweite handelt davon, wie Vishnu, der die Gestalt einer Schildkröte angenommen hatte, dabei half, den Trank der Unsterblichkeit (amrita) zu bekommen; das dritte stellt Vishnu in Form eines Ebers dar, der den Dämon besiegte und die Erde vor der Zerstörung rettete; der vierte - in Form eines Löwenmenschen, der dank titanischer Macht den Dämon besiegen konnte; der fünfte - in Form eines Zwergs - zeichnet die List von Vishnu, der es schaffte, nachdem er dieses Bild genommen hatte, den König der Dämonen zu täuschen und ihm das Land zu entreißen; der sechste - in Form von Parasurama ("Rama mit einer Axt"), als Vishnu die Kshatriyas besiegte, die die Macht auf der Erde ergriffen; der siebte - in Form von Rama, der den bösen Rakshasa-Dämon Ravana besiegte (die Geschichte der Heldentaten von Rama bildete die Handlung des berühmten epischen Gedichts "Ramayana").

Beim achten "Abstieg" erscheint er in der Gestalt von Krishna, dem Helden des Yadava-Stammes. Dieser Avatar ist einer der beliebtesten und Krishna ist in vielen Werken zu einer Lieblingsfigur geworden. Der Krishna-Kult erlangte eine solche Popularität, dass seine Anhänger zu einem unabhängigen Zweig des Vishnuismus - Krishnaismus - wurden. Der neunte Avatar – in Form von Buddha – ist das Ergebnis der Einbeziehung buddhistischer Ideen in den Hinduismus. Der zehnte – in Form von Kalki – spiegelt die Idee wider, dass Vishnu am Ende des Kali-Zeitalters in Form eines Reiters erscheinen und alles Unglück zerstören, Ordnung und Gerechtigkeit auf Erden wiederherstellen wird. Im späten Hinduismus tritt der Avatar von Krishna in den Vordergrund. Laut einer Reihe von Wissenschaftlern ist der Name Krishna lokalen, vorarischen Ursprungs.

Der Kult von Shiva, der in der Triade der Hauptgötter die Zerstörung verkörpert, erlangte schon früh große Popularität. Aber in der Mythologie wird Shiva mit verschiedenen Eigenschaften in Verbindung gebracht - er ist die Fruchtbarkeitsgottheit, der Asket, der Patron des Viehs und der Tänzer-Schamane. Dies deutet darauf hin, dass der Shiva-Kult verschiedene lokale Überzeugungen aufnahm.

Die religiösen Konzepte des Hinduismus hatten einen großen Einfluss auf verschiedene Aspekte des Lebens der alten indischen Gesellschaft, einschließlich der sozialen Sphäre. Das Varna-System galt als heilig, die Gläubigen mussten eine bereits vorgegebene Pflicht und soziale Pflichten strikt erfüllen; Man glaubte, man könne kein Hindu werden, man könne nur als solcher geboren werden. Der Hinduismus erreichte im Mittelalter eine besondere Entwicklung und wurde zur Hauptreligion der Bevölkerung.

Von der Vielzahl religiöser und religionsphilosophischer Werke des Hinduismus erfreute sich die Bhagavad Gita (Lied des Bhagavata) bereits in der Antike größter Beliebtheit und wird bis heute verwendet. Dieses Werk ist Teil des epischen Gedichts „Mahabharata“, kann aber als völlig eigenständiges Werk betrachtet werden. Der Hauptinhalt reduziert sich auf den Dialog des Kriegers Arjuna mit Krishna – der irdischen Inkarnation des höchsten Gottes. Aber das ist nicht nur ein Dialog, sondern eine Belehrung über das Schicksal eines Menschen, über hohe Moral, über Pflichtbewusstsein, über das Weltliche und Göttliche. Im Zentrum des Gedichts steht die Beschreibung der Wege, die den Gläubigen zur religiösen „Befreiung“ führen. Die Hauptsache ist die Liebe zu Gott (bhakti).

"Gita" ist zu einer Art Symbol des spirituellen Lebens Indiens geworden. Viele prominente Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, Schriftsteller und Künstler sprachen sie mehr als einmal an, M. Gandhi, J. Nehru, R. Tagore sprachen mit Bewunderung über sie.

Viel später als der Vedismus entwickelte sich der Buddhismus in Indien, aber nach einigen Jahrhunderten überschritt er die Grenzen Indiens, etablierte sich in vielen asiatischen Ländern und wurde zu einer der drei Weltreligionen.

Wie oben erwähnt, wurde Siddhartha Shakyamuni („Einsiedler aus der Familie Shakya“) – der Schöpfer der buddhistischen Lehren – 563 v. e. in der Stadt Lumbini (heutiges Nepal) in einer Kshatriya-Familie. Als er 40 Jahre alt war, „erreichte“ er in Sarnath (in der Nähe der modernen Stadt Varanasi-Benares) „Erleuchtung“ und begann, Buddha genannt zu werden, das heißt „erleuchtet“. Zuverlässige historische Daten, die mit dem Leben des Buddha synchron sind, sind nicht erhalten, aber man kann von der Historizität des Begründers der buddhistischen Lehre sprechen, unabhängig davon, wie recht die Tradition mit den Ereignissen seiner Biographie und seinem Namen hat.

Wie jede Religion enthielt der Buddhismus die Idee der Erlösung im Herzen der Lehre – im Buddhismus wird das Verständnis dieser „Befreiung“ Nirwana genannt. Das Nirvana zu erreichen, lehrten die frühen Buddhisten, können nur Mönche erreichen, obwohl jeder Gläubige danach streben sollte. Auf diesem langen Weg zur „Befreiung“ gilt es, die Grundregeln zu befolgen, vor allem die sogenannten Vier Edlen Wahrheiten. Der Überlieferung nach skizzierte der Buddha darin die Ursachen des menschlichen Leidens und skizzierte den "Weg der Befreiung".

Die Überlieferung schreibt dem Buddha die Worte zu, dass, so wie das Wasser im Ozean nach Salz schmeckt, seine Lehre einen „Geschmack der Befreiung“ hat. Leben ist Leiden, das im Zusammenhang mit Verlangen, Streben nach dem irdischen Dasein und seinen Freuden entsteht. Deshalb sollte man Wünsche aufgeben und dem „achtfachen Pfad“ folgen – aufrichtige Ansichten, aufrichtiges Verhalten, aufrichtige Bemühungen, aufrichtige Rede, aufrichtiges Denken, aufrichtiges Gedächtnis, aufrichtiges Leben, aufrichtige Selbstvertiefung.

Es ist kein Zufall, dass die ethische Seite im Buddhismus eine große Rolle spielte. Der moralische Aspekt im menschlichen Verhalten musste einen besonderen Platz einnehmen. Dem "rechtschaffenen Weg" folgend, sollte sich eine Person nach den Lehren des Buddha auf sich selbst verlassen und nicht Hilfe, Schutz und Erlösung von außen suchen.

Der Buddhismus erkannte die Existenz eines Schöpfergottes nicht an, eines Schöpfergottes, der laut Hinduismus alles in der Welt hervorbringt, einschließlich des Menschen, und von dem das menschliche Schicksal abhängt.

Trotz der vorgebrachten Ideen über die universelle Gleichheit der Menschen von Geburt an, über die demokratische Natur der buddhistischen Mönchsgemeinschaft – der Sangha – ist der Buddhismus keine radikale soziale Bewegung. Die Ursache aller weltlichen Nöte, irdischen Leiden und sozialen Ungerechtigkeiten, so buddhistische Predigten, liegt in der persönlichen „Blindheit“ eines Menschen; es erklärt sich aus seiner Unfähigkeit, weltliche Begierden aufzugeben. Die Überwindung des irdischen Leids ist nach buddhistischer Lehre nur durch das Auslöschen aller Reaktionen auf die Welt, durch die Zerstörung des Bewusstseins des eigenen „Ich“ möglich.

Der Buddhismus widersetzte sich jedoch scharfen Kastenschranken für die Gleichheit der Menschen von Geburt an, und dies zog natürlich die Handelsschichten, die wohlhabenden Vaishyas, an, denen der Brahmanismus einen sehr bescheidenen Platz in der öffentlichen und sozialen Hierarchie einräumte. Auch der Buddhismus fand Unterstützung bei den Kshatriyas.

In der Maurya-Periode nahmen im Buddhismus zwei Hauptströmungen Gestalt an – die Sthaviravadins (Anhänger der „Lehren der Älteren“) und die Mahasanghikas (Anhänger der „großen Gemeinschaft“). Die letztere Richtung war offensichtlich die Grundlage der Mahayana-Lehren („großes Fahrzeug“, „breiter Weg“), deren Anhänger sich von den Anhängern des Hinayana abzugrenzen begannen. Der Begriff „Hinayana“ („kleines Fahrzeug“, „schmaler Weg“) wurde von den Mahayanisten verwendet, um Anhänger einer aus ihrer Sicht eher geschlossenen und orthodoxen buddhistischen Richtung zu bezeichnen. Aber es gab keinen offenen Konflikt zwischen Vertretern dieser Schulen in Indien.

Die ältesten Mahayan-Texte erscheinen offenbar bereits im 1. Jahrhundert v. BC h., aber die meisten stammen aus den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung.

Eine der wichtigsten in der Lehre des Mahayana war die Lehre vom Bodhisattva. Das Konzept des Bodhisattvas war auch im Hinayana präsent, aber im Mahayana erhielt der Kult der Bodhisattvas eine besondere Bedeutung. Man glaubte, dass ein Bodhisattva ein Wesen mit der Fähigkeit ist, ein Buddha zu werden, der sich dem Erreichen des Nirvana nähert, sich aber aus großem Mitgefühl für andere Wesen und die ganze Welt weigert, ins Nirvana einzutreten. Wenn nach den Lehren der Hinayanaisten das Nirvana nur von Mönchen erreicht werden konnte, die mit dem weltlichen Leben völlig gebrochen hatten, dann stand nach dem Mahayana die höchste „Befreiung“ auch den Laien zur Verfügung.

Die Interpretation des Bildes des Begründers der Lehren des Buddha und das eigentliche Konzept von „Buddha“ war im Mahayana ebenfalls anders. Wenn im Hinayana der Buddha als eine reale historische Person betrachtet wurde, die den Gläubigen die Mittel und Wege der „Befreiung“ zeigte, dann wurde er im Mahayana als das höchste absolute Wesen betrachtet. Im Mahayana werden Buddhas und Bodhisattvas zu Objekten der Ehrfurcht. Rituale und Riten sind von besonderer Bedeutung.

Da das Erreichen des Nirvana laut Mahayana mit Hilfe von Bodhisattvas erfolgt, versuchten die Gläubigen, ihre Gunst durch reiche Opfergaben zu gewinnen. In den ersten Jahrhunderten unserer Ära wurden buddhistische Klöster zu großen Eigentümern, denen die Könige - Anhänger des Buddhismus und andere reiche Spender - Land gaben, große Geldsummen und verschiedene Wertgegenstände gaben.

Nachdem der Buddhismus die Grenzen Indiens überschritten hatte, brachte er viele Traditionen der indischen Bildung sowie Werke religiöser und weltlicher Natur in andere Länder. Viele literarische und wissenschaftliche Werke wurden aus dem Sanskrit ins Tibetische und Chinesische übersetzt. Im tibetisch-buddhistischen Kanon sind die meisten Schriften im Kern Sanskrit. Durch buddhistische Vermittlung lernte China die indische Kultur kennen. In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung wurden mehrere hundert Sanskrit-Texte ins Chinesische übersetzt.

Die Philosophie erreichte im alten Indien eine sehr hohe Entwicklung. Die berühmteste Schule der alten indischen Materialisten war die Lokayata. Lokayatikas widersetzten sich den wichtigsten Bestimmungen religiöser und philosophischer Schulen, unter anderem gegen die Idee der religiösen „Befreiung“ und der Allmacht der Götter. Sie betrachteten die Sinneswahrnehmung als die Hauptquelle des Wissens. Eine große Errungenschaft der altindischen Philosophie war die atomistische Lehre der Vaisheshika-Schule [i], die gewisse Analogien zu den Lehren Demokrits [i] findet. Patanjali, der Gründer der Yogaschule, widmete der Entwicklung von Fragen der menschlichen Psychologie besondere Aufmerksamkeit. Einer der wichtigsten Mahayana-Philosophen war Nagarjuna [i], der das Konzept der „allgemeinen Relativität“ oder „Leere“ (shunya-vada) entwickelte. Seine Ideen hatten einen großen Einfluss auf das Schicksal der buddhistischen Philosophie in Tibet und China, und seine Entwicklung logischer Kategorien prägte weitgehend die Entwicklung der Schule der Logiker in Indien. Die Samkhya-Schule (abgeschlossen, „Konto“) spiegelte viele Errungenschaften der alten indischen Wissenschaft wider. Am Ende der Antike erlangte die idealistische Vedanta-Schule, deren Begründer der herausragende Philosoph und Prediger Shankara war, den größten Einfluss, aber auch rationalistische Konzepte behielten eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der indischen Philosophie.

Die altindische Literatur nimmt zu Recht einen der ehrenvollsten Plätze in der Geschichte der Weltliteratur ein. Es ist sowohl in seinen Genres als auch in seinen sprachlichen und kulturellen Traditionen sehr vielfältig, es beeindruckt durch Tiefe, Originalität des Inhalts und ist außergewöhnlich poetisch. Das alte Indien schenkte der Welt so große Schriftsteller wie Kalidasa. Seine Arbeit war eine der wichtigsten Etappen in der kulturellen Entwicklung des Landes. Als im späten XVIII - frühen XIX Jahrhundert. Die ersten Übersetzungen seiner Werke in westeuropäische Sprachen erschienen, die größten Schriftsteller und Dichter Westeuropas wandten sich an Kalidasa. Früh lernte die Arbeit von Kalidasa und in Russland kennen.

Die Geschichte der altindischen Literatur wird normalerweise in mehrere Phasen unterteilt - vedisch, episch, die Periode der klassischen Sanskrit-Literatur (die sogenannte Kavya-Literatur), obwohl es neben Schriften in Sanskrit eine reiche literarische Tradition in Prakrits (Mittelindien) gab Sprachen) und in dravidischen Sprachen, hauptsächlich Tamil. Die ersten beiden Stadien sind durch das Vorherrschen der mündlichen Überlieferung der Textüberlieferung gekennzeichnet – ein Merkmal, das sich in späteren Perioden in der Entwicklung der altindischen Fiktion nachvollziehen lässt.

Die wahren Enzyklopädien des indischen Lebens sind die beiden großen epischen Gedichte des alten Indien – das Mahabharata und das Ramayana, die alle Aspekte des Lebens der alten Indianer erfassten und einen enormen Einfluss auf die weitere Entwicklung der indischen Kultur hatten.

Die Bilder und Handlungen des Epos sind zu einem festen Bestandteil der nationalen Tradition des Landes geworden, herausragende Persönlichkeiten des Theaters, der Musik und der bildenden Kunst haben sich mit ihnen auseinandergesetzt und setzen sich mit ihnen auseinander. Diese heilig gewordenen Epen gingen über die Grenzen Indiens hinaus und erfreuten sich bereits im frühen Mittelalter großer Beliebtheit in Nepal, Kambodscha, Indonesien, Tibet und im Fernen Osten. Durch die Kraft der künstlerischen Verkörperung, des gigantischen Volumens und des Einflusses auf die Kultur vieler Völker werden die Gedichte Mahabharata und Ramayana zu Recht mit der Ilias und der Odyssee verglichen (Mahabharata enthält 100.000 Verse, Ramayana - 24.000).

Die endgültige Ausgabe des "Mahabharata" und "Ramayana" stammt aus den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung, aber die Art und Weise, wie das Heldenepos zusammengetragen wurde, nahm viel Zeit in Anspruch: Das Epos absorbierte verschiedene Materialien, die in der mündliche poetische Überlieferung, nahm zunehmend einen didaktischen Charakter an, durchdrang religiöse und philosophische Ideen und umfasste Werke mit eigentlich religiösem Inhalt.

Der Hauptteil des Mahabharata ist eine Geschichte über die Rivalität zweier königlicher Familien – Kauravas und Pandavas, über einen 18-tägigen Kampf auf dem Kuru-Feld. Die Urheberschaft des Gedichts wird traditionell dem Weisen Vyasa zugeschrieben.

Die Geschichte des Ramayana basiert auf der Geschichte von König Ramas Reise auf die Insel Lanka, um seine geliebte Sita zu retten, die vom Dämonenkönig Ravana entführt wurde. Rama und Sita wurden die Lieblingshelden von Millionen Indern; ihre Hingabe zueinander, den Sieg des Guten über das Böse und sind heute in Indien ein Symbol für Adel und hohe moralische Ideale.

Epische Gedichte wurden in viele orientalische Sprachen übersetzt, besonders beliebt waren sie in Südostasien, wo lokale Originalkompositionen auf ihrer Grundlage veröffentlicht wurden.

Viele Handlungen des Epos bildeten die Leinwand der künstlerischen Werke nachfolgender Epochen und sind im modernen Indien sehr beliebt. Die Legende von Shakuntala war also die Handlung eines der Dramen von Kalidasa. Viele Theaterstücke, epische und lyrische Gedichte gehören zu seiner Feder: das Drama „Shakuntala“ („Erkannt durch den Ring von Shakuntala“), „Malyavika und Agnimitra“, „Vikramourvashi“ („Urvashi erlangt durch Mut“), das Gedicht „Meghaduta " ("Cloud Messenger"), "Kumarasambhava" ("Geburt von Kumara"), "Raghuvamsha" ("Rod of Raghu"). Die Lebenszeit dieses großen Meisters wurde nicht genau festgestellt, aber die meisten Wissenschaftler schreiben sie dem 4. bis 5. Jahrhundert zu. N. e. - die Ära der Macht des Gupta-Reiches.

Die Ära der Guptas war die Zeit der Entwicklung des altindischen Theaters, und dies spiegelte sich im Erscheinen spezieller Abhandlungen über das Drama wider. Eines davon, „Natyashastra“, beschreibt ausführlich die Aufgaben des Theaters, verschiedene Arten von Aufführungen, erzählt vom Spiel der Schauspieler, Bühnentechniken usw. Das Niveau des altindischen Dramas war so hoch, dass viele Indologen des 19. Anfang des 20. Jahrhunderts. Es wurde angenommen, dass die Theaterkunst in Indien unter dem direkten Einfluss des griechischen Theaters blühte. Obwohl es Verbindungen zwischen Indien und der Antike gab, entstand das Theater darin unabhängig, und außerdem ist die indische Theatertradition älter als die griechische eins.

Panchatantra, eine Sammlung von Geschichten und Parabeln, die größtenteils auf Folklorematerial basiert, erlangte große Popularität unter den Sanskrit-Schriften. Das Panchatantra wurde in viele asiatische Sprachen übersetzt, darunter Pahlavi, Syrisch und Arabisch. Seine mongolischen, tibetischen, laotischen und malaiischen Übersetzungen und Ausgaben sind erhalten geblieben. Im Nahen Osten war sie als "Kalila and Dimna" bekannt. Ihre syrische Übersetzung von Stephanite und Ikhnilat bildete die Grundlage für altrussische Übersetzungen. Insgesamt sind mehr als 200 Übersetzungen des Panchatantra bekannt.

Neben den mit der brahministisch-hinduistischen Tradition verbundenen Sanskrit-Schriften gab es im alten Indien eine reiche Literatur, die einer anderen – buddhistischen (Sanskrit und Pali) – Tradition angehörte. Das auffälligste Talent hier ist der Dichter und Dramatiker Ashvaghosha (I-II Jahrhunderte n. Chr.), der in Sanskrit schrieb. Sein Gedicht "Buddhacharita" ("Das Leben des Buddha") zeugt von der Entstehung eines neuen Genres in Indien - eines künstlichen Epos, in dem der Einfluss der Volkspoesie sehr stark zu spüren ist. Ein anderes seiner Dramen, Shariputraprakarana (Prakarana über Shariputras Bekehrung), hatte einen bemerkenswerten Einfluss auf die nachfolgende Entwicklung des indischen Dramas.

Die Theorie der literarischen Kreativität, einschließlich der Poesie, erreichte im alten Indien ein hohes Niveau. Die Versregeln wurden detailliert entwickelt, spezielle Texte zur Metrik und Abhandlungen zur Poetik wurden zusammengestellt. Eines der frühesten Werke über Poetik, "Kavya-alankara" ("Poetische Ornamente"), gehört der Feder von Bhamakhi (4.-5. Jahrhundert n. Chr.). Allmählich nehmen mehrere Schulen der „poetischen Wissenschaft“ Gestalt an, die miteinander über das Wesen der Poesie, über künstlerische Techniken, Gattungen und poetische Sprache streiten.

Unter den frühen literarischen Denkmälern in Tamil ist vor allem auf den "Kural" hinzuweisen, dessen Urheberschaft die lokale tamilische Tradition mit Thiruvalluvar in Verbindung bringt. Diese Sammlung von Sprüchen spiegelte die lange Geschichte der unabhängigen Entwicklung der literarischen Tradition der dravidischen Bevölkerung Indiens wider und nahm viele folkloristische Elemente auf. „Kural“ und ist bis heute in Indien außerordentlich beliebt.

Die ersten Denkmäler der Architektur und bildenden Kunst des alten Indien gehören zur Ära der Harappan-Zivilisation, aber die auffälligsten Beispiele wurden in der Kushano-Gupta-Ära geschaffen. Denkmäler sowohl religiöser als auch weltlicher Natur zeichneten sich durch einen hohen künstlerischen Wert aus.

In der Antike wurden die meisten Bauwerke aus Holz gebaut, weshalb diese Baudenkmäler bis heute nicht erhalten sind. Nach den Aufzeichnungen von Megasthenes zu urteilen, war der riesige Palast des maurischen Königs Chandragupta aus Holz gebaut, und die Ausgrabungen indischer Archäologen in der Hauptstadt seines Reiches, Pataliputra, entdeckten nur die Überreste von Steinsäulen. In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung wurde Stein im Bauwesen weit verbreitet. Die religiöse Architektur dieser Zeit wird durch Höhlenkomplexe, Tempel (Hindu, Buddhist und Jain) und Stupas repräsentiert - Steinstrukturen, in denen der Überlieferung nach Reliquien des Buddha aufbewahrt wurden.

Von den Höhlenkomplexen sind die bei Karla (bei Bombay) und bei Ellora (bei Aurangabad) die beeindruckendsten. Der riesige Höhlentempel in Karla ist fast 14 m hoch, 14 m breit und etwa 38 m lang. In der zentralen Halle - monolithische Säulen, eine große Anzahl von Skulpturen und eine Stupa für den Gottesdienst. In der Gupta-Ära begann der Bau eines Höhlenkomplexes in Ellora, der mehrere Jahrhunderte andauerte.

Bis zum 5. Jahrhundert N. e. Der bodengestützte Hindu-Tempel in Sanchi ist eines der besten Beispiele für die architektonische Kunst des alten Indien. Auch der buddhistische Stupa in Sanchi, umgeben von einem Tor und einem Zaun, war weithin bekannt. Die geschnitzten Verzierungen der Tore sprechen von der raffinierten Handwerkskunst ihrer Urheber; sie sind in der Handlung mit buddhistischen Geschichten über das Leben Buddhas verbunden.

Im alten Indien gab es mehrere Bildhauerschulen, von denen die größten die Gandhara (Nordwestindien), Mathura (im Ganges-Tal) und die Amaravati-Schule (in Andhra) waren. Die meisten uns überlieferten Skulpturen sind kultischer Natur, aber neben der religiösen gab es auch eine weltliche Bildhauertradition. Im alten Indien wurden spezielle Skulpturenhandbücher erstellt, die die Regeln für die Erstellung von Statuen enthielten, hauptsächlich für Tempel und andere Kultstätten. Es wurden auch ikonografische Techniken entwickelt, die sich in verschiedenen religiösen Traditionen unterschieden – es gab buddhistische, jainistische und hinduistische Ikonografie.

In der Gandhara-Schule fällt eine Kombination verschiedener Traditionen auf: lokale buddhistische, griechisch-römische und zentralasiatische. Viele Gandhara-Skulpturen unterscheiden sich so sehr von indischen Entwürfen, dass Gelehrte die Theorie eines römischen oder hellenistischen Ursprungs für diese Schule aufgestellt haben. Dennoch blieb die lokale indische Kunst entscheidend. Gandhara gibt uns Beispiele für sehr frühe Bilder des Buddha, die offenbar mit der Mahayana-Lehre in Verbindung gebracht wurden, wo sich das Konzept von Buddha als Gott entwickelte. Bisher wurde Buddha in Gestalt eines Menschen und eines Gottes nicht dargestellt, sondern mit verschiedenen Symbolen bezeichnet: dem Bodhi-Baum (der Überlieferung zufolge erlangte Prinz Siddhartha unter diesem Baum „Erleuchtung“), ein Rad (ein Hinweis auf den buddhistischen Lehre vom Kreislauf des Lebens). Die Mahayana-Lehre beeinflusste auch das Aussehen von Statuen von Bodhisattvas.

In der Mathura-Schule, deren Blütezeit mit der Kushan-Ära zusammenfällt, erhält der weltliche Strom zusammen mit skulpturalen Kompositionen rein religiöser Natur eine besondere Bedeutung - eine ganze Galerie weltlicher Charaktere wird durch Statuen von Kushan-Herrschern und Gönnern repräsentiert. Buddha-Bilder erscheinen sehr früh in der Mathura-Skulptur. Die Mathura-Schule wurde von früherer mauryaischer Kunst beeinflusst, und einige skulpturale Exemplare sprechen sogar vom Einfluss harappanischer Traditionen (Figuren der Muttergöttin in Terrakotta, lokale Gottheiten usw.). Im Vergleich zu Gandhara und Mathura verkörperte die Amaravati-Schule zusammen mit der buddhistischen Tradition einige Elemente der Traditionen des Südens des Landes; Diese künstlerischen Kanons wurden in späteren südindischen Skulpturen aufbewahrt. Die Amarawat-Skulptur hat die Kunst Sri Lankas und Südostasiens beeinflusst.

Das berühmteste Denkmal der altindischen Malerei sind die Wandmalereien in den Ajanta-Höhlen, die sogenannten Ajanta-Fresken, obwohl sie keine Fresken im eigentlichen Sinne waren, da die Malereien auf Trockenputz aufgetragen wurden. In diesem buddhistischen Komplex aus 29 Höhlen bedecken Malereien die Innenwände und -decken. Eine Vielzahl von Geschichten vermitteln Szenen aus dem Leben Buddhas, verschiedene mythologische Themen, veranschaulichen buddhistische Legenden - Avadana. Hier sind Szenen aus dem Alltag und Palastthemen (königliche Jagd, Botschafterempfänge usw.) zu sehen.

Auffallend ist die hervorragende Erhaltung des Gemäldes, trotz des jahrhundertealten Alters der Wandmalereien, des feuchten Klimas und der Lokalisierung - offene Höhlen. Die alten Indianer waren versiert in der Kunst, den Boden zu stärken, sie kannten die Geheimnisse widerstandsfähiger Farben. Die zum Anstrich verwendete Grundierung bestand aus zwei Schichten, Bienenwachs, Melasse und Stein dienten zum Kleben, nachdem die äußere Grundierung getrocknet war, wurde die Wand poliert und mit Kalkmilch gewässert. Beginnend mit dem Zeichnen eines Bildes machten die Meister zuerst eine Kontur, die gemalt wurde. Besonderes Augenmerk wurde auf die Farbe gelegt, man glaubte, dass die Farbe die größte Wirkung auf den Betrachter hatte. Die Wahl der Farbe richtete sich streng danach, welche Figuren dargestellt werden sollten. Götter und Könige wurden schon immer weiß gemalt; Diese Farbe konnte keine Charaktere darstellen, die das Böse verkörpern.

Die Traditionen von Ajanta beeinflussten die Malerei anderer Teile Indiens und die Kunst Sri Lankas (die berühmten Fresken von Sigiriya). Schon in der Antike hinterließen die Wandmalereien von Ajanta einen großen Eindruck auf jeden, der sie sah. Sie wurden zum Beispiel von einem chinesischen Pilger des 7. Jahrhunderts mit Bewunderung gesprochen. N. e. Xuan Zang.

Die Erfolge der alten Indianer in Mathematik, Astronomie, Medizin und Linguistik waren beeindruckend. Ihre wissenschaftlichen Errungenschaften hatten einen erheblichen Einfluss auf die Kultur anderer Völker, vor allem aber beeinflussten sie die Entwicklung der arabischen und iranisch-persischen Wissenschaft; Die Entdeckungen der Indianer nahmen vieles von dem vorweg, was die moderne europäische Wissenschaft später erreichte.

Einen Ehrenplatz in der Geschichte der Weltmathematik und Astronomie nimmt der Name Aryabhata (5. – frühes 6. Jahrhundert n. Chr.) ein. Der indische Wissenschaftler kannte den Wert der Zahl r, er schlug eine originelle Lösung für die lineare Gleichung vor, die modernen mathematischen Methoden nahe kommt.

Eine herausragende Errungenschaft der alten indischen Wissenschaft war die Schaffung eines Dezimalzahlensystems (mit Null); Diese Innovation entstand nicht nur als Ergebnis der Entwicklung der mathematischen Tradition selbst, sondern auch unter dem Einfluss des weltanschaulichen Konzepts der "Leere", das der berühmte buddhistische Denker Nagarjuna in das philosophische Denken eingeführt hatte. Das Dezimalsystem wurde von arabischen Wissenschaftlern („arabische Ziffern“) entlehnt und dann von anderen Völkern übernommen. Jetzt wird es auf der ganzen Welt verwendet.

Das altindische Zahlensystem bestimmte das moderne Zahlensystem und bildete die Grundlage der modernen Arithmetik. Dank der Entwicklung der Lehre von einer abstrakten Zahl und der Entwicklung eines digitalen Systems hat die Algebra einen hohen Entwicklungsstand erreicht. Auf diesem Gebiet, im Gegensatz zur antiken Wissenschaft, wo das Hauptaugenmerk auf die Geometrie gelegt wurde, erzielten die alten Indianer außergewöhnliche Erfolge. Algebraische Schriften alter indischer Mathematiker im Mittelalter wurden von arabischen Wissenschaftlern häufig verwendet, mit Abhandlungen, die ab dem XI - XII Jahrhundert begannen. begann sich in Westeuropa kennenzulernen. So wurde 1145 al-Khwarizmis algebraische Abhandlung aus dem Arabischen ins Lateinische übersetzt, die größtenteils auf die Schriften indischer Mathematiker zurückgeht.

Einige mathematische Begriffe, die von modernen Wissenschaftlern verwendet werden, sind indischen Ursprungs, wie "Zahl", "Sinus", "Wurzel". Die Kunst der Mathematiker im alten Indien wurde hoch geschätzt. Der berühmte Mathematiker Brahmagupta, der Ende des 6. - Anfang des 7. Jahrhunderts lebte. N. e., schrieb: "So wie die Sonne die Sterne mit ihrem Glanz überstrahlt, so kann ein Wissenschaftler den Ruhm anderer überstrahlen, indem er etwas anbietet, und noch mehr, indem er mathematische Probleme löst."

Altindische Abhandlungen zur Astronomie zeugen vom hohen Stand astronomischer Kenntnisse, die ständig erweitert wurden. Unabhängig von der alten Wissenschaft mutmaßte Aryabhata über die Rotation der Erde um ihre Achse. Diese wirklich revolutionäre Idee widersprach so stark den traditionellen Ansichten und religiösen Vorstellungen über die Struktur des Universums, dass die Arbeit von Aryabhata von Priestern und Wissenschaftlern, die orthodoxe Positionen vertraten, wütend verurteilt wurde.

Die Einführung des Dezimalsystems trug zu genauen astronomischen Berechnungen bei, obwohl es im alten Indien keine Teleskope und Observatorien gab. Der syrische Astronom Sever Sebokht im 7. Jahrhundert. schrieb, dass die astronomischen Entdeckungen der Indianer "witziger" seien als die der Babylonier und Griechen, und laut einem arabischen Gelehrten des 9. Jahrhunderts. alJahiza, „die Wissenschaft der Astronomie kommt von ihnen (Indianern), und andere Leute haben sie ausgeliehen.“

Bis heute genießt Ayurveda (die Wissenschaft der Langlebigkeit), die hier in der Antike ihren Ursprung hat, in Indien einen hohen Stellenwert. Alte indische Ärzte untersuchten die Eigenschaften von Kräutern, die Auswirkungen des Klimas auf die menschliche Gesundheit, und der persönlichen Hygiene und Ernährung wurde große Aufmerksamkeit geschenkt. Die Chirurgie war auf hohem Niveau: In den altindischen medizinischen Abhandlungen der ersten Jahrhunderte unserer Zeitrechnung werden 300 verschiedene Operationen und 120 chirurgische Instrumente erwähnt. Die heute im Westen beliebte tibetische Medizin basiert auf den Traditionen des alten indischen Ayurveda.

Trotz des eigenständigen Ursprungs besteht eine Ähnlichkeit zwischen der altindischen Medizin und den physiologischen Theorien der Antike (Hippokrates, Galen etc.). Alte indische Ärzte glaubten, dass der menschliche Körper auf drei Haupt-"Lebenssäften" (oder "primären Elementen") basiert: Wind, Galle und Schleim - sie wurden mit den Prinzipien der Bewegung, des Feuers und der Erweichung identifiziert (ähnliche Konzepte von "Lebenssäften". “ gab es in der antiken Medizin). Das indische medizinische Denken widmete wie das antike Denken der Anthropogeographie besondere Aufmerksamkeit, dh dem Einfluss natürlicher Bedingungen auf den menschlichen Körper. Gewisse Parallelen lassen sich in indischen und alten Lehren über Vererbung und medizinische Ethik verfolgen.

Im alten Indien erreichte die Sprachwissenschaft einen hohen Entwicklungsstand, der mit der herausragenden Rolle der mündlichen Überlieferung in der indischen Kultur und der sehr frühen Vorstellung vom göttlichen Charakter der Sprache verbunden war. Es wurde geglaubt, dass Sprache die Grundlage aller Wissenschaften und Künste ist. In der Grammatik von Panini "Ashtadhyai" ("Acht Bücher") wird die Analyse des Sprachmaterials so tief und gründlich durchgeführt, dass moderne Gelehrte Ähnlichkeiten zwischen den Sprachtheorien der alten Indianer und der modernen europäischen Linguistik finden.

Seit der Antike ist Indien eng mit anderen Ländern des Ostens und der Antike verbunden. Dies trug zum Austausch kultureller Errungenschaften und zum besseren Kennenlernen bei. Während der Zeit der Harappa-Zivilisation wurden Handels- und Kulturkontakte mit Mesopotamien, dem Iran und Zentralasien geknüpft; in der Ära der Mauryaner wurden die Beziehungen zur Antike, Ägypten, Südostasien und dem Fernen Osten gestärkt. Die Beziehungen zum benachbarten Iran waren besonders eng: Der Einfluss der Achämeniden beeinflusste die indische Architektur und Schrift, und der alte Iran hat viel von der indischen Wissenschaft übernommen.

Indische Botschaften erreichten nach den Berichten antiker Autoren Rom unter den Kaisern Augustus, Trajan, Hadrian und Aurelian. In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung kannten antike und frühchristliche Philosophen und Schriftsteller indische Philosophen und ihre Lehren. Die Indianer interessierten sich für antike Astronomie und Astrologie. Dies wird deutlich durch die Übersetzung einer astrologischen Abhandlung aus dem Griechischen ins Sanskrit belegt, die in Indien als Yavanajataka (griechischer Aufsatz) bekannt ist.

Die alte indische Kultur hatte einen großen Einfluss auf die Kultur Sri Lankas und Südostasiens, die Schriften dieser Regionen entwickelten sich auf der Grundlage des indischen Brahmi-Systems, und viele indische Wörter gingen in die lokalen Sprachen ein. Der Buddhismus und die buddhistische Literatur genossen großen Einfluss in Sri Lanka und China, der Hinduismus und die Sanskrit-Literatur in den Ländern Südostasiens.

Als Europa und Amerika mit der alten indischen Literatur bekannt wurden, zog die indische Kultur die Aufmerksamkeit vieler prominenter Schriftsteller und Dichter auf sich. I. Herder, I. Goethe, G. Heine, G. Hesse, S. Zweig, L. Tolstoi, R. Rolland, R. Kipling und andere wandten sich indischen Handlungen und Motiven zu.Herder, Goethe, F. Schiller bewunderten „Shakuntala » Kalidasa, betrachtet dieses Drama als eines der besten Werke der Weltliteratur. Auf der Grundlage indischer Legenden schuf Goethe mehrere Balladen (besonders berühmt ist God and Bayadere, geschrieben 1794).

Die alte indische Philosophie beeinflusste die Arbeit so berühmter amerikanischer Schriftsteller wie W. Emerson, G. Thoreau, W. Whitman. Die Forscher haben zu Recht die Auswirkungen der Ideen der Gita auf W. Whitmans Gedicht "Leaves of Grass" bemerkt.

Besonders hervorzuheben ist Russlands Bekanntschaft mit altindischer Literatur und Philosophie. Bereits 1778 erschien eine Übersetzung der Bhagavad Gita ins Russische; 1792 übersetzte der berühmte Historiker N. M. Karamzin mehrere Szenen aus Shakuntala, er verglich Kalidasa mit Homer. 1844 übersetzte der Dichter V. A. Zhukovsky Kapitel aus dem Epos „Nal und Damayanti“. Diese Übersetzung wurde von V. G. Belinsky genehmigt. F. Tyutchev und A. Fet richteten ihre Aufmerksamkeit auf die Arbeit von Kalidasa. L. N. Tolstoi mochte viele Aspekte der alten indischen Zivilisation, insbesondere den Buddhismus. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. "Indische Themen" erregten die Aufmerksamkeit von I. Bunin, V. Bryusov, K. Balmont und A. Blok. M. Gorki war mit der Literatur und Philosophie des alten Indien gut vertraut.

Im modernen Indien manifestiert sich das Erbe vergangener Epochen in allen Lebens- und Kulturbereichen. Dieses Land zeichnet sich durch die außergewöhnliche Vitalität alter Traditionen aus, und es ist nicht verwunderlich, dass viele Errungenschaften der altindischen Zivilisation zu einem festen Bestandteil des allgemeinen Kulturfonds der Indianer geworden sind. Sie sind zu einem integralen Bestandteil der Weltzivilisation geworden.