Développement psychophysique d'une personne à travers le système des « Cinq Éléments ». Cinq éléments

Cinq éléments Feu, Eau, Bois, Métal et Terre - ce sont les cinq éléments, éléments primaires, types d'énergie qui composent la matière de toute sorte et participent à toutes ses transmutations. Ils sont présents en proportions variables dans tout objet, paysage ou phénomène naturel, presque

Cinq éléments du Feng Shui, leur utilisation dans le diagnostic et le traitement

Le Yin et le Yang sont des forces vectorielles. Ils forment la direction des 5 éléments. À leur tour, chacun des éléments contient à la fois du Yin et du Yang, mais à des degrés divers. Les éléments où le Yang est plus grand sont le feu, le bois/air. Les éléments à dominante Yin sont l’eau et le métal. L'équilibre est la terre.

Tout système qui existe dans l'Univers, qu'il s'agisse d'une personne, d'une entreprise, d'un pays ou d'une planète, représente une étape d'interaction dynamique et, idéalement, d'équilibre entre les cinq éléments primaires. Parfois, « U-sin » est traduit précisément par « Cinq transformations », indiquant la dynamique des changements dans les cinq éléments primaires, qui, à leur tour, constituent la base de l'évolution de l'Univers.

Si vous suivez le canon classique chinois - le Livre des Mutations - alors les éléments (éléments) sont disposés en forme de cercle, car pour les Chinois, le cercle est la figure la plus parfaite. Au centre du cercle se trouve le Qi (énergie ou Essence). Du Qi naissent le Yin et le Yang, et ces trois-là, à leur tour, donnent naissance à « mille choses » – c’est-à-dire toute la diversité du monde. Mais au départ, ils donnent naissance à cinq éléments : le bois (ou l'air - différentes sources disent le contraire), la terre, l'eau, le feu et le métal. Les éléments se « dominent » les uns les autres, créant une rotation du temps. chacun d’eux a sa propre couleur : bois/air – bleu, feu – rouge, terre – jaune, métal – blanc, eau – noir.

Pour créer l’harmonie, il faut entretenir une dynamiqueéquilibre entre les cinq éléments principaux. Une personne, son corps, une organisation, un pays - absolument tout - sont en bonne santé et en harmonie avec eux-mêmes et avec l'Univers, si les cinq éléments primaires qui les composent sont équilibrés,

En particulier, dans la médecine orientale, toute maladie s'explique par le fait qu'il existe un déséquilibre dans le corps des énergies du Yin et du Yang et des cinq éléments de base. Ce ne sont pas les manifestations externes de la maladie ou le dysfonctionnement de certains organes qui doivent être traités. Il faut éliminer la cause profonde de la maladie, c'est-à-dire rétablir l'équilibre entre le Yin-Yang et les cinq éléments primaires... >>>

Analyse de rentabilisation Indeco

Le modèle indien des cinq éléments fondamentaux est assez hétérogène et déroutant. Par exemple, dans les Upanishads, seuls 3 éléments sont mentionnés, l'école Vaisheshika en appelle 5, l'école Samkhya en appelle 25.

Il n’y a jamais eu une seule école ni tradition en Inde. Il n'y a pas non plus 5 symboles uniques : chacun d'eux est représenté par une figure spécifique : l'air - un cercle bleu, la terre - un carré jaune, le feu - un triangle rouge, l'eau - un croissant blanc, l'éther - un ovale noir... Une variété de symbolismes se retrouvent dans les textes, notamment la coquille que Vishnu tient dans ses mains comme symbole de l'unité des 5 éléments.

À suivre...

Cette classification a été établie par des thérapeutes pratiquant la médecine traditionnelle chinoise et l'apithérapie. J'en ai entendu parler grâce au médecin roumain Stefan Stangaciu, connu dans le monde entier et considéré comme un expert faisant autorité en apithérapie.

L’eau, en tant qu’élément à l’origine de la vie sur notre planète, représente également notre origine. Cela inclut les reins, la vessie et les os. Les os nous donnent la stabilité ; ils constituent le squelette.

Du point de vue chinois, la principale source de notre énergie vitale, le qi, se situe dans les reins.

Cette relation est connue de tous. Si nous souffrons d'une maladie grave ou sommes très choqués émotionnellement, nous choisissons souvent des expressions figuratives telles que « déjà dans les reins » ou « secoué jusqu'à la moelle des os » pour exprimer nos sentiments. Derrière ces deux expressions se cache une réelle menace pour la vie, qui est aussi souvent associée à une peur mortelle. Pour un soutien direct de l’organisme, le produit apicole le plus adapté et doté d’un potentiel de récupération élevé est la gelée royale. Cela peut bien nous soutenir dans des situations physiquement et psychologiquement difficiles.

Dans certains cas, le massage au miel peut contribuer à l’accumulation d’eau dans les tissus. Ici, le principe du cycle de contrôle est activé : l'élément primaire terre (miel) contrôle l'élément primaire eau. Grâce à un massage au miel, l'eau retourne dans la circulation sanguine afin que les reins puissent la traiter et l'évacuer du corps. Selon le même principe, les bains de siège chauds au miel aident à lutter contre l'inflammation de la vessie. Prendre du miel aide à guérir plus rapidement l’inflammation. Une inflammation chronique de la vessie indique que cet organe est affaibli. Dans ce cas, une cure à la gelée royale peut donner de bons résultats. Avec de telles maladies, nous sommes souvent confrontés au syndrome du « froid ». Par conséquent, les patients réagissent bien aux procédures utilisant la chaleur : en apithérapie, il s'agit de compresses et d'applications de cire chaude.

En médecine traditionnelle chinoise, l’élément principal arbre correspond au printemps avec son abondance de fleurs et de pollen. Une période difficile pour ceux qui souffrent malheureusement d’allergies au pollen. Les produits apicoles comme le pollen et le pain d’abeille sont donc étroitement liés à cet élément primaire.

Le foie et la vésicule biliaire, en tant qu'organes, appartiennent également à l'élément primaire bois. Ce n’est pas pour rien que le pollen soutient merveilleusement le foie et la vésicule biliaire. Mais soyez prudent lorsque vous prenez du pollen, car il entraîne une grande dynamique, qui peut être un facteur défavorable, par exemple en cas d'inflammation aiguë de la vésicule biliaire. Dans ce cas, il est préférable d'utiliser la règle de contrôle et d'utiliser de la propolis (le métal contrôle le bois).

Selon la médecine traditionnelle chinoise, les personnes allergiques et celles qui attrapent souvent un rhume souffrent de la maladie du vent. Il appartient également à l’élément primaire bois. Donc si vous avez une allergie aiguë au pollen, nous ne pouvons pas prendre de pollen. Dans ce cas, un traitement « contrôle » à la propolis donnera un bon résultat. Le pollen n’aidera pas beaucoup à traiter le rhume au stade aigu.

Pendant la période où il n'y a pas d'allergie aiguë, au contraire, grâce à l'apport de pollen, on peut obtenir un effet de désensibilisation et renforcer encore l'effet à l'aide de la gelée royale selon le principe « mère-fils ». Dans le cycle de génération mutuelle, l’eau se trouve devant l’arbre, c’est-à-dire qu’elle soutient l’arbre. Cela signifie qu'en utilisant de la gelée royale, nous pouvons soutenir l'énergie de base. La consommation régulière de pollen contribue à renforcer le système immunitaire des personnes qui contractent souvent des infections.

Toute personne qui a été mordue par une abeille au moins une fois le sait : la plaie brûle comme un feu, puis le site de la morsure est pendant longtemps beaucoup plus chaud que les tissus environnants. Le venin d'abeille améliore la circulation sanguine en dilatant les capillaires, réduit la viscosité du sang et réchauffe les tissus. On sait par expérience que le venin d’abeille régule la tension artérielle. Grâce à ces propriétés, il est classé comme élément primaire du feu.

Mais si nous souffrons d'une «maladie due à la chaleur», par exemple une inflammation aiguë des articulations, nous devons alors être prudents lorsque nous prenons du venin d'abeille, car le traitement d'une telle maladie nécessite généralement un refroidissement. Mais les maladies articulaires chroniques, au contraire, réagissent très positivement à la chaleur.

Beaucoup d’entre nous connaissent l’expression « burn-out au travail ». Derrière cela se cache une maladie très grave, de plus en plus courante dans la société moderne. Si nous regardons ce phénomène du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise, nous verrons qu'une telle personne a tout simplement trop de feu et a épuisé son énergie. Dans une telle situation, nous nous tournons à nouveau vers la règle du contrôle et aidons ces personnes à l'aide de la gelée royale (l'eau contrôle le feu).

L'élément primaire, la terre, comprend l'estomac et la rate ; ils personnifient le principe nourricier. Les muscles appartiennent aussi à la terre. Le produit apicole nutritif est ici le miel, qui est sucré, correspondant au goût qui caractérise cet élément primaire. Le miel fournit aux muscles une énergie rapide et soutenue. La cire d'abeille sous forme de compresses et de bandages aide à soulager les tensions musculaires.

Le miel favorise la digestion des aliments et stimule l'appétit. Les enfants qui ne mangent pas bien, mais qui aiment les sucreries, peuvent recevoir en toute sécurité un peu de miel - leur appétit augmente alors...

Une émotion comme l’anxiété est également liée à la terre. Les personnes qui s’inquiètent beaucoup sont souvent très maigres, car elles se « mangent » de l’intérieur avec cette inquiétude et ne peuvent pas manger. La consommation régulière de miel ne leur sera que bénéfique. Mais d’autres personnes, constamment anxieuses, mangent des graisses. Le miel peut également les aider s’ils remplacent des sucreries plus nutritives par ce produit.

Les personnes en surpoids ont besoin de contrôler un élément comme le bois. Du point de vue de l'apithérapie, le pollen et le pain d'abeille, liés à l'arbre, contrôlent la terre. De plus, l’arbre des éléments primaires est également responsable du mouvement et de la dynamique ; ici aussi, la règle de l'élément de contrôle entre à nouveau en jeu : l'excès de poids peut être vaincu à l'aide d'un mouvement actif.

Cet élément primaire comprend les poumons, le côlon et la peau. Cette relation n’est souvent pas reconnue par la médecine conventionnelle. Mais en naturopathie, ce lien est connu de tous. Les deux systèmes organiques sont situés à la frontière de notre corps avec le monde extérieur et sont associés à l’énergie du Wei Qi.

Le dysfonctionnement intestinal est une cause très fréquente de problèmes de peau. Les maladies cutanées telles que la névrodermite, traitées à la cortisone pendant l'enfance, conduisent souvent à l'asthme à l'âge adulte. De nombreuses maladies de ces organes répondent bien au traitement à la propolis. Il existe différentes préparations qui permettent une utilisation ciblée de ce produit apicole.

Les poumons et la peau sont des organes qui assurent une interaction constante du corps humain avec le monde extérieur. Dans ce cas, la protection de la propolis nous aidera : elle soutient l'énergie du wei-qi, c'est-à-dire l'énergie qui nous protège du monde extérieur.

Le traitement au venin d’abeille peut fonctionner comme un mécanisme de contrôle. Les réactions excessives de ces organes - crises d'asthme, éruptions cutanées sévères, inflammation du côlon - sont principalement traitées en médecine traditionnelle avec de fortes doses de cortisone. Surtout lorsque ces maladies deviennent chroniques, le traitement au venin d’abeille devient une alternative au traitement à la cortisone. À mon avis, l’utilisation à long terme de cortisone mène toujours à une impasse. De plus, les conséquences négatives ne sont souvent pas comparables aux résultats positifs. Le venin d'abeille favorise la production de cortisol autogène qui, à une concentration nettement inférieure dans le sang, a un effet plus important que la cortisone pharmacologique. Mais malheureusement, une telle thérapie est trop rarement utilisée. Un apithérapeute expérimenté peut traiter avec une piqûre d'abeille ou du venin d'abeille provenant d'ampoules.

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Notion de yin et de yangL'homme et le climat

Cinq éléments

Maintenant, faisons un peu attention théorie des cinq éléments afin de mieux connaître les bases de la terminologie médicale chinoise. Dans le chapitre intitulé « Le Grand Principe », le Livre de l'Histoire attire l'attention sur l'harmonie entre l'homme et l'Univers à la lumière des cinq éléments primaires.

Ces cinq éléments principaux sont : bois, feu, terre, métal Et eau. Ils peuvent exister en harmonie et dans une connexion complémentaire et indissociable les uns avec les autres, ou bien ils peuvent agir les uns contre les autres et ainsi se détruire mutuellement. La doctrine des éléments premiers a sans doute une origine très ancienne. Peut-être peut-on l'exprimer ainsi : le feu consomme le bois ; une fois le feu éteint, il reste des cendres, qui se transforment alors en terre, dans laquelle se trouve du métal, sous laquelle jaillit de l'eau ; l'eau nourrit les arbres, complétant ainsi le cycle et retournant à l'arbre.

Cette séquence, à son tour, est confirmée par l’art traditionnel de la guérison. Mais d’un autre côté, ces éléments s’opposent : l’antipode du feu est le métal ; L'antipode de la terre est l'eau. Le métal et le bois s'équilibrent, il en va de même avec l'eau et le feu ou le bois et la terre. Le diagramme suivant aidera à clarifier cela.

À en juger par le chapitre « Hong Fan », la séquence des éléments est la suivante : eau, feu, bois, métal, terre.

Le nombre cinq, comme indiqué dans le même chapitre, se rapporte non seulement aux cinq éléments primaires, mais également à d'autres groupes de cinq composantes, tels que les cinq types de goût, les cinq saisons et les cinq probabilités d'atteindre le bonheur. L'enseignement traditionnel établit également des liens entre les éléments constitutifs des différents groupes, et ainsi naît un système fermé et fermé ; Des efforts constants pour l’améliorer et le perfectionner ont conduit au fait que l’art chinois de la guérison intégrait un formalisme excessif. Dans le même temps, de nombreux processus bénéfiques sur le plan pratique étaient associés à la théorie des cinq éléments, qui est aujourd'hui utilisée comme partie intégrante de l'art traditionnel de la guérison.

Dans le chapitre de Hong Fan, le feu est associé à « amer », l’eau à « salé », le bois à « aigre », le métal à « épicé » et la terre à « doux ». Le naturaliste anglais John Needham en a conclu que le lien entre le feu et l'amertume vient probablement du brassage d'herbes médicinales, et que l'association de l'eau avec le sel remonte à l'expérience des habitants du littoral. Le lien entre le bois et l'aigre rappelle la découverte de certaines substances acides d'origine végétale, et celui entre le métal et l'âcre ou l'âcre rappelle la fumée âcre produite par la fusion du métal. Le lien entre la terre et le sucré est suggéré à travers la douceur du miel sauvage et des céréales. Needham admet également que les cinq éléments peuvent faire référence non pas à cinq substances, mais à cinq propriétés : l'eau donne l'idée de liquide ; feu - sur la combustion et la propagation de la chaleur ; bois - sur la dureté et la maniabilité ; le métal - sur la fusibilité et la terre - sur la fertilité.

« Il y a cinq éléments au ciel et cinq sur terre », déclare « Su-Wen ». Le macrocosme, ainsi que le microcosme, conformément aux cinq éléments primaires, sont divisés numériquement en cinq principes fondamentaux. La relation entre l’Univers et le corps humain peut être mieux représentée par le tableau suivant :

Classification au sein du macrocosme

Si l'on ajoute à ce tableau les cinq points de référence cardinaux : nord, sud, est, ouest et centre (en Chine, le centre est aussi le point de référence cardinal) - ainsi que les cinq planètes bien connues : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, nous obtenons alors une image de la manifestation des cinq éléments primaires dans la nature.

Classification au sein du microcosme

Les cinq organes fu identifiés dans le tableau ci-dessus sont des organes actifs, tandis que les organes fu Zhang caractérisé comme passif et cumulatif.

Concepts yin-yang et les cinq éléments principaux sont étroitement liés les uns aux autres. Énergie yang peut être augmenté ou affaibli par les cinq éléments principaux. La même chose se produit avec yin Dans l'art de guérir, des distinctions sont également faites entre les organes yin Et yang Chaque organe yin et chaque organe yang, comme nous le verrons plus loin, elle est liée à l'un des éléments primaires. Ainsi, l'homme se dissout dans la nature dans son ensemble, en devenant une partie intégrante, et de ce fait il en résulte Tao- la loi universelle de la nature.

Pour compléter le tableau, il faut ajouter que les concepts yin-yang et les cinq éléments primaires sont également associés à l'heure de la journée et aux cycles du calendrier lunaire chinois, qui avaient chacun leur propre signe, suggérant ainsi un lien entre la maladie et les forces cosmiques. D'une part, c'était un moyen d'acquérir des connaissances utiles, et aujourd'hui les biométéorologues et cosmobiologistes modernes travaillent sur des problèmes similaires. D'un autre côté, une telle hypothèse selon laquelle l'état de santé dépend de la localisation des étoiles a conduit à la jungle des superstitions, qui ont eu un impact sur tous les aspects de la vie : le calendrier des transactions et des mariages, ainsi que pour le traitement des maladies. Une aide visuelle astrologique de ce type est présentée dans la Fig. 3.

Jusqu’à présent, nous avons expliqué comment le corps humain représente un petit monde comparable à un grand. Cela a conduit à la formation d'une vision anatomique et philosophique particulière, selon laquelle la nature et le corps humain coïncident à bien des égards. L'homme et la nature dépendent de la manifestation yin-yang et cinq éléments principaux.

Riz. 3. Boussole astronomique Le chiffre est tiré d'une copie publiée de l'ouvrage « Le miroir doré de la médecine » (XVIIIe siècle après JC).

Sur cette boussole astronomique, l'heure de la journée, les saisons et leurs relations sont représentées comme suit :

1 - « l'ordre naturel des choses » (le cercle le plus intérieur) ;

2 - douze signes cycliques terrestres et division en heures ;

3 - la relation entre les cinq éléments primaires les uns par rapport aux autres et leurs qualités ;

4 - connexion entre les dix signes cycliques célestes et les éléments primaires ;

5 - emplacements favorables et défavorables des constellations

Dans la section médicale de ce livre, nous montrerons qu'une telle vision philosophique conduit dans certains cas à des résultats pratiques positifs, non pas en raison d'un altruisme spéculatif, mais parce qu'elle est basée sur l'expérience. La politique médicale officielle actuelle de la République populaire de Chine semble viser à accorder une plus grande importance aux méthodes de guérison traditionnelles. Dans le cadre d'une telle réhabilitation, comme nous l'avons déjà vu, on tente de combiner les conceptions traditionnelles et la doctrine politico-sociologique dominante. Pourtant, des considérations pratiques pourraient bien jouer dans tout cela un rôle important, sans rapport avec l'incitation à l'affirmation de soi nationale, car, bien que la République populaire de Chine compte environ un demi-million de médecins formés aux méthodes traditionnelles, seulement 70 000 environ ils ont reçu l'un des types de formation médicale basée sur les connaissances scientifiques.

Afin d'obtenir un panorama plus complet de la situation actuelle dans le domaine de la médecine en RPC, nous présenterons maintenant des extraits de plusieurs ouvrages publiés récemment en Chine continentale et en Union soviétique sur l'art traditionnel de guérir.

La « Collection d’art traditionnel chinois de guérison » tente de justifier la validité du concept. yin-yang et les enseignements des cinq éléments primaires et relier la philosophie de ces enseignements à la pratique réelle. Dans ce livre, la vision traditionnelle est imprégnée de la « vision matérialiste de l'Antiquité », même si cette vision n'a pas été en mesure d'unir tous les phénomènes naturels en un système cohérent, ce qui, franchement, n'était pas vraiment nécessaire.

Guo Moruo, dans son Livre de la critique décuplée, écrit ce qui suit : « De par leur origine même, des concepts tels que, en particulier, les concepts yin-yang et les cinq éléments primaires sont contraires à la superstition, ou, en d'autres termes, ils sont scientifiques. »

Mais il est encore trop tôt pour faire des généralisations hâtives, car ces concepts nécessitent une analyse plus approfondie et une justification plus complète.

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Notion de yin et de yangL'homme et le climat