Le résultat de la psychanalyse dépend en grande partie des conditions dans lesquelles se déroulent les rencontres avec l'analyste. Elles sont toujours clairement définies (les analystes appellent ces règles « réglage ») : le patient se présente au même endroit, à une heure prédéterminée, et le fait trois à cinq fois par semaine. Les conditions pour mener une psychanalyse 5 fois par semaine pendant 50 minutes sur le canapé sont les exigences de la psychanalyse classique (Freud travaillait initialement avec des patients 6 fois par semaine).
La psychanalyse moderne n'impose pas d'exigences aussi strictes en matière de contexte - aujourd'hui, il est considéré comme suffisant d'effectuer 3 séances (visites) par semaine pendant 50 minutes (cependant, plus la fréquence est élevée, plus l'efficacité est élevée).
Il est également permis d'effectuer 2 séances par semaine non pas sur le canapé, mais sur une chaise (face à face). Visiter moins de 3 fois par semaine est formellement considéré non pas comme une psychanalyse, mais comme une psychothérapie psychanalytique.
Le choix d'un réglage spécifique dépend des capacités et des indications du patient. Toutes les réunions manquées sont payées quelle que soit la raison pour laquelle elles ont été manquées. Les analystes sont convaincus qu'une telle stabilité et clarté des conditions aide le patient à se sentir responsable du travail et à développer son processus analytique interne, qui ne doit pas dépendre d'interférences externes ou internes.
Le patient est allongé sur le canapé pendant la séance, ce qui l'aide à cesser de contrôler la réalité extérieure - après tout, il ne peut pas surveiller la réaction de l'analyste (il s'assoit à sa tête), mais n'entend que sa voix. Et vous avez le sentiment de parler simultanément avec une personne réelle, avec vous-même et avec l'image fantastique de l'analyste qui surgit en vous. Si l'hypnose n'est pas adaptée à la connaissance de soi par l'exploration de son inconscient, parce que... vous laisse dans un état inconscient - comment une personne peut-elle connaître son inconscient tout en restant dans un état conscient ?
Pour cela, Freud a créé la technique de l'association libre. Le patient s'allonge sur le canapé ou s'assoit sur une chaise et dit simplement ce qui lui vient à l'esprit.
Vous pouvez parler de votre passé (y compris votre enfance), des événements de votre vie actuelle, partager vos projets d'avenir, décrire vos fantasmes et, bien sûr, vos rêves, parler de vos inquiétudes et de vos peurs. Il n’y a pas de sujets tabous. Vous pouvez parler sans crainte - car personne ne l'entend sauf le psychanalyste - et le psychanalyste ne dira rien à personne (le psychanalyste ne se croise nulle part dans la vie réelle du patient - c'est une exigence importante de la psychanalyse, et, bien sûr, il y a sont l'éthique professionnelle).
On peut tout dire sans crainte, car ce n'est que de la psychanalyse – et un psychanalyste n'est qu'un psychanalyste. Et bien sûr, si le patient peut dire tout ce qui lui passe par la tête, il peut dire tout ce qu'il pense de son psychanalyste.
La psychanalyse, ce sont des expériences réelles dans une situation irréelle, une situation de sécurité et de confiance, qui ne se produit jamais dans la vie réelle (après tout, le psychanalyste n'existe que dans la pièce dans laquelle il organise la réception, car en réalité il n'existe pas).
La méthode de l'association libre est la principale découverte de Freud. D'une part, il s'agit du besoin naturel de toute personne de dire ce qui lui vient à l'esprit. Mais dans la vraie vie, un adulte est privé de cette opportunité - il n'est pas prudent de dire tout ce qui lui vient à l'esprit (même à un être cher).
Un petit enfant qui vient d'apprendre à parler dit toujours tout ce qui lui passe par la tête. Jusqu'à ce que ses parents et d'autres adultes, choqués par sa sincérité, lui apprennent à cacher ses pensées. Le patient, bien sûr, a besoin d'un certain temps pour retrouver la capacité de dire tout ce qui lui vient à l'esprit, perdu dans une enfance lointaine.
Pour ce faire, il doit s'assurer qu'il peut effectivement dire ce qu'il veut et qu'il ne sera pas puni pour cela (comme dans l'enfance et comme cela arrive réellement dans la vraie vie). Par conséquent, parler peut être difficile au début. Les difficultés à dire librement tout ce qui nous vient à l’esprit peuvent avoir d’autres raisons.
Cela signifie que vous pouvez expliquer pourquoi il vous est difficile de parler. En fin de compte, la vie elle-même nous enseigne que tout le monde ne peut pas toujours dire tout ce qui lui vient à l’esprit (dire ce que nous pensons).
Il n'y a que dans le cabinet d'un psychanalyste qu'on peut dire tout ce qu'on pense sans réfléchir (c'est plus facile de faire ça allongé sur le canapé - après tout, quand on ne voit personne, ça veut dire qu'il n'y a personne...).
Ce qui est également important, c'est qu'il soit possible de parler - parce qu'on vous écoute. Mais le psychanalyste non seulement vous écoute attentivement, il vous informe de sa compréhension et vérifie avec vous dans quelle mesure il vous a bien compris (et interprète, exprimant sa vision de votre situation - c'est la composante principale de la psychanalyse).
Bien entendu, le psychanalyste, tout comme un compagnon de voyage aléatoire, vous écoute attentivement. Mais le psychanalyste ne quittera pas le compartiment et ne descendra pas du train à la gare suivante, comme un compagnon de voyage au hasard, laissant son interlocuteur avec ses expériences et ses pensées difficiles, ses souvenirs inutilement perturbés, sans lui permettre d'en finir, et sans avoir le temps. pour dire n'importe quoi.
Le psychanalyste vous accompagne jusqu'à la même gare que celle vers laquelle vous voyagez : il est toujours dans son bureau - et si vous avez convenu avec lui qu'il vous verra les mardis et vendredis à 19h40 - vous le trouverez invariablement dans ce bureau. à un moment fixé au fil des mois et des années (si nécessaire) - cette constance est très importante, ce qui distingue fondamentalement un psychanalyste d'un compagnon de voyage éphémère et aléatoire qui disparaît après quelques stations.
La simple capacité de parler sans avoir à contrôler ce que vous dites apporte un soulagement : l’effet auto-stoppeur. Mais un compagnon de voyage aléatoire n’est pas encore un psychanalyste. Il ne suffit pas de s’exprimer lorsque quelqu’un vous écoute.
Ayant oublié comment dire la vérité (principalement à elle-même), une personne a réprimé bon nombre de ses sentiments, désirs et croyances - après avoir perdu une partie d'elle-même. Par la capacité de dire la vérité, le psychanalyste devient cette part perdue, que le patient récupère en écoutant, à son tour, le psychanalyste.
Transfert et contre-transfert
Selon la règle de base de la psychanalyse, le patient doit dire tout ce qu'il pense et ressent, tout ce qui lui vient à l'esprit, même ce qui est désagréable, embarrassant ou pénible à raconter (c'est la libre association). En essayant de suivre cette règle, il commence à éprouver des sentiments différents envers l'analyste (ce phénomène en psychanalyse est appelé « transfert »).
Le patient projette sur lui ses désirs, ses sentiments et ses conflits inconscients et les vit avec une vigueur renouvelée. Par exemple, il peut être en colère contre l'analyste parce que celui-ci (à son avis) est resté silencieux pendant longtemps. Mais après avoir analysé ces sentiments, il découvre que sa colère était en réalité dirigée contre sa propre mère, qui, dans son enfance, l'avait puni par le silence pour toute offense.
Le transfert de relations conflictuelles et de fantasmes antérieurs du passé vers le cabinet psychanalytique permet de se souvenir, d'expérimenter et de repenser ce qui a été refoulé dans l'inconscient à différentes étapes de la vie. Ainsi, seulement en psychanalyse Nous travaillons avec le transfert, pas en psychothérapie, ni en psychiatrie ni dans aucune forme de psychologie, le thérapeute ne devient un objet de transfert!
Il entre pour ainsi dire dans le jeu, devient un dérivé du psychisme du patient ; à différentes étapes de la psychanalyse, le patient peut traiter l'analyste comme un père, une sœur ou une mère et recréer les relations qui se sont développées entre eux. En soi, cela n’a pas beaucoup de valeur. Mais ce qui est précieux, c’est que dans les conditions sûres d’un « laboratoire psychique », vous pouvez changer les modes et schémas de pensée et d’émotions existants.
Le psychanalyste n'est pas seulement à l'intérieur du jeu, mais aussi partiellement en dehors du processus et peut donc observer, interpréter et corriger la situation thérapeutique actuelle.
Mais il n’est pas moins important pour le résultat du travail que l’analyste capte les émotions qui surgissent en lui en réponse aux expériences du patient (de telles réactions sont appelées « contre-transfert »). Cela l'aide à comprendre même les expériences inconscientes les plus profondes du patient et à les interpréter, c'est-à-dire à transformer l'inconscient en conscient.
À la suite de la psychanalyse, le patient est surpris de découvrir que quelqu'un peut le traiter chaleureusement, l'aider sincèrement et croire en lui. A terme, il commencera à construire sa vie avec cette nouvelle expérience.
Date de création : 24/07/2013
Date de mise à jour : 24/07/2013
« Le terme « psychanalyse » est malheureusement devenu, comme on dit, « une tendance et une marque » ; beaucoup de gens utilisent ce mot et lui donnent des significations différentes : en outre, des divergences et des malentendus surviennent tant parmi les gens ordinaires que parmi les professionnels ; … »
Dans la vie, tout n’est pas comme il est réellement.
Stanislav Jerzy Lec
Le terme « psychanalyse » est désormais devenu, comme on dit, une « tendance et une marque » : ce mot est utilisé par beaucoup et lui donne des significations différentes : de plus, des divergences et des malentendus surviennent tant parmi les gens ordinaires que parmi les professionnels. Quelqu'un, parlant de psychanalyse, désigne toute une doctrine philosophique, quelqu'un - une technique psychothérapeutique appliquée spécifique, quelqu'un - une méthode de traitement des maladies mentales (!)... Un rédacteur en chef d'une grande imprimerie très célèbre à son époque organisé dans l'un de ses journaux sous le titre « Psychanalyse » et a déclaré qu'il y mettait des documents sur tout ce qu'il ne comprend pas du tout. Donc, comme on dit, il y a autant d’opinions que de personnes. Mais pour avoir une conversation adéquate et productive, il est conseillé de décider de la formulation.
Si vous examinez de nombreux dictionnaires et encyclopédies pertinents, vous pouvez identifier les principales options pour définir la psychanalyse :
- enseignement
- pratique psychothérapeutique
- orientation théorique en psychologie et disciplines frontières, remontant aux idées de S. Freud
- une méthodologie spéciale pour étudier le psychisme
Et d'autres directions, tendances, écoles, etc.
Il est curieux que Freud lui-même ait donné à un moment donné une définition aussi succincte de la technique psychanalytique : « ramoner la cheminée » (1895). Il parle ensuite de la psychanalyse comme d’une « théorie des processus mentaux inconscients » (1928) et d’une « méthode qui détruit les illusions » (1911). Et enfin, au moment de sa maturité professionnelle, Freud introduit le concept de « psychologie de l'inconscient » (1933)
D'un point de vue sémantique, la psychanalyse est l'analyse d'un certain « psycho ». Avec l'analyse en tant que telle, tout est plus simple : selon l'encyclopédie philosophique, l'ANALYSE (du grec - décomposition, démembrement) est une procédure de division mentale, et souvent réelle, de l'objet étudié (sujet, phénomène, processus), le propriétés du sujet ou la relation entre les objets en parties (signes, propriétés, relations)". Mais avec « psycho » tout est déjà assez ambigu.
Comme vous le savez, « psycho » en grec signifie… « âme ». Et nous sommes ici face à un véritable paradoxe : l'écrasante majorité de ceux dont la profession a des racines « psycho » - psychiatres, psychologues, psychanalystes et psychothérapeutes - ne se fondent généralement pas sur le concept de l'âme dans son sens religieux et, pourrait-on dire. disons même, le sens philistin habituel. Cependant, cela n'empêche pas les mêmes psychologues de s'engager dans la « science de l'âme », les psychiatres de « guérir l'âme », les psychothérapeutes de pratiquer la « thérapie de l'âme » et les psychanalystes d'étudier et de démonter cette « âme » même dans son composants.
Dans le dictionnaire philistin, le terme « âme » est assez fermement occupé par la théologie : ce mot y signifie quelque chose de séparé du « corps périssable », de la réalité réelle et de la matière réelle, quelque chose qui, en principe, ne permet aucune analyse et nécessite la foi plutôt que la connaissance. Et naturellement, toute « guérison » de cette âme est exclusivement du domaine des prêtres. Et les concepts réalistes dans des sciences telles que la psychologie, la psychiatrie et la psychothérapie (avec la psychanalyse), désignent généralement par le mot « psycho » un ensemble de mécanismes de base des réactions comportementales humaines (et parfois animales).
En général, on peut dire que « psycho » n'est pas tant « l'âme » que « l'activité mentale » d'une personne. Toutes ses émotions, sensations, toutes interactions avec l'environnement. Tout sur la façon dont une personne communique, pense, ressent, vit, etc.
Dans la psychanalyse moderne, trois directions peuvent être distinguées :
- théorique
- appliqué
- clinique.
Tout d’abord, quelques mots sur la psychanalyse théorique. Comme vous le savez, la chose la plus pratique est une bonne théorie, et la meilleure théorie est celle qui est appliquée avec succès dans la pratique.
À une certaine époque, dans l'ancienne édition du TSB, il était écrit sur la psychanalyse - « l'enseignement spéculatif ». Cependant, en réalité, Sigmund Freud s’est révélé être un plus grand matérialiste que Karl Marx et ses disciples. Et pas du tout parce que Freud s’est tourné vers la sphère sexuelle de l’activité mentale humaine ; mais parce qu'elle s'appuyait sur ce que nous appelons aujourd'hui l'inconscient.
Les représentants de la religion (ainsi que de l'idéologie communiste), parlant de l'âme, de la spiritualité, des besoins spirituels, etc., ont catégoriquement nié le caractère commun de l'âme et du corps. Les déclarations dominantes étaient que « l’âme est pure et sublime, et le corps est vil et sale ». Cependant, toute notre « activité mentale » est le produit de notre essence corporelle, de notre corps et de notre système nerveux en particulier, et de l'organe principal – le cerveau. Et l’âme se rapporte au corps, à l’organisme de la même manière que dans un ordinateur, un logiciel se rapporte au matériel : sans logiciel, même l’ordinateur le plus moderne et le plus puissant sera mort et se transformera en un matériel inutile.
La théorie psychanalytique est tombée en disgrâce tant parmi les représentants de la religion que parmi les adeptes de l'idéologie communiste précisément parce qu'elle ne séparait pas les besoins mentaux et physiques, mais, au contraire, ne pouvait imaginer l'un sans l'autre. Ce n’est pas un hasard si l’un des symboles psychanalytiques préférés reste l’iceberg. Sa partie superficielle est ce que nous voyons et entendons chez les autres et remarquons consciemment en nous-mêmes, et la partie sous-marine, qui est beaucoup plus massive, est l'inconscient lui-même : émotions, réactions corporelles, désirs, besoins et pensées. Et même s’il n’est pas visible de l’extérieur, il constitue néanmoins l’essentiel de notre « psycho ».
Ainsi, un autre aspect matérialiste de la théorie de Freud était qu’on ne peut pas changer les besoins comportementaux et corporels d’une personne en influençant son « âme » – ou plutôt son idéologie.
En outre, la théorie psychanalytique a effectivement démystifié l’un des mythes les plus répandus de l’humanité : selon lequel une personne raisonnable, alias l’homo sapiens, est censée être toujours raisonnable, est guidée par la raison et doit toujours se comporter de manière raisonnable. (Nous clarifierons ici que pour de nombreux régimes totalitaires, « raisonnable » signifie comme indiqué ci-dessus). Cependant, selon la théorie freudienne, le comportement d’une personne est encore une fois guidé principalement par l’inconscient.
Le caractère banal et physiologique de la psychanalyse a provoqué son interdiction tant dans les cercles religieux que sous le système soviétique. L'un de mes professeurs, feu V.E. Rozhnov, qui dirigeait à l'époque le département de psychothérapie de TsOLIUV, était communiste (c'était nécessaire pour le poste de chef du département). Mais en même temps, j’ai réussi à donner un cours de psychanalyse dans ce département… appelé « Critique de la psychanalyse de Freud ». Et je dois dire que sous la « sauce » critique, on peut étudier le sujet assez en profondeur. Ce n’est pas sans raison que parmi les étudiants de Vladimir Evgenievich il y a de nombreux psychanalystes compétents : parmi lesquels, j’ose l’espérer, votre humble serviteur.
Cependant, même la psychanalyse freudienne académique ne pouvait pas, à un moment donné, couvrir toute la profondeur de notre « psycho », tous les aspects des émotions, actions et autres activités mentales humaines. Ce n’est d’ailleurs pas de nulle part que la science psychanalytique continue de se développer, développant de nouvelles méthodes d’étude de l’inconscient. En général, il s'agit d'un domaine très vaste et complexe du psychisme. Ce n’est pas pour rien que le même V.E. Rozhnov, en lisant le cours, a raconté une certaine légende selon laquelle Salvador Dali serait venu un jour chez Freud et lui aurait proposé ses services pour illustrer les œuvres de Freud. Freud a refusé. Cependant, Dali n'a pas abandonné l'idée et certaines de ses peintures auraient été inspirées, comme on dit, directement par l'œuvre de Freud. Et qu’en principe, un mouvement artistique tel que le surréalisme, avec son chaos, sa complexité et sa « perméabilité qui n’est pas pour tout le monde », reflète au moins partiellement le monde tel que notre inconscient le perçoit : dans des combinaisons, des unifications et des ruptures bizarres.
Quant à la psychanalyse clinique, elle est une forme de psychothérapie pour le traitement des névroses et, en général, toute assistance psychothérapeutique liée au travail avec l'inconscient. Citant le célèbre psychothérapeute et psychanalyste, mon collègue, recteur du VEIP et président de la branche russe de l'ECPP M.M. Reshetnikov - "Tous ceux qui travaillent sur le transfert et la résistance sont nos collègues - les psychanalystes".
Est-il possible de localiser d'une manière ou d'une autre où se trouve exactement « la zone de notre inconscient » ? Comme on le sait encore grâce aux cours scolaires, le cerveau humain est divisé en lobes : occipital, pariétal, frontal, et chaque lobe a ses propres fonctions et tâches. Si le contrôle des fonctions inconscientes du corps qui ne sont pas soumises au contrôle intellectuel est localisé dans le cerveau, est-il possible de dire où exactement ?
Au niveau anatomique, non. Il est anatomiquement impossible de séparer la zone « d'activité cérébrale inconsciente » de la zone « consciente ». Ils sont tous deux situés dans le cortex cérébral, dans une certaine mesure mélangés, et il est impossible de tracer une frontière claire entre eux au niveau d'une même anatomie.
En fait, c’est la principale raison pour laquelle il est professionnellement analphabète de dire « subconscient » au lieu de « inconscient ».
Oui, cela peut être plus pratique pour l'homme moyen s'il croit que la zone de l'inconscient est « sous » la conscience : soit il veut la contrôler de toute façon, soit il veut se dire qu'elle est si profonde, si profonde. qu'il est impossible de le contrôler. Si l'on se souvient de l'analogie avec un iceberg, alors sur lui la zone de l'inconscient est vraiment « sous » la conscience, mais seulement pour le montrer clairement : elle n'est pas visible du tout, comme la partie sous-marine d'un iceberg. Et de facto, il n'est pas au-dessous ou au-dessus de la conscience, mais, pour ainsi dire, avec elle et en l'absence de problèmes - dans la communauté et en coopération avec la conscience. Le travail des zones de conscience et d'inconscient est localisé dans le même cortex cérébral, dans le même substrat anatomique.
La psychanalyse appliquée est généralement quelque peu en dehors de la thérapie : elle est utilisée, pourrait-on dire, pour améliorer la culture psychologique et psychanalytique. Prenons un exemple : les lecteurs nommeront probablement immédiatement de nombreux films soviétiques (et russes), en regardant lesquels, ils ont eu envie de dire « Je n'y crois pas » : parce que les héros d'eux étaient séparés de la vraie vie et faisaient des choses qui n'étaient pas naturels du point de vue des actions de la psychologie humaine. Alors que dans un « film d’action » étranger moyen qui ne prétend pas être particulièrement psychologique, les actions des héros étaient tout à fait vérifiées et plus ou moins justifiées. Bien sûr, je suis loin de ce qu’on appelle « se prosterner devant l’Occident », mais en même temps, certaines bases de la psychanalyse en tant que « théorie des actions et des sensations » sont enseignées à l’école dans de nombreux pays dits civilisés. Et les personnes impliquées dans la création de ces mêmes films utilisent cette culture d’une manière ou d’une autre. Et sans le savoir et sans faire appel à cela, en réalité, le même art s'avère séparé de la vie.
Le grand satiriste Arkady Raikin a souvent mentionné que notre homme dit une chose depuis le podium, une autre chez lui dans la cuisine, pense autre chose, mais agit d'une autre manière. Il faut dire qu'une telle spécificité comportementale est, à un degré ou à un autre, caractéristique de toutes les personnes, et plus la psyché humaine est complexe, plus cet écart peut être perceptible. Mais voici comment et selon quels principes l’un découle de l’autre et le troisième est en corrélation avec le quatrième – et la théorie de la psychanalyse peut aider à le comprendre.
© Naritsyn Nikolaï Nikolaïevitch
psychothérapeute, psychanalyste
Moscou
1. La PSYCHOANALYSE est un concept introduit par Sigmund Freud (1856-1939) pour désigner une nouvelle méthode d'étude et de traitement des troubles mentaux. Il utilise pour la première fois le concept de « psychanalyse » dans un article sur l’étiologie des névroses, publié respectivement en français puis en allemand les 30 mars et 15 mai 1896.
L’origine de la psychanalyse a commencé avec la méthode dite cathartique, utilisée par le médecin autrichien J. Breuer (1842-1925) lors du traitement du cas d’une jeune fille en 1880-1882. La thérapie associée à la catharsis (nettoyage de l'âme) était basée sur les souvenirs d'expériences animées par des traumatismes mentaux, leur reproduction dans un état d'hypnose et la « réponse » correspondante du patient, qui conduit à la disparition des symptômes de la maladie. .
L'histoire de la psychanalyse commence avec le refus de S. Freud de l'hypnose et son utilisation de la technique de l'association libre. L'hypnose est remplacée par une nouvelle technique basée sur le fait que le patient est invité à exprimer librement toutes les pensées nées au cours de la discussion de certaines questions avec le médecin, de la réflexion sur les rêves et de la construction d'hypothèses liées à la recherche des origines de la maladie.
Le développement de la psychanalyse s’est accompagné de l’invasion des idées psychanalytiques dans divers domaines de la connaissance, notamment la science, la religion et la philosophie. En entrant sur la scène internationale, le concept même de psychanalyse est devenu si répandu et largement utilisé dans la littérature médicale, psychologique et culturelle du XXe siècle qu’il est devenu ambigu et vague.
L'incertitude dans l'interprétation du concept de psychanalyse est en partie causée par l'interprétation inadéquate de la part de nombreux chercheurs de certaines idées et concepts autrefois avancés par S. Freud. Mais ce n’est pas la seule raison de l’ambiguïté de ce concept. Le fait est que les travaux de S. Freud lui-même contiennent de nombreuses définitions de la psychanalyse. Non seulement ils se complètent, mais entrent parfois en conflit les uns avec les autres, ce qui rend difficile une compréhension adéquate de la psychanalyse en tant que telle.
Dans divers ouvrages de S. Freud, on trouve les définitions suivantes de la psychanalyse : la psychanalyse fait partie de la psychologie en tant que science et est un moyen indispensable de recherche scientifique, une méthode d'étude des processus mentaux, la doctrine de l'inconscient mental ; la psychanalyse est un outil qui permet au Je de maîtriser le Ça ; toute étude qui reconnaît les faits de transfert et de résistance comme points de départ du travail peut être appelée psychanalyse ; c'est un moyen auxiliaire de recherche dans divers domaines de la vie spirituelle ; la psychanalyse, non pas une étude scientifique exempte de parti pris, mais une technique thérapeutique ; c'est l'un des types de connaissance de soi ; psychanalyse - l'art d'interpréter les actions erronées, les rêves, les symptômes de maladies ; il est quelque chose entre la médecine et la philosophie ; c'est un travail à l'aide duquel ce qui est refoulé par lui dans sa vie mentale est introduit dans la conscience du patient ; et enfin, la psychanalyse est une méthode de traitement des patients nerveux.
Ainsi, l'éventail des interprétations de la psychanalyse par S. Freud est assez vaste. Pour plus de clarté sur cette question, il avait lui-même besoin d'éclaircissements dans la définition du nom de psychanalyse, ce qu'il fit dans l'article encyclopédique « Psychanalyse » et « la théorie de la libido » (1923). Dans cet article, il souligne que la psychanalyse fait référence à : (1) une méthode d’étude des processus mentaux autrement inaccessibles à la compréhension ; (2) une méthode de traitement des troubles névrotiques basée sur cette recherche ; (3) la série de concepts psychologiques qui en ont résulté et qui se sont progressivement développés et ont donné naissance à une nouvelle discipline scientifique.
Si nous prenons comme définition initiale une interprétation donnée par S. Freud, alors la base d'une compréhension adéquate de la psychanalyse disparaît. Il n’est donc pas surprenant qu’il y ait encore des discussions entre divers chercheurs concernant l’interprétation du sens, le sens et la définition de la psychanalyse.
La psychanalyse est-elle une science capable d’étudier et d’expliquer objectivement les pulsions et les désirs inconscients de l’homme ? Représente-t-il l'herméneutique, c'est-à-dire l'art d'interpréter les rêves, les textes d'œuvres d'art, les phénomènes culturels ? Ou la psychanalyse est-elle l’une des méthodes de traitement utilisées en psychothérapie ?
Les réponses aux questions ainsi posées dépendent de l’angle sous lequel on considère l’enseignement psychanalytique de Freud sur l’homme et la culture. Par exemple, la question du statut scientifique de la psychanalyse reste problématique, malgré tous les efforts visant à confirmer ou à réfuter expérimentalement diverses idées et concepts psychanalytiques. Certains chercheurs pensent que la psychanalyse est la même science naturelle que, par exemple, la chimie ou la physique. D'autres prétendent que la psychanalyse ne répond pas aux exigences de la science et n'est rien de plus qu'un mythe, une illusion intellectuelle d'une personne imaginative comme Freud.
La question de l’efficacité de la psychanalyse comme méthode de traitement des troubles mentaux reste également ouverte. Ses partisans sont convaincus que la psychanalyse est un moyen de traitement efficace là où la psychiatrie, centrée sur le traitement de la toxicomanie, est impuissante. Ses adversaires croient
que la psychanalyse est un plaisir coûteux qui n'apporte pas de véritable guérison.
2. INCONSCIENT – en psychanalyse : processus et états mentaux qui ne relèvent pas du champ de la conscience ; un système de la psyché humaine qui diffère du système de conscience par sa portée, son contenu et ses modes de fonctionnement.
S. Freud n'a pas été le découvreur de l'inconscient : l'histoire de la résolution des problèmes de l'inconscient est enracinée dans la philosophie grecque antique, indienne ancienne et chinoise ancienne. Mais il fut l'un des premiers à soulever la question de l'illégalité de l'identification du psychisme humain à la conscience. La division du psychisme en conscient et inconscient est devenue la prémisse principale de la psychanalyse. Si la psychologie précédente mettait l'accent sur la conscience humaine, alors S. Freud a non seulement révisé les idées habituelles sur l'identité de la conscience et de la psyché, mais les a également abandonnées au profit de la reconnaissance de l'efficacité des processus inconscients dans la psyché humaine. Il a non seulement attiré l'attention sur la nécessité de prendre en compte l'inconscient en tant que tel, mais a émis une hypothèse sur la légitimité de considérer ce qu'il appelle « l'inconscient mental », en le plaçant au centre de ses recherches et de ses activités thérapeutiques.
L'identification et la description des processus inconscients constituaient une partie importante de la théorie et de la pratique de la psychanalyse classique. Ne se limitant pas à cela, S. Freud a soumis l'inconscient à une dissection analytique. Révéler les mécanismes de fonctionnement des processus inconscients, identifier des formes spécifiques de manifestation de l'inconscient dans la vie d'une personne (actions erronées, rêves, symptômes de maladie mentale), rechercher dans l'inconscient lui-même ses diverses composantes - tout cela semblait important et nécessaire dès le point de vue de la psychanalyse. De plus, S. Freud n'a pas simplement décrit et révélé l'inconscient comme quelque chose de négatif, de négatif (psychisme moins conscience), mais a cherché à identifier ses composantes positives. Il a attiré l'attention sur les propriétés de l'inconscient qui témoignaient de la spécificité d'une sphère jusqu'alors inexplorée de la psyché humaine, qualitativement et significativement différente de la sphère de la conscience.
Z. Freud est parti du fait que tout processus mental existe d'abord dans l'inconscient et qu'alors seulement il peut apparaître dans la sphère de la conscience. De plus, le passage à la conscience n'est pas un processus obligatoire, puisque tous les actes mentaux ne deviennent pas nécessairement conscients : beaucoup d'entre eux restent dans l'inconscient, ne trouvent pas de voies possibles pour accéder à la conscience, et leur prise de conscience nécessite parfois un travail particulier, qui peut être réalisé à travers la psychanalyse.
Utilisant une analogie figurative, S. Freud a comparé la sphère de l'inconscient à un grand couloir dans lequel se trouvent tous les mouvements mentaux, et la conscience à une pièce étroite attenante à celle-ci, un salon. Sur le seuil entre le couloir et le salon se trouve un gardien qui non seulement examine de près chaque mouvement mental, mais décide également de le laisser passer ou non d'une pièce à l'autre. Si une sorte de mouvement mental est autorisé dans le salon par le gardien, cela ne veut pas dire qu'il devient nécessairement conscient : il ne devient conscient que lorsqu'il attire l'attention de la conscience située au fond du salon. Ainsi, si le salon est la demeure de l’inconscient, alors le salon est le réceptacle de ce que S. Freud appelait le préconscient. Et seulement derrière elle se trouve la cellule du conscient, où la conscience agit en tant qu'observateur. C’est l’une des idées spatiales ou topiques sur l’inconscient et la conscience en psychanalyse. Selon une autre idée, le psychisme humain était comparé à un iceberg dont les deux tiers (l'inconscient) sont cachés sous l'eau et dont un tiers (la conscience) est au-dessus de l'eau.
Du point de vue de S. Freud, les processus inconscients sont actifs, ils prédéterminent le comportement humain. Par conséquent, la psychanalyse s'efforce de révéler la dynamique de la transition des processus mentaux d'un système à un autre. À cet égard, l'inconscient se caractérise par une certaine dualité, qui se révèle non pas tant dans la description des processus inconscients, mais plutôt dans la révélation de la dynamique de leur déploiement et de leur fonctionnement dans la psyché humaine. Si dans la psychologie académique précédente la question d'un double type d'inconscient n'était même pas posée, alors pour S. Freud la reconnaissance de la présence de deux systèmes dans l'inconscient est devenue le point de départ de ses recherches et de ses activités thérapeutiques. La compréhension du matériel clinique et l'analyse des rêves ont conduit à la nécessité de distinguer l'inconscient caché et latent (préconscient) et l'inconscient refoulé. Comme l'a noté S. Freud, « il existe deux types d'inconscient : latent, mais capable de devenir conscient, et refoulé, qui en lui-même et sans développement ultérieur ne peut être conscient ».
La dualité de l'inconscient notée par S. Freud a créé une incertitude dans sa compréhension, puisque dans un sens descriptif nous parlions de deux types d'inconscient (inconscient préconscient et refoulé), et dans un sens dynamique - d'un type d'inconscient (inconscient refoulé). ). La complexité de la situation a été aggravée par le fait qu'une ambiguïté est également apparue lorsqu'on considère la conscience et l'inconscient, car en fin de compte la différence entre eux est une question de perception, à laquelle il faut répondre par l'affirmative ou par la négative. Ce n'est pas un hasard si S. Freud a souligné qu'en utilisant les termes « conscient » et « inconscient » soit dans un sens descriptif, soit dans un sens systématique, surtout lorsqu'ils caractérisent l'appartenance à un système particulier ou ses propriétés individuelles, il est difficile de éviter l'ambiguïté qui se produit.
La théorie structurale supposait l'élimination de l'ambiguïté dans la compréhension de l'inconscient apparue avec l'approche topique et dynamique. Cependant, la compréhension psychanalytique de l’inconscient non seulement n’a pas perdu sa dualité, mais est au contraire devenue polysémantique. Cette dernière circonstance était associée à la reconnaissance par S. Freud d’une part importante de l’inconscient dans le moi humain, à sa reconnaissance de ce qu’il appelait le « troisième » inconscient, qui ne coïncide ni avec le préconscient ni avec l’inconscient refoulé. L'identification du « troisième » inconscient (Super-I) a contribué à une compréhension plus profonde de la nature des conflits intrapsychiques et des causes des névroses, mais a en même temps conduit au fait que l'inconscient est devenu, selon les mots de S. Freud, « une qualité à valeurs multiples qui ne permet pas de tirer des conclusions larges et incontestables pour lesquelles nous aimerions l’utiliser ».
En explorant l'inconscient, S. Freud a commencé à le corréler non seulement avec l'ontogenèse (développement humain), mais aussi avec la phylogénie (développement de la race humaine). Cette compréhension de l'inconscient se reflète dans son ouvrage « Totem et tabou » (1913), qui examine les similitudes entre la psychologie de l'homme primitif, soumis aux instincts grégaires, et la psychologie du névrosé, à la merci de ses propres pulsions et de ses propres instincts. désirs. Par la suite, il a parlé du « noyau de l’inconscient » hérité phylogénétiquement et de « l’héritage archaïque » qui influence le psychisme de l’homme moderne.
En général, la compréhension de l'inconscient par S. Freud reposait sur les principes théoriques suivants avancés par lui : (a) l'identification du psychisme avec la conscience est inappropriée, car elle viole la continuité mentale et plonge dans des difficultés insolubles de parallélisme psychophysique ; (b) l'hypothèse de l'inconscient est nécessaire parce que les données conscientes présentent de nombreuses lacunes, dont l'explication est impossible sans la reconnaissance de processus mentaux autres que les processus conscients ; (c) l'inconscient est une phase naturelle et inévitable des processus qui sous-tendent l'activité mentale humaine ; (d) le noyau de l'inconscient est constitué de formations mentales héritées ; (e) tout acte mental commence comme inconscient, il peut le rester ou, en se développant davantage, pénétrer dans la conscience, selon qu'il rencontre ou non une résistance ; (g) l'inconscient est un système mental spécial avec sa propre manière d'expression et ses propres mécanismes de fonctionnement ; (h) les processus inconscients ne sont pas identiques aux processus conscients, ils jouissent d'une certaine liberté, dont ces derniers sont privés ; (i) les lois de l'activité mentale inconsciente diffèrent à bien des égards des lois auxquelles l'activité de la conscience est soumise ; (k) il ne faut pas identifier la perception de la conscience avec le processus mental inconscient qui est l'objet de cette conscience ; (k) la valeur de l'inconscient en tant qu'indicateur d'un système mental particulier est supérieure à sa valeur en tant que catégorie qualitative ; (m) l'inconscient n'est connu comme conscient qu'après sa transformation ou sa traduction en une forme accessible à la conscience, puisque, n'étant pas une essence, mais une qualité du psychisme, la conscience reste la seule source éclairant les profondeurs du psychisme humain ; (m) certains états inconscients ne diffèrent des états conscients qu'en l'absence de conscience ; (o) l'opposition entre le conscient et l'inconscient ne s'applique pas à la pulsion, puisque l'objet de la conscience peut ne pas être la pulsion, mais seulement une idée qui reflète cette pulsion dans la conscience ; (n) propriétés particulières de l'inconscient - processus primaire, activité, absence de contradictions, flux hors du temps, remplacement de la réalité physique externe par la réalité mentale interne.
3. Structure de la personnalité.
« Cela » est la couche la plus profonde de la psyché. Cela comprend tout ce qui est mental inné et présent à la naissance, y compris les instincts. C'est un réservoir d'une certaine énergie psychique et fournit de l'énergie à deux autres systèmes (« Ego » et « Super-Ego »). Freud a appelé le ça « véritable réalité psychique » parce qu'il reflète le monde intérieur des expériences subjectives et ignore la réalité objective.
Le « ça » de Freud fait exclusivement référence aux aspects primitifs, instinctifs et innés de la personnalité. Le « ça » fonctionne entièrement dans l’inconscient et est étroitement lié aux pulsions biologiques instinctives (manger, dormir, déféquer, copulation) qui dynamisent notre comportement. Selon Freud, le « ça » est quelque chose de sombre, biologique, chaotique, qui n’a pas conscience des lois, qui n’est pas soumis à des règles. Elle reste centrale pour l'individu tout au long de sa vie. Étant essentiellement primitif, il est libre de toute limitation, qu’il s’agisse de prudence ou de peur. Étant la structure originale la plus ancienne de la psyché, « Cela » exprime le principe primordial de toute vie humaine : la décharge immédiate de l'énergie psychique produite par des impulsions biologiquement déterminées (en particulier sexuelles et agressives). Ces derniers, lorsqu'ils sont retenus et ne trouvent pas de libération, créent des tensions dans le fonctionnement personnel et deviennent un facteur de formation de névrose ou d'un autre trouble, par exemple la dépression. La libération immédiate des tensions s’appelle le principe du plaisir. Le « ce » obéit à ce principe en s'exprimant - le plus librement dans le rêve - de manière impulsive, irrationnelle et narcissique (exagérément égoïste), quelles que soient les conséquences pour autrui ou malgré son propre instinct de conservation. Puisque le Il ne connaît ni la peur ni l'anxiété, il ne recourt pas à des précautions pour exprimer son objectif - ce fait peut, comme le croyait Freud, constituer un danger pour l'individu et pour la société, et nécessite donc la consultation et l'aide d'un psychologue. En d’autres termes, « Il » peut être comparé à un roi aveugle, dont le pouvoir et l’autorité brutales l’obligent à obéir, mais pour exercer ce pouvoir, il est contraint de s’appuyer sur ses sujets. .
Afin d’obtenir ce plaisir, il existe deux processus que « l’Id » « utilise ». Il s’agit d’une action réflexe et d’un processus primaire. Les actions réflexes sont des réactions automatiques innées telles que les éternuements et les clignements des yeux ; ils soulagent généralement les tensions immédiatement. Le corps est équipé d’un certain nombre de réflexes de ce type afin de faire face à des formes d’excitation relativement simples.
Le processus primaire implique une réaction plus complexe. Il tente de libérer de l'énergie en créant une image de l'objet, ce qui provoquera le déplacement de l'énergie. Par exemple, le processus primaire donnera à une personne affamée une image mentale de la nourriture. Une expérience hallucinatoire dans laquelle un objet désiré est représenté comme une image mémoire est appelée réalisation d’un souhait. Un exemple typique de processus primaire chez une personne en bonne santé est un rêve qui, comme le croyait Freud, représente toujours la réalisation ou la tentative de réaliser un souhait. Les hallucinations et les visions des psychotiques sont également des exemples du processus primaire. Mais le processus primaire lui-même n’est pas capable de soulager les tensions : une personne affamée ne peut pas manger une image de nourriture. Ce type de confusion peut conduire à un stress psychologique, voire à la mort, si certaines sources externes de satisfaction des besoins n'apparaissent pas. Par conséquent, soutenait Freud, il est impossible pour un nourrisson d’apprendre à différer la satisfaction de ses besoins primaires. La capacité de gratification différée apparaît lorsque les jeunes enfants apprennent qu’il existe un monde extérieur au-delà de leurs propres besoins et désirs. Avec l’avènement de cette connaissance, une deuxième structure de personnalité, le « je », apparaît.
Le « je » apparaît du fait que les besoins du corps nécessitent des interactions appropriées avec le monde de la réalité objective. Le « je » s'efforce d'exprimer et de satisfaire les désirs du ça conformément aux restrictions imposées par le monde extérieur.
En d’autres termes, le Soi est soumis au principe de réalité et opère selon un processus secondaire. Le but du principe de réalité est d’empêcher la tension de se décharger jusqu’à ce qu’un objet propice à la satisfaction soit trouvé. Le principe de réalité suspend temporairement l’action du principe de plaisir, même si, finalement, lorsque l’objet désiré est découvert et que la tension est réduite, c’est le principe de plaisir qui est « servi ».
Le processus secondaire est la pensée réaliste. À travers le processus secondaire, le soi formule un plan pour satisfaire ses besoins, puis le teste. Une personne affamée réfléchit à l'endroit où elle peut trouver de la nourriture, puis commence à la chercher là-bas. C’est ce qu’on appelle une confrontation avec la réalité.
Cependant, « Je » est un dérivé de « Cela » et est, en fait, un serviteur des désirs du « Ça », mais un serviteur « lettré » qui sait trouver des moyens objectivement acceptables pour satisfaire ces désirs. Le « Je » n'a pas d'existence distincte du « Ça », et dans un sens absolu, il en dépend toujours, puisqu'il se nourrit précisément de l'énergie du « Ça ».
Le troisième et dernier système de personnalité en développement est le « Super-Ego ». Il s'agit du système interne de valeurs et d'idéaux de la société tels qu'ils sont interprétés pour l'enfant par les parents et inculqués de force par le biais de récompenses et de punitions appliquées à l'enfant.
Le « surmoi » est la moralité de l'individu, c'est un idéal plutôt qu'une réalité, et sert plus à l'amélioration qu'au plaisir. Sa tâche principale est d’évaluer le bien ou le mal de quelque chose sur la base des normes morales inculquées par une société particulière.
Le « surmoi », en tant que juge moral accompagnant une personne, se développe en réponse aux récompenses et aux punitions venant des parents. Pour recevoir des récompenses et éviter les punitions, l'enfant apprend à structurer son comportement en fonction des exigences de ses parents.
Ce qui est considéré comme mauvais et pour lequel l'enfant est puni est déposé dans la conscience - l'un des sous-systèmes du « Super-Moi ». Ce qu'ils approuvent et pour lequel ils récompensent l'enfant est inclus dans un autre sous-système - « I-idéal ». La conscience punit une personne en la culpabilisant ; le « moi idéal » la récompense en la remplissant de fierté. Avec la formation du « Super-Moi », la maîtrise de soi remplace le contrôle parental.
Ainsi, il s’avère que la structure de la personnalité d’une personne contient plusieurs systèmes interconnectés de manière particulière. Au plus profond de l'inconscient, le « Ça » existe comme une sorte de réservoir d'énergie nécessaire pour répondre aux besoins biologiques d'une personne, cependant, le « Ça » ne se soucie pas de savoir comment satisfaire ces besoins. À cet égard, le « je » apparaît comme un certain « vecteur » objectivement acceptable de l'énergie « ça », c'est-à-dire utilisant le principe d'objectivité et, de plus, imprégnant les trois couches de la psyché (inconsciente, préconsciente et consciente). ). Et en tant que contrôleur de toutes les « actions » du « Cela » et du « Je » (en particulier du « Cela »), vous agissez comme le « Super-Je » (Figure 1).
La structure et la dynamique de la personnalité dans la théorie de la psychanalyse classique
Graphique 1.
4. Développement psychosexuel de la personnalité.
Au cours des cinq premières années de sa vie, un enfant passe par cinq étapes dynamiquement différenciées. Selon Freud, les cinq premières années de la vie d'un enfant jouent un rôle décisif dans la formation de la personnalité. Chaque étape du développement au cours des cinq premières années de la vie est déterminée par les caractéristiques de réponse de certaines zones corporelles. Dans la première étape, qui dure environ un an, le domaine d'activité dynamique le plus important est, par exemple, la bouche.
La phase orale commence à la naissance et dure jusqu'à la deuxième année. Durant cette période, tous les plaisirs sensoriels primaires sont associés à la bouche de l'enfant : sucer, mordre, avaler. Un développement inadéquat à ce stade - trop ou pas assez - peut donner naissance à un type de personnalité orale, c'est-à-dire une personne qui accorde trop d'attention aux habitudes associées à la bouche : fumer, embrasser et manger. Freud pensait qu'un très large éventail d'habitudes et de traits de caractère adultes - de l'optimisme excessif au sarcasme et au cynisme - sont enracinés dans cette étape orale de l'enfance.
Durant la phase anale, la principale source de plaisir se déplace de la bouche vers la zone anale. L'enfant reçoit une satisfaction primaire de cette zone du corps. C’est à ce moment-là que l’enfant commence à apprendre à utiliser les toilettes de manière autonome. Dans ce cas, l'enfant peut soit montrer une activité accrue, soit refuser complètement de déféquer. Les deux cas indiquent une désobéissance ouverte aux parents. Les conflits à ce stade de développement peuvent conduire à l'émergence de deux types de personnalité différents à l'âge adulte : le type de personne expulsant l'anus (type de personne désordonné, gaspilleur et extravagant) et le type de personne anal-rétentif (type incroyablement propre, soigné et organisé).
Au cours du stade phallique de développement, qui survient au cours de la quatrième année de la vie d'un enfant, l'enfant se concentre principalement sur la gratification érotique, qui comprend l'admiration et la démonstration des organes génitaux et des fantasmes sexuels. Freud décrit cette étape en utilisant le concept de complexe d'Œdipe. Comme vous le savez, Œdipe est un personnage de la mythologie grecque antique qui, sans le savoir, tue son père et épouse sa propre mère. Selon Freud, à ce stade l'enfant développe une attirance pour le parent du sexe opposé et un rejet envers le parent du même sexe, désormais perçu comme un rival.
Le stade latent est caractérisé par une diminution de l'intérêt sexuel. L'autorité psychique « Je » contrôle complètement les besoins de « Cela » ; étant séparée du but sexuel, l'énergie du « Ça » est transférée au développement de l'expérience humaine universelle, inscrite dans la science et la culture, ainsi qu'à l'établissement de relations amicales avec des pairs et des adultes en dehors de l'environnement familial.
Stade génital. Les investissements dans les périodes prégénitales sont de nature narcissique. Cela signifie que l’individu tire de la satisfaction de la stimulation ou de la manipulation de son propre corps, et que les autres personnes ne sont investies que dans la mesure où elles contribuent à fournir des formes supplémentaires de plaisir corporel. À l’adolescence, une partie de ce narcissisme ou narcissisme se transforme en un choix d’objet particulier. L’adolescent commence à aimer les autres pour des raisons altruistes plutôt que simplement pour des raisons égoïstes ou narcissiques. L'attrait sexuel, la socialisation, les activités de groupe, la détermination professionnelle, la préparation au mariage et à la vie familiale commencent à émerger.
Malgré le fait que Freud ait identifié cinq étapes du développement personnel, il n'a pas supposé la présence de transitions brusques de l'une à l'autre.
Ainsi, les cinq premières années de la vie d’une personne jouent un rôle important dans la dynamique du développement de la personnalité. Mais à l’avenir, à mesure que l’individu vieillit, il subit certains changements.
La psychanalyse est une méthodologie basée sur l’étude, l’identification et l’analyse des angoisses refoulées, cachées ou réprimées d’un individu qui ont clairement traumatisé son psychisme.
Le terme psychanalyse en psychologie a été introduit pour la première fois par Sigmund Freud, qui a travaillé sur l'étude des processus inconscients se produisant dans la psyché humaine et des motivations profondément cachées dans le subconscient humain.
Sur la base des fondamentaux de la méthodologie, la nature humaine est considérée du point de vue de la confrontation de tendances antipodes. C'est la psychanalyse qui permet de voir comment la confrontation inconsciente affecte non seulement l'estime de soi personnelle, mais aussi l'émotivité de l'individu, ses liens avec son environnement immédiat et les institutions sociales individuelles.
Habituellement, la source du conflit est localisée dans les conditions d'expérience de l'individu, et comme les gens sont à la fois des êtres sociaux et biologiques, leur principale aspiration biologique est la recherche du plaisir tout en évitant toute forme de douleur.
Un examen plus approfondi de la théorie de la psychanalyse révèle la présence de trois parties élémentaires, interdépendantes et se renforçant mutuellement : consciente, préconsciente et inconsciente.
C’est dans le préconscient que se concentrent un nombre important d’impulsions et de désirs fantastiques de l’individu. De plus, si vous vous concentrez suffisamment sur l'objectif, il est alors tout à fait possible de rediriger de tels désirs vers le conscient. Ces événements qui, en raison des directives morales existantes de l'individu, sont niés par celui-ci comme acceptables, et peut-être considérés comme douloureux et donc se déplacent vers la partie inconsciente.
C'est cette partie de l'expérience acquise qui s'avère séparée des deux autres par un mur, et il est donc utile de comprendre que la psychanalyse se concentre précisément sur les relations existantes entre les parties du conscient et de l'inconscient.
Il convient de noter que la psychanalyse en psychologie fonctionne avec des mécanismes analytiques profonds, tels que :
- étude des actions spontanées réalisées dans la vie quotidienne ;
- recherche utilisant des associations indépendantes à travers l’interprétation des rêves.
Psychanalyse de Sigmund Freud
Le comportement humain est avant tout régulé par sa conscience. Freud a découvert que derrière le signe de la conscience se cache une certaine couche de celui-ci, inconsciente de l'individu, mais qui le pousse à de nombreux désirs et inclinations. En raison de la nature spécifique de son activité, il était médecin en exercice et a été confronté à toute une série de motivations inconscientes.
Dans de nombreux cas, ils sont devenus la source de maladies nerveuses et mentales. La découverte faite a contribué à la recherche de moyens qui pourraient aider le patient à se débarrasser de la confrontation entre l'évidence et le caché au plus profond de la conscience. Le résultat fut la psychanalyse de Sigmund Freud, un moyen de libération spirituelle.
Sans s'arrêter au traitement des troubles neuropathiques, Freud, s'efforçant de restaurer au maximum la santé mentale des patients, a développé les principes théoriques de la psychanalyse et les a introduits dans la pratique.
En raison de son caractère unique, la technologie proposée pour restaurer la santé mentale a acquis une renommée et une popularité généralisées au fil du temps. Dans la version classique, la psychanalyse annonçait la naissance d’un système de psychologie complètement nouveau, et cet événement est souvent qualifié de révolution psychanalytique.
Théorie de la psychanalyse
L'idée principale de la théorie de la psychanalyse de S. Freud est que les motivations du comportement d'une personne lui sont pour la plupart inconscientes et donc totalement invisibles. Le début du XXe siècle a été marqué par l'émergence d'un nouveau modèle mental, qui a permis d'envisager la manifestation des tensions psychologiques internes sous un tout autre angle.
Au sein du modèle créé, trois composants clés ont été identifiés, nommés : « Ça », « Je », « Super-I ». L'objet de gravité de chaque individu est « Cela », et tous les processus qui s'y déroulent sont complètement inconscients. « Cela » est l'embryon du « Je », qui se façonne à partir de lui sous l'influence de l'environnement qui entoure l'individu. En même temps, le « je » est un ensemble très complexe d’identification avec un autre « je », qui opère sur les plans conscient, préconscient et inconscient, jouant le rôle de protection psychologique à tous ces niveaux.
Les mécanismes de défense existants sont déjà initialement préparés pour adapter les sujets aux exigences de l'environnement externe ainsi qu'à la réalité interne. Cependant, en raison d'un développement inapproprié du psychisme, les formes d'adaptation naturelles au sein de la famille se transforment soudainement en centre d'émergence de problèmes graves. Toute défense appliquée parallèlement à l’affaiblissement de l’influence de la réalité s’avère être un facteur de distorsion supplémentaire. En raison de distorsions extrêmement importantes, les méthodes de défense adaptatives se transforment en phénomène de psychopathologie.
Direction psychanalytique
La psychologie moderne se caractérise par un grand nombre de vecteurs d'application des efforts des psychologues en activité, l'un des principaux d'entre eux étant la direction psychanalytique, déterminée par ses racines dans les recherches primaires de S. Freud. Après eux, les plus célèbres sont les travaux sur la psychanalyse individuelle d'Alfred Adler et sur la psychanalyse analytique de Carl Jung.
Tous deux soutenaient l'idée de l'inconscient dans leurs œuvres, mais étaient enclins à limiter l'importance des pulsions sexuelles. En conséquence, l’inconscient a été peint de nouvelles couleurs. En particulier, Adler a parlé de la soif de pouvoir comme d’un outil compensatoire pour les sentiments d’infériorité.
Dans le même temps, Jung a consolidé le concept d’inconscient collectif ; ses idées ne concernaient pas la saturation personnalisée du psychisme individuel par l’inconscient, mais l’influence de ses ancêtres. De plus, Freud a supposé que le psychisme inconscient de chaque sujet est rempli de phénomènes qui ont été expulsés de la conscience pour une raison ou une autre.
Méthodes de psychanalyse
À la base, le concept de psychanalyse est divisé en trois étapes clés, qui cachent les méthodes de la psychanalyse. Dans le premier d'entre eux, le matériel analytique est développé, dans le second, sa recherche et son analyse ont lieu, et le troisième implique une interaction de travail basée sur les résultats de recherche obtenus. Lors du développement du matériel, des méthodes de réactions d'association libre, de transfert et de confrontation sont utilisées.
Le principe méthodologique des associations libres repose sur la capacité de transférer une situation à une autre afin d'identifier et de comprendre certains processus se produisant dans les niveaux profonds du psychisme, le plus souvent inconsciemment. À l’avenir, les données extraites seront utilisées pour corriger les troubles mentaux du client grâce à sa prise de conscience des problèmes existants et de leurs causes. Un point important dans l’application de cette technique est l’activité ciblée conjointe du psychologue et du client dans le sens de lutter contre les sentiments d’inconfort psychologique de ce dernier.
La technique est basée sur le fait que le patient exprime les pensées qui lui viennent à l'esprit, même si ces pensées frisent l'absurdité et l'obscénité totales. L'efficacité de la technique se cache dans la relation qui naît entre le patient et le psychothérapeute. Elle repose sur le phénomène de transfert, qui consiste dans le transfert inconscient des qualités des parents du patient vers le thérapeute. C'est-à-dire qu'un transfert s'effectue par rapport au psychologue des sentiments que le client a éprouvés dès son plus jeune âge envers les sujets qui se trouvaient dans son environnement immédiat, une projection des désirs de la petite enfance est réalisée sur une personne de substitution.
Le processus de compréhension des relations de cause à effet existantes, la transformation fructueuse des opinions et principes personnels accumulés avec l'abandon des précédents et la formation de nouvelles normes comportementales, s'accompagnent généralement d'une opposition interne significative de la part du patient. La résistance est un phénomène réel qui accompagne toute intervention psychothérapeutique, quelle qu’en soit la forme. L'essence de cette confrontation réside dans le fait qu'il existe un fort désir de réticence à toucher au conflit interne inconscient avec l'émergence parallèle d'obstacles importants à l'identification des causes réelles des problèmes personnels.
Au stade de la recherche et de l'analyse, quatre étapes séquentielles sont réalisées, qui peuvent être réalisées dans des ordres différents, à savoir : opposition, interprétation, clarification, développement.
L'étape suivante est l'interaction de travail, qui repose sur une relation forte entre le client et le psychiatre, qui permet d'obtenir une coordination ciblée des actions dans le cadre de la situation analytique formée à la suite de l'analyse. Quant à la méthodologie d’interprétation des rêves, elle s’inscrit dans le cadre de la recherche de vérités inconscientes déformées cachées derrière chaque rêve.
Psychanalyse moderne
La recherche conceptuelle de Sigmund Freud a constitué la base de la psychanalyse moderne, qui représente actuellement des technologies en progrès dynamique pour révéler les propriétés cachées de l'essence humaine.
Sur une période de plus d'un siècle, un nombre important de changements se sont produits qui ont radicalement modifié les principes de l'approche de la psychanalyse, aboutissant à un système à plusieurs niveaux qui a embrassé une grande variété de points de vue et d'approches.
En conséquence, un outil analytique a émergé combinant un certain nombre d’approches intégrées facilitant l’étude des aspects inconscients de l’existence mentale d’une personne. Parmi les objectifs prioritaires du travail psychanalytique figure la libération des individus des restrictions inconsciemment construites qui sont à l’origine du manque de progrès dans le développement.
Au stade actuel de développement, il existe trois directions principales le long desquelles se déroule le développement ultérieur de la psychanalyse, qui existent comme des compléments les unes aux autres, et non comme des branches distinctes et sans rapport entre elles.
Ressortir:
- les idées psychanalytiques qui constituent la base de la construction d'approches concrètes ;
- la psychanalyse appliquée, visant à analyser et identifier les phénomènes culturels généraux et à résoudre certains problèmes sociaux ;
- la psychanalyse clinique, utilisée pour l'accompagnement personnalisé de ceux qui sont confrontés à un complexe de barrières personnelles de nature psychologique, avec des troubles neuropsychiques.
Pendant la période de formation de la psychanalyse, le concept principal semblait être les désirs sexuels, la sexualité sous-développée, mais au stade actuel de développement de la méthodologie, la préférence principale est donnée à la psychologie du moi, à l'idée de relations d'objet, et cela se produit dans le contexte de la transformation continue de la technique de la psychanalyse elle-même.
Le but des pratiques psychanalytiques n’est pas seulement le traitement des affections névrotiques. Malgré l'utilisation de techniques psychanalytiques pour éliminer les névroses, ses technologies modernes permettent de faire face avec succès à des problèmes plus complexes, des difficultés psychologiques quotidiennes aux troubles psychologiques les plus complexes.
Et au final, il convient de noter que les branches les plus répandues de la psychanalyse, parmi lesquelles figurent le néo-freudianisme et la psychanalyse structurale.
Un bref aperçu de la psychanalyse classique de Sigmund Freud : méthodes, techniques, portée et critiques de la communauté scientifique.
Conditions préalables à l'émergence de la théorie
La théorie de la psychanalyse a été développée à la fin du XIXe siècle. Il y a deux points importants qui précèdent cela, selon Sigmund Freud lui-même, qu'il a « pris en compte » lors de la création de sa théorie. Nous parlons de la méthode du médecin viennois Joseph Breuer et de la méthode du psychiatre Hippolyte Bernheim. Freud a eu l’occasion de travailler avec le premier pendant un certain temps et a observé la méthode du Dr Bernheim lors d’une des séances de formation démonstrative.
Méthode du Dr Breuer.
Joseph Breuer, un psychiatre autrichien, a développé une méthode en 1880-1882 appelée méthode catharsis. Sa patiente, une jeune fille de 21 ans, souffrait d'une paralysie des deux membres droits avec un manque de sensibilité, une aversion pour l'alimentation et un certain nombre d'autres troubles physiques et mentaux. Les symptômes de la maladie sont apparus après la mort de son père bien-aimé, dont elle a cessé de s'occuper à cause de sa propre maladie.
Breuer l'a mise dans un état d'hypnose, l'a amenée à une situation où ses expériences traumatisantes sont apparues pour la première fois, a atteint l'état émotionnel qui la possédait à ce moment-là et a éliminé ces symptômes « bloqués » de la maladie (1, pp. 165-170).
L'histoire de sa maladie fut ensuite publiée conjointement par Breuer et Freud dans Studies on Hysteria (1895). Les expériences affectives, à la suite desquelles les symptômes de la maladie sont apparus, ont commencé à être appelées traumatisme mental. La direction du mouvement a été déterminée : du dernier traumatisme au trauma original, et le besoin d’exprimer l’affect dans le processus de remémoration pour se libérer des expériences traumatiques « bloquées » (1, pp. 170-177).
La méthode du Dr Bernheim.
Hippolyte Bernheim, psychiatre, utilisait la suggestion hypnotique pour traiter les névrosés. En 1889, Freud était présent lors d'une des séances d'enseignement de Bernheim. Au cours de cette séance, les souvenirs du patient de l'état sambulique sous hypnose, surmontant la résistance consciente, ont été restaurés avec succès à l'état de veille.
Par la suite, Freud a introduit les concepts de résistance et de répression comme mécanisme de défense du psychisme. Pour pouvoir travailler avec la résistance et le refoulement du patient, la méthode de l’association libre a été choisie à la place de l’hypnose. Le concept d’un substitut conscient à l’inconscient refoulé a été introduit (1, pp. 180-185).
La théorie de la psychanalyse de Sigmund Freud
L'idée de base de la théorie peut être brièvement décrite par la citation suivante : « Les troubles érotiques devraient se voir attribuer la plus grande importance parmi les facteurs conduisant à la maladie, et cela vaut pour les deux sexes...
Pourquoi d’autres troubles mentaux ne peuvent-ils pas donner lieu aux phénomènes décrits de refoulement et de remplacement ? Je peux répondre à ceci : je ne sais pas pourquoi d’autres troubles émotionnels, non sexuels, ne devraient pas conduire aux mêmes résultats, et je n’aurais rien contre ; mais l’expérience montre qu’ils n’ont pas une telle signification et qu’ils contribuent tout au plus à l’action des moments sexuels, mais ne peuvent jamais remplacer ces derniers », écrit Freud (1, chapitre « De la psychanalyse », p. 199).
Le travail d'analyse nécessaire doit s'étendre jusqu'à la puberté et à la petite enfance. « Seules les expériences de l’enfance fournissent une explication de la sensibilité aux traumatismes futurs, et ce n’est qu’en découvrant et en faisant prendre conscience à ces traces de souvenirs, généralement presque toujours oubliées, que nous acquérons le pouvoir d’éliminer les symptômes » (1, p. 201).
Pour étayer cette théorie, Sigmund Freud a introduit le concept de complexe d'Œdipe et de phases successives du développement psychosexuel humain (oral, anal, phallique et génital).
Méthodes de psychanalyse classique
Les moyens de reconnaître le caché en psychanalyse sont : la méthode d'association libre, l'interprétation des rêves et l'utilisation de dérapages aléatoires et d'actions erronées du patient.
La règle de base est que le patient doit tout dire. « Il doit tout dire, en abandonnant complètement tout choix critique, tout ce qui lui vient à l'esprit, même s'il le considère comme incorrect, hors de propos, dénué de sens... En suivant cette règle, nous nous dotons d'un matériau qui nous mènera sur la piste de les complexes refoulés » (1, p. 190).
La méthode de l'association libre est à la base de la psychanalyse et est l'une des principales. La loi d'association stipule que si des objets sont perçus simultanément ou à proximité, alors l'apparition ultérieure de l'un d'eux peut entraîner la conscience de l'autre.
« Le patient se tait parfois, balbutie et commence à affirmer qu'il ne sait pas quoi dire, que rien ne lui vient à l'esprit... Cependant, une observation plus subtile montre qu'un tel refus de la pensée ne se produit jamais réellement. » (1 , p.190).
Les lapsus accidentels et les actions erronées révèlent des intentions, des désirs ou des peurs cachés et refoulés que, pour diverses raisons, une personne ne peut pas montrer.
Interprétation des rêves.
Les rêves sont des messages cryptés de l’inconscient et non un ensemble d’images dénuées de sens. « Imaginons que nous souhaitions remplacer un article de journal par une série d'illustrations. Cela ne sera pas facile à faire… ce sera encore plus difficile de le faire avec des mots abstraits et toutes les parties du discours qui expriment des relations logiques.
« Dans la préface de la troisième édition anglaise de 1931, Sigmund Freud, soixante-quinze ans, écrivait : « Ce livre (*L'Interprétation des rêves), en plein accord avec mes idées actuelles, contient la plus précieuse des découvertes que un destin favorable m'a permis de faire. Les connaissances de ce type appartiennent à l’homme, mais seulement une fois dans sa vie » (5).
La direction psychosexuelle particulière de la théorie de la psychanalyse classique implique le passage de certains processus mentaux par l'analyste et l'analysant.
Processus de transfert.
"Quiconque dont le besoin d'amour ne reçoit pas en réalité pleinement satisfaction est obligé de tourner ses espoirs libidinaux vers toute nouvelle personne... Il est donc tout à fait naturel que la force active de la libido se tourne également vers la personnalité du médecin", » a écrit Sigmund Freud (1, p. .293).
« Le médecin doit admettre que le fait que le patient tombe amoureux est forcé par la situation analytique et ne peut être attribué à la supériorité de sa personne et qu'il n'a aucune raison d'être fier d'une telle « conquête », comme on l'appellerait en dehors du monde. analyse »(1, p. 303).
Le processus de contre-transfert.
Le contre-transfert correspond aux sentiments inconscients de l'analyste envers le patient. « Ce phénomène représente l’un des principaux dangers pour le psychanalyste ; il peut conduire à une infection mentale des deux. »
Processus de traitement de la résistance.
« Vaincre la résistance commence par le fait que le médecin révèle une résistance qui n'a jamais été reconnue par l'analysant et la montre du doigt... ce qui indique que la résistance n'est pas immédiatement suivie de sa cessation. Il faut donner au patient le temps d'approfondir une résistance qui lui est inconnue, de la traiter, de la surmonter... » (1, chapitre « Méthodes et techniques de la psychanalyse », p. 284).
La résistance du patient est un mécanisme de défense inconscient ; elle l'empêche de réaliser ses pensées et ses désirs inacceptables refoulés.
« Ce traitement des résistances devient en pratique une tâche pénible pour l’analysant et une épreuve pour la patience du médecin. Mais c’est précisément cette partie du travail qui a le plus grand effet transformateur sur le patient et qui distingue le traitement analytique de toute influence par suggestion » (1, p. 285).
Processus de catharsis.
La catharsis est une libération émotionnelle, grâce à laquelle une personne est libérée d'expériences traumatisantes et refoulées. Il s’agit de la résolution d’un conflit névrotique par le souvenir et l’expérience d’émotions négatives qui étaient autrefois « coincées » dans la psyché.
Technique de psychanalyse classique
Une idée générale des techniques peut être obtenue à partir des explications suivantes de Sigmund Freud :
1. « J'insiste sur le conseil de mettre le patient sur le canapé, tandis que le médecin doit prendre place derrière lui pour que le patient ne le voie pas... Puisque pendant l'écoute je m'abandonne moi-même au flux de mes pensées inconscientes, Je ne veux pas que l’expression de mon visage donne au patient matière à interprétation ou influence ce qu’il dit » (1, chapitre « Psychanalyse et caractère », p. 259).
2. Il ne faut pas dire au patient de quoi parler. "En général, peu importe le matériel avec lequel commencer le traitement, qu'il s'agisse de son histoire de vie, de ses antécédents médicaux ou de ses souvenirs d'enfance... on dit au patient : "Avant de pouvoir vous dire quoi que ce soit, j'ai besoin d'en savoir beaucoup sur vous, s'il te plaît, dis-moi tout sur toi. " Que sais-tu de toi ? (1, p. 259).
3. Vous devez tout dire. Il n'y a aucun secret ni impudeur envers les tiers. Vous ne pouvez pas cacher les noms, les dates, quoi que ce soit. « Vous devez vous soumettre à cette exigence » (1, p. 260).
4. « Il est nécessaire d'éliminer toute influence consciente sur la capacité de chacun à se souvenir et de s'abandonner entièrement à la « mémoire inconsciente » ou, techniquement parlant, il faut écouter et ne pas se soucier de savoir si l'on se souvient de quelque chose... L'analysant prétend souvent qu'il a déjà fait un message auparavant, cependant, calmement, conscient de sa supériorité, on peut l'assurer que ce message a maintenant été fait pour la première fois » (1, p. 317).
5. Travailler avec les rêves est l'une des principales méthodes de la théorie. « Après avoir appris le contenu d’un rêve, Freud a commencé à poser la même question sur les éléments individuels de ce rêve : qu’est-ce qui vient à l’esprit du narrateur à propos de cet élément lorsqu’il y pense ? (5, « Interprétation des rêves »). Selon Sigmund Freud, la compréhension des besoins inconscients exprimés dans les rêves est la clé pour comprendre le problème lui-même.
6. Quand peut-on commencer à donner au patient les informations nécessaires, quand vient-il le moment de lui révéler le sens secret des pensées qui apparaissent en lui ? Pas avant que le processus de transfert commence à se développer. « Le premier objectif du traitement reste de lier le patient au traitement et à la personnalité du médecin. Et pour cela, vous ne devez faire qu'une seule chose : donner suffisamment de temps au patient » (1, p. 265).
Portée de la théorie.
La psychanalyse classique n’est pas conçue pour les personnes de plus de 50 ans : « Les personnes de plus de 50 ans ont perdu la plasticité des processus mentaux sur lesquels repose la thérapie. »
La technique est également inapplicable aux personnes « qui n’ont pas une éducation connue et un caractère relativement digne de confiance », écrit Freud (1, chapitre « Méthode et technique de la psychanalyse », p. 224). « J'ai développé une règle pour n'accepter que des patients que je connais peu pour une durée d'une ou deux semaines » (1, p. 248).
L'analyse ne doit pas être utilisée pour les personnes proches et chères : « Quant au traitement des « parents », à cet égard, j'avoue ma totale confusion et j'ai généralement peu confiance dans l'influence individuelle sur eux » (1, p. 325).
Avec les névroses, il est dangereux de pousser une personne à être plus forte qu'elle n'est capable de le faire. « Un bon nombre de ceux qui fuient aujourd’hui la maladie ne survivront pas dans les conditions attendues du conflit, mais mourront rapidement ou causeront des malheurs pires que leur propre maladie névrotique » (1, p. 238).
Garanties.
Certains patients demandent à s'affranchir d'un symptôme précis, « mais ils surestiment le pouvoir sélectif de l'analyse. Bien sûr, un analyste médical peut accomplir beaucoup de choses, mais il n’est pas capable de déterminer exactement ce qu’il peut faire » (1, p. 255).
La psychanalyse classique s'inscrit dans la durée, on parle d'années. Lorsqu’on lui a demandé combien de temps pourrait durer le traitement, Freud a répondu selon les mots d’Esope : « Pour connaître la longueur du chemin, il faut connaître le pas du voyageur et la vitesse de son mouvement » (1, p. 252).
« Je permets à chacun d'arrêter le traitement quand bon lui semble, mais je ne lui cache pas que l'arrêt du traitement après une courte période de travail ne donnera aucun succès et, comme une opération inachevée, le conduira facilement à un état insatisfaisant » (1 , p.254).
Critique de la théorie de la psychanalyse
Pour de nombreuses dispositions de la psychanalyse, il n'existe aucun moyen de les réfuter en principe et elles ne peuvent donc pas être considérées comme scientifiques. « Le professeur de psychologie de l'Université de Yale, Paul Bloom, a noté que les déclarations de Freud sont si vagues qu'elles ne peuvent être vérifiées par aucune méthode fiable et ne peuvent donc pas être appliquées d'un point de vue scientifique » (Bloom P. Introduction to Psychology) (5).
Le philosophe Leslie Stevenson, analysant le concept de Sigmund Freud dans le livre « Dix théories de la nature humaine » (Eng. Dix théories de la nature humaine, 1974), a attiré l'attention sur un certain nombre de points plus caractéristiques d'une secte, dont les représentants « peut facilement analyser de manière désobligeante la motivation des critiques - c'est-à-dire attribuer à une résistance inconsciente toute tentative de douter de la vérité du concept qu'ils partagent. Par essence, le freudisme est un système fermé qui neutralise toute preuve de falsification et peut être perçu comme une idéologie dont l’acceptation est obligatoire pour tout psychanalyste » (3, 5).
« Le biologiste et prix Nobel Peter Medawar a décrit la psychanalyse comme « la plus grande fraude intellectuelle du XXe siècle » (5).
Si nous parlons des étudiants et collaborateurs les plus célèbres de Sigmund Freud, tels qu'Erich Fromm, Alfred Adler et Carl Gustav Jung, ils se sont tous éloignés par la suite du postulat clé de la théorie (le facteur sexuel comme motif principal de l'apparition des troubles mentaux). L’étude de l’état mental et mental d’une personne s’est déplacée vers les éléments socioculturels de la société et de l’environnement.
Littérature:
1. Freud, Z. Au-delà du plaisir / Trad. avec lui. – Mn. : Récolte, 2004. – 432 p.
2. Berne, E. Les gens qui jouent à des jeux.
3. José, Brunner. Freud et la politique de la psychanalyse. – N.J. : Transaction Publishing, 2001.
4. Stevenson, Leslie. Discussion critique / Dix théories sur la nature humaine. – SLOVO/SLOVO, 2004.
5. Wikipédia. [Ressource électronique] / Freud, Sigmund.
6. Freud, Z. Interprétation des rêves / Sous le général. éd. E. S. Kalmykova, M. B. Agracheva, A. M. Bokovikov. – M. : Firma STD, 2005.
