Rumah

Perkembangan OEF terjadi dalam proses perjuangan antara dua kelas utama yang antagonis, salah satunya adalah pemilik alat produksi yang dominan saat ini (buruh dalam masyarakat budak, tanah dalam masyarakat feodal, modal dalam masyarakat borjuis) dan mengeksploitasi kerja pihak lain yang terlibat langsung dalam produksi (budak, budak, pekerja). Sebagai akibat dari perjuangan kelas, muncullah kelas-kelas baru dan jenis-jenis hubungan produksi baru yang melampaui cara produksi tertentu. Formasi selanjutnya matang di dalam rahim formasi sebelumnya. Transisi tersebut dilakukan secara spasmodik dalam bentuk revolusi sosial.

Seluruh sejarah muncul sebagai perubahan berturut-turut dari sejumlah formasi sosial-ekonomi: primer tanpa kelas (primitif kuno), kelas sekunder, terpecah menjadi cara produksi budak, feodal, kapitalis dan sosialis, komunis tersier, juga tanpa kelas. Masyarakat primitif tidak memiliki kelas, namun di situlah muncul institusi kepemilikan pribadi yang menjadi dasar eksploitasi dan stratifikasi sosial. Tiga formasi berikutnya bersifat kelas dan antagonis. Produsen langsung di dalamnya kehilangan kepemilikan atas alat-alat produksi dan, pada tingkat tertentu, diasingkan dari hasil kerja mereka. OEF sosialis muncul setelah revolusi proletar. Ia juga memiliki karakter kelas, tetapi sekarang pemilik alat produksi adalah produsen itu sendiri - proletariat, yang menindas sisa-sisa kelas yang eksploitatif dan lebih kuno. Sosialisme adalah tahap transisi menuju OEF komunis yang sepenuhnya tanpa kelas. Seperti diketahui, bagian prognostik dari teori formasi tidak dapat dibenarkan.

Dengan demikian, teori GEF merupakan teori kemajuan linier umat manusia yang terarah. Komunisme sebenarnya berarti akhir sejarah, dan ini adalah argumen paling penting yang menentang Marxisme, karena sejarah hanya bisa berhenti jika umat manusia mati. Meskipun demikian, teori OEF sangat efektif dalam mempelajari sejarah Eropa dan sejarah masyarakat primitif.

1. Mata pelajaran dan metode pengetahuan sejarah

Cerita - Inilah ilmu tentang masa lalu masyarakat manusia dan masa kini, tentang pola-pola perkembangan kehidupan sosial. Objek kajian sejarah adalah proses sejarah yang terungkap dalam fenomena kehidupan manusia, yang informasinya tersimpan dalam monumen dan sumber sejarah. Sejarahnya terbagi: sejarah dunia di umumnya (di seluruh dunia atau sejarah umum), sejarah benua(misalnya sejarah Asia dan Afrika), sejarah masing-masing negara Dan masyarakat atau kelompok masyarakat(misalnya, sejarah Rusia). Ada disiplin sejarah tambahan, memiliki subjek penelitian yang relatif sempit, mempelajarinya secara rinci: kronologi, mempelajari sistem waktu; paleografi – monumen tulisan tangan dan surat kuno; diplomasi – tindakan sejarah; ilmu numismatik – koin, medali, pesanan, sistem moneter, sejarah perdagangan; sejarah lokal – sejarah daerah, wilayah, wilayah, dll.

Fungsi pengetahuan sejarah. Pertama - pendidikan, terdiri dari studi tentang jalur sejarah negara dan masyarakat.

Fungsi kedua- praktis-politik. Esensinya adalah bahwa sejarah mengungkapkan, berdasarkan pemahaman teoretis tentang fakta sejarah, pola-pola perkembangan sosial dan membantu mengembangkan arah politik yang berbasis ilmiah. Fungsi ketiga - ideologis. Pandangan dunia – pandangan tentang dunia, masyarakat, hukum perkembangannya – dapat bersifat ilmiah jika didasarkan pada realitas objektif. Sejarah memiliki pengaruh yang sangat besar pengaruh pendidikan. Ini adalah fitur cerita keempat. Pengetahuan tentang sejarah bangsa dan sejarah dunia membentuk kualitas sipil - patriotisme dan internasionalisme; menunjukkan peran masyarakat dan individu dalam pembangunan masyarakat; memungkinkan Anda untuk memahami nilai-nilai moral dan moral umat manusia dalam perkembangannya, memahami kategori-kategori seperti kehormatan, kewajiban terhadap masyarakat, melihat keburukan masyarakat dan manusia, pengaruhnya terhadap nasib manusia.

2. Landasan teoritis dan metodologis pengetahuan sejarah

Metode adalah cara penelitian, cara mengkonstruksi dan menjustifikasi pengetahuan.

Pendekatan metodologis dasar terhadap pengetahuan sejarah.

Pendekatan teologis adalah pemahaman keagamaan tentang sejarah, berdasarkan pengakuan akan Pikiran Tertinggi (Tuhan Pencipta) dan tatanan dunia ketuhanan yang diciptakan olehnya. Tuhan Pencipta adalah dasar dunia, prinsip dasar segala sesuatu, he memberi makna tersembunyi terhadap sejarah keberadaan dan perkembangan manusia.

Subjektivisme adalah suatu pendekatan yang menyatakan bahwa jalannya sejarah ditentukan oleh orang-orang terkemuka;

mengingkari hukum objektif alam dan masyarakat, menganggap proses sejarah sebagai hasil manifestasi semangat dunia.

Evolusionisme adalah suatu pendekatan yang memandang sejarah sebagai proses pendakian umat manusia ke tingkat perkembangan yang lebih tinggi.

Rasionalisme adalah pengakuan akal sebagai satu-satunya sumber pengetahuan.

Marxisme - menganggap proses sejarah sebagai perubahan yang konsisten dalam formasi sosio-historis dalam sejarah umat manusia, memutlakkan faktor-faktor sosial-ekonomi dan mengabaikan kekhususan spiritual, mental dalam sejarah masyarakat, faktor manusia. Dengan demikian, dasar teori perkembangan sejarah Marxis adalah konsepnya "pembentukan" . Formasional pendekatan untuk menyusun sejarah telah diusulkan K.Marx. Marxisme disorot lima formasi sosial-ekonomi : komunal primitif, pemilik budak, feodal, kapitalis, komunis. Pendiri pendekatan Marxis terhadap studi sejarah adalah K.Marx, G.V. , Plekhanov .

V.I. Lenin Pendekatan peradaban – menganggap proses sejarah sebagai perubahan yang konsisten dalam tipe budaya dan sejarah (peradaban). Dengan demikian, pendekatan peradaban dalam kajian sejarah didasarkan pada konsep "peradaban". , Peran utama dalam pengembangan pendekatan peradaban dimainkan oleh .

N.Danilevsky

A. Toynbee, O. Spengler

Pendekatan sintetik – menghubungkan berbagai sistem pengetahuan sejarah menjadi satu kesatuan organik. 3. Sumber pengetahuan sejarah Bukti kesimpulan adalah ciri wajib pengetahuan ilmiah. Sejarah sebagai ilmu beroperasi dengan fakta-fakta yang telah ditetapkan secara pasti. Seperti halnya ilmu-ilmu lainnya, sejarah terus terakumulasi dan menemukan fakta-fakta baru. Fakta-fakta ini diambil dari sumber sejarah.

Sumber sejarah

- ego adalah sisa-sisa kehidupan masa lalu, semuanya adalah saksi -

Ilmu pengetahuan modern telah sampai pada kesimpulan bahwa seluruh keanekaragaman objek luar angkasa saat ini terbentuk sekitar 20 miliar tahun yang lalu. Matahari, salah satu dari banyak bintang di Galaksi kita, muncul 10 miliar tahun yang lalu. Bumi kita, sebuah planet biasa di tata surya, berusia 4,6 miliar tahun. Sekarang secara umum diterima bahwa manusia mulai terpisah dari dunia binatang sekitar 3 juta tahun yang lalu. Periodisasi sejarah manusia pada tahap sistem komunal primitif cukup kompleks. Beberapa opsi diketahui. Diagram arkeologi paling sering digunakan. Sesuai dengan itu, sejarah umat manusia dibagi menjadi tiga tahap besar tergantung pada bahan pembuatan alat-alat yang digunakan manusia:

1.Zaman Batu: 3 juta tahun yang lalu - akhir milenium ke-3 SM. e: Paleolitik, homo habilis - orang yang terampil. 1,5-1,6 juta tahun yang lalu disebut Pithecanthropus. Mesolitikum, gletser mencair dan kemajuan baru dicapai dalam pengolahan batu. Salah satu pencapaian terpenting adalah penemuan busur, senjata jarak jauh yang memungkinkan perburuan binatang dan burung lebih berhasil. Neolitik- Periode terakhir Zaman Batu (5-7 ribu tahun yang lalu) ditandai dengan munculnya penggilingan dan pengeboran alat-alat batu (kapak, kapak, cangkul). Pegangan dilekatkan pada benda. Sejak saat itu, gerabah mulai dikenal. Orang-orang mulai membuat perahu, belajar menenun jaring untuk memancing, dan menenun.

2. Zaman Perunggu: akhir milenium ke-3 SM. SM - milenium pertama SM e.;

3. Zaman Besi - dari milenium pertama SM. e.

Orang-orang paling kuno hidup dalam suku, kemudian dalam komunitas klan dengan bentuk pemerintahan matriarkal, pada akhir Mesolitikum, peran laki-laki meningkat, terjadi restrukturisasi dalam kehidupan sosial masyarakat primitif, perluasan pemukiman di seluruh planet dan pembentukan komunitas teritorial (proto-negara). Selama periode Mesolitikum Akhir, komunitas linguistik manusia terbentuk, rumpun bahasa terbesar - Indo-Eropa. Itu terbentuk di wilayah Iran modern dan Asia Kecil, dan menyebar ke Eropa Selatan dan Timur, Asia Kecil dan Asia Tengah, dan ke wilayah Semenanjung Hindustan. Selanjutnya, rumpun bahasa Indo-Eropa terpecah menjadi beberapa cabang: Iran, India, Tajik, Armenia, Jerman saat ini, Prancis, Inggris, Balt, dan nenek moyang jauh Slavia. Rumpun bahasa besar lainnya adalah Finno-Ugric(Finlandia, Estonia, Karelian, Khanty, Mordovia saat ini, dll.) telah lama menduduki wilayah dari wilayah Kama hingga Trans-Ural, dari mana semua suku menetap hingga Eropa Utara, wilayah Volga, dan Siberia Barat. Nenek moyang komunitas bahasa ke-3 Turki masyarakat tinggal di Asia Tengah, dari mana mereka memulai perjalanan mereka ke Eropa Timur dan lebih jauh ke barat. Masyarakat telah tinggal di ngarai pegunungan Kaukasus Utara sejak Zaman Perunggu hingga saat ini. Iberia-Kaukasia keluarga bahasa. Pada pertengahan milenium ke-2 SM. e. para arkeolog mengaitkan pemisahan Proto-Slavia dari suku Indo-Eropa. Itu adalah sekelompok suku terkait; monumen milik mereka dapat ditelusuri dari Oder di barat hingga Carpathians di Eropa timur.

Postulat paling penting dari metodologi sejarah Marxis dapat diakui sebagai gagasan bahwa kebutuhan ekonomi masyarakat, terlepas dari kemauan dan keinginan mereka, pada akhirnya menentukan tren pembangunan sosial, bahwa ekonomi menentukan proses sosio-historis.

Doktrin pembentukan sosial-ekonomi memberikan kunci untuk memahami kesatuan proses sejarah, yang diekspresikan terutama dalam penggantian formasi sosial-ekonomi satu sama lain secara berurutan, ketika setiap formasi berikutnya berasal dari kedalaman formasi sebelumnya. Kesatuan juga diwujudkan dalam kenyataan bahwa semua organisme sosial yang didasarkan pada metode produksi ini mereproduksi semua ciri khas lainnya dari formasi sosial-ekonomi yang bersangkutan. Tetapi kondisi sejarah spesifik keberadaan organisme sosial sangat berbeda, dan hal ini menyebabkan perbedaan yang tak terelakkan dalam perkembangan masing-masing negara dan masyarakat, keragaman proses sejarah yang signifikan dan ketidakmerataannya.

Ketentuan dasar teori pembentukan:

1. Konsep kunci historiografi Marxis adalah kategori formasi sosial-ekonomi, yang dipahami sebagai masyarakat pada tahap perkembangan sejarah tertentu, yang dicirikan oleh basis ekonomi tertentu dan suprastruktur politik dan spiritual yang sesuai, bentuk-bentuk sejarah komunitas. orang, jenis dan bentuk keluarga, yaitu secara historis ditentukan suatu jenis masyarakat yang dipertimbangkan dalam keterkaitan organik dari semua aspek dan bidangnya.

2. Struktur formasi ditentukan oleh keberadaan dasar dan bangunan atas. Basis mewakili dasar formasi dan menentukan jenis formasi. Dasarnya adalah totalitas hubungan-hubungan sosial, hubungan-hubungan kepemilikan alat-alat produksi, hubungan-hubungan yang berhubungan langsung dengan produksi itu sendiri, hubungan-hubungan yang timbul dalam pendistribusian, pertukaran dan konsumsi produk-produk yang dihasilkan, ciri-ciri suatu cara produksi tertentu :.

Hubungan sosial yang melampaui hubungan ekonomi tergolong suprastruktural. Suprastruktur adalah seperangkat pandangan, institusi, dan hubungan politik, hukum, ideologi, agama dan lainnya.

3. Sifat pondasi menentukan jenis bangunan atas, yang pada gilirannya dapat mempunyai efek sebaliknya pada pondasi. Dasar dari suprastruktur - Ideologi (kesadaran politik masyarakat) menundukkan semua bidang spiritualitas - moralitas dan seni budaya, hukum dan agama, filsafat dan pengetahuan ilmiah.

4. Karakteristik hubungan-hubungan produksi atas dasar tertentu adalah bagian dari metode produksi - kesatuan yang tidak terpisahkan antara kekuatan-kekuatan produktif dan hubungan-hubungan produksi. Jika hubungan produksi menentukan jenis hubungan sosial yang timbul dalam proses produksi, maka kekuatan produktif mencirikan hubungan manusia dan masyarakat dengan alam, yang adaptasinya terhadap kebutuhan sosial merupakan isi produksi yang paling penting.

5. Interaksi tenaga produktif dan hubungan produksi bersifat hukum tertentu. Tenaga produktif yang berubah secara dinamis mengambil alih hubungan produksi yang relatif statis. Ketidaksesuaian tersebut pada akhirnya menimbulkan konflik, yang merupakan landasan obyektif revolusi sosial.

6. Revolusi sosial merupakan bentuk tertinggi perjuangan kelas, suatu atribut yang sangat diperlukan dalam masyarakat yang didasarkan pada kepemilikan pribadi dan kesenjangan sosial antar kelas. F. Engels menyebut teori perjuangan kelas dan revolusi sosial sebagai “hukum besar pergerakan sejarah”, “kunci untuk memahami sejarah”.

7. Proses sejarah tidak lain adalah proses perubahan formasi sosial-ekonomi yang umum terjadi pada semua atau banyak bangsa. K. Marx mengidentifikasi lima tipe formasional: komunal primitif, pemilik budak, feodal, borjuis, komunis.

Dua karakteristik terpenting dari visi Marxis tentang proses sejarah. Pertama, pandangan masyarakat sebagai suatu sistem elemen yang kompleks dalam interaksi yang berkesinambungan, suatu sistem yang bergerak, yang berkembang secara alami dalam ruang dan waktu (prinsip analisis sistem masyarakat). Kedua, pembuktian kemungkinan menjelaskan dan menganalisis masyarakat berdasarkan prinsip deterministik “menurunkan” seluruh struktur hubungan sosial dari hubungan kepemilikan, produksi, distribusi, pertukaran dan konsumsi barang-barang material.

Menurut banyak sejarawan dari berbagai aliran dan aliran, prinsip analisis sistemik masyarakat yang dikemukakan oleh teori Marxis adalah salah satu pencapaian terpentingnya, kontribusinya terhadap perkembangan teori proses sejarah. Adapun determinisme ekonomi, ditolak oleh sebagian besar peneliti karena dianggap mengarah pada penyederhanaan realitas multidimensi yang nyata. Mari kita kutip kata-kata Fernand Braudel, perwakilan terbesar dari aliran Annales: “Kejeniusan Marx terletak pada kenyataan bahwa ia adalah orang pertama yang membangun model sosial yang valid berdasarkan perspektif jangka panjang.” Namun, kata F. Braudel, “kita tidak lagi mempercayai penjelasan sejarah berdasarkan satu atau beberapa faktor dominan. Tidak ada cerita yang bertepuk sebelah tangan."

Pengaruh Marxisme terhadap historiografi abad ke-20 sangat kuat. Dan hal ini tidak dapat dijelaskan hanya dengan alasan politik atau ideologi. Faktanya adalah bahwa pendekatan formasional memberikan model sosial yang berfungsi dengan baik, yang memungkinkan seseorang mempelajari pembangunan sosial “melalui prisma tindakan faktor-faktor objektif, terlepas dari kemauan dan kesadaran manusia” (M. Barg); menetapkan periodisasi tertentu dalam sejarah masyarakat, memahami proses sejarah sebagai rangkaian tahapan-tahapan yang berurutan seperti hukum, mengidentifikasi hubungan genetik dan sebab-akibat di antara mereka; mempelajari interaksi antara negara dan masyarakat pada berbagai tingkat pembangunan.

Pada saat yang sama, harus diingat bahwa pendekatan ini, seperti pendekatan lainnya, tidak mutlak, memiliki batasan tertentu dalam penerapannya, dan tidak berhasil ketika mempelajari seluruh spektrum hubungan sosial. Ritme dan periodisasi proses yang terjadi di bidang kehidupan masyarakat manusia lainnya tidak bersamaan dengan periode perubahan ekonomi. Seperti yang dikemukakan oleh M.A. Barg, dengan pendekatan formasional, gambaran struktur sosial begitu menyatu sehingga seluruh struktur sosial yang beraneka segi dengan satu atau lain cara tertarik pada kelas-kelas antagonis, dan budaya spiritual direduksi, terlepas dari segala kekayaannya, menjadi cerminan dari struktur sosial. kepentingan kelas-kelas utama, yang merupakan cerminan dari sisi primer dan tidak dianggap sebagai faktor yang independen dan independen secara genetis. Para penulis teori ini telah berulang kali menekankan bahwa perekonomian pada akhirnya hanya menentukan kehidupan masyarakat dan masyarakat. Skala dan derajat generalisasi materi dalam pendekatan formasional sedemikian rupa sehingga peristiwa dan proses yang terjadi pada “tingkat mega” dan “mikro” “tidak terlihat” oleh peneliti. Setiap kali muncul situasi serupa dengan yang dijelaskan oleh Hegel, yang merefleksikan hubungan antara yang abstrak dan yang konkret dalam proses kognisi. “Hei, pak tua, kamu menjual telur busuk,” kata pelanggan itu kepada pedagang. "Apa? – dia marah. “Apakah telurku busuk?” Kamu sendiri busuk! Apakah Anda berani memberi tahu saya tentang produk saya? Siapa kamu? Ayahmu dimakan kutu, dan ibumu bermain-main dengan orang Prancis! Kamu, yang neneknya meninggal di rumah amal!..” - Singkatnya, dia tidak bisa membiarkan sedikit pun kebaikan pada pelakunya. Dia berpikir secara abstrak - dia merangkum semuanya... semata-mata berdasarkan kejahatan yang dia temukan pada telur-telur itu basi.”

Selain itu, determinisme yang keras - disadari atau tidak - mengesampingkan subjek sejarah, manusia, dan aktivitas manusia. Tampaknya, hal ini merupakan konsekuensi yang tak terelakkan dari penerapan prinsip-prinsip yang mendasari konsep tersebut dan memaksa kita untuk mengabaikan, dalam analisis spesifik, peringatan terkenal dari K. Marx sendiri: “Sejarah bukanlah suatu kepribadian khusus yang menggunakan manusia sebagai a berarti mencapai tujuannya. Sejarah tidak lebih dari aktivitas seseorang dalam mengejar tujuannya.”

Semua hal di atas menetapkan batasan penggunaan pendekatan formasional dalam penelitian sejarah tertentu. Dalam batasan tersebut, metode penjelasan proses sejarah yang dikemukakan K. Marx cukup efektif dan memberikan hasil yang menarik. Teori sejarah Marxisme tidak dapat dianggap sebagai cara universal mempelajari sejarah dengan segala keragaman manifestasinya.

Tanggal publikasi: 01-11-2015; Baca: 1828 | Pelanggaran Hak Cipta Halaman | Memesan penulisan makalah

Nonaktifkan adBlock!
sangat dibutuhkan

Bab 2. Teori Formasi K. Marx

Pendekatan formasional mengkaji masyarakat secara statis dan dinamis, mengungkap logika internalnya, serta pola perkembangan dan fungsinya. Ini melibatkan pertimbangan semua bidang kehidupan sosial, namun inti dari formasi sosial-ekonomi adalah metode produksi barang-barang material dalam kesatuan kekuatan produktif dan hubungan produksi. Doktrin formasi merupakan landasan ilmu sejarah Marxis. Teori pembentukan didasarkan pada gagasan bahwa sejarah dimaknai sebagai suatu proses tunggal perkembangan progresif dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi. Pada masanya, teori formasi merupakan langkah maju yang signifikan, karena teori ini merupakan teori pertama yang memberikan skema proses sejarah dunia yang jelas dan universal, berdasarkan pemahaman materialistis tentang sejarah.
Metodologi pertanyaan . Pengajaran teoretis Karl Marx(1818-1883), yang mengemukakan dan memperkuat konsep formasional masyarakat, menempati tempat khusus dalam jajaran pemikiran sosiologi. Mungkin hanya sekelompok kecil spesialis yang mengetahui tentang konstruksi O. Comte, P. Bourdieu, E. Durkheim atau L. Gumilyov. Bahkan mahasiswa sosiologi universitas tidak dapat membedakan pernyataan seorang pemikir dengan pemikir lainnya. Namun ide-ide Marx menaklukkan dan terus menaklukkan puluhan dan ratusan juta orang, dan diwujudkan dalam praktik berbagai gerakan sosial mulai dari kalangan intelektual dan berbagai gerakan ilmiah hingga formasi militan radikal, partai politik, dan seluruh negara. Jumlah salinan karya utamanya, Capital, berada di urutan kedua setelah Alkitab. Lebih dari selusin negara yang disebut kubu sosialis (USSR, Polandia, Bulgaria, Vietnam, Kuba, dll.), yang membangun ekonomi, politik, dan struktur sosial masyarakat berdasarkan prinsip-prinsip Marxis, menunjukkan kekuatan eksperimental dari Wawasan teoritis Marx. Tidak peduli bahwa sosialisme telah dikalahkan oleh kapitalisme saat ini, akan selalu ada orang-orang yang, bahkan di masa depan, akan percaya bahwa ide-ide Marx, meskipun pada dasarnya benar, telah diterapkan secara tidak benar dalam praktiknya dan patut dicoba untuk diterapkan. mereka lagi.
Marx adalah salah satu orang pertama dalam sejarah sosiologi yang mengembangkan gagasan yang sangat rinci tentang masyarakat sebagai suatu sistem. Ide ini diwujudkan terutama dalam konsepnya formasi sosial-ekonomi.
(Okonomische Gesellschaftsformation; Formasi sosio-ekonomi; Formasi sosio-ekonomik; dari bahasa Latin formatio - pendidikan, tipe) - tipe masyarakat historis yang dicirikan oleh keadaan kekuatan produktif tertentu, hubungan produksi, dan bentuk suprastruktur yang ditentukan oleh yang terakhir.<Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще>.
Istilah "formasi" (dari bahasa Latin formatio - formasi) pada awalnya digunakan dalam geologi (terutama) dan botani. Itu diperkenalkan ke dalam sains pada paruh kedua abad ke-18. oleh ahli geologi Jerman G.K. Fücksel dan kemudian, pada pergantian abad ke-18-19, digunakan secara luas oleh rekan senegaranya, ahli geologi A.G. Interaksi dan perubahan formasi ekonomi dipertimbangkan oleh Marx dalam penerapannya pada formasi pra-kapitalis dalam materi kerja terpisah, yang mengesampingkan studi tentang kapitalisme Barat. Materi berukuran besar ini, yang tidak ingin diterbitkan oleh Marx, disebut Formen die der Kapitalistischen Produktion vorhergehen - "Cara produksi sebelum kapitalisme." Dalam literatur Barat mereka disebut dengan singkat - Formen. Marx sendiri menulis kepada Lassalle tentang karya ini pada tahun 1858 bahwa karya ini mewakili “hasil penelitian selama lima belas tahun, tahun terbaik dalam hidup saya.”
Materi ini pertama kali diterbitkan di Moskow pada tahun 1939-1941. sebagai bagian dari buku “Dasar Kritik Ekonomi Politik” (Grundrisse der Kritik der Politischen Okonomie).
Formasi geologi menunjukkan suatu kompleks batuan yang berkerabat dekat satu sama lain baik secara vertikal, umur, maupun horizontal, spasial. Dengan kata lain, mereka disatukan menjadi satu kesatuan oleh kondisi pendidikan yang sama. Gambaran serupa terlihat dalam komunitas orang-orang yang disatukan ke dalam satu kelas, strata sosial atau kelompok kepentingan berdasarkan asal usul sosial yang sama (semuanya berasal dari kelas proletariat atau kelas menengah), tingkat pendidikan umum, warna kulit, kebangsaan, kesamaan. tempat tinggal, dll.
Namun, asal usul yang sama belum menjadi ciri utama suatu formasi, jika kita sudah mulai memahami istilah yang sangat menarik dan penting bagi sosiologi ini. Faktanya adalah bahwa istilah lain telah berpindah kepada kita dari geologi, yang tanpanya kita tidak dapat membayangkan ilmu pengetahuan kita. Ini adalah stratifikasi. Ini menunjukkan urutan lapisan batuan homogen yang tersusun secara vertikal. Kue lapis tidak hanya menjadi model terbentuknya permukaan bumi, tetapi juga piramida sosial. Lapisan sosial adalah kumpulan semua orang yang mempunyai pendapatan, tingkat pendidikan, jumlah kekuasaan dan prestise yang sama atau sangat mirip.
Seperti yang Anda lihat, kedua istilah tersebut - formasi dan stratifikasi - sangat mirip. Namun, ada perbedaan besar di antara keduanya. Faktanya adalah stratifikasi hanya menunjukkan hubungan vertikal antara elemen dan lapisan. Istilah pembentukan lebih luas. Ini mencakup hubungan vertikal dan horizontal. Dalam hal ini, fitur yang sangat penting hilang - homogenitas. Strata-strata tersebut disusun dalam urutan menaik menurut kriteria yang ditentukan dengan jelas. Tidak masalah jika mereka berempat dan tidak hanya satu. Hal utama adalah bahwa mereka memiliki vektor yang sama - dari bawah ke atas, dan bukan ke samping atau di tempat lain pada sudut yang sewenang-wenang. Pendapatan meningkat dari kelas bawah ke kelas atas. Hal yang sama juga terjadi pada pendidikan, kekuasaan, dan prestise.
Tetapi elemen-elemen yang saling berhubungan secara horizontal tidak memiliki hal seperti itu. Mereka dapat digabungkan karena berbagai alasan. Organisasi sosial dan sistem publik terhubung secara horizontal ke dalam suatu sistem. Mereka tidak dapat diperingkat, ditentukan oleh kenaikan atau penurunan. Mereka diatur dengan cara yang tidak kita ketahui.
Akibatnya, ketika mendeskripsikan masyarakat, selain satu derajat kebebasan, seperti yang dikatakan para fisikawan di tempat kita, yaitu peringkat vertikal, kita mendapatkan satu derajat kebebasan lagi, yang di dalamnya sangat heterogen. Menggabungkan hubungan vertikal dan horizontal menjadi satu kesatuan, bukan hanya satu, melainkan dua derajat kebebasan, memungkinkan kita melangkah melampaui konsep stratifikasi ke sesuatu yang lebih umum dan mendasar. Ini adalah formasi yang oleh para ahli geologi dikaitkan dengan arti lain - "sistem geologi".
Inilah istilah yang kita cari – sebuah sistem, dalam kasus kami, sebuah sistem sosial. Sangat mudah untuk membaca awal dari mobilitas, fleksibilitas, heterogenitas. Sistem jauh lebih bervariasi dibandingkan struktur. Itu dapat menghubungkan elemen-elemen yang berbeda namun tetap menjadi satu kesatuan.
Lalu, apa yang memaksa unsur-unsur heterogen bersatu menjadi satu kesatuan? Kita tahu alasan seperti itu - kondisi umum pendidikan atau asal usul. Dalam geologi, formasi muncul pada tahap-tahap tertentu perkembangan zona struktural utama kerak bumi. Mungkinkah dalam masyarakat, bentukan-bentukan muncul pada tahap perkembangan sejarah tertentu, menyatukan lembaga-lembaga, kelompok-kelompok, kelas-kelas lembaga menjadi satu kesatuan karena mempunyai jejak zamannya, zamannya? Misalnya, sistem perbudakan di India, Yunani, Roma atau Mesir mungkin memiliki beberapa ciri umum yang ditentukan oleh zaman mereka, oleh fakta bahwa negara-negara yang berbeda tersebut, yang tergabung dalam satu formasi, dapat meningkatkan perekonomian mereka dengan cara lain, non-budak. , untuk mencapai tidak bisa makmur. Berabad-abad berlalu, sumber kekayaan lain muncul, dan semua negara yang disebutkan beralih ke metode feodal dalam menghasilkan keuntungan. Dan hubungan antar manusia telah berubah secara dramatis.
Poin yang secara fundamental penting bagi sosiologi - untuk menelusuri pola sejarah dalam perubahan jenis sistem sosial - adalah apa yang coba ditemukan oleh K. Marx dalam penelitiannya. Berkat pemahaman sejarah yang materialis, doktrin sosiologi yang diciptakannya bekerja sama dengan F. Engels, Marx berhasil mengungkapnya universal, alami, perlu dalam evolusi masyarakat manusia.<Как Дарвин, - писал В.И.Ленин, - положил конец воззрению на виды животных и растении, как на ничем не связанные,случайные, "богом созданные" и неизменяемые, и впервые поставилбиологию на вполне научную почву,установив изменяемость видов и преемственность междуними,- так и Маркс положил конец воззрению на общество, как на механический агрегат индивидов, допускающий всякие изменения по воле начальства (или, все равно, по воле общества и правительства), возникающийиизменяющийся случайно, и впервые поставил coциологию на научную почву, установив понятиеобщественно-экономической формации, как совокупности данных производственных отношений, установив, что развитие таких формаций есть естественно-исторический процесс>.
Formasi adalah suatu organisme produksi sosial yang sedang berkembang yang mempunyai hukum-hukum khusus mengenai kemunculan, fungsi, perkembangan dan transformasi menjadi organisme sosial lain yang lebih kompleks. Masing-masing dari mereka memiliki metode produksi khusus, jenis hubungan produksinya sendiri, sifat khusus dari organisasi sosial buruh (dan dalam formasi antagonis, kelas khusus dan bentuk eksploitasi), bentuk komunitas masyarakat yang stabil dan ditentukan secara historis. hubungan di antara mereka, bentuk-bentuk khusus pengelolaan sosial, bentuk-bentuk khusus pengorganisasian hubungan keluarga dan keluarga, ideologi khusus dan seperangkat nilai-nilai spiritual.
Penggunaan istilah “organisme” menunjukkan bahwa Marx memiliki sikap positif terhadap analogi biologis, mencoba menggunakannya untuk memperjelas (tetapi tidak memperdebatkan) teorinya. Perhatikan bahwa organisme adalah metafora yang lebih kuat, yang menambahkan kualitas baru pada konsep “formasi” yang tidak ada dalam ilmu geologi. Upaya untuk menggunakan istilah “formasi” dalam pengertian biologis tidak akan membawa kesuksesan. Misalnya, dalam botani, suatu formasi hanyalah unit klasifikasi komunitas tumbuhan yang menyatukan kelompok-kelompok asosiasi dengan spesies yang sama - suatu edifier. Dengan demikian, pembentukan pinus Skotlandia menyatukan semua asosiasi di mana jenis pinus ini mendominasi. Namun, peminjaman istilah biologis lain - organisme - memperkuat kemampuan kognitif teori masyarakat Marxis. Berkat dia, masyarakat sudah dapat dianggap sebagai suatu sistem sosial.
Secara teoretis dan metodologis, harus segera kita nyatakan bahwa konsep formasi sosial Marx merupakan konstruksi abstrak, yang bisa juga disebut tipe ideal. Dalam hal ini, M. Weber dengan tepat menganggap kategori Marxis, termasuk kategori formasi sosial, sebagai “konstruksi mental”. Dia sendiri dengan terampil menggunakan alat kognitif yang kuat ini. Ini adalah metode pemikiran teoretis yang memungkinkan Anda membuat gambaran yang luas dan umum tentang suatu fenomena atau sekelompok fenomena pada tingkat konseptual, tanpa menggunakan statistik. Dalam hal ini, kita membuat potret mental dari keseluruhan yang digeneralisasi, yang awalnya sangat abstrak, dan kemudian memberinya beberapa ciri penting yang menurut kita akan membedakannya dari tipe lainnya. K. Marx menyebut konstruksi seperti itu sebagai tipe "murni", M. Weber - tipe ideal. Esensi mereka adalah satu hal - untuk menyoroti hal utama yang berulang dalam realitas empiris, dan kemudian menghubungkan hal utama ini ke dalam model logis yang konsisten.
Dengan menciptakan konstruksi konseptual yang apriori, baik Marx maupun Weber menyadari bahwa realitas harus menyimpang dari gambarannya. Sejarah tidak tahu<чистых>formasi. Misalnya, tidak<чистого>kapitalisme, yang tidak memiliki unsur dan sisa-sisa masa lalu - feodalisme dan bahkan hubungan pra-feodal. Untuk ini harus ditambahkan kekhususan perkembangan formasi yang sama di antara masyarakat yang berbeda. Diketahui bahwa sistem kesukuan bangsa Slavia dan Jerman kuno sangat berbeda dengan sistem kesukuan bangsa Saxon atau Skandinavia pada awal Abad Pertengahan, masyarakat India Kuno atau masyarakat Timur Tengah, suku Indian di Amerika atau masyarakat Afrika.
Seperti diketahui, banyak sosiolog yang mempelajari masyarakat membandingkannya dengan suatu organisme. Namun tak satu pun dari mereka yang mencoba menggabungkan dua istilah yang sangat berbeda - formasi geologi dan organisme biologis. Rupanya, mereka secara naluriah merasakan semacam kontradiksi internal dalam campuran tersebut. Hal ini benar-benar ada, dan keinginan Marx untuk menghubungkan hal-hal yang tidak sejalan pada akhirnya tidak menguntungkannya.
Ilmuwan Rusia yang telah mempelajari sejarah masalah ini mengklaim bahwa dalam karya K. Marx dan F. Engels istilah tersebut<общественно-экономическая формация>sama sekali tidak ada. Ia hanya muncul dalam karya-karya para filsuf Soviet pada paruh kedua abad ke-20. Tentu saja, Marx sendiri menggunakan istilah “formasi” lebih dari satu kali, namun dalam kombinasi yang berbeda dari yang diperkirakan secara umum. Secara khusus, sejarawan sosiologi dalam negeri A.B. Goffman percaya bahwa untuk pertama kalinya Marx menggunakan istilah “formasi sosial” (“Gesellschaftsformation”) untuk merujuk pada masyarakat Prancis pada awal abad ke-19. dalam karya "Brumaire Kedelapan Belas Louis Bonaparte". Menganalisis proses politik pembentukan dan perkembangan masyarakat borjuis, K. Marx menarik perhatian pada kekhasan pembentukan ide-ide yang mencerminkan kepentingan fundamental kaum borjuis yang sedang bangkit. Pada mulanya, gagasan-gagasan ini dibalut oleh para ideolog borjuis dalam suatu bentuk yang menjadi ciri kesadaran sosial akan perbudakan dan feodalisme. Tapi ini hanya terjadi sebelum terbentuknya hubungan borjuis. Segera setelah "formasi sosial baru terbentuk, raksasa-raksasa kuno lenyap dan bersama mereka semua zaman kuno Romawi yang bangkit dari kematian...".
Selanjutnya, ia menerapkannya pada sistem sosial pada berbagai skala dan tingkatan: dari sistem global hingga unit mikro sosial. Dalam “Sketsa tanggapan terhadap surat dari V.I. Zasulich” (1881), ia menggunakannya dalam kaitannya dengan komunitas primitif. Dia menggunakan istilah “formasi” untuk menunjuk subsistem masyarakat yang terpisah: ekonomi dan ideologi. Inilah cara dia berbicara tentang “formasi sosial ekonomi” (“okonomische Gesellschaftsformation”) dan “formasi ideologis” (“Ideenformation”)*. Namun yang utama dari sudut pandang sosiologi adalah konsepnya tentang “formasi sosial” sebagai suatu sistem sosial secara keseluruhan.
V.L. Inozemtsev, yang mempelajari masalah ini secara menyeluruh,sampai pada kesimpulan bahwa dalam karya asli K. Marx, sebagian besar konsep yang digunakan (<общественная формация>) Dan (<экономическая общественная формация>). Dalam teks Koleksi Karya K. Marx dan F. Engels edisi kedua dalam bahasa Rusia, istilah tersebut<общественная формация>() digunakan 20 kali, atau dalam 43% kasus; ketentuan<экономическая общественная формация>() - 12 kali, atau dalam 26% kasus. Untuk kasus lain di mana istilah ini atau analogi semantiknya muncul, katakanlah,<историческая формация общества>, <экономическая формация>, <формация общественного производства>, <общественные формы производства>, <экономико-исторический тип общества>dll., terhitung 31%. Mengakhiri perjalanan sejarah, V.L. Inozemtsev mengklaim bahwa kehadiran tiga, dan bukan lima formasi dalam Marx, yaitu primer (kuno), sekunder (ekonomi) dan tersier (komunis). Formasi ekonomi menurut Marx dibatasi oleh kerangka masyarakat antagonis, dan seperti kita ketahui, ini adalah perbudakan, feodalisme, dan kapitalisme. Hasilnya, kita masih mendapatkan lima struktur formasi, meskipun kita, mengikuti V. Inozemtsev, meninggalkan skema lima formasi yang salah, seperti yang dia katakan, tetapi hanya sekarang gambarannya akan menjadi lebih membingungkan.
Yu.K. juga berbicara tentang kehadiran hanya tiga formasi dalam Marx. Pletnikov: “Hubungan dasar perkembangan formasional adalah “triad formasional” - tiga formasi sosial besar (1881), triad formasional disajikan oleh K. Marx dalam bentuk formasi sosial primer (milik bersama). , formasi sosial sekunder (milik pribadi) dan, mungkin, dapat dikatakan demikian, meskipun K. Marx tidak memiliki ungkapan serupa, “formasi sosial tersier (milik publik).”
Mari kita serahkan perselisihan ilmiah kepada para ahli yang melanjutkan pencarian arsip dan tidak dapat sepakat di antara mereka sendiri. Bukan hal-hal tersebut yang penting dalam kursus pendidikan, namun gambaran yang mapan dari ajaran sosiologi Marx, yang dapat ditemukan oleh siswa di buku teks mana pun dan di perpustakaan mana pun. Tentu saja kurang akurat dibandingkan yang dikemukakan para ahli, namun lebih mudah dipahami dan pada akhirnya tidak bertentangan dengan semangat ajaran Marxis. Mari kita beralih ke isi doktrin K. Marx tentang formasi sosial.
Statika sosial . Dalam teori pembentukan K. Marx, dua komponen dapat dibedakan - statika dan dinamika. Statika sosial menggambarkan terdiri dari apa saja formasi sosial, apa saja yang termasuk dalam cara produksi, basis ekonomi dan suprastruktur ideologi, dan dinamika sosial mengungkap mekanisme perubahan cara produksi (formasi sosial) secara damai atau revolusioner.
Pertama, mari kita definisikan formasi sosial ekonomi:
Pembentukan sosial ekonomi - masyarakat pada tahap perkembangan sejarah tertentu. Pembentukannya didasarkan pada metode produksi yang terkenal, yang mewakili kesatuan basis (ekonomi) dan suprastruktur (politik, ideologi, ilmu pengetahuan, dll). Sejarah umat manusia tampak seperti rangkaian lima formasi yang mengikuti satu sama lain: formasi komunal primitif, pemilik budak, feodal, kapitalis, dan komunis.
Definisi ini mencakup elemen struktural dan dinamis berikut:
1. Tidak ada satu negara, budaya atau masyarakat yang dapat membentuk suatu formasi sosial, tetapi hanya kumpulan dari banyak negara;
2. Jenis formasi tidak ditentukan oleh agama, seni, ideologi, atau bahkan rezim politik, tetapi oleh fondasinya – ekonomi;
3. Dalam perekonomian itu sendiri, Anda perlu menyoroti elemen sentral untuk menebak formasi mana yang dimiliki negara Anda atau negara tetangga;
4. Unsur tersebut adalah hubungan produksi, dan di dalamnya - hubungan properti;
5. Suprastruktur selalu bersifat sekunder, dan basis adalah yang utama, oleh karena itu politik akan selalu hanya merupakan kelanjutan dari kepentingan ekonomi negara (dan di dalamnya kepentingan ekonomi kelas penguasa);
6. Semua formasi sosial, yang tersusun dalam suatu rantai yang konsisten, mengungkapkan pendakian progresif umat manusia dari tahap perkembangan yang lebih rendah ke tahap perkembangan yang lebih tinggi;
7. Apabila faktor asing tidak ikut campur dalam kehidupan suatu negara, maka negara itu atau masyarakat yang diwakilinya harus melalui seluruh tahapan perkembangannya, tanpa melewatkan atau melewatkan satu pun formasi.
Belakangan, kaum Marxis Rusia melakukan penyesuaian terhadap bagian evolusi teori Marx sedemikian rupa untuk membenarkan revolusi sosialis dan pilihan untuk melalui semua tahapan. Menurut teori pembentukan versi modern, masing-masing negara dapat mengambil jalan pintas, melewati fase-fase pembangunan tertentu atau melaluinya dengan cara yang dipercepat. Adanya bentukan-bentukan tertentu yang berturut-turut saling menggantikan dalam sejarah umat manusia tidak berarti bahwa setiap bangsa harus melaluinya dalam perkembangannya. Beberapa masyarakat(Slavia, Jerman, dan lainnya) melewati perbudakan dan berpindah dari sistem komunal primitif ke feodalisme. Akibatnya, mata rantai individu dalam rantai sejarah pembangunan - perbudakan, feodalisme, kapitalisme, dan terkadang semuanya bersama-sama - mungkin tidak berkembang sepenuhnya. Negara-negara dapat mengabaikannya dengan beralih, misalnya, langsung dari sistem kesukuan ke sosialisme, dengan mengandalkan dukungan dan bantuan dari negara-negara yang lebih maju yang telah membangun sosialisme. Hanya dengan cara ini kita dapat membenarkan di mata masyarakat dunia fakta bahwa dalam batas-batas kubu sosialis, negara-negara yang berada pada tahap perkembangan kesukuan, feodal, sisa pemilik budak, dan semi-kapitalis bersatu. Meskipun Marx hanya berbicara tentang satu pilihan: sosialisme dalam bentuknya yang beradab tidak dapat muncul kapan pun, tetapi hanya pada tahap tertinggi kapitalisme, ketika ia sudah matang sepenuhnya untuk transformasi sosialis. Tidak ada satu pun negara kapitalis moderat atau maju yang secara sukarela bergabung dengan kubu sosialis pada pertengahan abad ke-20. ternyata tidak.

Ekspresi seperti “sisa-sisa feodal” dan “tanda lahir kapitalisme” yang dominan dalam ilmu pengetahuan Soviet, yang dipertahankan di bawah sosialisme atau tiba-tiba tumbuh melalui tatanan sosialnya, menunjukkan bahwa formasi sosial yang belum sepenuhnya dijalani oleh negara dapat terakumulasi dalam struktur tersebut. masyarakat tertentu, yang memanifestasikan dirinya pada tahapan baru dalam sejarah, terkadang dalam bentuk dan tempat yang paling tidak terduga.
Menurut statika sosial K. Marx, dasar masyarakat sepenuhnya bersifat ekonomi. Ini mewakili kesatuan dialektis antara kekuatan produktif dan hubungan produksi. Struktur atas meliputi ideologi, budaya, seni, pendidikan, ilmu pengetahuan, politik, agama, keluarga.

Anehnya, suprastruktur Marx dibangun berdasarkan prinsip sisa. Faktanya, ia mewakili totalitas semua hubungan sosial lainnya, “yang tersisa dikurangi hubungan produksi,” dan berisi berbagai macam institusi, seperti negara, hukum, keluarga, agama, ilmu pengetahuan, seni, dll.
Marxisme berangkat dari pernyataan bahwa karakter suprastruktur ditentukan oleh karakter fondasinya. Artinya, hubungan ekonomi sangat menentukan bangunan atas, yaitu totalitas pandangan politik, moral, hukum, seni, filosofis, agama masyarakat dan hubungan serta institusi yang terkait dengan pandangan tersebut. Ketika sifat dasar berubah, sifat bangunan atas juga berubah. Oleh karena itu, misalnya, kita dapat berharap bahwa struktur politik feodal akan berbeda secara signifikan dengan struktur kapitalis - pertama-tama, karena metode pengorganisasian kehidupan ekonomi dalam kedua formasi ini sangat berbeda satu sama lain.
Hubungan antara pangkalan dan bangunan atas terungkap sebagai berikut. Basisnya mempunyai otonomi mutlak dan independensi dari suprastruktur. Suprastruktur dalam kaitannya dengan basis hanya memiliki otonomi relatif. Oleh karena itu, realitas sejati terutama dimiliki oleh perekonomian, dan sebagian lagi oleh politik. Artinya, yang nyata - dari sudut pandang pengaruhnya terhadap formasi sosial - hanyalah yang kedua. Adapun ideologi, seolah-olah nyata, pada urutan ketiga. Hal ini lebih penting daripada seni, namun kurang berharga dibandingkan ekonomi atau politik. Dan Marx mengingat agama hanya dengan tanda minus.
Ini adalah bagaimana hierarki pentingnya subsistem masyarakat dibangun yang tidak terlihat (karena Marx tidak secara eksplisit menentukan poin ini di mana pun). Di bagian paling atas, hampir di balik awan, agama tersembunyi. Di belakangnya terdapat seni, yang mana Marx hanya mencurahkan sedikit ruang untuknya. Ideologi letaknya sedikit lebih dekat ke basis, politik letaknya sangat dekat. Semakin dekat ke dasarnya, semakin tinggi nilai lingkungan masyarakat tersebut dari sudut pandang Marxisme, begitu pula sebaliknya.

Ia memandang seni sebagai bidang yang independen dari subsistem ekonomi. Artinya kira-kira sebagai berikut: ini adalah faktor yang tidak penting bagi perkembangan suatu formasi sosial sehingga meskipun berkembang sesuai keinginannya, namun tetap tidak banyak berguna bagi Tolka. Memang benar seni adalah sesuatu yang elitis, massa pekerja tidak memahaminya, namun mereka dapat melakukan revolusi tanpa seni.
Kita berhadapan dengan hierarki subsistem masyarakat yang sangat pragmatis (namun telah kami uraikan dengan sangat skematis). Pada umumnya, tidak ada bau ilmu pengetahuan di sini. Fokusnya adalah pada kepentingan partai dan revolusi proletar. Meski begitu, ada hierarki. Dan dia cukup penasaran. Faktanya, Marx adalah orang pertama yang mengungkapkan, meskipun secara samar-samar, kebenaran yang memandu praktik sebagian besar pemerintahan di dunia. Atau sampai saat ini. Karya seni mereka dibiayai secara sisa; politik internasional hanya berfungsi sebagai bentuk lain dari ekspresi kepentingan ekonomi kelas penguasa secara keseluruhan atau monopoli besar di negara tersebut. Baru pada kuartal terakhir negara-negara maju beralih dari pandangan sebelumnya dan menyadari bahwa ini adalah zaman revolusi informasi dan modal intelektual. Di sekolah-sekolah dan universitas-universitas, jam-jam yang dicurahkan untuk bidang kemanusiaan meningkat secara instan, diikuti oleh serangkaian revolusi mikro di bidang-bidang masyarakat lainnya. Saat ini, kecerdasan, bakat, dan kualifikasi dihargai di atas modal finansial. Namun jam pemerintahan Rusia masih satu abad yang lalu; baginya, politik merupakan kelanjutan dari kepentingan oligarki dan kalangan mafia, budaya, pendidikan dan ilmu pengetahuan berada di kandang, dan tidak ada ideologi sama sekali.
Posisi dalam penafsiran sistem sosial ini, sebagaimana dicatat dengan tepat oleh A.B. Goffman, secara tajam membedakan Marx dari Comte, yang mengutamakan sains, moralitas, dan agama kekuatan aktif dan praktis, memiliki realitas dan efektivitasnya sendiri. Mari kita tambahkan bahwa M. Weber juga menempatkan faktor-faktor spiritual, termasuk agama Protestan, di atas ekonomi dan politik, karena mampu membuktikan secara meyakinkan - dan mencatat, pada materi sejarah yang sama luasnya - bahwa faktor-faktor itulah yang menggerakkan sejarah manusia.
Skala diatas belum termasuk tempat keluarga, pendidikan dan keagamaan. Penyebabnya adalah kurangnya penjelasan yang jelas dari penulis Capital. Kita hanya bisa menebak bahwa agama, sebagai suatu bentuk kesadaran ilusi, kurang mendapat penghormatan dibandingkan seni (suatu bentuk kesadaran estetis yang benar) dan ideologi, terutama Marxis, yang memainkan peran utama dalam menyatukan proletariat. Keluarga dalam skemanya dapat dianggap melambangkan struktur sosial secara keseluruhan. Bersama dengan kelompok etnis, Marx menghubungkannya dengan formasi suprastruktur. Tidak jelas di mana letak kelas-kelas tersebut, karena Marx tidak punya waktu untuk menyelesaikan bab 54 Capital, yang didedikasikan untuk mereka. Rupanya, mereka termasuk dalam pangkalan dan bangunan atas. Mereka berada pada basis karena mereka terdiri dari manusia, dan ini adalah elemen utama dari kekuatan produktif. Mereka dapat ditempatkan di suprastruktur karena setiap kelas sosial, menurut Marx, mempunyai kesadaran (benar atau salah), bertindak baik sebagai kelas dalam dirinya sendiri (sampai ia menyadari dirinya sendiri), atau sebagai kelas untuk dirinya sendiri (ketika ia menyadari kepentingan kelasnya dan siap memimpin seluruh masyarakat).
Dalam hal ini, sulit untuk menyetujui niat A.B. Goffman untuk memasukkan struktur kelas sosial, kelompok dan strata, bentuk keluarga, gaya hidup dan aktivitas kehidupan sehari-hari masyarakat, khususnya konsumsi, ke dalam basis masyarakat, di mana kekuatan produktif Marx dan produksi terletak hubungan. Tidak ada indikasi langsung mengenai hal ini dari Marx sendiri, dan ketika Anda mulai membangun model teoretis berdasarkan pemikiran atau dugaan tidak langsung, Anda akan mendapatkan beragam pilihan, dan semuanya memiliki hak yang sama untuk hidup. Opsi yang kami tawarkan hanyalah salah satunya. Siapa pun juga mempunyai hak yang sama, tidak hanya hak Hoffmann, yang kini banyak dikemukakan oleh puluhan media cetak dan elektronik. Masing-masing hanya mempunyai sebagian kebenaran. Namun hal-hal tersebut sangat diperlukan, karena hal-hal tersebut membuktikan bahwa teori Marx bermanfaat, dan membangkitkan pemikiran kreatif bahkan hingga saat ini.
Di bawah kekuatan produktif yang dimaksud dengan 1) orang yang melakukan produksi barang dan penyediaan jasa, yang mempunyai kualifikasi dan kemampuan tertentu untuk bekerja, 2) tanah, lapisan tanah bawah dan mineral, 3) bangunan dan tempat di mana proses produksi dilakukan, 4) peralatan dan produksi dari palu tangan hingga mesin presisi tinggi, 5) teknologi dan peralatan, 6) produk akhir dan bahan mentah. Semuanya dibagi menjadi dua kategori - faktor produksi pribadi dan material.
Hubungan produksi- hubungan antara manusia yang berkembang dalam proses produksi, distribusi, pertukaran dan konsumsi barang-barang material di bawah pengaruh sifat dan tingkat perkembangan tenaga-tenaga produktif. Mereka muncul di antara sekelompok besar orang yang terlibat dalam produksi sosial. Orang-orang memasuki hubungan tersebut bukan sebagai individu, tetapi sebagai pelaku peran sosio-ekonomi yang telah ditentukan sebelumnya: majikan dan pekerja, pemilik tanah dan petani, pemberi pinjaman dan kreditor, penyewa atau penyewa. Landasan hubungan produksi adalah hubungan properti.
Hubungan produksi yang membentuk struktur ekonomi masyarakat menentukan perilaku dan tindakan masyarakat, baik hidup berdampingan secara damai maupun konflik antar kelas, munculnya gerakan sosial dan revolusi.
Bentuk kekuatan produktif, dalam bahasa modern, sosio-teknis sistem produksi, dan hubungan produksi - sosial-ekonomi.
Kekuatan produktif memainkan peran yang paling mobile, aktif, dan menentukan dalam perkembangan masyarakat. Sehubungan dengan masyarakat dan hubungan produksi yang berlaku di dalamnya pada saat itu, mereka menjalankan fungsi yang sama dengan kondisi alam dalam perkembangan organisme biologis.
Kekuatan produktif adalah lingkungan eksternal hubungan produksi, yang perubahannya mengarah pada modifikasinya (perubahan sebagian) atau kehancuran total (penggantian yang lama dengan yang baru, yang selalu disertai dengan revolusi sosial).
Marx juga menyebut hubungan produksi sebagai suatu bentuk komunikasi. Istilah ini tidak berlaku untuk tenaga produktif. Memang benar, baik bangunan, mesin, maupun manusia hidup, pekerja atau insinyur, tidak dapat disebut sebagai suatu bentuk komunikasi. Benar, Marx memahami komunikasi dengan cara yang sangat unik. Ini bukanlah suatu proses komunikatif, bukan percakapan antara dua orang yang bertetangga, melainkan suatu cara, cara atau jenis hubungan sosial ekonomi. Jika seorang pekerja terpaksa pergi ke pasar tenaga kerja dan menjual tenaga kerjanya, dengan menawar harga yang lebih tinggi, maka ia memasuki suatu hubungan komunikasi. Sewa dan pertukaran merupakan hubungan produksi dan sekaligus merupakan bentuk komunikasi antar subyeknya.
DI DALAM<Капитале>Marx berpendapat bahwa hubungan-hubungan produksi pada akhirnya ditentukan oleh tingkat dan sifat perkembangan tenaga-tenaga produktif, dan seberapa banyak dan bagaimana peluang-peluang yang tersembunyi dalam tenaga-tenaga produktif digunakan bergantung pada hubungan-hubungan produksi.
Kekuatan produktif mempengaruhi dan menentukan perkembangan hubungan produksi, dan bersama-sama menentukan sifat, arah dan dinamika perkembangan semua institusi suprastruktur. Jika landasannya bersifat material, maka suprastrukturnya adalah landasan spiritual masyarakat. Konsep “kekuatan produktif” pertama kali diperkenalkan ke dalam sains oleh ahli ekonomi politik klasik Inggris, yang menggunakannya untuk mengkarakterisasi kombinasi tenaga kerja dan peralatan.
Marxisme berbeda dari bentuk-bentuk sosiologi modern lainnya, bukan dalam premis teoretisnya, melainkan dalam ideologinya. Ini tentang peran yang dimainkan oleh ideologi ini. Marxisme adalah satu-satunya bentuk teori sosiologi yang prinsip-prinsip moralnya langsung terlihat.
J. Alexander, sosiolog Amerika

Marx tidak membatasi dirinya pada pemahaman ekonomi tentang kekuatan produktif, termasuk keragaman kemampuan, kualifikasi dan pengalaman profesional seseorang. Sejalan dengan itu, gagasan tentang hubungan produksi berkembang, yang ia bedakan dari hubungan antara pekerja yang berkembang sebagai akibat dari pembagian kerja teknis, teknologi, dan profesional. Dia mengambil langkah lain dibandingkan dengan A. Smith. Marx menambahkan komponen ketiga: siapa mendapat apa, siapa memiliki apa, siapa mengambil alih apa. Dengan kata lain, hubungan properti yang mendasari hubungan produksi. Di bawah cara produksi feodal, para budak memproduksi alat penghidupan mereka sendiri, dan memberikan kelebihan produk (sewa) kepada tuannya. Di bawah kapitalisme, pekerja tidak lagi memproduksi kebutuhan hidup mereka, namun menjual tenaga kerja mereka kepada kapitalis, yang memberi mereka pekerjaan dan mengembalikan tenaga kerja mereka dalam bentuk upah - lebih rendah dari biaya pekerja. Di sini kelebihan produk diwujudkan dalam bentuk keuntungan.

Formasi sosio-ekonomi adalah totalitas semua negara di planet ini yang saat ini berada pada tahap perkembangan sejarah yang sama, mempunyai mekanisme, institusi dan institusi serupa yang menentukan basis dan suprastruktur masyarakat. Tesis ini sangat penting untuk ditekankan. Ada pernyataan dalam literatur bahwa konsep "pembentukan sosial" tidak hanya menunjukkan tahap perkembangan masyarakat manusia yang spesifik secara historis, tetapi juga tipe historis dari masyarakat yang terpisah dan spesifik, jika tidak - masyarakat. Ini tidak benar. Ketika diterapkan pada masing-masing negara, konsep ini hanya dapat digunakan sebagai istilah klasifikasi yang menentukan apakah suatu negara termasuk dalam formasi tertentu, pada tipe ideal tertentu.
Pada saat yang sama, negara-negara yang termasuk dalam sistem komunal primitif, pemilik budak, feodal, kapitalis, dan sosialis dapat hidup berdampingan di Bumi. Paruh kedua abad ke-20 merupakan periode bersejarah. Bahkan di awal abad ke-21. Tiongkok dan Kuba mendeklarasikan afiliasi sosialis mereka. Oleh karena itu, kriteria multiformasionalisme juga berlaku pada periode ini. Masyarakat Barat modern, meskipun didominasi oleh kapitalis, pada kenyataannya merupakan negara dengan perekonomian campuran, yang menggabungkan unsur-unsur tidak hanya sistem ekonomi kapitalis tetapi juga sistem ekonomi sosialis.
Namun, hal ini tidak berlaku pada periode awal umat manusia. Misalnya, pada milenium ke-11 SM. Hanya ada satu formasi sosial-ekonomi - yang primitif. Memang, revolusi Neolitikum dan transisi terkait ke negara-negara awal baru dimulai 10 ribu tahun yang lalu. Oleh karena itu, kita mempunyai hak untuk menegaskan homogenitas formasional pada tahap awal umat manusia. Pada saat yang sama, pada setiap putaran evolusi berikutnya, sistem sosial menjadi lebih kompleks, yang berarti munculnya formasi-formasi baru. Namun, yang lama tidak hilang. Mereka dilestarikan di apa yang disebut pinggiran evolusioner - di sudut-sudut terlantar di planet ini, di mana bahkan hingga saat ini Anda dapat bertemu (masih bertemu) suku-suku liar.
Marx menulis bahwa komunitas kota kuno (polis) berkembang menuju sistem kepemilikan budak, namun pada saat yang sama, komunitas pedesaan Jerman segera berkembang menuju sistem feodal. Dengan demikian, sistem feodal sama sekali bukan suatu formasi yang tumbuh dari perbudakan kuno. Ini adalah dua formasi yang ada secara paralel di Eropa, yang muncul dari sistem komunal primitif dalam kondisi kepadatan penduduk yang berbeda di antara orang Yunani dan Jerman.
Jika Anda mengira tunawisma di bawah jendela kantor Anda hidup di era kapitalisme maju, Anda salah. Sistemnya adalah komunal primitif, ia menerima pendidikan dan pandangan yang sama tentang struktur masyarakat seperti nenek moyangnya ribuan tahun yang lalu. Ia juga hidup dengan berburu dan meramu dalam kelompok besar.
Demikian pula, di antara kita ada orang yang hidup di bawah sistem perbudakan, dan ada pula yang hidup di bawah sistem feodal (di negara kita, jumlah ini hampir seluruh penduduknya). Ada orang-orang yang akhirnya menerima kapitalisme maju. Sepuluh ribu warga Federasi Rusia bahkan mungkin hidup dalam pasca-industrialisme. Dan untuk setiap sistem (lapisan populasi) model ekonomi dan struktur sosialnya sendiri adalah optimal: para tunawisma tidak akan merentangkan serat optik di sepanjang saluran pemanas untuk merespons dengan cepat perubahan dalam berbagai tempat pembuangan sampah.
Dmitry Alov
Dengan demikian, heterogenitas formasional evolusi sosial diciptakan oleh dua faktor. Yang pertama adalah naiknya umat manusia secara progresif dari satu formasi ke formasi lainnya, dari yang kurang berkembang ke yang lebih kompleks dan maju, dari primitif ke kapitalis dan sosialis. Faktor kedua adalah kemungkinan hidup berdampingan secara simultan di planet yang sama di negara-negara dengan struktur formasi berbeda. Dia berasumsi bahwa a) umat manusia bergerak dengan kecepatan yang berbeda-beda, b) yang lama tidak dihancurkan, tetapi dilestarikan.
Sebagai akibat dari keragaman struktur formasional, dimana masyarakat terbelakang dan maju hidup berdampingan di satu planet, kita hanya dapat membicarakan tren formasional secara keseluruhan. Dengan kata lain, tentang strategi pembangunan umum tertentu. Di pertengahan abad ke-20. Ada sejumlah kecil negara kapitalis. Hari ini mereka menang. Namun masih terlalu dini untuk membicarakan kemenangan penuh kapitalisme, terutama dalam kaitannya dengan negara-negara Dunia Ketiga. Sementara kita menunggu semua orang untuk bergabung dengan komunitas kapitalis, kapitalisme sendiri akan mempunyai waktu untuk naik ke tingkat yang lebih tinggi. Saat ini, banyak ahli sedang mendiskusikan semacam struktur pasca-kapitalis di planet ini, dan tidak perlu membicarakan popularitas masyarakat pasca-industri, yang berarti mengaburkan batas-batas pemahaman klasik tentang kapitalisme.
Menurut teori formasi Marx, dalam setiap periode sejarah, jika kita mengambil potret umat manusia, beragam formasi hidup berdampingan di planet ini – beberapa dalam bentuk klasiknya, yang lain dalam bentuk kelangsungan hidupnya (masyarakat transisi, di mana sisa-sisa dari berbagai bentuk) formasi berlapis). Potret seperti itu cukup realistis.
Dinamika sosial . Setiap formasi merupakan suatu langkah kemajuan umat manusia dari masyarakat primitif melalui formasi kelas antagonis menuju komunisme. Marx mengidentifikasi lima formasi yang mewakili tahapan progresif dalam perkembangan masyarakat manusia: komunal primitif, kepemilikan budak, feodal, kapitalis dan komunis, fase pertama adalah sosialisme. Namun tidak semuanya sama berharganya bagi nasib umat manusia. Tiga formasi - pemilik budak, feodal dan kapitalis - didasarkan pada kepemilikan pribadi dan bersifat antagonis. Mereka sama sekali tidak bisa bertindak sebagai model humanistik tentang masa depan manusia. Formasi pertama - klan-suku - meskipun mengakui kepemilikan kolektif dan mengecualikan antagonisme, juga tidak mampu menjadi panduan. Itu terlalu primitif. Ketiga formasi antagonis tersebut, menurut Marx, tidak mewakili sejarah, melainkan hanya prasejarah umat manusia. “...Prasejarah masyarakat manusia berakhir dengan formasi sosial borjuis.” Namun formasi komunal primitif juga harus dimasukkan dalam masa prasejarah, karena ia mendahului tiga masa berikutnya. Faktanya, sejarah umat manusia tidak bisa dimulai, lalu terputus, hilang, dan muncul kembali? Jika kita simpulkan semuanya, mengikuti logika Marx, ternyata Anda dan saya tidak memiliki sejarah sama sekali. Sejarah umat manusia yang “sejati” harus dimulai dengan berdirinya formasi komunis. Namun tidak pernah ada, dan karena itu umat manusia tidak mempunyai sejarah. Lalu belum jelas bagaimana kita bisa ada sampai sekarang? Dan apa yang terjadi selain sejarah? Ternyata ini adalah semacam absurditas yang mendunia.
Teori sejarah materialis Marx karena peran yang menentukan dalam pembangunan masyarakat bukan terletak pada kesadaran, tetapi pada keberadaan manusia. Wujud menentukan kesadaran, hubungan antar manusia, perilaku dan pandangan mereka. Landasan eksistensi sosial adalah produksi sosial. Ini mewakili proses dan hasil interaksi kekuatan produksi (alat dan manusia) dan hubungan produksi. Totalitas hubungan produksi yang tidak bergantung pada kesadaran masyarakat merupakan struktur ekonomi masyarakat. Itu disebut dasar. Suprastruktur hukum dan politik berada di atas landasan. Hal ini mencakup berbagai bentuk kesadaran sosial, termasuk agama dan ilmu pengetahuan. Basisnya adalah yang utama, dan suprastrukturnya adalah yang kedua.
Menurut Marx, masyarakat tidak tinggal diam: masyarakat terus berkembang, bangkit dari yang sederhana menjadi kompleks, mengatasi kontradiksi internal dan melewati fase-fase khusus, yang disebutnya formasi sosial-ekonomi. Seluruh sejarah masyarakat dapat dibagi menjadi beberapa tahapan tergantung pada bagaimana barang diproduksi. Marx menyebutnya sebagai cara produksi. Ada lima cara produksi historis (disebut juga formasi sosial-ekonomi).
Cerita dimulai dengan formasi komunal primitif, di mana orang-orang bekerja sama, tidak ada kepemilikan pribadi, eksploitasi, kesenjangan dan kelas sosial. Tahap kedua adalah formasi kepemilikan budak, atau metode produksi. Jenis masyarakat ini muncul di atas reruntuhan komunitas primitif, ketika produk surplus muncul, perampasan bebas atas tenaga kerja orang lain yang tidak dibayar, properti yang jujur, negara dan kelas. Kelas utama adalah budak dan pemilik budak. Yang pertama ditangkap dalam peperangan yang tak terhitung jumlahnya dan diberikan kepada yang kedua sebagai properti abadi. Mereka menggunakan budak sebagai alat bicara.
Perbudakan digantikan oleh feodalisme- metode produksi yang didasarkan pada eksploitasi produsen langsung yang bergantung pada lahan dan oleh pemilik lahan. Itu muncul pada akhir abad ke-5. sebagai akibat dari dekomposisi kepemilikan budak, dan di beberapa negara (termasuk Slavia Timur) sistem komunal primitif. Tanda-tanda utama F. s. hal-hal tersebut adalah: 1) dominasi pertanian subsisten; 2) kombinasi kepemilikan tanah feodal besar dan penggunaan tanah petani kecil (penjatahan); 3) ketergantungan pribadi petani pada tuan tanah feodal, pemaksaan non-ekonomi terhadap petani terhadap kelebihan tenaga kerja; 4) kondisi teknologi yang buruk; 5) dominasi politik raja, tuan tanah feodal.
Hakikat hukum dasar ekonomi feodalisme adalah produksi produk surplus berupa sewa feodal berupa tenaga kerja, pangan, dan uang. Pertanian menjadi cara produksi utama. Kekayaan utama dan alat-alat produksi adalah tanah, yang dimiliki secara pribadi oleh pemilik tanah dan disewakan kepada petani untuk digunakan sementara (sewa). Dia membayar sewa kepada tuan feodal, dalam bentuk makanan atau uang, memungkinkan dia untuk hidup tidak hanya dengan nyaman, tetapi juga dalam kemewahan yang menganggur. Aparatur negara yang besar dan banyak pendeta diberi makan dengan mengorbankan para petani. Baron, pangeran, dan bangsawan menciptakan unit bersenjata mereka sendiri, bertarung sengit satu sama lain untuk mendapatkan wilayah baru, dan dengan raja untuk mendapatkan kekuasaan politik. Di sela-sela pertempuran, mereka membangun kastil mewah dan mensponsori kesenian.
Petani lebih bebas daripada budak, tetapi kurang bebas dibandingkan pekerja upahan, yang, bersama dengan pemilik-pengusaha, menjadi tokoh utama berikut ini - kapitalis- tahap perkembangan. Cara produksi utama adalah industri pertambangan dan manufaktur. Feodalisme secara serius merusak fondasi kesejahteraan ekonominya - populasi petani, yang sebagian besar dirusaknya dan diubah menjadi kaum proletar, orang-orang tanpa properti dan status. Mereka memenuhi kota-kota dimana pabrik dan pabrik mulai dibangun saat ini. Pemilik tanah yang paling berpandangan jauh ke depan dan pedagang yang cerdik menduga bahwa faktor yang paling produktif adalah pekerja yang bebas secara hukum dan menerima upah secara teratur. Pekerja mengadakan kontrak, atau perjanjian, dengan pemberi kerja yang membatasi eksploitasi pada standar tertentu yang sesuai dengan undang-undang hukum. Pemilik perusahaan tidak menaruh uang di peti, tetapi memasukkan modalnya ke dalam sirkulasi. Besarnya keuntungan yang diterimanya ditentukan oleh situasi pasar, seni manajemen dan rasionalitas organisasi buruh.
Menyelesaikan ceritanya formasi komunis, yang mengembalikan masyarakat ke kesetaraan primitif, tetapi atas dasar materi yang lebih tinggi. Formasi sebelumnya memastikan kemajuan teknologi dibawa ke titik tertinggi. Kapitalisme telah mencoba secara khusus, dimana untuk pertama kalinya ilmu pengetahuan berubah menjadi kekuatan produktif langsung masyarakat. Kapitalismelah yang menyatukan masyarakat, mengorganisir pekerja menjadi kelas independen, siap mengambil alih kekuasaan ke tangan mereka sendiri. Setelah melalui sekolah buruh industri, kaum proletar belajar mengelola produksi dan hidup tanpa bantuan kapitalis. Dalam masyarakat komunis yang terorganisir secara sistematis tidak akan ada kepemilikan pribadi, kesenjangan, kelas sosial dan negara sebagai mesin penindasan.
Dalam perkembangannya, komunisme melewati fase yang lebih rendah – sosialisme, dan fase yang lebih tinggi – komunisme itu sendiri. Menurut Marx, ini adalah masyarakat tanpa kelas dengan tingkat kekuatan produktif, kesadaran dan budaya yang tinggi, ketika kerja menjadi kebutuhan vital dan prinsip “Dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, untuk setiap orang sesuai dengan kebutuhannya” berlaku, negara digantikan oleh pemerintahan mandiri warga negara. Menurut Marx, inilah kerajaan kebebasan yang sebenarnya, ketika “perkembangan bebas bagi setiap orang adalah syarat bagi perkembangan bebas bagi semua orang.” Di Rusia, setelah Revolusi Oktober, sebuah upaya dilakukan untuk melakukan transisi langsung ke komunisme (“perang komunisme”), yang berakhir dengan kegagalan. Di Uni Soviet, teori utopia vulgar-dogmatis digabungkan dengan praktik totalitarianisme otoriter-birokrasi, yang menyebabkan runtuhnya Uni Soviet dan sistem sosialis dunia.
Menurut pandangan Marx, formasi adalah “tahapan” perkembangan masyarakat, dari yang paling tidak progresif hingga yang paling progresif. Setelah mengetahui formasi mana yang dimiliki suatu masyarakat tertentu, sosiolog mempunyai kesempatan untuk menentukan umur sejarahnya. Artinya teori pembentukan Marx adalah skala waktu sejarah perkembangan kemanusiaan. Benar, bumi tidak dinilai berdasarkan tahun, era arkeologis atau geologis, namun berdasarkan beberapa cara lain. Jika Anda mengetahui berapa banyak yang dialokasikan untuk sistem budak atau kapitalisme, Anda selalu dapat mengetahui kapan sistem tersebut akan digantikan oleh sistem sosial lain yang lebih progresif. Selain itu, tanda-tanda keruntuhan dan munculnya masyarakat baru (di kedalaman masyarakat lama) ditentukan berdasarkan metode kualitatif, bukan metode kuantitatif. Lampu sinyal muncul pada saat kekuatan-kekuatan produktif telah melampaui hubungan-hubungan produksi yang dipaksakan oleh pembentukan mereka, misalnya feodalisme. Ketika kekuatan-kekuatan produktif (tentu saja, bukan materialnya, tetapi komponen manusianya) siap memberontak dan menyapu bersih sistem ini dari muka bumi. Entah sejarah itu sendiri yang mengontrol nasib suatu formasi, tidak bergantung pada massa revolusioner, namun dengan caranya sendiri – logika hukum obyektif yang menjadi subjek setiap masyarakat – memaksa satu formasi untuk memberi jalan kepada formasi lainnya.
Perubahan sosial dalam masyarakat selalu dimulai dari bawah – dengan transformasi kekuatan produktif, misalnya pada masa revolusi industri, dan perubahan sifat hubungan produksi, khususnya perubahan hubungan dominasi dan subordinasi terhadap hubungan kesetaraan dan keadilan. Bagian dari kekuatan produktif, katakanlah, kelas pekerja, yang telah mewujudkan misi historisnya untuk membebaskan seluruh masyarakat dari eksploitasi, mengorganisir dirinya menjadi sebuah partai politik dan mencalonkan pemimpin dari kalangan intelektual yang berpikiran progresif.
Pergantian suatu jenis masyarakat dengan masyarakat lainnya terjadi sebagai suatu proses yang dinamis – melalui mekanisme perjuangan kelas. Masyarakat yang paling sering dilanda konflik adalah masyarakat yang memiliki kepemilikan pribadi yang memisahkan masyarakat, perlakuan yang tidak setara terhadap alat-alat produksi, dan kelas-kelas yang bermusuhan yang bersaing untuk mendapatkan barang-barang kebutuhan hidup dalam jumlah terbatas. Uraian ini mencakup perbudakan, feodalisme, dan kapitalisme yang terus-menerus diguncang oleh pertarungan kelas antara budak dan pemilik budak, petani dan pemilik tanah, buruh dan kapitalis.
Fungsi dan perubahan formasi tunduk pada hukum umum yang menghubungkannya ke dalam satu proses gerak maju umat manusia. Pada saat yang sama, setiap formasi memiliki hukum kemunculan dan perkembangannya sendiri-sendiri. Kesatuan proses sejarah tidak berarti bahwa setiap organisme sosial melewati semua bentukan. Kemanusiaan secara keseluruhan melewatinya,<подтягиваясь>ke negara-negara dan wilayah-wilayah di mana cara produksi paling progresif dalam era sejarah tertentu berlaku dan bentuk-bentuk suprastruktur yang terkait dengannya berkembang.
Setiap formasi sosial mempunyai tahapan dan tahapan perkembangannya masing-masing. “Era perekonomian berbeda bukan dalam hal apa yang diproduksi, namun dalam cara produksinya, dengan alat kerja apa pekerjaan mana yang dilakukan.” Selama ribuan tahun keberadaannya, masyarakat primitif telah berevolusi dari gerombolan manusia menjadi sistem kesukuan dan komunitas pedesaan. Masyarakat kapitalis - dari manufaktur hingga produksi mesin, dari era persaingan bebas hingga era kapitalisme monopoli. Pembentukan komunis memiliki dua fase utama - sosialisme dan komunisme. Setiap tahapan dicirikan oleh pola-pola umum dan khusus yang membawa perubahan pada struktur sosial masyarakat, organisasi sosial tenaga kerja, cara hidup masyarakat, dan memodifikasi suprastruktur masyarakat. Tahapan perkembangan suatu formasi seperti itu biasa disebut periode atau zaman.
Peralihan dari satu formasi ke formasi lainnya dilakukan secara revolusioner. Dalam kasus di mana formasinya berjenis sama (misalnya perbudakan, feodalisme, dan kapitalisme yang didasarkan pada eksploitasi pekerja oleh pemilik alat produksi), terjadi proses pendewasaan masyarakat baru secara bertahap di dalam perut masyarakat. sistem yang lama (katakanlah, kapitalisme di dalam perut feodalisme) dapat diamati, namun penyelesaian transisi dari masyarakat lama ke masyarakat baru tampak seperti sebuah lompatan revolusioner.
Ketika hubungan produksi sesuai dengan tingkat dan sifat kekuatan produktif, masyarakat menjadi sejahtera dan perekonomiannya berkembang dengan pesat. Ketika yang pertama tidak sesuai dengan yang terakhir, ketika kekuatan-kekuatan produktif melampaui kerangka sempit hubungan-hubungan produksi, kontradiksi-kontradiksi dan ketegangan sosial terbentuk dalam masyarakat. Masyarakat berangsur-angsur berpindah dari kemakmuran ke stagnasi, dari tingkat pertumbuhan produksi sosial yang tinggi ke tingkat pertumbuhan yang rendah. Hubungan produksi yang ketinggalan jaman menghambat perkembangan kekuatan produktif. Jika kontradiksi semakin dalam dan mencapai titik kritis tertentu, maka benturan kekuatan produktif baru dengan hubungan produksi lama memasuki tahap konflik terbuka, yang diselesaikan melalui revolusi sosial. Ia menghilangkan hubungan-hubungan produksi yang lama dan menggantikannya dengan hubungan-hubungan produksi baru yang lebih progresif. “Pada tahap tertentu dalam perkembangannya, kekuatan-kekuatan material dan produktif masyarakat berkonflik dengan hubungan-hubungan produksi yang ada, atau – yang hanya merupakan ekspresi hukum dari hubungan-hubungan produksi tersebut – dengan hubungan-hubungan properti yang selama ini mereka kembangkan perkembangan kekuatan-kekuatan produktif, hubungan-hubungan ini berubah menjadi belenggu mereka. Kemudian tibalah era revolusi sosial.”
Dengan adanya perubahan radikal di bidang ekonomi, dan setelah semua hubungan lainnya, revolusi sosial mempunyai dampak yang sangat besar dan meletakkan landasan bagi keseluruhan masa transisi, yang pada masa itu terjadi transformasi revolusioner dalam masyarakat. Isi dan durasi masa transisi ditentukan oleh tingkat perkembangan ekonomi dan budaya suatu negara, parahnya konflik kelas, situasi internasional, dll. Dalam sejarah dunia, era transisi adalah fenomena alam yang sama dengan formasi yang sudah mapan, dan secara totalitasnya mencakup periode sejarah yang signifikan.
Setiap formasi sosial baru, yang menyangkal formasi sosial sebelumnya, melestarikan dan mengembangkan pencapaiannya. Seringkali bertentangan dengan kepentingannya sendiri. Sistem primitif muncul di Bumi sebelum orang lain. Namun dia tidak hilang sepenuhnya. Suku-suku primitif masih ditemukan di Papua Nugini dan belahan bumi lain yang hilang. Perbudakan berada di urutan kedua. Tapi itu juga tidak hancur total. Kerja paksa ada di sebagian besar wilayah bumi, di berbagai era dan di semua benua. Ia bertahan hingga hari ini, dalam beberapa kasus dalam bentuk barbar (kerja paksa di Chechnya modern), dalam kasus lain dalam bentuk yang beradab (prostitusi modern). Feodalisme muncul kemudian, tetapi juga ada dalam bentuk transformasi di Uni Soviet dan sekarang ada di sejumlah negara di Afrika dan Asia. Struktur termuda, yaitu struktur kapitalis, yang tampaknya masih memiliki satu abad ke depan, tidak mengucapkan sepatah kata pun.
Peralihan dari satu formasi ke formasi lainnya, yang mampu menciptakan kapasitas produksi yang lebih tinggi, sistem hubungan ekonomi, politik, dan spiritual yang lebih sempurna, merupakan isi dari kemajuan sejarah. .
Pengenalan konsep pembentukan ke dalam analisis sosiologi, menurut V.F. Anurin, memberikan sejumlah keuntungan. Pertama, hal ini memungkinkan seseorang untuk membedakan satu periode perkembangan sosial dari periode lainnya menurut kriteria yang cukup jelas. Kedua, dengan bantuannya dimungkinkan untuk menemukan ciri-ciri umum yang esensial dalam aktivitas kehidupan berbagai masyarakat (negara dan masyarakat) yang berada pada tahap perkembangan yang sama bahkan dalam periode sejarah yang berbeda, dan sebaliknya, untuk menjelaskan perbedaan-perbedaan tersebut. perkembangan dua masyarakat yang hidup berdampingan dalam periode yang sama, tetapi dengan cara produksi yang berbeda. Ketiga, pendekatan formasional memungkinkan kita menganalisis masyarakat sebagai organisme sosial tunggal, yaitu. pertimbangkan semua fenomena sosial (berdasarkan satu atau beberapa cara produksi) dalam kesatuan dan interaksi organik. Keempat, pendekatan ini memungkinkan untuk mereduksi aspirasi dan tindakan individu menjadi tindakan banyak orang.
Teori kapitalisme. Marx menghubungkan awal era kapitalis dengan abad XYI. Pada era inilah pengambilalihan sebagian penduduk pedesaan menyebabkan kehancuran industri skala kecil yang merupakan elemen integral perekonomian subsisten di bawah feodalisme. Marx mempelajari asal usul kapitalisme dengan menggunakan contoh Inggris yang merupakan tempat lahirnya revolusi industri dan diterima pada abad ke-19. judul lokakarya dunia. Industri besar, yang didasarkan pada produksi mesin canggih, berkembang paling baik di sini.
Keluarga petani sendiri memperoleh bahan mentah yang diperlukan, yang kemudian diolah menjadi produk jadi (makanan, pakaian, perlengkapan rumah tangga, peralatan rumah tangga) dan dikonsumsi. Setelah penutupan, petani kecil bangkrut dan bermigrasi secara massal dari desa ke kota. Mereka digantikan oleh seorang petani besar yang mengubah komoditas yang sebelumnya menjadi penghidupan jutaan orang, yaitu tanah. Hanya penghancuran jenis pertanian lama, domestik dan sekaligus domestik yang membuka jalan bagi bentuk-bentuk baru organisasi buruh baik di pedesaan maupun di kota.
Ciri-ciri utama kapitalisme antara lain: (1) kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi (pengusaha memilikinya, tetapi pekerja tidak); (2) transformasi tenaga kerja yang bebas secara formal, melalui mekanisme pasar tenaga kerja, menjadi suatu komoditas yang beredar bebas dan dibayar melalui mekanisme pengupahan secara tunai; (3) kesempatan bagi pemilik untuk memperoleh keuntungan dari modal yang ditanamkan dalam produksi, untuk mengalokasikannya secara cuma-cuma untuk konsumsi pribadi atau pengembangan produksi lebih lanjut; (4) kemampuan menjual dan membeli barang dengan harga pasar bebas, termasuk tenaga kerja.

Modal, menurut Marx, adalah kekayaan (atau nilai) yang diambil alih secara pribadi dan digunakan untuk menghasilkan nilai lebih. Akibatnya, modal juga dapat didefinisikan sebagai nilai yang meningkat dengan sendirinya. Ini adalah kategori ekonomi utama kapitalisme, yang mewakili akumulasi kekayaan, dan diwujudkan terutama dalam alat-alat produksi yang digunakan untuk memproduksi atau membeli alat-alat produksi baru.
Masyarakat kapitalis, menurut K. Marx, sedang sakit parah. Ia tidak mampu mengatasi kontradiksi-kontradiksi yang diciptakannya sendiri. Kaum borjuasi, yang tertarik pada pembaharuan produksi secara terus-menerus, mengintensifkan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi serta mengembangkan kekuatan produktif hingga batas maksimumnya. Namun hubungan produksi masih terhenti; mereka tidak mampu melakukan transformasi secepat itu. Dan inilah perhitungannya - revolusi sosialis. Mungkin semuanya akan berjalan baik, tapi kemudian muncul kontradiksi lain. Kapitalisme menciptakan kekayaan yang belum pernah terjadi sebelumnya di satu sisi – di antara segelintir jutawan, dan kemiskinan yang parah di sisi lain – di antara mayoritas penduduk, memenuhi lingkungan masyarakat miskin. Di sini ledakan revolusioner tidak bisa dihindari.
Kapitalisme, tentu saja, bersifat klasik, karena tidak ada kapitalisme lain pada masa Marx, yang berarti kemenangan produksi mesin, dan secara bertahap mempersiapkan kekuatan-kekuatan produktif yang sudah matang sepenuhnya untuk revolusi proletar. Kapitalisme, dengan kata lain, sedang mempersiapkan penggali kuburnya – kelas pekerja yang terorganisir, berdisiplin, berkualitas dan mampu secara politik.
Kematian kapitalisme sendiri, menurut Marx, tidak bisa dihindari. Dan inilah alasannya. Dengan kemajuan teknologi dan berkembangnya tenaga-tenaga produktif, kapital konstan cenderung tak terhingga, dan kapital variabel cenderung nol. Ini berarti bahwa tenaga kerja yang hidup relatif terhadap skala alat-alat produksi harus dikurangi. Mari kita katakan dengan cara lain: jumlah personel harus mendekati nol, dan ukuran serta efisiensi peralatan tenaga kerja - bangunan, teknologi, mesin, dll. - akan cenderung tak terhingga (lihat Gambar 2)

Sementara itu, kapital hanya ada sebagai nilai yang meningkat dengan sendirinya, dan nilai yang meningkat dengan sendirinya diciptakan oleh kerja yang hidup, kerja dari pekerja. Kapitalisme, dengan perkembangannya sendiri, melemahkan landasan keberadaannya. Kaum proletar, yang sejarahnya sendiri ditakdirkan untuk mewakili kepentingan seluruh penduduk, akan mengambil alih tongkat estafet dari kaum borjuasi, memimpin lompatan ke era sejarah berikutnya – komunisme. Dia akan mengambil alih kekuasaan dan membangun kembali seluruh masyarakat.
Sayangnya, menurut Marx, kemajuan teknis di bawah kapitalisme berjalan dalam satu arah, dan dalam cara yang sepenuhnya menyimpang. Alih-alih menggunakan kekuatan ilmu pengetahuan untuk meningkatkan standar hidup para pekerja, kaum borjuis hanya memperkaya dirinya sendiri, dan kelas pekerja mengalami degradasi secara fisik dan moral. Proletarisasi (alienasi dari kepemilikan) dan pemiskinan (pemiskinan) semakin meningkat.
K. Marx tidak menyangkal bahwa antara kapitalis dan proletariat terdapat banyak kelompok perantara: pengrajin, borjuasi kecil, pedagang, petani pemilik. Tapi mereka ditakdirkan. Kelas menengah tidak berarti apa-apa, kehilangan inisiatif sejarah, pengaruh politik, dan yang paling penting, ide-ide sosial baru yang secara radikal dapat mengubah keadaan. Lapisan menyedihkan di antara dua kutub, yang satu semakin kaya dan yang lainnya semakin miskin, akan segera menyusut ukurannya sehingga menjadi tidak terlihat. Dan kemudian dua kelas antagonis akan bentrok dalam pertempuran berdarah.
Jika proletariat, mewujudkan kepentingan kelasnya. Bersatu menjadi kekuatan politik yang kuat, kemudian, setelah mengalahkan kaum borjuis, ia secara bersamaan menghapuskan hubungan-hubungan produksi yang lama, dan bersama dengan mereka, kelas-kelas seperti itu. Dalam masyarakat komunis di masa depan, tidak boleh ada kelas penguasa, bahkan kelas pekerja, dan masyarakat itu sendiri akan menjadi tanpa kelas. Sebagai pengganti permusuhan, antagonisme, perang kelas, eksploitasi dan penindasan, muncullah sebuah asosiasi di mana perkembangan bebas setiap orang merupakan syarat bagi perkembangan bebas semua orang.
Dengan demikian, kapitalisme adalah masyarakat yang merusak diri sendiri. Ia berada di urutan terakhir dalam serangkaian formasi antagonis. Setelah itu tibalah era cara hidup yang sama sekali berbeda - komunis. Seperti halnya komunitas primitif, komunitas ini tidak memiliki kelas, eksploitasi, kesenjangan sosial, penindasan manusia, dan hubungan yang antagonistik. Sejarah dunia tampaknya sedang menyelesaikan perjalanannya, kembali ke asal-usulnya, tetapi pada tingkat yang secara kualitatif lebih tinggi. Dalam masyarakat masa depan, Engels yakin, sistem negara pertama-tama mengandaikan penentuan nasib sendiri rakyat; basis kerjanya adalah perkumpulan umum para produsen.
Marx sampai pada gagasan tentang perlunya menghancurkan sistem yang ada pada tahun 1844-1848 - di awal aktivitas kreatifnya, ketika ia belum memiliki analisis empiris yang rinci tentang sistem ini. Biasanya, sosiolog melakukan yang sebaliknya: pertama mereka mendiagnosis realitas dan kemudian menawarkan resep untuk mengubahnya. Di masa mudanya, Marx memutuskan pilihan ideologisnya - membela kepentingan kelas proletariat, menggulingkan kapitalisme dan membangun masyarakat komunis. Penetapan target seperti ini rupanya mempengaruhi metodologi penelitian, isi kesimpulan teoritis dan fokus rekomendasi praktis.
Membaca karya-karya Marx, Anda tidak dapat menghilangkan perasaan bahwa semua konstruksinya disusun dengan satu tujuan - untuk memberikan argumen mengenai perlunya penghancuran kapitalisme secara revolusioner. Dan revolusi selalu berarti darah dan jutaan korban tak berdosa. Setelah ini, sosialisme sepertinya tidak akan menjadi tujuan yang diinginkan. Sayangnya, hal ini terjadi pada seperenam wilayah tersebut. Namun, Marx sendiri tidak menuntut hal ini sama sekali. Dia menulis tentang jalur transisi yang damai dan revolusioner dari kapitalisme ke sosialisme. Sejarah menolak sejarah damai; penduduk negara kapitalis tidak mau secara sukarela beralih ke komunisme. Namun jalur revolusioner, yang diuji secara eksperimental di negara kita, tidak membuahkan hasil. Ini hanya menghangatkan jiwa para pemuda yang berpikiran radikal yang membentuk banyak geng pseudo-revolusioner.
Memang benar, kapitalisme, sebagai formasi tertinggi dan terakhir yang ada, merupakan pusat kepentingan ilmiah utama dan dominan bagi Marx. Ia mempelajari formasi-formasi sosial yang lain bukan pada formasi-formasi itu sendiri, namun sejauh perbandingan dengan formasi-formasi sosial tersebut penting untuk mempelajari ekonomi kapitalis. Oleh karena itu, K. Marx membandingkan yang umum dan yang khusus dalam semua formasi dengan tujuan untuk memahami lebih dalam hakikat kapitalisme, menyoroti semua sisinya dan pada akhirnya menunjukkan kehancuran historisnya. Studi tentang formasi lain sebelum kapitalisme, serta dialektika transisi dari satu formasi ke formasi lainnya, dalam Marx disubordinasikan pada studi tentang kapitalisme sebagai, melalui perkembangannya sendiri, yang membentuk prasyarat yang diperlukan untuk penghapusannya.
Ketertarikan K. Marx terhadap studi tentang formasi pra-kapitalis, catat V. A. Vazyulin, disebabkan tidak hanya oleh logika internal studi kapitalisme, tetapi juga oleh fakta bahwa gerakan buruh revolusioner semakin melampaui batas-batas kapitalisme maju. negara-negara Eropa Barat, pertama-tama, transisi dilakukan ke tahap baru gerakan revolusioner di Rusia.
Ketika menggambarkan kapitalisme dan sosialisme, Marx mengungkapkan suatu kontradiksi tertentu. Ketika mengkarakterisasi kapitalisme, ia mencoba memberikan definisi sespesifik dan seketat mungkin; sebaliknya, sosialisme baginya tidak jelas dan kabur. Yang pertama, Marx jelas-jelas melebih-lebihkan tingkat tuntutan, dengan mencari analisis yang bersifat operasional dan ekonomis; yang kedua, ia meremehkan kriteria, membatasi dirinya pada kriteria yang abstrak, bukan kriteria ekonomi, namun murni sosial. Di antara tanda-tanda kapitalisme maju yang ia masukkan: cara khusus untuk memperoleh nilai lebih, pembentukan pasar tenaga kerja upahan yang kuat, transformasi subordinasi formal tenaga kerja terhadap modal menjadi riil, dialektika nilai tukar dan nilai guna, dan banyak lagi. indikator lain yang secara teoritis sangat sulit dipahami oleh pembaca yang belum siap. Namun Marx menggambarkan masyarakat sosialis masa depan dengan sangat abstrak dan penuh cinta – pada kenyataannya, sama seperti Weber menggambarkan kapitalisme ideal. Sosialisme memiliki organisasi kerja sosial yang terencana dan rasional, yang pada akhirnya menghilangkan biaya-biaya yang tidak produktif dan anggota masyarakat menerima apa yang telah mereka peroleh. Dan Marx juga memiliki “semangat sosialisme” yang spesifik. Itu namanya semangat kolektivisme. Rupanya, ketika menggambarkan satu kapitalisme modern, dan yang lainnya - sosialisme masa depan, kedua pemikir tersebut berangkat dari teknik metodologis yang sama: idealisasi dan hipertrofi beberapa ciri, meremehkan dan memusnahkan ciri-ciri lain yang tidak sesuai dengan model mereka.
Marx dan Durkheim . Sebuah analogi tertentu dapat ditarik antara dua teori masyarakat yang menonjol - Marx dan Durkheim.
Mekanisme sejarah perkembangan masyarakat menurut Marx dan Durkheim adalah pembagian kerja. Seperti E. Durkheim, Marx memberinya peran yang menentukan dan menekankan fungsi progresifnya. Namun Marx mengklasifikasikan tahapan pembagian kerja secara berbeda dan menilai fungsi anomalinya secara berbeda dibandingkan Durkheim. Marx menganggap tahap pertama adalah pembagian kerja yang terjadi secara alami antara laki-laki dan perempuan. Itu muncul di komunitas primitif.
Pembagian kerja besar kedua adalah pemisahan pertanian dari peternakan, yang menandai dimulainya peradaban menetap. Hal ketiga dan terpenting adalah pembagian antara kerja mental dan fisik. Dalam komunitas primitif, muncul elit manajerial yang memonopoli fungsi kepemimpinan (militer, agama, politik) dan eksis melalui eksploitasi tenaga kerja orang lain. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, mereka yang tidak bekerja dalam arti kata yang biasa mulai menikmati kehormatan dan rasa hormat. Elit manajerial dibentuk menjadi kelas sosial, yang untuk melindungi kepentingannya dibentuk aparat represif negara. Setelah pembagian kerja yang besar ini, muncullah pembagian kerja baru yang kurang signifikan. Ini termasuk pemisahan kerajinan dari pertanian, pembagian kota dan pedesaan, munculnya pembagian masyarakat yang profesional, munculnya pembagian kerja serikat, dll.
Pola umum pendalaman pembagian kerja menurut Marx sama dengan Durkheim: masyarakat berkembang dari bentuk spesialisasi dan kerja sama tenaga kerja yang tidak terlalu rumit ke bentuk yang lebih kompleks. Pada awalnya hampir tidak ada pembagian kerja, namun pada akhirnya proses ini menjadi begitu mendalam sehingga menimbulkan fenomena yang sangat negatif di masyarakat. Jika kita menerapkan terminologi Durkheim, masyarakat Marx berevolusi dari solidaritas mekanis (prioritas kolektif dibandingkan individu) menjadi solidaritas organik (prioritas individu dibandingkan kolektif).
Perbedaan antara Marx dan Durkheim terletak pada peran yang mereka berikan terhadap fungsi pembagian kerja yang ganjil (kejahatan, diferensiasi sosial, pengangguran, alienasi, eksploitasi dan pemiskinan). Durkheim menganggapnya, meskipun wajar, namun merupakan konsekuensi industrialisasi yang sepenuhnya dapat dihilangkan. Cara utama untuk menyelesaikan masalah ini adalah reformasi. Sebaliknya, Marx memberi fungsi-fungsi abnormal suatu karakter yang fatalistis dan tidak dapat direduksi. Mereka membagi masyarakat menjadi dua kelas yang antagonis – yaitu yang mengeksploitasi dan yang tereksploitasi. Yang pertama hidup dengan secara bebas mengambil alih produk yang diciptakan oleh kerja yang terakhir. Antagonisme - ketidaksesuaian kepentingan kelas - hanya dapat dihilangkan melalui penggulingan masyarakat lama secara revolusioner dan pembentukan masyarakat baru yang lebih adil.
Mengapa Marx mendramatisasi konsekuensi pembagian kerja dengan cara yang tidak dilakukan Durkheim? Alasannya terletak pada pemahaman esensi kolektivisme. Bagi Durkheim dan Marx, masalah ini sangatlah penting. Benar, Durkheim mereduksi kolektivisme menjadi seperangkat kepercayaan dan simbol umum yang dianut oleh komunitas orang tertentu. Marx memperoleh kolektivisme bukan dari kesadaran, namun dari eksistensi sosial dan hubungan ekonomi. Kolektivisme baginya adalah suatu jenis sikap tertentu terhadap harta benda, suatu bentuk organisasi sosial kehidupan masyarakat, seperangkat orientasi nilai dan norma-norma sosial. Bagi Durkheim, kolektivisme sudah ketinggalan zaman; ia telah diatasi dengan perkembangan sejarah. Kepribadian melepaskan belenggunya dan hanya berkat ini ia berkembang secara komprehensif.
Bagi Marx, sejarah dimulai dan diakhiri dengan kolektivisme. Pada saat yang sama, ia membedakan antara kolektivisme sejati dan kolektivisme imajiner. Kolektivisme sejati mengandaikan hubungan pribadi dan saling percaya antar manusia. Kolektivisme imajiner didasarkan pada solidaritas kelas. Ini adalah hubungan orang-orang dalam kelas yang sama yang dimediasi oleh peran sosial dan ekonomi. Kolektivisme budak, petani atau pekerja upahan adalah kolektivisme yang dipaksakan. Hal ini ditentukan oleh kondisi keberadaan kelas. Para pekerja dipersatukan sebagai penjual tenaga kerja, mereka dipersatukan oleh kesamaan kondisi kerja, kesamaan cara hidup dan identitas. Namun ini adalah kolektivisme yang salah, karena para pekerja juga bersaing satu sama lain di pasar tenaga kerja. Kaum kapitalis bersatu dan bersaing satu sama lain dengan cara yang sama. Kaum buruh dipersatukan oleh permusuhan mereka terhadap kaum borjuis. dan kaum borjuis - permusuhan terhadap buruh.
Konflik kelas berkembang menjadi perjuangan kelas dan menjadi hambatan yang tidak dapat dihilangkan bagi kemajuan masyarakat. Tidak ada reformasi yang dapat menggulingkan sistem lama; diperlukan revolusi sosialis dan kediktatoran proletariat. Marx sadar akan apa yang dia serukan. Kediktatoran selalu berupa kekerasan. Tetapi kediktatoran proletariat dibenarkan oleh fakta bahwa, pertama, proletariat mengekspresikan kepentingan semua lapisan masyarakat yang progresif dan oleh karena itu kepentingannya adalah kepentingan universal, dan kedua, ia hanya memulihkan keadilan sejarah. Kolektivisme sejati telah direnggut dari umat manusia, inilah saatnya untuk menghidupkannya kembali. Munculnya negara - mesin penindasan, dan kelas - suatu bentuk kesenjangan sosial yang terorganisir, menguraikan kolektivisme primitif yang sebenarnya, namun belum berkembang. Hal ini ditolak oleh tiga formasi - pemilik budak, feodal dan kapitalis. Formasi komunis menyangkal negasi, memulihkan situasi di mana individu, bukan karena kolektivisme, akan menerima perkembangannya secara penuh dan komprehensif.
Dengan demikian, Marx secara organik merangkai dialektika Hegel ke dalam analisis sejarah dan mengangkatnya ke tahap logis yang tidak mungkin lagi dilampaui. Dia membangun sesuatu yang akan runtuh. Seperti yang diakui F. Engels, hanya dia dan Marx yang berupaya menyelamatkan dialektika Hegel dari kekalahan total. Tampaknya inilah makna filosofis dan historis dari Marxisme. Jika M. Weber mengangkat metodologi Kant ke tingkat tertinggi teori sosial, maka K. Marx melakukan hal yang sama dengan metodologi Hegel. Tiga hukum dialektika - kesatuan dan perjuangan yang berlawanan, transisi kuantitas menjadi kualitas, negasi dari negasi - Marx meluas ke alam dan masyarakat.
Namun jika materialisme dialektis masih belum ada, dan tidak ada seorang pun yang menganggapnya serius di Barat, maka materialisme sejarah ternyata menjadi konsep yang lebih bermanfaat, yang diperdebatkan dan dipertahankan dengan sengit selama 150 tahun.
Dalam metodologi Marx, tidak hanya kontradiksi antara positivisme dan interpretasionisme, tetapi juga antara kritik dan konstruktivisme terlihat jelas. Marx adalah seorang yang jenius sebagai kritikus sosial terhadap masyarakat kapitalis, namun ia ternyata adalah seorang pembangun masyarakat sosialis yang tidak kompeten. Kritik jelas melebihi konstruktif. Dia ternyata adalah pengikut yang lebih kaku dari doktrin sosialisme utopis, yang menyangkal kepemilikan pribadi, dibandingkan salah satu penciptanya, Fourier, yang mengizinkan keberadaan kepemilikan pribadi di bawah sosialisme. Pertanyaan tentang dia ternyata sangat menentukan. Dialah yang menentukan sejarah sosialisme yang sebenarnya.
Yang dimaksud dengan sosialisme oleh Fourier dan Marx adalah organisasi kerja sosial yang terencana, yang landasannya adalah distribusi tenaga kerja yang proporsional di seluruh sektor perekonomian nasional, perubahan tenaga kerja, pemerataan upah (tergantung pada tenaga kerja yang diinvestasikan dan ukuran keluarga). , dan harga yang diatur. Penghancuran kepemilikan pribadi, menurut Marx, harus mengarah pada kehancuran kelas, menghapus perbedaan antara kerja mental dan fisik, antara kota dan pedesaan. Marx terkadang mengidentifikasi sosialisme dan komunisme, dan terkadang menyebut sosialisme sebagai fase persiapan untuk komunisme.
Apa yang terjadi? Sejarah dunia sepertinya berputar mundur. Sampai saat ini, kriteria kemajuannya adalah semakin mendalamnya pembagian kerja: dari tahap ke tahap, dari tahap ke tahap, spesialisasi dan profesionalisme tenaga kerja meningkat. Namun kini saatnya tiba bagi masyarakat paling modern - komunis, dan pembagian kerja ketiga dan terbesar - antara mental dan fisik - dihancurkan. Semua bentuk lain secara otomatis hilang - antara kota dan pedesaan, kerajinan dan pertanian, dalam suatu perusahaan, antarprofesional. Lagi pula, menurut hukum perubahan tenaga kerja Marx, siapa pun pada siang hari akan berperan sebagai arsitek, pembajak, manajer, dan sebagainya.

Setelah secara sadar mencoba menyelamatkan dialektika Hegel dari kehancuran, Marx secara tidak sengaja mempertahankan idealisme Hegelian. Pemahaman materialis tentang sejarah hanya separuhnya. Bagi separuh sisanya, hal itu bersifat utopis-idealistis. Intinya, globalisme dalam pendekatan Marx terhadap sejarah tidak berbeda dengan globalisme dalam pendekatan O. Comte terhadap sejarah. Hanya skema sejarah universal Marx yang didasarkan pada dialektika, dan skema Comte yang sama didasarkan pada metafisika.

Jadi, K. Marx tidak menyangkal peran progresif dari pembagian kerja; sebaliknya, seperti E. Durkheim (tetapi jauh sebelum dia), ia menugaskannya sebagai mekanisme asal mula sejarah masyarakat. Namun, tidak seperti Durkheim, ia memberikan fungsi pembagian kerja yang anomali (eksploitasi, pengangguran, pemiskinan, dll.) bukan bersifat acak dan sementara, melainkan bersifat fatalistik dan tidak dapat diubah. Pembagian kerja tidak hanya menyebabkan munculnya struktur sosial masyarakat, tetapi juga terpecah menjadi dua kelas yang antagonis - pengeksploitasi dan tereksploitasi. Yang pertama ada melalui perampasan produk surplus yang diciptakan oleh kerja yang dilakukan secara cuma-cuma. Sistem perbudakan dan feodalisme menciptakan apa yang dibawa oleh kapitalisme pada tujuan logisnya – antagonisme antara buruh dan modal yang tidak dapat dihindari, penggantian rezim lama secara revolusioner dan pembentukan masyarakat baru yang adil secara sosial (komunisme).
Solidaritas mekanis, menurut terminologi Durkheim, merupakan karakteristik, menurut Marx, dari semua formasi yang ada, termasuk sistem komunal primitif. Hanya formasi baru - komunis - yang menciptakan solidaritas organik, yaitu kolektivisme, yang merupakan syarat bagi perkembangan individu secara menyeluruh. Marx menyebut hal ini sebagai kolektivisme sejati. Sebaliknya, kolektivisme imajiner (analog dari solidaritas mekanis Durkheim) didasarkan pada solidaritas korporat, atau kelas, - proletar dan borjuis dalam kelas mereka - dan perjuangan kelas. Tidak ada reformasi yang dapat menggulingkan sistem lama; diperlukan revolusi sosialis dan kediktatoran proletariat. Di bawah sosialisme, kepemilikan pribadi tidak bisa ada, kelas-kelas menghilang dari arena sejarah, perbedaan antara kerja mental dan fisik dihancurkan, dan hukum dasar dari organisasi kerja sosial yang terencana adalah distribusi tenaga kerja yang proporsional di seluruh sektor perekonomian nasional. perubahan tenaga kerja (sebenarnya, despesialisasinya), pemerataan (jangan bingung dengan pemerataan) upah (tergantung pada tenaga kerja yang diinvestasikan dan ukuran keluarga, dan bukan pada status sosial dan resmi individu) dan mekanisme apriori (tidak -pasar) penetapan harga.
Teori pembentukan dalam sosiologi Soviet . Teori formasi sosial Marx secara khusus dikembangkan secara aktif oleh para ilmuwan Soviet pada tahun 1960-80an, ketika teori tersebut mendapat nama teori sejarah materialis, atau materialisme sejarah. Posisi-posisi kunci di dalamnya ditempati oleh kategori-kategori kerja sosial: tenaga produktif, hubungan produksi, pembagian kerja sosial, proses kerja sederhana, kerja abstrak dan konkrit, objek dan produk kerja, produktivitas tenaga kerja. Inti teoritis pengetahuan sosiologi terbentuk seputar kerja sosial dan tentangnya. Perubahan formasi sosial ekonomi dijelaskan melalui kontradiksi antara kekuatan produktif dan hubungan produksi. Pembagian kerja sosial yang semakin mendalam berperan sebagai mekanisme penggerak kemajuan sosial dan faktor penyebab munculnya, berfungsinya dan perubahan struktur kelas sosial masyarakat. Distribusi berdasarkan pekerjaan menentukan keadilan dan keterasingan sosial, motivasi perilaku dan dinamika hubungan sosial. Konsep waktu luang dianggap hanya dalam kaitannya dengan kegiatan produksi - sebagai zona bebas tenaga kerja di suatu perusahaan atau lembaga. Cara hidup sosialis didasarkan pada hubungan kerja. Bahkan prospek pergerakan masyarakat Soviet ditentukan oleh apa yang terjadi di bidang perburuhan dan distribusi produk-produk tenaga kerja. Oleh karena itu, sosiolog yang mempelajari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, intelektualisasi dan otomatisasi produksi, serta struktur sosial masyarakat mengukur tingkat kemajuan tergantung pada bagaimana tunas buruh komunis menggantikan sisa-sisa buruh sosialis. Konsep-konsep ini dan konsep-konsep lainnya dipinjam oleh para sosiolog Soviet dari para filsuf Soviet, dan oleh para sosiolog dari Marx. Tentu saja, hanya sedikit yang tidak berubah. Dengan melakukan perubahan, para sosiolog dan filsuf Soviet bermaksud untuk “secara kreatif memperkaya” Marxisme dengan pengetahuan baru, dengan mempertimbangkan, di satu sisi, perubahan-perubahan baru dalam masyarakat (dan dalam 100 tahun setelah penciptaan teori materialis-historis oleh K. Marx, banyak yang telah berubah dalam masyarakat), di sisi lain - pencapaian baru dalam ilmu pengetahuan, niat tersebut sepenuhnya dapat dibenarkan. Hal lain adalah metode pelaksanaannya. Dengan “pengayaan kreatif”, banyak hal, karena kurangnya pengetahuan tentang sumber-sumber Marxis, terdistorsi, disederhanakan dan akhirnya divulgarisasi.
Pelemahan ilmiah terhadap ide-ide Marx dimulai pada tahun 1920-an dan 30-an. Ide-ide resmi tentang sosialisme adalah simbiosis aneh antara penilaian ilmiah dan penilaian sehari-hari, yang didominasi oleh penilaian dan formulasi biasa. Yang paling utama adalah tujuan kesetaraan sosial bagi semua orang dan dengan cara apa pun, bahkan dengan mengorbankan kemiskinan universal. Biarlah menjadi buruk bagi semua orang jika hidup saya tidak baik - ini adalah penilaian kesadaran sehari-hari, yang terhimpit oleh kemiskinan selama berabad-abad dan keberadaan yang setengah kelaparan dan tidak aman secara sosial. Namun posisi mayoritas penduduk, yang menumpahkan darahnya demi masa depan sosialisme yang cerah di garis depan perang saudara, ternyata terhina dan tertindas. Elit partai mengakui kesetaraan sosialis hanya dengan kata-kata. Selama tahun-tahun NEP, tidak hanya lapisan borjuis kecil di kota, tetapi juga nomenklatura partai, diperkaya. Tentu saja, mereka menjadi gemuk secara sosial dengan memperburuk situasi keuangan sebagian besar penduduk. Tidak ada sumber pengayaan lain di negara yang hancur tersebut. Massa Tentara Merah yang kembali dari garis depan perang saudara melihat kemiskinan tanpa harapan yang sama, perbudakan utang dari kaum borjuis pedesaan, seperti yang mereka alami sebelum revolusi, di bawah rezim Tsar. Dan kemudian ada kesulitan baru: jutaan keluarga dibiarkan tanpa pencari nafkah, pengangguran di kota-kota, anak-anak yatim piatu massal yang kehilangan ayah dan ibu mereka, kelaparan dan kondisi yang tidak sehat.
Tindakan keras digunakan untuk memulihkan ketertiban, desa dikolektivisasi, dan kota diindustrialisasi. Raksasa dari rencana lima tahun pertama menginspirasi massa dengan optimisme historis dan kebanggaan terhadap negara mereka. Beralih dari moralitas NEP yang tak terkendali ke etika puritan tahun 1930-an-50-an, Stalin mengakhiri ekonomi pasar dan memperkenalkan ekonomi terencana, yang hilang setelah era perang komunisme. Dan dalam hal ini, perubahan besar harus dianggap ekonomis. Pada saat yang sama, terjadi peralihan dari ketimpangan sosial ke kesetaraan sosial, dari model stratifikasi yang satu ke model stratifikasi yang lain, dan dalam hal ini disebut perubahan sosial.
Pada tahun 1950-an, di negara yang hancur akibat Perang Dunia Kedua, pada awalnya mereka juga mencoba menegakkan hukum komunisme perang, disiplin yang tidak perlu dipertanyakan lagi, penindasan terhadap perbedaan pendapat, dan ekonomi terencana. Setelah kematian Stalin, apa yang disebut pencairan Khrushchev dimulai, yang, dengan konvensi tertentu, dapat disebut kembalinya NEP Lenin. Tanda-tanda liberalisasi tertentu muncul di bidang sosial, ekonomi, dan ideologi masyarakat. Slogan terkenal N. Khrushchev “Generasi saat ini akan hidup di bawah komunisme” menginspirasi massa dengan keyakinan akan masa depan cerah dan kesempatan untuk mengejar ketertinggalan dari negara-negara kapitalis maju. Pada tahun 1970-an, seperti pada tahun 1930-an, terjadi perubahan ke arah politik yang keras. Peningkatan sensor dan penurunan pertumbuhan ekonomi menyebabkan stagnasi tatanan sosial. Sudah menjadi jelas bagi mayoritas rakyat Soviet bahwa mereka tidak akan melihat komunisme. Sebaliknya, para filsuf Marxis mengemukakan teori khusus yang dirancang untuk menjelaskan mengapa, setelah 50 tahun membangun sosialisme, fase berikutnya – komunisme – tidak dapat terwujud. Para sosiolog membangun model masyarakat yang homogen secara sosial dan mendukung manfaat sosial dari sosialisme. Ilmu pengetahuan telah memberikan ilusi utopis masyarakat suatu bentuk dan bukti ilmiah yang terhormat. Selama tahun-tahun stagnasi Brezhnev, pemimpin ideologis adalah penghubung tengah dalam aparatur partai, orang kedua di negara dan di partai, mereka yang, memiliki kekuasaan, menampilkan kepentingan korporasinya sebagai kepentingan nasional.
Konsep unik dari sosialisme maju adalah bahwa hal itu didahului oleh program pembangunan komunisme yang ekstensif, yang dicanangkan ketika N. Khrushchev menjadi Sekretaris Jenderal CPSU. timbul paradoks sejarah: pertama, masyarakat bergerak menuju komunisme, dan setelah 10 tahun masyarakat berbalik dan mulai membangun sosialisme, yang dalam semua buku teks pada tahun-tahun itu dianggap sebagai fase perkembangan sebelum komunisme. Mengapa kesenjangan seperti itu muncul? Faktanya adalah konsep sosialisme maju muncul sebagai hasil dari penyesuaian ekspektasi yang jelas-jelas berlebihan. Pada tahun 70-an laju pertumbuhan ekonomi menurun, cadangan untuk pembangunan ekstensif telah habis, karena jika memungkinkan untuk membangun pabrik raksasa atau membangun waduk, mereka telah dibangun, dan semua pekerja yang menganggur yang bisa memilikinya. terlibat dalam produksi sosial telah lama diduduki. Masih ada sumber-sumber pengembangan intensif perekonomian nasional, dan sumber-sumber tersebut terletak pada peningkatan organisasi ilmiah tenaga kerja dan manajemen. Pada tahun 70an, partai tersebut menolak untuk mengejar ketertinggalan Amerika dalam hal jumlah listrik, susu dan telur per kapita dan secara serius mulai mencari “cadangan tersembunyi.” Cadangan yang paling tersembunyi adalah cadangan manusia. Karena alasan tertentu, ia lalai dalam melakukan pekerjaan yang ditugaskan, melanggar disiplin kerja, dan tidak ingin meningkatkan produktivitas kerja ketika ia tidak dibayar, namun ditawari “penghargaan moral” untuk segala hal.
Artinya: faktor-faktor ekonomi yang diprioritaskan Marx dalam teorinya tidak teruji oleh pengalaman, setidaknya dalam contoh di Rusia. Pada tahun 1930-an, perekonomian nasional dipengaruhi oleh faktor manusia yang terkenal buruk, yang tidak ingin diperhitungkan oleh Marx, dan setelahnya para murid setianya, kaum Bolshevik. Kepahlawanan buruh generasi kakek kitalah yang membawa negara ini keluar dari kehancuran total pada tahun 1930an. Pada tahun 1980an, generasi anak dan cucu sudah menunjukkan ketidakpedulian dan keterasingan terhadap buruh sosialis. Dan lagi-lagi, penyebab matinya sosialisme, seperti sebelum penyelamatnya, adalah faktor manusia.
Signifikansi sejarah . Banyak generasi pemikir, dan tidak hanya generasi Eropa, beralih ke warisan kreatif Karl Marx, mengambil inspirasi dan ide-ide baru darinya. Salah satu upaya pertama dalam membaca Marx secara “sosiologis” mungkin dilakukan oleh para ahli teori Mazhab Frankfurt. Dengan demikian, evolusi ideologis Marcuse, pada dasarnya, merupakan “penggabungan” aktif dari dialektika Marx, yang ditafsirkan seperti kaum Hegelian Muda dan Heidegger, dengan psikoanalisis Freudian. Tampaknya, bukan tanpa pengaruh “teori kritis” kaum Frankfurtis, M. Shaw mendefinisikan Marxisme sebagai “super-sosiologi”, percaya bahwa, di satu sisi, sebagai “logika revolusioner masyarakat kapitalis” tidak diragukan lagi bahwa Marxisme adalah sosiologi, dan di sisi lain, ia tidak bertindak sebagai bagian darinya, karena tidak menganggap logika masyarakat ini bersifat sosiologis. Namun yang jelas di luar pengaruh sosiologisme filsafat Mazhab Frankfurt pada tahun 50-an, pemahaman yang berbeda tentang Marxisme terbentuk - sebagai sejenis doktrin “proto-sosiologis” dalam semangat sistem spekulatif Comte dan Spencer. Neo-Marxisme dicirikan oleh meningkatnya partikularisasi, pemisahan ajaran holistik Marx menjadi beberapa bagian, yang masing-masing secara terpisah disebut teori “konflik sosial” dan “kelas sosial”, atau konsep “aksi sosial” atau “perubahan sosial”. .”
Pada tahun 70-an, terjadi peningkatan tajam minat terhadap ajaran Marx di negara-negara berbahasa Inggris: karya-karya utama karya klasik Marxisme-Leninisme diterjemahkan, literatur yang mengomentarinya diterbitkan dalam jumlah besar, majalah-majalah diterbitkan khusus ditujukan untuk ajaran Marx. analisis kritis terhadap Marxisme, kursus khusus tentang Marx dan Marxisme diajarkan di universitas. “Kebangkitan Marx” yang dimulai di Amerika Serikat menandai berakhirnya tidak diakuinya ajaran-ajarannya dan pada saat yang sama kelanjutan – meskipun dalam bentuk yang berbeda – perjuangan melawan Marxisme. Marx selalu termasuk di antara para pemikir yang meletakkan dasar-dasar sosiologi dan menentukan kemunculannya. Kanonisasi nama Marx dalam sosiologi Barat diiringi dengan terciptanya berbagai macam paradigma eklektik yang meniru ajarannya (“Marxisme fenomenologis”, ragam fungsionalis dan strukturalisnya, bahkan Marxisme “teori permainan”). Secara khusus, A. Casvio menyebutnya sebagai ahli teori “masyarakat buruh modern” terbesar dan paling konsisten bersama dengan J. Locke dan A. Smith. Dia menganggap manfaat Marx sebagai pengungkapan komprehensif tentang esensi kerja tidak hanya sebagai alat penghidupan (di bawah kapitalisme - melalui institusi legitimasi kepemilikan pribadi), tetapi juga sebagai ruang ekspresi diri kreatif individu. Pada gilirannya, beberapa konsepnya (pekerja paruh waktu, alienasi tenaga kerja) digunakan oleh para ahli teori “sosiologi ekonomi neo-Marxis” ketika mempertimbangkan organisasi sosial buruh di bawah kapitalisme.
Pada abad kedua puluh, banyak sosiolog Eropa dan Amerika menggunakan ajaran sosial Marx, di satu sisi, untuk penilaian kritisnya, di sisi lain, demi pengembangan lebih lanjut, integrasi ke dalam model mereka sendiri dan dengan demikian membuktikan heuristiknya. Dengan demikian, R. Appelbaum menawarkan program interpretasi sosiologisnya sendiri yang cukup bermanfaat terhadap teori nilai lebih dan struktur organik kapital Marx, dengan mempertimbangkan perannya dalam memahami kontradiksi sosial antara tenaga kerja dan modal. Kita dapat sepenuhnya setuju dengan kesimpulan utamanya bahwa metode dialektis Marx dapat diterapkan untuk menjelaskan proses ekonomi yang terjadi dalam masyarakat modern. Sejujurnya, perlu dicatat bahwa beberapa sosiolog asing sangat menghargai keunggulannya bahkan dibandingkan dengan konsep Weber, Parsons dan Durkheim yang diakui secara tradisional. Terkadang ajaran Marx dikemukakan sebagai paradigma sosiologi universal yang integratif.
Seperti diketahui, Marx tidak menyukai sosiologi, positivisme, dan ajaran Comte, pendiri ilmu masyarakat. Meski demikian, di semua buku pelajaran sosiologi ada dua nama yang berdiri berdampingan sebagai pendiri ilmu baru tersebut. Semua sosiolog dunia terus berpolemik dan bertarung dengan Marx, seolah-olah dia masih hidup (sekarang mereka telah muncul di Rusia), dan Comte hanya dikenang oleh para sejarawan sains. Meski demikian, potensi substantif ajaran Marx ternyata begitu signifikan sehingga pada hakikatnya menyamai potensi kolektif semua sosiolog non-Marxis.
Sosiologi versi Comte disebut sosiologi positivis karena kecenderungannya bukan untuk menghancurkan, tetapi untuk menciptakan masyarakat, berdasarkan fakta akurat dan perkiraan ilmiah. Sosiologi versi Marxis disebut sosiologi kritis karena kecenderungannya mempertanyakan segala sesuatu dan merevisi fondasi masyarakat, dengan mengandalkan konstruksi spekulatif. Namun keduanya tidak bisa diadu satu sama lain sebagai sosiologi yang baik dan buruk. Fungsi sosiologi ilmiah-empiris sama pentingnya dengan fungsi kritis sosial. Tidak seorang pun selain Marx yang telah memberikan begitu banyak ide menarik dan bermanfaat kepada para sosiolog Barat untuk melakukan analisis kritis terhadap masyarakat modern. Marxisme melahirkan galaksi sosiolog terkemuka dan pemikir sosial kelas dunia: F. Engels, N. Bukharin, L. Trotsky, V. Lenin, G. Lukacs, A. Gramsci, G. Marcuse, T. Adorno, M. Horheimer, E. Fromm, J. Habermas dkk.
Metodologi K. Marx ternyata sangat heuristik. Logika dialektis, yang diwarisi Marxisme dari Hegel, dibersihkan dari banyak lapisan skolastik dan dengan kuat mengorientasikan kembali sikap-sikap positivis sehingga pada hakikatnya mereduksinya menjadi persyaratan ilmiah umum untuk menguji teori dengan praktik dan mengandalkan kekuatan fakta. Metode dialektika memberikan keselarasan khusus pada konstruksi teoritis Marx. Doktrin keterasingan kerja, subordinasi kerja formal dan nyata terhadap kapitalisme, kerja abstrak dan konkrit, bentuk-bentuk aktivitas kerja yang ditransformasikan secara sosial, teori nilai kerja, yang sangat penting bagi sosiologi, muncul bukan berkat pendekatan induktif. generalisasi fakta, tetapi ke metode analisis teoretis yang menggabungkan logika dialektis, metodologi “tipe ideal” dan eksperimen pemikiran (elemen penelitian sejarah komparatif), penjelasan sebab-akibat. Metode teoritis Marxlah yang menjadi landasan pendorong munculnya teori ini di tahun 1930-an. abad XX Mazhab Sosiologi Perburuhan Frankfurt (M. Horkheimer, T. Adorno, E. Fromm, G. Marcuse, J. Habermas), yang perwakilannya memberikan kontribusi signifikan terhadap pengembangan konsep “masyarakat industri” dan keterasingan masyarakat tenaga kerja.
Kontribusi utama aliran Marxis terhadap sosiologi dunia adalah teori konflik sosial (oleh karena itu, Marxisme sebagai aliran pemikiran sosial disebut juga perspektif konflik). Pengaruh teori ekonomi Marx terhadap ilmu pengetahuan modern jauh lebih kecil, yang tidak secara eksplisit diperhitungkan oleh sebagian besar ekonom Barat ketika mengembangkan model mereka sendiri. Dengan kata lain, Marx bukanlah termasuk golongan ekonom murni. Teori nilai kerja dan konsep pengurangan tenaga kerja (mengurangi kerja kompleks menjadi sederhana) mendapat kritik serius, khususnya dari G. Simmel dan M. Scheler. Teorinya tentang pemiskinan proletariat secara relatif dan absolut tidak teruji oleh waktu, begitu pula beberapa ketentuan lainnya tidak terkonfirmasi. Hal ini sebagian besar dapat dijelaskan oleh fakta bahwa, bertentangan dengan pedoman metodologisnya untuk mengikuti fakta, Marx lebih menganut rumusan abstrak para ekonom politik Inggris dan skema filosofis Hegel. Dari sudut pandang perwakilan aliran sejarah Jerman, pemilihan objek kajian pasti terasa agak aneh: pernahkah terlihat orang Jerman pergi ke Inggris, di sana ia mempelajari hukum-hukum perkembangan kapitalisme, lalu menyatakan bahwa peraturan tersebut dapat diterapkan secara universal di semua negara, apa pun budayanya, dan mengajarkan orang Jerman cara mengatur kehidupan mereka? Hukum kapitalisme, yang ditemukan di tanah Inggris, ditolak mentah-mentah oleh banyak intelektual Jerman, termasuk Weber.
Untuk waktu yang lama, teori pembentukan Marx dianggap sebagai salah satu pencapaian tertinggi sosiologi dunia. Namun, saat ini jumlah kerugiannya tampaknya lebih besar daripada jumlah kelebihannya. Kebanyakan sejarawan memperdebatkan keberadaan dan perubahan berturut-turut dari lima formasi sosial-ekonomi, khususnya di Timur. Upaya sedang dilakukan untuk memperluas pemahaman tentang istilah “formasi” dengan mengganti konsep “formasi sosial-ekonomi” dengan kategori yang lebih luas, khususnya “formasi sejarah” dan “peradaban”. Pendekatan peradaban yang muncul belakangan ini, menjadi populer di akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21. menyebar terutama hanya di Rusia, yang bertentangan dengan ajaran formasional Marx, yang melebih-lebihkan pentingnya ekonomi dan produksi, tetapi meremehkan, atau bahkan meremehkan peran budaya dan spiritualitas. Kami akan membicarakan hal ini secara lebih rinci di bab-bab terkait.

Namun demikian, ajaran K. Marx tetap menjadi pencapaian besar kebudayaan manusia, dan siklus peningkatan minat terhadap warisannya yang muncul dari waktu ke waktu di Barat, yang dikenal sebagai “kebangkitan Marx,” menunjukkan potensi heuristik yang sangat besar dari masyarakat yang berorientasi radikal. teori.

Marx membandingkan materialisme dengan idealisme Hegel dalam menjelaskan perkembangan sejarah.

Menurut konsep materialisme sejarah, atau pemahaman materialistis tentang sejarah, produksi dan reproduksi kekayaan material merupakan kebutuhan alamiah yang abadi bagi keberadaan manusia, yang menjadi dasar sejarah perkembangan masyarakat.

Teori pembentukan sosial-ekonomi menjadi konkretisasi dan pengembangan lebih lanjut dari pemahaman sejarah Marxis.

Konsep pembentukan sosial ekonomi dalam Marxisme tahapan yang secara kualitatif unik dalam sejarah umat manusia telah ditentukan. Ada lima tahapan atau formasi seperti itu: komunal primitif, kepemilikan budak, feodal, kapitalis, komunis. Peralihan dari satu formasi sosial ekonomi ke formasi sosial ekonomi lainnya terjadi sebagai akibat dari revolusi sosial; hal ini didasarkan pada konflik antara kekuatan produktif dan hubungan produksi.

Di dalam perubahan formasi yang konsisten itulah letak kemajuan, yang hasil akhirnya adalah terciptanya tatanan dunia yang adil. Basis baru memunculkan suprastruktur baru. Transisi seperti itu tidak dapat terjadi tanpa perjuangan antar manusia, kelas (kelompok) masyarakat, terutama karena beberapa kelas bersifat eksploitatif, sementara yang lain dieksploitasi. Sejarah, menurut K. Marx, penuh dengan perjuangan ini. Marx menganggap perjuangan kelas sebagai kekuatan pendorong sejarah, dan revolusi sebagai “lokomotifnya”.

Kekuatan konsep formasional adalah:

Perkembangan paling detail dari teori landasan (dasar) perekonomian masyarakat.

Penemuan hukum-hukum pembangunan ekonomi, yang menunjukkan hubungan internal organisme sosial (formasi);

Penciptaan model yang jelas dari seluruh perkembangan sejarah. Dengan kemunculannya, sejarah umat manusia tampak di mata masyarakat sebagai suatu proses yang obyektif, alami, dan progresif di mana tahapan-tahapan utama dan kekuatan-kekuatan pendorongnya terlihat.

Untuk kekurangannya konsep formasional dapat dikaitkan dengan:

determinisme yang dikenal, di mana kebebasan memilih seseorang, seorang negarawan, dibatasi. Kehendak bebas dianggap hanya dalam kaitannya dengan kepatuhan terhadap tren utama pembangunan sosial-ekonomi atau ketidakpatuhan terhadapnya. Kemajuan dalam ajaran Marxis dianggap linier, tidak berjalan mundur.

Teori bentukan dalam bentuknya yang paling umum adalah dirumuskan oleh K. Marx sebagai generalisasi dari jalur sejarah perkembangan Eropa. K. Marx, menyadari keragaman dunia, melihat bahwa beberapa negara tidak sesuai dengan model formasional. Marx mengaitkan negara-negara ini dengan apa yang disebut “cara produksi Asia.” Namun di Eropa, perkembangan beberapa negara tidak selalu sesuai dengan skema lima formasi.

Metodologi pertanyaan. Ajaran teoritis Karl Marx (1818-1883), yang mengemukakan dan memperkuat konsep formasional masyarakat, menempati tempat khusus dalam pemikiran sosiologi. Marx adalah salah satu orang pertama dalam sejarah sosiologi yang mengembangkan gagasan yang sangat rinci tentang masyarakat sebagai suatu sistem. Ide ini terutama diwujudkan dalam konsepnya tentang pembentukan sosial-ekonomi.

Formasi sosio-ekonomi (Okonomische Gesellschaftsformation; Formasi sosio-ekonomi; Formasi sosio-ekonomik; dari bahasa Latin formatio - pendidikan, tipe) adalah tipe masyarakat historis yang dicirikan oleh keadaan kekuatan produktif, hubungan produksi, dan bentuk suprastruktur tertentu yang ditentukan oleh keadaan yang terakhir. Dalam penelitiannya, K. Marx mencoba menemukan pola sejarah dalam perubahan jenis sistem sosial. Berkat pemahaman materialis tentang sejarah, doktrin sosiologi yang diciptakannya bekerja sama dengan F. Engels, Marx berhasil mengungkap hal-hal yang universal, kodrati, dan perlu dalam evolusi masyarakat manusia. Formasi adalah suatu organisme produksi sosial yang sedang berkembang yang mempunyai hukum-hukum khusus mengenai kemunculan, fungsi, perkembangan dan transformasi menjadi organisme sosial lain yang lebih kompleks. Masing-masing dari mereka memiliki metode produksi khusus, jenis hubungan produksinya sendiri, sifat khusus dari organisasi sosial buruh (dan dalam formasi antagonis, kelas khusus dan bentuk eksploitasi), bentuk komunitas masyarakat yang stabil dan ditentukan secara historis. hubungan di antara mereka, bentuk-bentuk khusus pengelolaan sosial, bentuk-bentuk khusus pengorganisasian hubungan keluarga dan keluarga, ideologi khusus dan seperangkat nilai-nilai spiritual.

Secara teoritis dan metodologis Konsep formasi sosial Marx merupakan konstruksi abstrak, yang dapat juga disebut tipe ideal. Dalam hal ini, M. Weber menganggap kategori Marxis, termasuk kategori formasi sosial, sebagai “konstruksi mental”. Ini adalah metode pemikiran teoretis yang memungkinkan Anda membuat gambaran yang luas dan umum tentang suatu fenomena atau sekelompok fenomena pada tingkat konseptual, tanpa menggunakan statistik. Dalam hal ini, kita membuat potret mental dari keseluruhan yang digeneralisasi, yang awalnya sangat abstrak, dan kemudian memberinya beberapa ciri penting yang menurut kita akan membedakannya dari tipe lainnya. K. Marx menyebut konstruksi seperti itu sebagai tipe "murni", M. Weber - tipe ideal. Esensi mereka adalah satu hal - untuk menyoroti hal utama yang berulang dalam realitas empiris, dan kemudian menghubungkan hal utama ini ke dalam model logis yang konsisten.

Formasi ekonomi menurut Marx seolah-olah dibatasi oleh kerangka masyarakat yang antagonis, seperti yang kita ketahui, adalah perbudakan, feodalisme, dan kapitalisme. Hasilnya adalah lima struktur formasional.

Statika sosial. Dalam teori pembentukan K. Marx, dua komponen dapat dibedakan - statika dan dinamika. Statika sosial menggambarkan terdiri dari apa saja formasi sosial, apa saja yang termasuk dalam cara produksi, basis ekonomi dan suprastruktur ideologi, dan dinamika sosial mengungkap mekanisme perubahan cara produksi (formasi sosial) secara damai atau revolusioner.

Formasi sosial ekonomi adalah masyarakat yang berada pada tahap perkembangan sejarah tertentu. Pembentukannya didasarkan pada metode produksi yang terkenal, yang mewakili kesatuan basis (ekonomi) dan suprastruktur (politik, ideologi, ilmu pengetahuan, dll). Sejarah manusia tampak seperti rangkaian lima formasi, mengikuti satu demi satu: formasi komunal primitif, pemilik budak, feodal, kapitalis dan komunis.

Definisi ini mencakup elemen struktural dan dinamis berikut:

1. Tidak ada satu negara, budaya atau masyarakat yang dapat membentuk suatu formasi sosial, tetapi hanya kumpulan dari banyak negara;

2. Jenis formasi tidak ditentukan oleh agama, seni, ideologi, atau bahkan rezim politik, tetapi oleh fondasinya – ekonomi;

3. Dalam perekonomian itu sendiri, Anda perlu menyoroti elemen sentral untuk menebak formasi mana yang dimiliki negara Anda atau negara tetangga;

4. Unsur tersebut adalah hubungan produksi, dan di dalamnya - hubungan properti;

5. Suprastruktur selalu bersifat sekunder, dan basis adalah yang utama, oleh karena itu politik akan selalu hanya merupakan kelanjutan dari kepentingan ekonomi negara (dan di dalamnya kepentingan ekonomi kelas penguasa);

6. Semua formasi sosial, yang tersusun dalam suatu rantai yang konsisten, mengungkapkan pendakian progresif umat manusia dari tahap perkembangan yang lebih rendah ke tahap perkembangan yang lebih tinggi;

7. Apabila faktor asing tidak ikut campur dalam kehidupan suatu negara, maka negara itu atau masyarakat yang diwakilinya harus melalui seluruh tahapan perkembangannya, tanpa melewatkan atau melewatkan satu pun formasi.

Nanti kaum Marxis Rusia membuat penyesuaian pada bagian evolusi teori Marx sedemikian rupa untuk membenarkan revolusi sosialis dan pilihan untuk melewati semua tahapan. Menurut teori pembentukan versi modern, masing-masing negara dapat mengambil jalan pintas, melewati fase-fase pembangunan tertentu atau melaluinya dengan cara yang dipercepat. Adanya bentukan-bentukan tertentu yang berturut-turut saling menggantikan dalam sejarah umat manusia tidak berarti bahwa setiap bangsa harus melaluinya dalam perkembangannya. Beberapa orang (Slavia, Jerman, dan lainnya) melewati perbudakan dan berpindah dari sistem komunal primitif ke feodalisme. Akibatnya, mata rantai individu dalam rantai sejarah pembangunan - perbudakan, feodalisme, kapitalisme, dan terkadang semuanya bersama-sama - mungkin tidak berkembang sepenuhnya. Negara-negara dapat mengabaikannya dengan beralih, misalnya, langsung dari sistem kesukuan ke sosialisme, dengan mengandalkan dukungan dan bantuan dari negara-negara yang lebih maju yang telah membangun sosialisme.

Dasar masyarakat

Menurut statika sosial K. Marx, basis masyarakat sepenuhnya bertumpu pada ekonomi. Ini mewakili kesatuan dialektis antara kekuatan produktif dan hubungan produksi. Suprastrukturnya meliputi ideologi, budaya, seni, pendidikan, ilmu pengetahuan, politik, agama, keluarga.

Struktur atas bagi Marx, ini adalah totalitas dari semua hubungan sosial lainnya, “yang tersisa dikurangi hubungan produksi,” dan berisi berbagai macam institusi, seperti negara, hukum, keluarga, agama, ilmu pengetahuan, seni, dll.

Marxisme berasal dari pernyataan bahwa sifat bangunan atas ditentukan oleh sifat dasar . Artinya, hubungan ekonomi sangat menentukan suprastruktur yang berada di atasnya, yaitu totalitas pandangan politik, moral, hukum, seni, filosofi, agama masyarakat serta hubungan dan institusi yang terkait dengan pandangan tersebut. Ketika sifat dasar berubah, sifat bangunan atas juga berubah. Oleh karena itu, misalnya, kita dapat berharap bahwa struktur politik feodal akan berbeda secara signifikan dengan struktur kapitalis - pertama-tama, karena metode pengorganisasian kehidupan ekonomi dalam kedua formasi ini sangat berbeda satu sama lain.

Hubungan antara dasar dan suprastruktur terungkap seperti ini. Basisnya mempunyai otonomi mutlak dan independensi dari suprastruktur. Suprastruktur dalam kaitannya dengan basis hanya memiliki otonomi relatif. Oleh karena itu, realitas sejati terutama dimiliki oleh perekonomian, dan sebagian lagi oleh politik. Artinya, yang nyata - dari sudut pandang pengaruhnya terhadap formasi sosial - hanyalah yang kedua. Adapun ideologi, seolah-olah nyata, pada urutan ketiga. Hal ini lebih penting daripada seni, namun kurang berharga dibandingkan ekonomi atau politik. Dan Marx mengingat agama hanya dengan tanda minus.

Ini adalah bagaimana hierarki pentingnya subsistem masyarakat dibangun yang tidak terlihat (karena Marx tidak secara eksplisit menentukan poin ini di mana pun). Di bagian paling atas, hampir di balik awan, agama tersembunyi. Di belakangnya terdapat seni, yang mana Marx hanya mencurahkan sedikit ruang untuknya. Ideologi letaknya sedikit lebih dekat ke basis, politik letaknya sangat dekat. Semakin dekat ke dasarnya, semakin tinggi nilai lingkungan masyarakat tersebut dari sudut pandang Marxisme, begitu pula sebaliknya.

Marx adalah orang pertama yang mengungkapkan kebenaran yang memandu sebagian besar pemerintahan dalam praktiknya perdamaian. Atau sampai saat ini. Karya seni mereka dibiayai secara sisa; politik internasional hanya berfungsi sebagai bentuk lain dari ekspresi kepentingan ekonomi kelas penguasa secara keseluruhan atau monopoli besar di negara tersebut. Baru pada kuartal terakhir negara-negara maju beralih dari pandangan sebelumnya dan menyadari bahwa ini adalah zaman revolusi informasi dan modal intelektual. Di sekolah-sekolah dan universitas-universitas, jam-jam yang dicurahkan untuk bidang kemanusiaan meningkat secara instan, diikuti oleh serangkaian revolusi mikro di bidang-bidang masyarakat lainnya. Saat ini, kecerdasan, bakat, dan kualifikasi dihargai di atas modal finansial.

2.3 Hubungan Industrial

Dalam Capital, Marx berpendapat bahwa hubungan produksi pada akhirnya ditentukan oleh tingkat dan sifat perkembangan kekuatan produktif, dan seberapa banyak dan bagaimana peluang yang tersembunyi dalam kekuatan produktif digunakan bergantung pada hubungan produksi.

Yang dimaksud dengan tenaga produktif adalah 1) orang-orang yang terlibat dalam produksi barang dan penyediaan jasa, dengan kualifikasi dan kemampuan tertentu untuk bekerja, 2) tanah, lapisan tanah bawah dan mineral, 3) bangunan dan tempat di mana proses produksi dilakukan, 4 ) alat-alat kerja dan produksi mulai dari palu tangan hingga mesin presisi tinggi, 5) teknologi dan peralatan, 6) produk akhir dan bahan mentah. Semuanya dibagi menjadi dua kategori - faktor produksi pribadi dan material.

Hubungan produksi adalah hubungan antara manusia yang berkembang dalam proses produksi, distribusi, pertukaran dan konsumsi barang-barang material di bawah pengaruh sifat dan tingkat perkembangan tenaga-tenaga produktif. Mereka muncul di antara sekelompok besar orang yang terlibat dalam produksi sosial. Orang-orang memasuki hubungan tersebut bukan sebagai individu, tetapi sebagai pelaku peran sosio-ekonomi yang telah ditentukan sebelumnya: majikan dan pekerja, pemilik tanah dan petani, pemberi pinjaman dan kreditor, penyewa atau penyewa. Landasan hubungan produksi adalah hubungan properti.

Hubungan produksi yang membentuk struktur ekonomi masyarakat menentukan perilaku dan tindakan masyarakat, baik hidup berdampingan secara damai maupun konflik antar kelas, munculnya gerakan sosial dan revolusi.

Kekuatan produktif, dalam bahasa modern, membentuk sistem produksi sosio-teknis, dan hubungan produksi - sistem sosio-ekonomi.

Kekuatan produktif memainkan peran yang paling mobile, aktif, dan menentukan dalam perkembangan masyarakat. Sehubungan dengan masyarakat dan hubungan produksi yang berlaku di dalamnya pada saat itu, mereka menjalankan fungsi yang sama dengan kondisi alam dalam perkembangan organisme biologis.

Kekuatan produktif adalah lingkungan eksternal hubungan produksi, yang perubahannya mengarah pada modifikasinya (perubahan sebagian) atau kehancuran total (penggantian yang lama dengan yang baru, yang selalu disertai dengan revolusi sosial).

Marx juga menyebut hubungan produksi sebagai suatu bentuk komunikasi. Istilah ini tidak berlaku untuk tenaga produktif. Memang benar, baik bangunan, mesin, maupun manusia hidup, pekerja atau insinyur, tidak dapat disebut sebagai suatu bentuk komunikasi. Benar, Marx memahami komunikasi dengan cara yang sangat unik. Ini bukanlah suatu proses komunikatif, bukan percakapan antara dua orang yang bertetangga, melainkan suatu cara, cara atau jenis hubungan sosial ekonomi. Jika seorang pekerja terpaksa pergi ke pasar tenaga kerja dan menjual tenaga kerjanya, dengan menawar harga yang lebih tinggi, maka ia memasuki suatu hubungan komunikasi. Sewa dan pertukaran merupakan hubungan produksi dan sekaligus merupakan bentuk komunikasi antar subyeknya.

Kekuatan produktif mempengaruhi dan menentukan perkembangan hubungan produksi, dan bersama-sama menentukan sifat, arah dan dinamika perkembangan semua institusi suprastruktur. Jika landasannya bersifat material, maka suprastrukturnya adalah landasan spiritual masyarakat. Konsep “kekuatan produktif” pertama kali diperkenalkan ke dalam sains oleh ahli ekonomi politik klasik Inggris, yang menggunakannya untuk mengkarakterisasi kombinasi tenaga kerja dan peralatan.

Marxisme berbeda dari bentuk-bentuk sosiologi modern lainnya, bukan dalam premis teoretisnya, melainkan dalam ideologinya. Ini tentang peran yang dimainkan oleh ideologi ini. Marxisme adalah satu-satunya bentuk teori sosiologi yang prinsip-prinsip moralnya langsung terlihat.J. Alexander, sosiolog Amerika

Marx tidak membatasi dirinya pada pemahaman ekonomi tentang kekuatan produktif, termasuk keragaman kemampuan, kualifikasi dan pengalaman profesional seseorang. Sejalan dengan itu, gagasan tentang hubungan produksi berkembang, yang ia bedakan dari hubungan antara pekerja yang berkembang sebagai akibat dari pembagian kerja teknis, teknologi, dan profesional. Dia mengambil langkah lain dibandingkan dengan A. Smith. Marx menambahkan komponen ketiga: siapa mendapat apa, siapa memiliki apa, siapa mengambil alih apa. Dengan kata lain, hubungan properti yang mendasari hubungan produksi. Di bawah cara produksi feodal, para budak memproduksi alat penghidupan mereka sendiri, dan memberikan kelebihan produk (sewa) kepada tuannya. Di bawah kapitalisme, pekerja tidak lagi memproduksi kebutuhan hidup mereka, namun menjual tenaga kerja mereka kepada kapitalis, yang memberi mereka pekerjaan dan mengembalikan tenaga kerja mereka dalam bentuk upah - lebih rendah dari biaya pekerja. Di sini kelebihan produk diwujudkan dalam bentuk keuntungan.

Formasi sosio-ekonomi adalah totalitas semua negara di planet ini yang saat ini berada pada tahap perkembangan sejarah yang sama, mempunyai mekanisme, institusi dan institusi serupa yang menentukan basis dan suprastruktur masyarakat.

Teori kapitalisme.

Marx menghubungkan awal era kapitalis dengan abad XYI. Pada era inilah pengambilalihan sebagian penduduk pedesaan menyebabkan kehancuran industri skala kecil yang merupakan elemen integral perekonomian subsisten di bawah feodalisme. Marx mempelajari asal usul kapitalisme dengan menggunakan contoh Inggris yang merupakan tempat lahirnya revolusi industri dan diterima pada abad ke-19. judul lokakarya dunia. Industri besar, yang didasarkan pada produksi mesin canggih, berkembang paling baik di sini. Di antara ciri-ciri utama kapitalisme bisa disebut:

(1) kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi (pengusaha mempunyainya, tetapi pekerja tidak);

Jenis utama sistem ekonomi:

1. Sistem ekonomi tradisional

Fitur khas:

· teknologi yang sangat primitif;

· dominasi tenaga kerja manual;

· semua masalah ekonomi utama diselesaikan sesuai dengan kebiasaan lama;

· pengorganisasian dan pengelolaan kehidupan ekonomi dilaksanakan berdasarkan keputusan dewan.

2. Sistem komando administratif(berencana)

Fitur utama:

· kepemilikan negara atas hampir seluruh sumber daya ekonomi;

· monopoli dan birokratisasi perekonomian yang kuat;

· perencanaan ekonomi yang tersentralisasi dan terarah sebagai dasar mekanisme perekonomian.

Ciri-ciri utama mekanisme ekonomi:

· pengelolaan langsung semua perusahaan dari satu pusat;

· negara menguasai sepenuhnya produksi dan distribusi produk;

· Aparatur negara mengelola kegiatan ekonomi dengan menggunakan metode komando administratif.

3. Sistem ekonomi pasar