Gagasan tentang benda itu sendiri merupakan salah satu konsep sentral epistemologi Kant. Namun aspek substantif dari konsep ini banyak menimbulkan kesalahpahaman sehingga memerlukan analisis yang tepat.
Bagaimana Kant sendiri mendefinisikan sesuatu itu sendiri? Sebenarnya, Kant tidak memberikan definisi pasti di mana pun, tetapi di sisi lain, tidak mungkin menentukan apa itu benda itu sendiri, karena hal ini bertentangan dengan titik awal kritik Kant: benda itu sendiri tidak dapat diketahui. Kita hanya dapat membicarakan bidang mana yang dirujuk Kant pada benda-benda itu sendiri. Berikut adalah apa yang beliau sendiri katakan dalam hal ini: “Apa yang mendorong kita untuk melampaui batas-batas pengalaman dan semua fenomena adalah yang tidak berkondisi, yang mana pikiran harus... mencari hal-hal dalam diri mereka sendiri di samping segala sesuatu yang terkondisi... tidak gagasan tentang benda-benda, sebagaimana diberikan kepada kita, konsisten dengan benda-benda itu sebagai benda itu sendiri, dan... objek-objek ini sebagai fenomena konsisten dengan cara kita membayangkannya." Kutipan ini seolah-olah mengandung intisari gagasan Kant tentang benda itu sendiri. Hal ini membawa pada kesimpulan sebagai berikut: 1) Sesuatu itu sendiri tidak dapat diketahui (hanya subjek pengalaman yang dapat diketahui). 2) Benda itu sendiri adalah yang tidak berkondisi dan, dengan demikian, merupakan kondisi dari objek-objek pengalaman (penyebabnya), oleh karena itu benda itu sendiri adalah sebab dari dirinya sendiri, yaitu. menempatkan dirinya sendiri, atau, mengingat Hegel, dan dengan mengingat bahwa sesuatu dalam dirinya sendiri adalah kondisi yang diperlukan untuk fenomena, kita dapat mengatakan bahwa dalam memposisikan diri, ia mengungkapkan dirinya di luar. Namun, pernyataan terakhir bertentangan dengan Kant. 3) Benda itu sendiri merupakan kebalikan dari fenomena, yaitu. transendental, tetapi, di sisi lain, ia, sebagai suatu kondisi dari fenomena, dihubungkan dengan fenomena-fenomena ini dalam kesatuan, dan dalam pengertian ini, objek apa pun terbagi menjadi sesuatu dalam dirinya sendiri dan sebuah fenomena: benda itu sendiri berdiri, sebagaimana adanya. berada di balik fenomena tersebut. Benar, kesimpulan ini tidak begitu jelas, sehingga diperlukan penjelasan untuk setiap kesimpulan.
Berbicara tentang kontradiksi Kant terkait dengan pertanyaan tentang tidak dapat diketahuinya sesuatu itu sendiri, dapat disebutkan beberapa episode.
1. Di satu tempat, Kant membuat klausa yang menarik: “Kita selalu mempunyai kesempatan, jika tidak mengetahui, maka setidaknya untuk memikirkan objek-objek ini (objek-objek pengalaman - K.M.) juga sebagai benda-benda itu sendiri sampai pada pernyataan yang tidak berarti bahwa suatu fenomena ada tanpa fenomena yang ada.” Ada dua kemungkinan interpretasi di sini. Yang pertama adalah bahwa benda itu sendiri adalah penyebab munculnya objek dalam pengalaman dan oleh karena itu, jika kita tidak memikirkan benda itu sendiri di balik fenomena tersebut, maka kita akan sampai pada ketidakmungkinan adanya fenomena. Jika tidak ada yang perlu direnungkan dalam suatu fenomena, maka kita mendapatkan “kontemplasi kosong tanpa”. Menurut tafsir kedua, yang tampak dalam suatu fenomena adalah sesuatu itu sendiri, dan hendaknya dianggap bukan sebagai isi langsung dari objeknya, tetapi sebagai sesuatu yang isinya berkorelasi, yaitu sebagai objektivitas murni, atau, seperti yang dikatakan Hegel, “sesuatu yang murni”. definisi objek, memastikan kesatuan persepsi objek tertentu. Dengan demikian, benda itu sendiri bertindak sebagai "jurang" objek, tak terhingga, yang mengalir ke arah mana pengetahuan membuka lebih banyak cakrawala baru berbicara tidak hanya tentang transendensi benda itu sendiri, tetapi juga tentang imanensinya terhadap kesadaran: seperti disebutkan di atas, ia hadir di dalamnya sebagai “sesuatu yang murni” yang tak terhingga (jauhnya tak terhingga) yang mengandung semua kemungkinan definisinya, yaitu, batas yang diupayakan oleh transendensi suatu benda dalam hal ini mempunyai arti bahwa kemungkinan cakrawala pengetahuan baru selalu terbuka karena tidak dapat dicapainya batas itu, ketidakmungkinan untuk memilikinya dalam kenyataan. Imanensi di sini harus dipahami sebagai kehadiran dalam proses kesadaran sebagai pembawa definisinya, transendensi - kehadiran sebagai kebalikan dari kesadaran, lebih tepatnya, subjek yang memiliki kesadaran (sesuatu dengan sendirinya hadir dalam kesadaran sebagai sesuatu selain kesadaran, dan karenanya, semua definisi tentang sesuatu berhubungan dengan yang lain ini). Tentu saja semua argumen ini akan bertentangan dengan Kant jika Kant tidak membantah dirinya sendiri.
2. Sebuah kontradiksi muncul dalam diri Kant segera setelah ia mulai berbicara tentang kapan intuisi terjadi: “intuisi terjadi hanya jika kita diberi suatu objek, dan ini pada gilirannya mungkin... hanya karena fakta bahwa objek tersebut di entah bagaimana mempengaruhi jiwa kita." Apa yang dimaksud dengan “objek” ini? Karena awalnya ditempatkan dalam lingkup transendental, kita hanya dapat membicarakan sesuatu itu sendiri. Namun menurut Kant, sesuatu itu sendiri sama sekali tidak dapat diketahui, oleh karena itu, tidak ada yang dapat dikatakan secara pasti mengenai hal itu. Namun, tesis bahwa benda itu sendiri secara kausal menentukan kemunculan objek dalam pengalaman adalah syarat yang perlu: jika tidak, fenomena tidak akan menunjukkan apa pun, maka fenomena tersebut akan menjadi mustahil, seperti yang dikemukakan Kant sendiri. Namun dalam hal ini, benda itu sendiri menjadi produk abstraksi, segala sesuatu dalam fenomena itu harus ditentukan secara kausal dan, karena isi fenomena itu sepenuhnya subjektif, maka penyebabnya dicari dalam lingkup transsubjektif, berlawanan dengan kesadarannya. oleh karena itu, benda itu sendiri juga akan menjadi negasi dari fenomena tersebut, yaitu. non-fenomena. Jadi, benda dalam dirinya sendiri, yang bekerja berdasarkan kemampuan representasi kita, diperoleh dengan meniadakan segala sesuatu yang kita temukan dalam fenomena tersebut. Tetapi jika suatu benda itu sendiri menimbulkan sensasi dalam diri kita, maka melalui sensasi itu diberikan kepada kita, atau lebih tepatnya, konsep kehadirannya diberikan. Inilah yang dikatakan Kant: “Intuisi yang berhubungan dengan suatu objek melalui sensasi disebut empiris. Objek intuisi empiris yang tidak terbatas disebut fenomena.” Tentu saja kita masih belum membicarakan tentang isi dari fenomena tersebut: di sini “objek tak tentu” berarti konsep kehadiran suatu objek, “sesuatu yang murni”, yaitu. sesuatu yang seperti gambar di atas dapat diartikan sebagai benda itu sendiri. Jadi, benda itu sendiri merupakan bahan mentah sensasi, yang memberi kita konsep kehadiran suatu benda. Ketika kesadaran memformalkan materi ini, kita mendapatkan: "Bahwa dalam fenomena yang berhubungan dengan sensasi (yaitu, benda-benda itu sendiri - K.M.), saya menyebutnya materi." Jadi, konsep materi berhubungan dengan benda-benda itu sendiri, tetapi ini tidak berarti bahwa benda itu sendiri adalah materi; materialitas transendental suatu benda tidak ada dengan sendirinya: materi hanyalah sebuah konsep untuk memahami kestabilan fenomena, oleh karena itu kadang-kadang disebut sebagai pembawa definisi suatu benda, namun nyatanya ia hanyalah sebuah korespondensi, sebuah cita-cita. berkorelasi dengan "sesuatu yang murni", sesuatu itu sendiri. Tidak ada benda material di sisi lain (yaitu, dalam pengertian transendental) kesadaran, karena ini berarti memindahkan aspek ideal dari suatu benda ke luar, ke dalam yang transendental. Materialitas justru merupakan sisi imanen dari benda itu sendiri. Tetapi materialitas menunjuk pada sesuatu yang lain, berlawanan dengan kesadaran, terletak di luarnya, pada sesuatu itu sendiri, suatu objek transendental. Dan sehubungan dengan yang terakhir, kita perlu kembali beralih ke Kant.
Ketidakjelasan gagasan Kant tentang benda itu sendiri juga disebabkan karena Kritik terhadap Nalar Murni ada dalam dua edisi, yang isinya terkadang sangat berbeda satu sama lain. Secara khusus, ini berlaku untuk konsep sesuatu itu sendiri. Dalam edisi pertama, di tempat di mana ia harus berbicara tentang benda itu sendiri, Kant menggunakan kata-kata yang berbeda: “Penampilan adalah satu-satunya objek yang dapat diberikan kepada kita secara langsung, dan apa yang ada di dalamnya yang berhubungan langsung dengan objek tersebut disebut intuisi. Tetapi fenomena-fenomena tersebut bukanlah benda-benda itu sendiri, melainkan hanya representasi... yang mempunyai objeknya sendiri, yang oleh karena itu tidak dapat kita renungkan, oleh karena itu kita akan membuktikannya dengan non-empiris, yaitu objek transendental yang sama dengan X. . Konsep murni objek ini (yang dalam seluruh pengetahuan kita selalu sama dengan X) adalah apa yang secara umum dapat memberikan hubungan antara semua konsep empiris kita dengan objek, yaitu realitas objektif."
Jadi, meskipun kata “benda dalam dirinya sendiri” dan “objek transendental” tidak teridentifikasi dalam fragmen ini, namun kita membicarakan hal yang sama: apa yang berhubungan dengan objek fenomena di luar kesadaran? Oleh karena itu, terdapat banyak alasan yang mendukung tesis “benda itu sendiri adalah objek transendental.” Dan perlu untuk: a) menjamin kesatuan isi representasi yang beragam - dalam hal ini, objek transendental (di sini Kant menggunakan istilah "transendental" dalam arti yang sama) adalah pusat kesatuan yang beragam, yang titik di mana kesatuan ini diwujudkan; b) menghubungkan isi representasi dengan “objek itu sendiri”. Di sini isi objek muncul sebagai makna yang berkorelasi dengan objek “itu sendiri” (yaitu transendental). Dan kesatuan makna objek dengan pra-transendental ini
meta, menurut Kant, adalah realitas objektif. Itu sama dengan X, karena diambil dengan sendirinya, yaitu terlepas dari makna objeknya, sebagai transendensi murni, sesuatu yang murni, selalu setara dengan dirinya sendiri. Bagaimanapun, objek berbeda dalam makna (isinya), yaitu. perbedaannya selalu ideal, tetapi diambil di luar kesadaran, yaitu. dalam aspek transendental mereka sama sekali tidak dapat dibedakan, yaitu. semuanya sama dengan X. Ketidakmampuan membedakan mutlak ini adalah keadaan kegelapan di mana cahaya kesadaran harus muncul untuk mendeteksi perbedaan objek, yaitu maknanya. Memahami berarti memberi makna, menemukannya dalam proses pemahaman. Sebenarnya hampir semua hal di atas dikatakan oleh Kant sendiri: “Pemahaman menghubungkan semua gagasan kita dengan suatu objek, dan karena fenomena tidak lebih dari representasi, maka pemahaman menghubungkannya dengan sesuatu sebagai objek kontemplasi indrawi dalam pengertian ini adalah objek transendental. Ia hanya menunjuk pada sesuatu yang setara dengan X, yang tidak kita ketahui dan tidak dapat kita ketahui apa pun.<...>Sesuatu ini hanya dapat berfungsi sebagai pengkorelasi kesatuan apersepsi untuk mencapai kesatuan keberagaman intuisi indrawi<...>Objek transendental ini tidak dapat dipisahkan dari data indera, karena dalam hal ini tidak ada lagi yang tersisa untuk memikirkannya. Oleh karena itu, objek tersebut sama sekali bukan merupakan objek pengetahuan itu sendiri, melainkan hanya suatu gagasan tentang fenomena yang berupa konsep suatu objek secara umum, yang ditentukan oleh keanekaragaman fenomena tersebut.”
Di sini Kant membedakan objek transendental dari benda dalam dirinya sendiri hanya karena benda dalam dirinya dipahami olehnya secara eksklusif dalam pengertian yang benar-benar dunia lain, yang mungkin terjadi jika fenomena dipisahkan dari yang transendental. Namun kemudian menjadi tidak jelas bagaimana pengetahuan itu mungkin terjadi? Oleh karena itu, satu hal dalam dirinya sendiri terbagi menjadi dua: objek transendental, yang sebenarnya merupakan sisi imanen dari hal itu sendiri (yaitu, hal itu sendiri sebagai pembawa definisinya, pusat dalam hubungannya dengan yang mana). kesatuan keragaman representasi disintesis); Itulah sebabnya tidak mungkin untuk mengisolasi sisi imanen dari sesuatu itu sendiri dari data indrawi; di sisi lain, pada kenyataannya, pertentangan dari sesuatu itu sendiri terhadap kesadaran, “keberbedaannya”, yaitu. aspek transendentalnya diungkapkan oleh Kant dalam konsep ortodoks tentang benda itu sendiri. Kant lebih lanjut mendefinisikan objek transendental sebagai “pemikiran yang sepenuhnya tidak terbatas tentang sesuatu secara umum.” Merupakan ciri khas bahwa sedikit lebih tinggi, berbicara tentang noumenon (dan noumenon adalah kebalikan dari fenomena dan dalam pengertian ini analog dengan hal yang “ortodoks” itu sendiri), Kant mencatat bahwa noumenon adalah “hanya pemikiran beberapa orang. sesuatu secara umum, di mana saya diabstraksikan dari segala bentuk kontemplasi indrawi." Definisi yang sangat mirip ini mengacu pada hal yang sama: yang pertama mengacu pada sisi imanen dari benda itu sendiri, dan yang kedua mengacu pada sisi transendental. Dengan demikian, penggalan-penggalan dari “Critique of Pure Reason” edisi pertama mampu sangat mengguncang gagasan tentang sesuatu itu sendiri sebagai sesuatu yang benar-benar ada di dunia lain, akibatnya ajaran Kant didekatkan dengan solipsisme Berkeley, yang melanggar hukum. karena hal di atas. Dalam konsep Kant tentang benda itu sendiri, ciri-ciri gagasan tradisionalnya tentang transendensi absolutnya saling terkait dengan pandangan lain, yang menurutnya benda itu sendiri merupakan aspek penting dari fenomena tersebut, yang menjamin kesatuan definisi suatu objek. Pandangan-pandangan ini membuka jalan dari Kant ke Hegel dan selanjutnya ke fenomenologi Husserl.
Karena Kant dianggap sebagai pendiri periode klasik filsafat Jerman, kita harus mempertimbangkan bagaimana hal itu sendiri dipikirkan kembali oleh orang yang pribadinya periode klasik filsafat Jerman menerima perkembangan dan kelengkapan paling lengkap. Namanya Georg Hegel.
Berbeda dengan Kant, konsep benda itu sendiri tidak menempati posisi sentral dalam Hegel. Hegel umumnya asing dengan pengakuan akan sesuatu yang bersifat dunia lain, di luar realitas objektif, dan terlebih lagi, realitas yang sama sekali tidak dapat diketahui. Oleh karena itu, gagasan tradisional Kant tentang benda itu sendiri direfleksikan secara kritis oleh Hegel. Hal yang tidak dapat diketahui itu sendiri disebut oleh Hegel sebagai “abstraksi telanjang”, yang diperoleh dengan mengabstraksi dari semua definisi perasaan, yaitu. dengan menyangkal kepastian apa pun. Dan benda dalam dirinya sendiri tersebut dengan tepat disebut sebagai produk pemikiran yang bergerak menuju abstraksi murni." Jadi, pada awalnya Hegel hanya melihat makna negatif pada benda dalam dirinya sendiri. Namun, ia mencoba menyoroti makna positif dari benda itu sendiri. benda-dalam-itu sendiri, Hegel setuju karena hal itu tidak dapat diketahui dalam arti bahwa “proses kognisi dipahami sebagai pemahaman suatu objek dalam kepastian konkritnya, dan sesuatu itu sendiri tidak lebih dari sesuatu yang sepenuhnya abstrak dan tidak terbatas. hal secara umum” [ibid., C.288]. Dalam pengertian yang sama, Kant mendefinisikan objek transendental sebagai “suatu objek secara umum” [lihat 4, hal. 721, 722]. tidak selalu berada di sisi lain kesadaran, tetapi termasuk dalam proses kognisi: “Segala sesuatu”. dalam dirinya sendiri sebagai refleksi abstrak ke dalam dirinya sendiri, bergerak untuk mengungkapkan dirinya dengan cara yang sama seperti refleksi ke yang lain, oleh karena itu ia mempunyai suatu sifat. Di sini ditunjukkan bagaimana suatu benda dalam dirinya sendiri dari momen transendensi (telanjang dalam dirinya sendiri) menjadi imanen terhadap kesadaran (mengungkapkan dirinya, mempunyai kepastian), yaitu - kesadaran menemukan sesuatu dalam dirinya sendiri (melampaui).
Kita mengalami suatu makna yang imanen dalam kesadaran, dan benda itu sendiri hadir dalam kesadaran sebagai batas di mana kesadaran menghubungkan makna ini. Kita dapat mengatakan bahwa benda itu sendiri adalah imanen terhadap kesadaran dalam transendensinya. Tapi mari kita kembali ke Hegel. Dalam kata-kata yang disebutkan di atas, Hegel menggabungkan apa yang gagal digabungkan oleh Kant: sisi transendental dan imanen dari benda itu sendiri. Tetap transendental terhadap kesadaran, benda dalam dirinya sendiri dalam proses kognisi menjadi imanen terhadapnya. Namun, Kant tidak pernah berhasil menghubungkan kedua sisi ini: bagi dia, keduanya tetap menjadi momen-momen proses kognisi yang terpisah dan terputus, yang dengannya keberadaan independen dikaitkan satu sama lain.
Mari kita ingat bahwa bagi Kant, titik awal dari proses kognisi justru adalah benda itu sendiri; di sini ia bertindak sebagai semacam prinsip orisinal. Bagi Hegel, peran ini dimainkan oleh keberadaan itu sendiri. Wujud didefinisikan sebagai “pemikiran murni” atau sebagai “pemikiran yang sepenuhnya tidak terbatas”. Bagi Kant, objek transendental adalah “pemikiran yang sepenuhnya tidak terbatas tentang sesuatu secara umum”. Jadi, kita membicarakan satu hal: pemikiran itu tidak mengandung isi spesifik apa pun, tetapi hanya firasat akan sesuatu yang transenden, kehadirannya dalam keberadaan. Jadi, pikiran seolah-olah berada dalam keadaan pra-deteksi suatu objek: seberkas cahaya “mengetahui” apa yang harus disinarinya dalam kegelapan. Faktanya, “Kegelapan” di sini adalah sesuatu yang tersendiri. Namun bagi Hegel, keberadaan masih merupakan keadaan kegelapan mutlak. Dalam perkembangan selanjutnya, wujud menjadi ada, yang pada gilirannya berubah menjadi sesuatu. Sesuatu adalah wujud yang ada dalam dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri, namun tanpa definisi lebih lanjut. Dalam pengertian ini, sesuatu mungkin berfungsi sebagai analogi sisi imanen dari sesuatu itu sendiri sebagai dasar untuk definisi lebih lanjut tentang suatu objek, yang identik dengan dirinya sendiri. Dalam The Science of Logic, Hegel berbicara tentang benda dalam dirinya sendiri sebagai berikut: “Ia adalah kesatuan yang tidak bergerak dan tidak terbatas justru karena ia dicirikan oleh definisi sublasi melalui mediasi dan oleh karena itu hanya dasar dari keberadaan ini.” Dengan kata lain, benda itu sendiri adalah pembawa definisinya, landasannya yang tidak bergerak, yang menjaga kesatuan dengan dirinya sendiri. Dan Kant harus memperkenalkan konsep dasar tetap ini untuk membuat kesatuan definisi suatu objek diperlukan [lihat. 4, hal.704]. Namun, menurut Hegel, keragaman definisi berkorelasi dengan benda itu sendiri: “Benda itu sendiri tidak boleh dicirikan oleh keragaman tertentu dan oleh karena itu ia memperoleh keragaman tersebut hanya dengan dibawa ke dalam refleksi eksternal, tetapi tetap acuh tak acuh terhadapnya. Suatu benda itu sendiri mempunyai warna hanya jika dilihat, baunya - ke hidung, dll. Perbedaannya hanyalah hubungan yang berbeda dari sesuatu yang lain dengannya (refleksi eksternal - K.M.) Mereka adalah hubungan tertentu dengan yang lain benda itu sendiri, dan bukan penentuannya sendiri.”
Kita mengarahkan tindakan perhatian pada benda dalam dirinya sendiri (refleksi eksternal), dan dalam tindakan perhatian inilah terungkap suatu makna yang berkorelasi dengan benda dalam dirinya sendiri, “ketidakpedulian terhadap keberagaman” adalah aspek transendental dari hal tersebut. benda dalam dirinya sendiri, kehadiran sebagai “acuh tak acuh” ini, yang mencakup beragam definisi (makna) dalam tindakan niat, merupakan aspek imanen dari benda itu sendiri. Jadi, makna adalah hubungan sesuatu dalam dirinya sendiri dengan “subjek”, yaitu. sesuatu itu sendiri mempunyai makna hanya dalam proses kesadaran, dan ini membedakannya dari “makna” lainnya, yaitu. objek kesadaran. Tetapi jika dilihat dari tindakan kesadaran, benda-benda di dalam diri mereka sama sekali tidak dapat dibedakan (“dalam kegelapan semua kucing berwarna abu-abu”), oleh karena itu kita dapat membicarakan satu hal dalam diri mereka sendiri, yaitu ketika kita berbicara tentang kesamaan benda-benda dalam diri mereka, kita perlu memahami ini dalam arti tidak dapat dibedakan yang sama. Dari sudut pandang ini, pernyataan bahwa objek dapat dibedakan, di luar dan terlepas dari proses kesadaran, tampak tidak masuk akal, karena kita mengaitkan keberadaan transendental dengan makna objek-objek tersebut, yaitu. Kami mengeksternalisasikan semua definisi suatu objek.
Kesimpulannya, ada beberapa kesimpulan yang bisa ditarik. Baik objek fenomena maupun subjek hanyalah hasil hubungan benda itu sendiri dengan jiwa (atau diri transendental). Bagi Kant, benda dalam dirinya sendiri tetap berada dalam aspek transendentalnya, namun ia merupakan mata rantai pertama yang darinya Hegel mengekstraksi seluruh rantai pengetahuan, dan benda dalam dirinya sendiri menjadi salah satu kutub daya tariknya, sehingga mengambil tempat yang selayaknya dalam filsafat sejarah.
Hingga saat ini, benda dalam dirinya sendiri dianggap secara eksklusif dalam bentuk yang muncul dalam proses kognisi. Namun benda itu sendiri, sebagaimana telah ditunjukkan, merupakan asal mula segala pemikiran, oleh karena itu ia mempunyai status ontologis. Dan di sini “benda itu sendiri” hanyalah sebuah simbol yang menunjukkan realitas transendental. Apa yang bisa kita katakan tentang kenyataan ini? Hanya saja itu ada. Semua pernyataan lainnya akan bersifat apopatik (yaitu, “benda itu sendiri” bukanlah sesuatu yang ada). Dalam pengertian ini, bagi Kant, sesuatu itu sendiri adalah keberadaan sejati, karena fenomena hanya ada dalam tindakan kesadaran. Wujud adalah realitas transendental yang tidak bergantung pada kesadaran. Oleh karena itu, keberadaan seperti itu tidak dapat didefinisikan, yang, omong-omong, dibahas secara rinci oleh Hegel. Namun, dengan dia terungkap, dll. dengan benda itu sendiri, yaitu. benda itu sendiri tidak berarti menjadi dirinya sendiri, karena proses kognisi itu sendiri diobjektifikasi oleh Hegel: keseluruhan “Ilmu Logika” tidak lebih dari arkeologi pengetahuan, secara harfiah: “doktrin prinsip-prinsip pengetahuan.”
Namun gambaran rinci tentang proses kesadaran ini disajikan dalam dirinya dalam bentuk ontologi, yaitu. epistemologi berubah menjadi ontologi (oleh karena itu gagasan absolut, bukan Tuhan). Namun upaya untuk menggambarkan proses kognisi “dari luar” bersifat kontradiktif, karena kita hanya mempunyai satu sudut pandang: sudut pandang subjek yang sadar. Di sisi lain, menjelaskan proses sintesis makna dalam suatu tindakan kesadaran juga tidak mungkin dilakukan tanpa asumsi apriori tentang hakikat yang transenden. Ternyata lingkaran setan: tanpa imanen tidak ada yang transendental, tanpa yang transendental tidak ada imanen. Jalan keluarnya adalah dengan mempertimbangkan yang transendental (benda itu sendiri) dalam dua aspek sekaligus: yang transendental itu sendiri dan yang imanen - karena imanen terhadap kesadaran, ia hadir di dalamnya sebagai sesuatu selain itu, transendental. Dalam arti tertinggi, hal ini dapat disamakan dengan penampakan Kristus: Kristus adalah inkarnasi Tuhan, yang di dalamnya kodrat ilahi dan kodrat manusia tidak dapat dipisahkan - Dia dalam arti absolut adalah Tuhan dan manusia.
Namun mari kita kembali pada fakta bahwa benda itu sendiri sebagai wujud sejati tidak dapat ditentukan. Pada saat yang sama, kita masih tidak bisa meninggalkan sudut pandang subjektif: kita pasti menegaskan ketidakpastian, yaitu. kita “tahu bahwa kita tidak tahu.” Dengan berpegang pada sudut pandang ini, kita dapat menganggap benda itu sendiri sebagai sesuatu yang tidak berarti apa-apa bagi kita. Di sini kita melihat sesuatu itu sendiri sebagai kegelapan, ketiadaan terang, “sebab segala sesuatu yang tampak adalah terang,” seperti yang dikatakan Rasul Paulus. Meski tak ada cahaya, kegelapan malam tetap sunyi. Hegel dengan indahnya mengatakan tentang sisi “malam” dari benda itu sendiri: “Malam adalah penjaganya. Gambar ini milik roh /.../ Roh pemiliknya, dialah yang menguasainya , dan malam-malamnya. Dia (gambar) tidak disadari, yaitu tidak diekstraksi dan tidak dihadirkan di hadapan ide sebagai objek. Manusia adalah malam ini, sesuatu yang kosong yang mengandung /.../ kekayaan ide yang tak terhingga banyaknya... Inilah malam, sifat batin, di sini. yang ada adalah kedirian murni /.../ Kekuatan yang mengambil gambaran dari malam ini atau membenamkannya di dalamnya: penempatan diri, penciptaan batin, perbuatan, pemisahan." Di sini, menurut Hegel, malam adalah sisi ideal alam, semangatnya, dari mana kesadaran mengekstraksi keanekaragaman dunia. Namun yang paling penting di sini adalah gagasan tentang yang transendental sebagai malam, satu-satunya realitas di mana kesadaran mengungkapkan dirinya dan objeknya. Ketika kita menetapkan sesuatu pada dirinya sendiri sebagai tidak ada bagi kita, kita harus ingat bahwa “tidak ada” di sini belum termasuk dalam kategori ontologis, karena ia dianggap secara subyektif, sebagai titik tolak pengetahuan. Dalam pengertian ini, tindakan kesadaran itu sendiri analog dengan “penciptaan dunia dari ketiadaan” Kristen: kesadaran, dimulai dari benda itu sendiri (bagi kita, ketiadaan), sampai pada objek pengalaman, hingga fenomena. Dalam hal ini, “menciptakan” berarti menemukan suatu objek dalam tindakan kesadaran. Tindakan “penciptaan” itu sendiri dipecah menjadi beberapa tahap: 1. Benda itu sendiri diberikan melalui sensasi (jiwa langsung menyatu dengan yang transendental, namun bukan “aku merasakan”, melainkan “sensasi yang terjadi”) . Ini sudah menjadi semacam pulau stabilitas di tengah-tengah ketiadaan, tidak ada yang membedakan dirinya dari yang lain, yang mengukuhkan identitasnya, yaitu. tidak ada hubungannya dengan keberadaan. Telah disebutkan di atas bahwa hanya “tidak ada yang subjektif” yang transendental, oleh karena itu “tidak ada yang berkorelasi dengan keberadaan” berarti: “sesuatu dalam dirinya sendiri” membentuk kesatuan dengan dirinya sendiri. Sebagai sesuatu yang identik dengan dirinya sendiri, “tidak ada” adalah awal dari tindakan kesadaran, yaitu. "malam sebelum fajar" Seperti yang dikatakan Hegel, “tidak ada yang dapat menghasilkan sesuatu.” 2. Suatu tindakan perhatian yang diarahkan pada ketiadaan yang identik dengan diri kita ini. “Identik dengan dirinya sendiri” ini melekat dalam identitasnya dan “dengan demikian menonjol seperti itu, yakni berbeda dari keadaan “ketiadaan acuh tak acuh”. Jadi, dalam tindakan perhatian, “sesuatu” dan “yang lain” dicatat, tetapi “yang lain” ini tetap tidak berarti apa-apa bagi kita. 3. Suatu tindakan objektifikasi, yang menganggap tindakan perhatian dan isinya sebagai sesuatu yang berada di luar dirinya; tindakan kesadaran ini membedakan, pertama, diri saya dari objek (yaitu, membangun hubungan antara saya dan objek), dan, kedua, kedua. , isi ( makna) suatu objek sebagai milik kesadaran dari “dirinya sendiri” objek tersebut, sebagai bukan kesadaran, “yang lain”, yaitu. dari benda itu sendiri (“tidak ada”). Tindakan objektifikasi dapat dilambangkan dengan kata-kata “Saya mendeteksi suatu objek dalam kesadaran”, yaitu. Saya menemukan makna suatu objek, “sesuatu yang bermakna”. Di sini, tidak hanya “tidak ada” yang muncul sebagai “yang lain” dalam kaitannya dengan “sesuatu”, tetapi kesadaran itu sendiri memisahkan dirinya dari “sesuatu”, yaitu. itu juga secara eksternal merupakan “sesuatu”, “yang lain” baginya. Lagi pula, “objek” berarti “lawan”. Ini sudah menjadi fenomena, namun belum menjadi fenomena yang mengharukan. Hal ini diperlukan untuk: 4. Kesadaran menyatukan semua tindakan sebagai
milikku dalam kaitannya dengan orang lain. Dalam tindakan sintesis ini, kesadaran menganggap tindakan objektifikasi (penemuan makna) sebagai sesuatu yang berada di luar dirinya, menerangi keragaman ini dan mengumpulkannya menjadi satu kesatuan (ini dijelaskan oleh Kant dalam bentuk “sintesis pemahaman”) [lihat 4, hal.701]. Sebagai hasil dari tindakan terakhir, diperoleh sesuatu yang “hidup”, yang ada dalam proses kesadaran. Dengan demikian, dua kesatuan muncul: satu aliran kesadaran, dan satu hal. Urutan keadaan yang dihasilkan: kesadaran, yaitu. hubungan diri dengan objek, dan oleh karena itu keadaan objek itu sendiri, sebenarnya adalah temporalitas kesadaran, waktu adalah bentuk keberadaan sesuatu dalam kesadaran. Itu. waktu muncul bersama dengan dunia yang “diciptakan”, dan tidak ada sebagai “bentuk kontemplasi apriori” (Kant).
Semua yang telah dikatakan di atas mengenai tindakan obyektifikasi merujuk pada suatu hal, namun maknalah yang membedakan suatu hal dengan hal lainnya, oleh karena itu tindakan ini juga mencakup proses pembedaan makna yang satu dengan makna yang lain. Berpegang pada gambaran yang dipilih, kita dapat mengatakan bahwa “dengan terjun ke dalam kegelapan, cahaya menampakkan dirinya dan sesuatu di dalam kegelapan.” Dengan demikian, dunia kesadaran yang “diciptakan” muncul.
LITERATUR.
1. Hegel G.V.F. Ilmu Logika (dalam 3 jilid). - M., 1970-71.
2. Hegel G.V.F. Ensiklopedia Ilmu Filsafat (dalam 3 jilid). - M., 1974-77.
3. Hegel G.V.F. Karya dari tahun yang berbeda (dalam 2 jilid). - M., 1971.
4. Kant I. Bekerja dalam 6 jilid. - M., 1964. - T.3.
Dari ajarannya tentang ruang dan waktu sebagai bentuk subjektif dari kontemplasi kita, Immanuel Kant (lihat ikhtisar singkat filosofinya di website kami) menarik kesimpulan yang paling penting (namun khas dari semua jenis idealisme subjektif): kita tidak tahu benda apa yang ada di dalamnya, kita hanya tahu apa yang ada di imajinasi kita.
“Kami masih belum mengetahui apa yang terjadi pada objek itu sendiri, terlepas dari kepekaan kami. Yang kita ketahui hanyalah cara kita memandangnya, cara yang lazim bagi kita, cara yang tidak boleh dimiliki setiap makhluk, melainkan wajib bagi manusia. Hanya dengan metode inilah kita menangani... Sampai pada tingkat kejelasan tertinggi apa pun yang kita bawakan ide kita, akibatnya kita tidak akan semakin dekat dengan hakikat benda-benda itu sendiri.”
Dengan demikian, sifat sebenarnya dari objek-objek di dunia luar selalu tidak kita ketahui. Kita hanya mengenal refleksinya dalam persepsi kita, yang dibiaskan melalui “intuisi” ruang dan waktu. Namun sejauh mana intuisi dan refleksi ini sesuai dengan kenyataan sebenarnya, kita tidak dapat memastikannya.
Objek-objek dari realitas sejati ini, yang tidak dapat kita akses, berbeda dengan objek-objek yang kita terima dari persepsi kita sendiri, Kant menyebut “segala sesuatu sebagaimana adanya” ( Ding dan sich). Pembaca Rusia lebih mengetahui terjemahan literal, namun kurang akurat dari frasa bahasa Jerman ini - “sesuatu dalam dirinya sendiri.” Namun, kita tidak boleh berpikir bahwa, ketika menyatakan semua hal di atas, Kant sepenuhnya menyangkal keandalan dan signifikansi praktis dari pengetahuan indrawi kita. Ia memiliki kesesuaian penuh sebagai ekspresi sifat dari hal-hal yang dipertimbangkan sehubungan dengan kita. Oleh karena itu, Kant berbeda dengan kaum skeptis, yang juga mengakui esensi sebenarnya dari segala sesuatu sebagai sesuatu yang tidak dapat kita ketahui, tetapi pada saat yang sama menyangkalnya. setiap kemungkinan dan nilai pengetahuan.
sebuah konsep dalam filsafat Kant yang digunakan untuk menunjuk objek dan entitas yang berada di luar kesadaran dan tidak berinteraksi dengannya dengan cara apa pun, berbeda dengan “sesuatu untuk kita” - fenomena yang secara langsung mempengaruhi indera. Hegel menarik perhatian pada ilegalitas pemisahan esensi dari penampilan. Tidak ada yang lain selain esensi yang muncul di hadapan kita: esensi muncul, dan penampilan adalah hal yang esensial. Dengan mengenali fenomena tersebut, kita mengetahui esensinya.
Definisi yang bagus
Definisi tidak lengkap ↓
"Benda itu sendiri"
Ding dan sich; benda itu sendiri; memilih en soi; cosa in se) – filsuf. sebuah istilah yang berarti segala sesuatu sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri (atau “dalam diri mereka sendiri”), dan bukan “bagi kita” – dalam pengetahuan kita. Perbedaan ini dianggap pada zaman kuno, namun memperoleh arti khusus pada abad ke-17 dan ke-18, ketika pertanyaan tentang perbedaan itu sendiri disertai dengan pertanyaan tentang kemampuan (atau ketidakmampuan) pengetahuan kita untuk memahami “segala sesuatu dalam dirinya sendiri”. Malebranche percaya bahwa “segala sesuatu dalam dirinya sendiri” direnungkan oleh Tuhan. Leibniz mengidentifikasi “benda dalam dirinya sendiri” dengan elemen primer spiritual (monad), dan tubuh dengan fenomenanya. Locke percaya bahwa “segala sesuatu itu ada dalam dirinya sendiri”, yaitu. substansi spiritual dan material tidak dapat diketahui. Sudut pandang terakhir ini diulangi dan dikembangkan oleh sejumlah filosof abad ke-18, yang karena alasan metafisika cara berpikir, dan dalam beberapa kasus, sebagai tambahan, agnostisisme dan kontemplasi. sifat materialisme, mereka tidak mampu menyelesaikan dengan tepat pertanyaan tentang hubungan antara apa yang ada “dalam dirinya sendiri” dan apa yang ada dalam pengetahuan dan dapat diakses “bagi kita”. Jadi, misalnya, Bonnet, yang membedakan antara "sesuatu dalam dirinya sendiri" dan "fenomena", melihat keuntungan dari filsafat kontemporernya karena filsafat tersebut "secara sederhana" mencari apa yang diwakili oleh benda-benda "berdasarkan hubungannya dengan kita", sedangkan sebelumnya para filsuf, yang mencoba mencari tahu hal-hal apa yang “mewakili diri mereka sendiri”, hanya berbicara dengan nada bangga atas omong kosong yang terpelajar (lihat “Essai de psikologe,” bab 36). Turgot, D'Alembert dan Mendelssohn berbicara dalam semangat yang sama, di antaranya sudah ditemukan istilah “benda itu sendiri dan untuk dirinya sendiri” (lihat “Morgenstunden”, Bd 1, Kap. 7, S. 114 et seq.). Di sekolah X. Wolf, A. Baumgarten memperkenalkan warna baru ke dalam konsep “benda itu sendiri”. Istilah Wolff "vor und an sich" pertama kali berubah menjadi "an und vor sich" di Baumgarten; dan kemudian menjadi "an und f?r sich" ("di dalam dan untuk diri sendiri"). Pertanyaan tentang “benda-benda dalam dirinya sendiri” dan kemampuan mengetahuinya memperoleh makna khusus dalam filsafat I. Kant. Dalam dis. “Tentang bentuk dan prinsip dunia yang dapat dipahami dan indrawi” (“De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis” 1770) Kant juga percaya bahwa, meskipun indera. representasi memberi kita segala sesuatu sebagaimana adanya; konsep-konsep pemahaman memberi kita segala sesuatu sebagaimana adanya. Namun, dimulai dengan Critique of Pure Reason (1781), Kant berpendapat bahwa teorinya. pengetahuan hanya mungkin terjadi dalam kaitannya dengan fenomena, tetapi tidak mungkin mengenai “benda itu sendiri”. Segala sesuatu hanya dapat diketahui jika hal itu tampak dalam panca indra kita. kontemplasi (dalam bentuk ruang dan waktu) dan dalam bentuk akal kita (dalam kategori). Tanpa dapat diketahui secara teoritis, menurut Kant, “segala sesuatu dalam dirinya sendiri” dapat dibayangkan, karena jika tidak, fenomena tersebut akan ada tanpa apa yang tampak di dalamnya. Berbicara tentang ketidaktahuan “benda itu sendiri”, Kant, bagaimanapun, tidak menetapkan batasan empiris apa pun. pengetahuan tentang berbagai hal: “Pengamatan dan analisis fenomena menembus ke dalam alam, dan tidak diketahui seberapa jauh kita akan menempuh jalan ini seiring berjalannya waktu” (“Critique of Pure Reason”, P., 1915, p. 193). Namun tidak peduli seberapa jauh petunjuk empirisnya. pengetahuan, “benda itu sendiri”, menurut Kant, akan selalu berada di sisi lain dari pengalaman apa pun yang mungkin kita alami. Konsep “benda dalam dirinya sendiri” dalam ajaran Kant tidak hanya memiliki makna dasar objek indera yang tidak dapat diketahui, tetapi juga sejumlah makna lainnya. Yang paling penting bagi sistem Kant adalah konsep “benda dalam dirinya sendiri” bukan sebagai objek teoretis – indera. dan rasional - pengetahuan, tetapi tentang objek yang "dapat dipahami", mis. sebagai objek pikiran tanpa syarat di luar pengalaman. Menurut Kant, hal-hal tersebut adalah Tuhan, keabadian, dan kebebasan. Para filsuf idealis mengkritik konsep “benda dalam dirinya sendiri” dari dua sudut pandang: idealis subjektif (I.G. Fichte, kaum Machis) percaya bahwa konsep “benda dalam dirinya sendiri” yang ada secara objektif tidak dapat dipertahankan dan harus dibuang; Hegel dari sudut pandang dialektika objektif. idealisme tidak mengkritik konsep “benda dalam dirinya sendiri” yang ada secara objektif, tetapi ajaran idealis subjektif dan agnostik (Hume, Kant) tentang ketidaktahuan “benda dalam dirinya sendiri” dan batas yang tidak dapat dilewati yang memisahkan “benda dalam dirinya sendiri” dari fenomena. Dialektis Materialisme mengakui “sesuatu di dalam dirinya sendiri,” yaitu mengakui keberadaan benda-benda sebelum adanya kesadaran dan tidak bergantung pada kesadaran, namun menolak garis yang tidak dapat dilintasi yang dianggap memisahkan “benda-benda di dalam dirinya sendiri” dari fenomena, dan oleh karena itu menolak ketidaktahuan akan “sesuatu” yang ada di dalam dirinya sendiri. benda itu sendiri”: “Sama sekali tidak ada yang mendasar “tidak ada perbedaan dan tidak mungkin ada antara suatu fenomena dan sesuatu itu sendiri,” kata V.I. .” (Karya, edisi ke-4, jilid 14, hal. 90). Pertanyaan tentang kemampuan mengetahui “benda itu sendiri” bersifat dialektis. materialisme berpindah ke tanah praktik. Engels menunjukkan bahwa “sanggahan yang paling tegas” terhadap doktrin tidak dapat diketahuinya “benda-benda itu sendiri” “terletak dalam praktik, yaitu dalam eksperimen dan industri jika kita dapat membuktikan kebenaran pemahaman kita terhadap fenomena alam tertentu melalui fakta bahwa kita sendiri yang memproduksinya, menyebabkannya dari kondisinya, kita juga memaksanya untuk memenuhi tujuan kita, maka “sesuatu dalam dirinya sendiri” yang sulit dipahami Kant berakhir” (“Ludwig Feuerbach…”, 1955, hal. 18). menyala.: Marx K. dan Engels F., Soch., vol.14, M.–L., 1931 (lihat Indeks); Lenin V.I., Materialisme dan kritik empiris, Karya, edisi ke-4, vol.14, bab. 2 dan 4; ?isler R., W?rterbuch der Philosophischen Begriffe, 4 Aufl., Bd 1, V., 1927, S. 280–85. V.Asmus. Moskow.
Definisi yang bagus
Definisi tidak lengkap ↓
Hal itu sendiri(Jerman) Ding an sich self)- kategori filsafat Kant, yang berarti segala sesuatu sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri (atau “dalam diri mereka sendiri”), dan bukan “bagi kita”.
Menurut Locke, filsafat alam adalah “pengetahuan tentang prinsip, sifat, dan tindakan benda sebagaimana adanya” (“Thoughts on Education,” 1690). Berkeley membandingkan posisi ini dengan penolakan terhadap “objek dalam dirinya sendiri” (objek itu sendiri) atau di luar pikiran" (Risalah tentang Prinsip Pengetahuan Manusia, 1710). Hume mencatat bahwa “pikiran tidak pernah memiliki apa pun kecuali persepsi…”
Kant menganggap perlu untuk menyelesaikan masalah keberadaan independen dari dunia benda-benda itu sendiri: “Kita tidak bisa tidak mengakui sebagai skandal bagi filsafat dan pikiran manusia universal perlunya hanya percaya pada keberadaan benda-benda di luar kita. (yang darinya kita menerima seluruh materi pengetahuan bahkan untuk perasaan batin kita) dan ketidakmungkinan menentang bukti yang memuaskan mengenai keberadaan ini, jika ada yang memutuskan untuk mempertanyakannya.”
Kant percaya bahwa kita tidak mengetahui apa yang ada dalam dirinya, tetapi hanya penampilannya saja. Dengan mengakui penampakan, kita juga harus mengakui apa yang tampak. Suatu fenomena tidak akan ada tanpa adanya apa yang muncul, dan fenomena itu sendiri dapat dipikirkan. Sebagai sesuatu yang hipotetis, benda itu sendiri hanyalah satu-satunya tubuh(Vootipsvov Yunani - "mental", "dapat dipahami").
Salah satu kesulitan dalam doktrin sesuatu itu sendiri adalah pertanyaan bagaimana gagasan tentang keberadaannya bisa muncul jika tidak diberikan kepada kita. Ide ini muncul sebagai tuntutan intelektual yang didasari oleh perasaan batin. Manusia itu sendiri adalah suatu fenomena dan suatu benda tersendiri.
Alam adalah dunia fenomena. Tetapi seseorang merasa ada sesuatu yang seharusnya - kebebasan, keabadian, Tuhan, dll - yang keberadaannya tidak dapat dibuktikan. Jadi, Tuhan adalah “sesuatu yang ada di dalam dirinya sendiri” yang tidak dapat diketahui. Baik bukti maupun sanggahan terhadap keberadaannya tidak mungkin dilakukan.
Berbicara mengenai pembahasan masalah benda itu sendiri, Engels menulis: “Sanggahan yang paling tegas terhadap hal ini, seperti semua pemborosan filosofis lainnya, terletak pada praktiknya, yaitu pada eksperimen dan industri. Jika kita dapat membuktikan kebenaran pemahaman kita tentang fenomena alam tertentu dengan fakta bahwa kita sendiri yang memproduksinya, mengeluarkannya dari kondisinya, dan juga memaksanya untuk memenuhi tujuan kita, maka “benda dalam dirinya sendiri” yang sulit dipahami oleh Kant menjadi kenyataan. akhir. Zat kimia yang terbentuk di dalam tubuh hewan dan tumbuhan tetap menjadi “benda dalam dirinya sendiri” sampai kimia organik menjadi memasaknya satu demi satu; dengan demikian, “benda dalam dirinya sendiri” berubah menjadi sesuatu bagi kita, seperti alizarin, zat pewarna madder, yang sekarang kita peroleh bukan dari akar madder yang ditanam di ladang, tetapi jauh lebih murah dan mudah dari tar batubara. Tata surya Copernicus tetap menjadi hipotesis selama tiga ratus tahun, sangat mungkin terjadi, tetapi masih berupa hipotesis. Ketika Le Verrier, berdasarkan data sistem ini, tidak hanya membuktikan bahwa seharusnya ada planet lain, yang sampai sekarang tidak diketahui, tetapi juga menentukan dengan perhitungan tempat yang ditempatinya di ruang angkasa, dan ketika setelah itu Galle benar-benar menemukan planet ini, maka Sistem Copernicus telah terbukti."
Pada prinsipnya, kemungkinan terjadinya situasi seperti itu ditetapkan oleh Kant: “Jadi, objek-objek pengalaman tidak pernah diberikan sendiri/,“Mereka hanya diberikan dalam pengalaman dan selain itu mereka tidak ada sama sekali,” tulisnya. — Bahwa mungkin terdapat penghuni di Bulan, meskipun belum ada manusia yang pernah melihatnya, tidak diragukan lagi dapat diakui, namun hal ini hanya berarti bahwa seiring dengan kemajuan pengalaman, kita mungkin akan menjumpai mereka; karena pada hakikatnya segala sesuatu yang ada dalam konteks persepsi menurut hukum kemajuan empiris. Oleh karena itu, para penghuni Bulan adalah sah jika mereka berada dalam hubungan empiris dengan kesadaranku yang sebenarnya, meskipun hal ini tidak membuat mereka sahih dalam diri mereka sendiri, yaitu. melampaui kemajuan empiris ini."
