Теории постмодерна активно разрабатываются на Западе рядом исследователей с целью осмысления современного общества, которое, по их мнению, вступило в новую стадию постмодерна, характеризующуюся качественным увеличением неопределенности многих социальных реалий. В обществе нарастают проявления, связанные со случайностью, многовариантностью, альтернативностью . Жизнь человека становится динамичнее, а будущее менее предсказуемо, при этом деятельность все более подвержена всевозможным рискам. По мнению 3. Баумана, меняется ментальность в сторону «краткосрочности», когда размывается мораль и другие виды нормативности; когда постоянную и привычную работу сменяет труд по временным контрактам в новых для индивида сферах, а супружеские союзы уже изначально предполагают свою непрочность. Приверженцы социологических теорий постмодерна считают, что столь кардинально изменившееся общество необходимо изучать с помощью специфической методологии.
> Во-первых, они отказались от попыток создать целостные теории в духе К. Маркса или Т. Парсонса, претендующие на объяснение всех сколько-нибудь значимых социальных процессов и явлений. Время социальной нестабильности, неопределенности нуждается в других теориях, которые раскрывали бы характерные тенденции развития отдельных областей действительности, изучали бы новые социальные практики.
> Во-вторых, в условиях неопределенности, аморфности бытия поведение человека теряет былой рациональный смысл, следовательно, для того, чтобы отразить нарастание иррациональных начал, в социологии допустимо использование иррациональных понятий, образов, мифов, нарратива (от лат. narrare - языковой акт, повествование), афоризмов, стихов и даже анекдотов. Но поскольку вариантов описания, отображения социальных явлений может быть сколь угодно много, то социология превращается в искусство интерпретации.
> В-третьих, интерпретация связана с подбором наиболее удачных языковых средств. Отсюда вытекает, что деятельность социолога - это своего рода «языковая игра», протекающая в рамках определенных правил. Такое представление о социологии не противоречит ее предназначению как науки об обществе, поскольку, по мнению постмодернистов, «общество есть языковая связь» . Недаром социология постмодерна находит опору в лингвистике, исследовании знаков и символов.
Наиболее известными теоретиками постмодернистского направления являются польско-американский ученый Зигмунд Бауман (р. 1925), французские социологи Жан Бодрийяр (1929-2007) и Жан-Франсуа Лиотар (1924- 1998).
3. Бауман обосновал социологию постмодерна, предметом которой, по его мнению, является сложная непредсказуемая общественная система, существующая прежде всего в виде потребительского общества. Интегрирующим началом такого общества является не нормативное регулирование, не общая идея и даже не всевидящая власть. В обществе потребления людей объединяют гедонистические устремления, ориентированность на новый опыт, новые ощущения. Фактически люди превратились в искателей и коллекционеров чувственного опыта. В этих условиях самым ценным качеством личности становится гибкость, а прочность и постоянство - препятствием.
Ж. Бодрийяр также изучает потребительское общество, члены которого находятся под диктующим воздействием кода сигнификации , т.е. некоего общепринятого знака социального статуса, которому каждый должен соответствовать. При этом сам код контролируется средствами массовой информации и имеется возможность тотально им манипулировать. Эта возможность широко используется в насаждении так называемых симулякров (от лат. sirnulo - делать вид, притворяться), знаков и образов, отрывающихся по смыслу от конкретных объектов, к которым они изначально относились. В результате происходит повсеместная симуляция реальности.
Например, посетив Диснейленд, можно «побывать» на дне океана или в тропическом лесу. На эстраде при помощи манипуляций со звуком и голосом добиваются успеха исполнители, не имеющие таланта.
Как уже отмечалось, в теориях постмодерна используются не только научные методы постижения социальной реальности, но и такие средства, которые принадлежат искусству. На этом основании некоторые ученые считают, что постмодернистские теории не являются собственно социологическими 1 .
- При характеристике постмодернистских теорий используется материал учебного пособия: Кравченко С. А. Социология: парадигмы черезпризму социологического воображения. М., 2007. С. 618-665, 700-717.
- Плахов В. Д. Западная социология XIX-XX вв. От классики допостнеклассической науки: Эпистемологическое обозрение. СПб., 2003.С. 368.
ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ
Общее название версий социально-философского и социологического теоретизирования Ж. Бодрийяр (см.), 3. Бауман, М. Маффесоли и др., акцентирующих исчерпанность эпистемологии и онтологии модерна (см. Модерн) и осуществляющих тем самым радикальную переинтерпрета- цию идеи социологии.
В качестве оснований для манифестации возможности П. С. выступают:
1) применение концептуального аппарата постструктурализма (см.) к маргинальной для него проблематике социального, что приводит к существенной модификации и развитию самого постструктурализма за счет социологической эмпирико-операционалистской направленности;
2) проблематизация в рамках метасо- циологической перспективы (в отличие от специально- или частносоциологической) таких категорий, как “знание” “повседневность”, “культура” что, с одной стороны, выражается в их экстраполяции на социальное вообще, а с другой - в постановке под вопрос самой социологии как особой повседневной, знаниевой и культур-политичес- кой практики;
3) трансформация “современных” индустриальных обществ в “постсовременные” постиндустриальные. Тем самым задается различие между П. С. и так называемой “социологией постмодерна”, соотносимой с именами Э. Гидденса и Ю. Хабермаса, которые, сохраняя позиции, рационализма, постулируют преемственность и незавершенность модернистского проекта, констатируют “распад организованного модерна” и переход к “рефлексивной современности” и “посттрадиционному порядку”
Первоначальной задачей П. С. выступила фиксация симптоматики кризиса модерна с последующим различением кризиса социального и кризиса социологического и необходимостью деконструкции (см.) социологического дискурса (см.) и тотальной ревизии концептуального аппарата. Итогом явились отказ от понятия “общество” которое в рамках установок на текстуализацию и хао- тизацию мира, было определено как пространство социального текста; одновременно была предложена локальная трактовка социальности; преодоление бинарных оппозиций как общесоциологического порядка (противопоставление объекта и субъекта познания, центра и периферии в социальной структуре), так и оппозиций мужского женскому в гендерных и метрополии и колонии в постколониальных исследованиях; постулирование интертекстуальности (см.) сознания и трактовка личности как само- повествования “открытой идентичности”" провокационная^ эпатажная критика социологического mainstream’а (“генеральной линии” Н. К .) - в первую очередь теории структурного функционализма и практик опросов “общественного мнения”
В результате социология была определена как проект модерна, конституированного бинарной оппозицией социальный порядок - аномия, из которой следовали ее “родовые черты” а именно:
1. Проективность . Идея социального порядка была представлена как идеал, которого необходимо достичь; аномия в таком случае есть исходная характеристика социальной реальности, хаос, который требует порядка. В радикальных версиях социологического теоретизирования проективность принимала форму социального утопизма (например, технократизм, коммунизм). Кроме того, проективистская установка покоилась на фундаменте идеи линеарного развертывания времени, первоначально представленной в виде социального прогресса, а впоследствии переосмысленной как модернизация.
2. Проблематичные отношения с философией. Подрыв спекулятивной философии осуществлялся сразу в трех направлениях: во-первых, во вскрытии социальных оснований философии, что выразилось в появлении смежной проблематики социологии знания; во-вторых, в предложении радикально иного или существенно модифицированного метода и, в-третьих, в формировании представлений об операциональном
а значит, “реальном” - объекте, с последующим различением натуралистического и деятельностного подходов к этому объекту. Таким образом, социология артикулировалась как проект “приведения в порядок” философии, который ставил своей целью формирование позитивного (О. Конт), калькулируемого (В. Кетле) и/или “действенного” (К. Маркс) знания.
3. Проблематичные отношения со сферой гуманитарных наук. Социология, принадлежа к сфере наук о человеке, в то же время в значительной степени дистанцировалась от изучения собственно индивидуального, детерминируя его общим, или социальным. В этом плане можно говорить о незамеченной “смерти” как на теоретическом уровне (например, концепт структуры в структурном функционализме), так и на эмпирическом (респондент вместо субъекта). Кроме того, такие науки о человеке, как психология и медицина, оказались способными к радикальной операционализации своего знания, т. е. к формированию особого “больничного” пространства, в котором (в идеале) только и могли осуществляться те или иные практики, и в котором субъект познания мог становиться его объектом. Социология же собственного, “социологического” пространства не имела и во многом выступила “зеркалом социальной природы” Заложенные в социологический проект установки оказались полностью эквивалентны обществу эпохи модерна.
Согласно 3. Бауману, модерновая социальная реальность выступала в качестве объекта администрирования : “это был мир, обозреваемый с высоты стола генерального директора. Это был мир, в котором ставились и реализовывались цели, а общую цель расщепляли на подпроблемы для исполнения, мир, в котором сегодняшнее состояние оценивалось по тому, приближается оно или отдаляется от запланированного на завтра, и в котором главным условием достижения целей (и уже поставленных и еще не придуманных) была сплоченность рядов исполнителей. Она достигалась благодаря всеобщей лояльности по отношению к задачам, выдвигаемым начальством, и в вере в право начальства ставить их, а также благодаря желанию избежать наказания за непослушание, либо личной заинтересованности каждого в общих целях и в образе жизни, зависящем от достижения этих целей”
Принципами, на которых покоилась перспектива указанного администрирования , явились:
1. Целостность моделируемого мира. В социологии предельной рамкой удержания ее целостности было понятие “общество”, зачастую отождествляемое с национальным государством, а также понятие “культура”, редуцированное к интегративной функции. Эпи- стемологически эта целостность фундировалась идеей присутствия истины, ее укорененности в бытии и как следствие значимости модусов аутентичности, идентичности и оригинальности.
2. Когерентность. Социум и культура мыслились не только целостными, но и пронизанными многочисленными и взаимными связями, отношениями и функциями, действующими как слаженный механизм (общество как “сфера принципиальной координации” в структурном функционализме). Отсюда вся проблематика общественного согласия (вариант - конфликта), социализации (девиации) и социальной нормы (аномии).
3. Кумулятивность и направленность времени. Мир - это проект-в-процессе- реализации, в котором совмещаются ли- неарность развертывания времени, берущая свое начало в христианской эсхатологии и позднее оформленная в концепте детерминизма, и установки на трансфор- мативность и эффективность, делающие возможной интенсификацию истории на основе “накопленных” оснований (ср. “Время, вперед!”).
Таким образом, социология изначально проектировалась как “теория” или дисциплина знания и “практика” дисциплинирован™ социальности, т. е. как способ отправления власти-знания. Кризис модерна, определяемый Ж.-Ф. Лиотаром (см.) как “недоверие к метанарра- циям” (см. “Закат метанарраций”, Ме- танаррация), как “результат эволюции дисциплин” в работах М. Фуко (см.), как “переоценка модерна в качестве универсалистского Проекта” у 3. Баумана, подорвал казавшееся незыблемым соответствие между теорией и практикой.
Общим основанием, задающим социе- тальную конфигурацию постмодерна, может выступить принцип “двойного кодирования” В общем виде код (см.) представляет собой определенную структуру правил означивания, имеющую свою историю (т. е. отсылающую к пра- текстам) и конституирующую определенную неравновероятностную конфигурацию содержания. (Ср. интерпретацию кода Р Бартом как “пути смыслообра- зования”, а также У Эко, понимающего под кодами занявшие место объективных структур познания фикции, “рассматриваемые в качестве социальных установлений; как попытки обрисовать механизм событий, а также объяснить порождение сообщений, исходя при этом из лежащей в их основе системы правил”.) Двойное кодирование в этом смысле есть попытка здесь-и-сейчас приуменьшить или элиминировать вовсе зависимость от истории (истории как прошлого и истории как рассказа).
В рамках разработанной Бодрийяром концепции гиперреальности (см.), переход к состоянию постмодерна характеризуется как прецессия симулякров (см.). Тем самым, проблематика “двойного кодирования” получает дальнейшее развитие, а также отмечается “радикальное изменение взаимоотношения между историей и повседневностью, между публичной и частной сферами” Социальное, ставшее предметом индивидуального потребления, в таких условиях может мыслиться исключительно как симуляционная модель социального, означающая в конечном итоге смерть и социального, и социологии. “Социология в состоянии лишь описывать экспансию социального и ее перипетии. Она существует лишь благодаря позитивному и допущению социального. Устранение, имплозия социального от нее ускользают” [см. “В тени молчаливых болынинств, или Конец социального” (Бодрийяр)]. Развитие коммуникации, и особенно коммуникации массовой, формируют явление массы, которая “не обладает ни атрибутом, ни предикатом, ни качеством, ни референцией”; массу “составляют лишь те, кто свободен от своих символических обязанностей” т. е. являются “многоликими терминалами” бесконечных сетей коммуникации. “Массы не являются референтом, поскольку не принадлежат порядку представления. Они не выражают себя - их зондируют. Они не рефлектируют - их подвергают тестированию... Однако зондирование, тесты, референдум, средства массовой информации выступают в качестве механизмов, которые действуют уже в плане симуляции, а не репрезентации” В такой ситуации, репрезентация масс - молчаливого большинства - оказывается не более чем, очередной симуляцией, исходящей из “полагания надежности” наивной веры во всесилие рекламы, техники, политики, науки - смысла вообще. Масса не приемлет смысла и “интересуется лишь знаковостью” коммуникация для нее беспрерывное поглощение знаков, обусловленное жаждой зрелища. Масса, не являясь ни объектом (поскольку сопротивляется всякому воздействию), ни субъектом (поскольку не может быть носителем автономного сознания), является в то же время еще большим медиумом, чем сами mass media; используя стратегии “нейтрализующего присвоения”, перекодирует все сообщения из плана рационального в план воображаемого и заставляет их циркулировать по своим внутренним правилам. Техника, наука и знание в этом случае “обречены на существование в качестве магических практик и предназначены для потребления зрелищ”
Во многом разделяя установки Бодрийяра, М. Маффесоли тем не менее занимает более взвешенную и оптимистичную позицию. “Молчание масс” трактуется им как естественная защитная реакция на тотализирующие дискурсы и способствует освобождению. Опираясь на тексты социологической и философской классики, Маффесоли характеризует переход к постмодерну как трансформацию “социального” в “социальность” Если первому соответствуют “общество” (Geselschaft у Ф. Тён- ниса), “прометеевская” культура и основой социальных связей выступает “механическая солидарность” Э. Дюрк- гейма, характеризуемая инструментализмом, проективностью, рациональностью и телеологизмом, то постмодер- ный социальный порядок описывается в терминах “общины” (Gemeinschaft у Тённиса), ценностями “дионисийской” культуры и “органической” (или “оргиастической”) солидарностью с ее завороженностью настоящим, нон-логичес- ким, имморализмом и коммуникацией. Симптомом наступления “неотрайбализма” выступает “возрождающийся интерес ко всему натуральному и чувство околдованности мира”
В соответствии с концепцией Маффесоли наблюдаемая ныне имплозия ин- ституциальных форм не является продуктом действия каких-то подрывных групп: разрывы рационально организованной социальной материи вызваны тем, что процесс неуклонной гомогенизации и рационализации социальной жизни, отличавший эпоху модерна, достиг точки насыщения. Имплозия политического, по его мысли, действительно находит свое концентрированное выражение в “безответности” масс, однако их безучастность в отношении “высокой политики” кажется пассивностью мертвой материи лишь в старой системе координат. На деле же, с точки зрения Маффесоли, она являет собой “динамическую позицию, посредством которой социальная жизнь перефокусируется на существенное” Существует своеобразная позиция “народного стоицизма”: то, на что человек не может или не хочет воздействовать, оставляет его безразличным. Именно это безразличие и позволяет индивидам сосредоточивать свою энергию на находящемся вблизи. Смысл жизни обретается уже не в недостижимой утопии и не во всеобъемлющей рационализации существования, а “здесь-и-теперь” И если политический активизм был господствующей ценностью модерна, то ключевой ценностью постмодерна становится, согласно Маффесоли, эстетически окрашенное “не-деяние”
Апеллируя к этимологии “эстетического” (“эстезис” означает эмоции, испытываемые безотносительно к утилитарным критериям разума), Маффесоли подчеркивает, что постмодерная “эстетика” никоим образом не ограничивается областью “изящных искусств” но охватывает весь комплекс повседневной жизни. “Эстетическое” предполагает приватную стратегию: здесь миром пользуются, стремясь к собственному удовольствию, а не к господству над ним. Причем это использование разделяется с другими: по Маффесоли, “в этом смысле эстетическое является синонимом интерсубъективности” “Эстетика” - это опыт совместных чувств, означающий постоянную интеракцию, для него существенно важно “соприсутствие” с другими. Вопреки видимости нарциссизма и гедонизма, которая возникает при восприятии постмодерной эстетизации повседневности в прежней системе духовных координат, утверждается скорее новая социальная этика - “этика эстетического” Таким образом, в трактовке Маффесоли, имплозия рационально организованного модерного политического тела означает вовсе не “конец социального” а оформление и развитие постмодерной социальности, которая структурируется “культурой чувств”
Более того, по убеждению Маффесоли, и для политического имплозия представляет не итоговую катастрофу, а “преображение”: постмодерными “политическими телами” являются “трибы”, порождаемые совместной жизнью людей в современных мегаполисах. Как примитивные родоплеменные общности были органически связаны с “мезокос- мом” непосредственной окружающей среды и посредством этого идентифицировали себя в социальном окружении, с которым они эту среду разделяли, так и в “каменных джунглях” современные “трибы” связаны со своими кварталами, улицами, местами тусовок и тем самым создают специфическую общность своих членов, обеспечивая им идентификацию. Постмодерная “самость” с точки зрения Маффесоли, не имеет ничего общего ни с картезианским “я мыслю”, ни с автономным индивидом как участником социального контракта. Это пористое Я находится в состоянии постоянного транса и поэтому склонно присоединиться к чувствам, испытываемым окружающими, что обеспечивает ему безопасность “архетипического сообщества”
Таким образом, имплозионная катастрофа модерного политического тела оказывается у Маффесоли новым началом: “прямая перспектива” эволюции от “общности” к “обществу” коллапсируя, выворачивается в “обратную перспективу” инволюции “общества” в “общность” “Трайбализация” социального мира означает “возврат общинного идеала за счет идеала социетального. И 3Tof процесс социального развития вполне может позитивно изучаться социологией, хотя уже не в форме нивелирующей универсальной теории, а на путях “спекулятивного эмпиризма”, развивающего “восприимчивый разум”, способный принять во внимание самые разнородные элементы социальной данности.
По схемам Маффесоли, инволюционная социальность крайне непривычна для мышления, отягощенного модерными стереотипами: она производится не кумулятивно (ростом и расширением), а, наоборот, реактуализируется и исподволь проступает, непредвиденно давая о себе знать. В этой связи трайбализация, по Маффесоли, свидетельствует о том, что нет политики без религии в строгом смысле слова: т. е. того, что связывает людей, совместно участвующих в каком-то деле, комплексом общих для них допущений. Религия вполне может существовать без богов и потустороннего идеала: ее сущность исчерпывается ритуалом, который объединяет лишь для того, чтобы объединять; сакрализованное коллективное чувство является формой “имманентной трансцендентности”
Пытаясь концептуализировать символическое как праформу политического, Маффесоли говорит об “имажинальном могуществе совместного существования” как о константе причудливого хода человеческой истории, благодаря которой низовые общности обладают силой учреждения. Это могущество может канализоваться установленной властью, но оно не прекращает оказывать на нее подспудное давление. Время от времени это давление проявляется в жесткой форме взрыва (эксплозии) и дает начало новой эре (в частности, модерной), в рамках которой и разворачивается общественная эволюция, завершающаяся в итоге имплозией. Маффесоли стремится показать, что инволюция представляет собой хоть и “обратную”, но вполне положительную перспективу социального развития. Если это и “регрессия” то уж никак не “регресс” в смысле упадка и деградации: “обратная” динамика в данном случае - это не откат к эпохе уже пройденного, а как бы своеобычное “возвращение домой”
Следуя инверсионной интерпретации повседневности, снимающей бинарную оппозицию между сакральным и про- фанным и используя метод “общинной эмпатии” Маффесоли отмечает трансформацию “индивида” в “персону” обладающую полифункциональными характеристиками - “масками”, а “группы” или “организации” в “племя” и массу Племя же понимается как мик- рообщность со свободным членством, интерсубъективность, основанная на аффекте, чаще всего спонтанная, рассеянная, неустойчивая консолидация социальности. Отличительной особенностью племен является их “имманентная трансцендентность” когда социальность трансцендирует своих членов, но сама ничем не трансцендирована. При этом границы массы и племени крайне неустойчивы и размыты, в силу “постоянного встречного движения” и смены “масок” Таким образом, сенсуализа- ция, мифологизация и возрождение ценности территории, тела, оргии, зрелища и наслаждения обозначают регрессию к архаике и конституируют социальность как повседневность.
3. Бауман с методологических позиций манифестирует П. С. как комментарий к повседневности. Его вывод основан на противопоставлении “ законодательного разума” наследника модернистской метафизики, и разума “интерпретативного” ведущего диалог и “относящегося к каждому акту овладения [Другим] как к предложению продолжить обмен”.
Для М. Фуко “комментарий” (см.) наряду с принципами “автора” и “дисциплины” выступал принципом контроля над производством дискурса (см.): “комментарий ограничивал случайность дискурса такой игрой идентичности, формой которой, похоже, были повторение и тождественность” Но комментарий, даже как вторичный текст, не сводится к репродуцированию оригинального смысла и имеет конструктивистскую составляющую: “роль комментария, какие бы техники при этом ни были пущены в ход, заключается лишь в том, чтобы сказать наконец то, что безмолвно уже было высказано там” (Фуко). Однако при этом происходит удвоение, утроение и т. д. этого, уже “безмолвно высказанного” так как “...комментировать значит признавать, по определению, избыток означаемых над означающими, неизбежно не сформулированный остаток мысли, который язык оставляет во тьме, остаток, составляющий саму суть, выталкивающую наружу свой секрет. Но комментировать также предполагает, что это невысказанное спит в речи, и что благодаря избыточности, присущей означающему, можно, вопрошая, заставить говорить содержание, которое отчетливо не было означено” Двойная избыточность комментария со стороны означающих и со стороны означаемых - в случае социологии и в контексте понимания социального пространства как социального текста в значительной степени усложняет задачу, поскольку, во-первых, социальные практики и практики социологические могут описываться в терминах означаемого и означающего, во-вторых, помимо этого, практики и социологов, и социальных агентов уже представлены как взаимодействие означаемого и означающего, в-третьих, при том, что каждая теория должна описывать условия своей возможности, сохраняется опасность бесконечности социологии знания. В то же время становилось очевидным, что означающее и означаемое получают также существенную автономию, которая обеспечивает каждому по отдельности сокровище возможного означения. В пределе одно могло бы существовать без другого и начать говорить о себе самом: комментарий располагается в этом мнимом пространстве. Тем самым в это “между” попадает и то, что в социологии модерна обозначалось как “социальная реальность” Последняя оказывается не более чем фикцией - трикстером, обеспечивающим травести, перевод одного в другое в через изменение облика в бесконечном процессе “переодевания” “Комментарий покоится на постулате, что речь это акт «перевода», что она имеет опасную привилегию показывать изображения, скрывая их, и что она может бесконечно подменяться ею же самой в открытой серии дискурсивных повторов” (Фуко).
Таким образом, принцип комментария по способу своего функционирования изоморфен концепту Differance (см.) у Ж. Деррида (см.). Комментарий отталкивается от первичного текста, который выступает его основанием, и отталкивает этот текст; тем самым комментарий одновременно означает (различает) инкорпорацию первоначального смысла и свою инаковость (“вне-находимость”) по отношению к нему. Понимание П. С. как комментария к повседневности в конечном итоге переопределяет социологию как особую практику означивания социальности. Тем не менее парадоксы, изначально заложенные в основание П. С. сохранение в ней проективности в виде “проекта уничтожения проекта” дисциплинарная неопределенность, ориентация на плюраль- ность и антиуниверсализм, позволяют предположить, что предлагаемая переин- терпретация “идеи социологии” должна оказаться далеко не последней.
общее название версий социально-философского и социологического теоретизирования (Бодрийяр, З.Бауман, М.Маффесоли и др.), акцентирующих исчерпанность эпистемологии и онтологии модерна (см. Modern) и осуществляющих тем самым радикальную переинтерпретацию идеи социологии. В качестве оснований для манифестации возможности П.С. выступают: 1) применение концептуального аппарата постструктурализма к маргинальной для него проблематике социального, что приводит к существенной модификации и развитию самого постструктурализма за счет социологической эмпирико-операционалистской направленности; 2) проблематизации в рамках метасоциологической перспективы (в отличие от специально- или частносоциологической) таких категорий как "знание", "повседневность", "культура", что, с одной стороны, выражается в их экстраполяции на социальное вообще, а с другой - в постановке под вопрос самой социологии как особой повседневной, знаниевой и культур-политической практики; 3) трансформация "современных" индустриальных обществ в "постсовременные" постиндустриальные. Тем самым задается различие между П.С. и так называемой "социологией постмодерна", соотносимой с именами Э.Гидденса и Хабермаса, которые, сохраняя позиции рационализма, постулируют преемственность и незавершенность модернистского проекта, констатируют "распад организованного модерна" и переход к "рефлексивной современности" и "посттрадиционному порядку". Первоначальной задачей П.С. выступила фиксация симптоматики кризиса модерна с последующим различением кризиса социального и кризиса социологического и необходимостью деконструкции социологического дискурса и тотальной ревизии концептуального аппарата. Итогом явились отказ от понятия "общество", которое в рамках установок на текстуализацию и хаотизацию мира было определено как пространство социального текста. Одновременно была предложена локальная трактовка социальности; преодоление бинарных оппозиций как общесоциологического порядка (противопоставление объекта и субъекта познания, центра и периферии в социальной структуре), так и оппозиций мужского женскому - в гендерных метрополии и колонии - в постколониальных исследованиях; постулирование интертекстуальности сознания и трактовка личности как самоповествования "открытой идентичности"; провокационная и эпатажная критика социологического mainstreama /"генеральной линии" - H.K./ - в первую очередь теории структурного функционализма и практик опросов "общественного мнения". В результате социология была определена как проект модерна, конституированного бинарной оппозицией "социальный порядок - аномия", из которой следовали ее "родовые черты", а именно: 1) Проективность. Идея социального порядка была представлена как идеал, которого необходимо достичь; аномия в таком случае есть исходная характеристика социальной реальности, хаос, который требует порядка. В радикальных версиях социологического теоретизирования проективность принимала форму социального утопизма (например, технократизм, коммунизм). Кроме того, проективистская установка покоилась на фундаменте идеи линеарного развертывания времени, первоначально представленной в виде социального прогресса, а впоследствии переосмысленной как модернизация; 2) Проблематичные отношения с философией. Подрыв спекулятивной философии осуществлялся сразу в трех направлениях: во-первых, во вскрытии социальных оснований философии, что выразилось в появлении смежной проблематики социологии знания; во-вторых, в предложении радикально иного или существенно модифицированного метода; и в-третьих, в формировании представлений об операциональном - а значит "реальном" - объекте, с последующим различением натуралистического и деятельностного подходов к этому объекту. Таким образом, социология артикулировалась как проект "приведения в порядок" философии, который ставил своей целью формирование позитивного (Конт), калькулируемого (В.Кетле) и/или "действенного" (Маркс) знания; 3) Проблематичные отношения СО сферой гуманитарных наук. Социология, принадлежа к сфере наук о человеке, в то же время в значительной степени дистанцировалась от изучения собственно индивидуального, детерминируя его общим, или социальным. В этом плане можно говорить о незамеченной "смерти" как на теоретическом уровне (например, концепт структуры в структурном функционализме), так и на эмпирическом (респондент вместо субъекта). Кроме того, такие науки о человеке, как психология и медицина, оказались способными к радикальной операционализации своего знания, т.е. к формированию особого "больничного" пространства, в котором (в идеале) только и могли осуществляться те или иные практики и в котором субъект познания мог становиться его объектом. Социология же собственного, "социологического" пространства не имела и во многом выступила "зеркалом социальной природы". Заложенные в социологический проект установки оказались полностью эквивалентны обществу эпохи модерна. Согласно З.Бауману, модерновая социальная реальность выступала в качестве объекта администрирования: "это был мир, обозреваемый с высоты стола генерального директора. Это был мир, в котором ставились и реализовывались цели, а общую цель расщепляли на подпроблемы для исполнения, мир, в котором сегодняшнее состояние оценивалось по тому, приближается оно или отдаляется от запланированного на завтра, и в котором главным условием достижения целей (и уже поставленных и еще не придуманных) была сплоченность рядов исполнителей. Она достигалась благодаря всеобщей лояльности по отношению к задачам, выдвигаемым начальством, и в вере в право начальства ставить их, а также благодаря желанию избежать наказания за непослушание, либо личной заинтересованности каждого в общих целях и в образе жизни, зависящем от достижения этих целей". Принципами, на которых покоилась перспектива указанного администрирования, явились: 1) Целостность моделируемого мира. В социологии предельной рамкой удержания ее целостности было понятие "общество", зачастую отождествляемое с национальным государством, а также понятие "культура", редуцированное к интегративной функции. Эпистемологически эта целостность фундировалась идеей присутствия истины, ее укорененности в бытии и, как следствие - значимости модусов аутентичности, идентичности и оригинальности; 2) Когерентность. Социум и культура мыслились не только целостными, но и пронизанными многочисленными и взаимными связями, отношениями и функциями, действующими как слаженный механизм (общество как "сфера принципиальной координации" - в структурном функционализме). Отсюда - вся проблематика общественного согласия (вариант - конфликта), социализации (девиации) и социальной нормы (аномии); 3) Кумулятивность и направленность времени. Мир - это проект-в-процессе-реализации, в котором совмещаются линеарность развертывания времени, берущая свое начало в христианской эсхатологии и позднее оформленная в концепте детерминизма, и установки на трансформативность и эффективность, делающие возможной интенсификацию Истории на основе "накопленных" оснований (ср. "Время, вперед!"). Таким образом, социология изначально проектировалась как "теория" или дисциплина знания и "практика" дисциплинирования социальности, т.е. как способ отправления власти-знания. Кризис модерна, определяемый как недоверие к метанаррациям (см. Метанаррация, Закат метанарраций) (Лиотар), результат эволюции дисциплин (Фуко), переоценка модерна как универсалистского Проекта (З.Бауман), подорвал казавшееся незыблемым соответствие между теорией и практикой. Общим основанием, задающим социетальную конфигурацию постмодерна, может выступить принцип "двойного кодирования". В общем виде код представляет собой определенную структуру правил означивания, имеющую свою историю (т.е. отсылающую к пра-текстам) и конституирующую определенную неравновероятностную конфигурацию содержания. (Ср. интерпретацию кода Р.Бартом как "пути смыслообразования", а также Эко, понимающего под кодами занявшие место объективных структур познания фикции, "рассматриваемые в качестве социальных установлений; как попытки обрисовать механизм событий, а также объяснить порождение сообщений, исходя при этом из лежащей в их основе системы правил".) Двойное кодирование в этом смысле есть попытка здесь-и-сейчас приуменьшить или элиминировать вовсе зависимость от истории (истории как прошлого и истории как рассказа). В рамках разработанной Бодрийяром концепции гиперреальности переход к состоянию постмодерна характеризуется как прецессия симулякров. Тем самым, проблематика "двойного кодирования" получает дальнейшее развитие, а также отмечается "радикальное изменение взаимоотношения между историей и повседневностью, между публичной и частной сферами". Социальное, ставшее предметом индивидуального потребления, в таких условиях может мыслиться исключительно как симуляционная модель социального, означающая в конечном итоге смерть и социального, и социологии. "Социология в состоянии лишь описывать экспансию социального и ее перипетии. Она существует лишь благодаря позитивному и допущению социального. Устранение, имплозия социального от нее ускользают". [См. "В тени молчаливого большинства, или Конец социального" (Бодрийяр).] Развитие коммуникации и особенно коммуникации массовой формирует явление массы, которая "не обладает ни атрибутом, ни предикатом, ни качеством, ни референцией"; массу "составляют лишь те, кто свободен от своих символических обязанностей", т.е. являются "многоликими терминалами" бесконечных сетей коммуникации. "Массы не являются референтом, поскольку не принадлежат порядку представления. Они не выражают себя - их зондируют. Они не рефлектируют - их подвергают тестированию... Однако зондирование, тесты, референдум, средства массовой информации выступают в качестве механизмов, которые действуют уже в плане симуляции, а не репрезентации". В такой ситуации репрезентация масс - молчаливого большинства - оказывается не более чем очередной симуляцией, исходящей из "полагания надежности" - наивной веры во всесилие рекламы, техники, политики, науки - смысла вообще. Масса не приемлет смысла и "интересуется лишь знаковостью", коммуникация для нее - беспрерывное поглощение знаков, обусловленное жаждой зрелища. Масса, не являясь ни объектом (поскольку сопротивляется всякому воздействию), ни субъектом (поскольку не может быть носителем автономного сознания), является в то же время еще большим медиумом, чем сами mass media; используя стратегии "нейтрализующего присвоения", масса перекодирует все сообщения из плана рационального в план воображаемого и заставляет их циркулировать по своим внутренним правилам. Техника, наука и знание в этом случае "обречены на существование в качестве магических практик и предназначены для потребления зрелищ". Во многом разделяя установки Бодрийяра, М.Маффесоли тем не менее занимает более взвешенную и оптимистичную позицию. "Молчание масс" трактуется им как естественная защитная реакция на тотализирующие дискурсы и способствует освобождению. Опираясь на тексты социологической и философской классики, М.Маффесоли характеризует переход к постмодерну как трансформацию "социального" в "социальность". Если первому соответствуют "общество" (Geselschaft y Ф.Тенниса), "прометеевская" культура и основой социальных связей выступает "механическая солидарность" Э.Дюркгейма, характеризуемая инструментализмом, проективностью, рациональностью и телеологизмом, то постмодерный социальный порядок описывается в терминах "общины" (Gemeinschaft у Тенниса), ценностями "дионисийской" культуры и "органической" (или "оргиастической") солидарностью с ее завороженностью настоящим, нон-логическим, имморализмом и коммуникацией. Симптомом наступления "неотрайбализма" выступает "возрождающийся интерес ко всему натуральному и чувство околдованности мира". Следуя инверсионной интерпретации повседневности, снимающей бинарную оппозицию между сакральным и профанным, и используя метод "общинной эмпатии", М.Маффесоли отмечает трансформацию "индивида" в "персону", обладающую полифункциональными характеристиками - "масками", а "группы" или "организации" - в "племя" и массу. Племя же понимается как микрообщность со свободным членством, интерсубъективность, основанная на аффекте, чаще всего спонтанная, рассеянная, неустойчивая консолидация социальности. Отличительной особенностью племен является их "имманентная трансцендентность", когда социальность трансцендирует своих членов, но сама ничем не трансцендирована. При этом границы массы и племени крайне неустойчивы и размыты в силу "постоянного встречного движения" и смены "масок". Таким образом, сенсуализация, мифологизация и возрождение ценности территории, тела, оргии, зрелища и наслаждения обозначают регрессию к архаике и конституируют социальность как повседневность. З.Бауман, с методологических позиций, манифестирует П.С. как комментарий к повседневности. Его вывод основан на противопоставлении "законодательного разума", наследника модернистской метафизики, и разума "интерпретативного", ведущего диалог и "относящегося к каждому акту овладения [Другим] как к предложению продолжить обмен". Для Фуко, комментарий, наряду с принципами автора и дисциплины, выступал принципом контроля над производством дискурса: "комментарий ограничивал случайность дискурса такой игрой идентичности, формой которой, похоже, были повторение и тождественность" (см. Комментарий). Но комментарий, даже как вторичный текст, не сводится к репродуцированию оригинального смысла и имеет конструктивистскую составляющую: "роль комментария, какие бы техники при этом ни были пущены в ход, заключается лишь в том, чтобы сказать наконец то, что безмолвно уже было высказано там" (Фуко). Однако при этом происходит удвоение, утроение и т.д. этого, уже "безмолвно высказанного", так как ".. .комментировать - значит признавать, по определению, избыток означаемых над означающими, неизбежно не сформулированный остаток мысли, который язык оставляет во тьме, остаток, составляющий саму суть, выталкивающую наружу свой секрет. Но комментировать - также предполагает, что это невысказанное спит в речи, и что, благодаря избыточности, присущей означающему, можно, вопрошая, заставить говорить содержание, которое отчетливо не было означено". Двойная избыточность комментария - со стороны означающих и со стороны означаемых - в случае социологии и в контексте понимания социального пространства как социального текста в значительной степени усложняет задачу, поскольку, во-первых, социальные практики и практики социологические могут описываться в терминах означаемого и означающего, во-вторых, помимо этого, практики и социологов, и социальных агентов уже представлены как взаимодействие означаемого и означающего, в-третьих, при том, что каждая теория должна описывать условия своей возможности, сохраняется опасность бесконечности социологии знания. В то же время становилось очевидным, что означающее и означаемое получают также существенную автономию, которая обеспечивает каждому по отдельности сокровище возможного означения. В пределе одно могло бы существовать без другого и начать говорить о себе самом: комментарий располагается в этом мнимом пространстве. Тем самым в это "между" попадает и то, что в социологии модерна обозначалось как "социальная реальность". Последняя оказывается не более чем фикцией - трикстером, обеспечивающим травести, перевод одного в другое в через изменение облика в бесконечном процессе "переодевания". "Комментарий покоится на постулате, что речь - это акт "перевода", что она имеет опасную привилегию показывать изображения, скрывая их, и что она может бесконечно подменяться ею же самой в открытой серии дискурсивных повторов" (Фуко). Таким образом, принцип комментария по способу своего функционирования изоморфен концепту Differance Деррида (см. Differance). Комментарий отталкивается от первичного текста, который выступает его основанием, и отталкивает этот текст; тем самым комментарий одновременно означает (различает) инкорпорацию первоначального смысла и свою инаковость ("вне-находимость") по отношению к нему. Понимание П.С. как комментария к повседневности в конечном итоге переопределяет социологию как особую практику означивания социальности. Тем не менее, парадоксы, изначально заложенные в основание П.С. - сохранение в ней проективности в виде "проекта уничтожения проекта", дисциплинарная неопределенность, ориентация на плюральность и антиуниверсализм,- позволяют предположить, что предлагаемая переинтерпретация "идеи социологии" должна оказаться далеко не последней. Н.Л. Кацук
Социология постмодернизма
Понятие постмодернизма (или постсовременности) возникает в социологии в связи с необходимостью теоретического обобщения принципиальных и особых характеристик общества в отношении к различным теориям современности. Понятие современность включает в себя несколько измерений.
Формирование современности как понятия и явления имеет длительную историю. Термин современность является синонимом слова "модерн", возникновение которого относят к V в. н. э. Основная отличительная черта современных обществ - это их ориентация на новое во всех сферах социальной жизни, в то время как основным мотивом традиционного общества было сохранение уже устоявшихся поведенческих, материальных и духовные артефактов. Наблюдения над отношениями в современном обществе служат базисом теорий социального прогресса.
Эпоха современности возникает в период Нового времени и простирается до наших дней. Теория современности сформировалась усилиями социальных философов и ученых различных направлений. К примеру, позитивизм соединят в себе научное мышление с современностью. Подобного рода сциентические, рационалистические, а также и неомарксистские концепции не имеют отношения ни к идеалистическим, ни к материалистическим теориям общества современности. Рационалистическая природа теорий современности не была существенным образом затронута ни концепциями адаптирующей роли социальных конфликтов Р.Дарендорфа и Л.Козера, ни социальными революциями в ряде стран.
Постсовременность заключает в себе два достаточно определенных смысла:
Онтологическое толкование представляет её как особый тип социальной реальности или общества;
Методологическим понимание подразумевает особый стиль социального мышления, соответствующий понятию постмодерна. Для первого подхода примером может служить статья Э. Гидденса "Постмодерн" Э.Гидденс. Постмодерн. // Философия истории. Ред. Ю.А.Кимелев. - М.,1995. - С.346.; книга З.Баумана "Мыслить социологически"З.Бауман. Мыслить социологически. - М.,1996. может быть указана в качестве примера второго (но с определенными оговорками).
Постмодернизм может обозначать различные процессы и явления. С начала второй половине ХХ столетия, возникнув, постмодернизм затем развивался в архитектуре, искусстве, а затем и в социальных науках в узком смысле слова. Подобно тому, как модернизм есть общая платформа и завершение для различных форм рациональности, так и постмодернизм является результатом усилий социологов по выходу из рамок рационализма.
Постмодернизм в социальном мышлении (в особенности, в социологии) есть ни что иное, как эпистемологическое оформление интеллектуальных усилий по созданию типа мышления и методологии познания общества, основанной на иных предпосылках, более широких, чем традиции рационализма.
В социологии постмодернизм рассматривает большинство направлений и проблем, пересматривая и совершенствуя, прежде всего, институционально-структуралистские теории. Объясняя и обосновывая подобные переходы, применяют понятие культурной порождающей модели, основы и понятийный аппарат которой созданы на рубеже XIX-ХХ столетий - как раз в то время, когда категории социального пространства, времени и причинности приобрели несвойственное им ранее толкование моделей и средств конструирования социальной реальностиE.B.Henning. Creativity in Art and Science: 1860-1960. Cleveland, 1987..
К примеру, Н.Бердяев, рассматривая идеи О.Шпенглера, К.Леонтьева, З.Фрейда, Ф.Ницше, выделяет не только моменты борьбы культуры с цивилизацией, но и предсказывает иные, нерационалистические конфигурации истории.
Тем не менее, методологический аппарат постмодернизма окончательно не оформлен. В частности, используемые им понятия и терминология заимствованы из разных сфер познания и культуры, а претензии различных авторов могут быть как скромными, частичными, так и радикально-парадигмальными.
Среди основных проблем постмодернизма выделяют и обсуждают:
Конец господства всеобщей научно-рационалистической и до сих пор единственной теории социального прогресса;
Процесс, в результате которого эмпирические теории истины были заменены на постэмпирические;
Повышение внимание к явлениям бессознательного в социальных процессах и действиях;
Увеличение роли свободно конструируемых теорий и оформление плюрализма концепций.
Помимо сказанного выше, постмодернизм находится в постоянном взаимодействии с теориями и проблемами постиндустриального и посткапиталистического общества, а также способствует расширению прогностических возможностей социологии. Технологический уклад современности постепенно вытесняется и сменяется информационной природа общества постсовременности.
Основное утверждение постмодернизма можно сформулировать так: становление нерационалистических причин социального консенсуса и обоснование идеи, что общество не может исчерпываться только рационалистическими представлениями, которые служили основой рассуждений создателей теорий современного общества. Постмодернизм является экстериоризацией той части социального опыта, который не может быть выражен средствами институтов и прочих структур современности. Помимо этого, постмодернизм акцентирует свое внимание на иных тенденциях в социальной эволюции, чем это делали социологи, руководствуясь концепцией модернизма. Например, Ж. Лиотар в своих трудах подчеркивает деструктивный характер постмодернизма, который обусловлен тем, что в сфере интересов этого направления находится та сфера взаимоотношений, которая не включена в рамки консенсуса. Тем самым, посмодернизм можно считать своеобразной идеологией "расширяющейся социальной вселенной" и преодолением аутизма. Ведь неизвестно, кто лучше понимает реальность: те, кто находится в рамках консенсуса или те, кто находится вне его рамок.
Большое внимание в теории постмодернизма уделяется социальной коммуникации. Социальная коммуникация является центральной категорией этого типа мышления; кроме того, подчеркивается, что виртуальная реальность детерминирует реальность объективнуюJ.Baudrillard. Simulacra.Simulations.Saint-Luis, 1975..
З.Бауман задается вопросом о значении социологии в мире постмодерна. По его мнению, она должна превратиться из объективистской (правда уже видоизмененной идеями неомарксизма) в искусство интерпретации реальной действительности. Таким образом, выдвигается принцип "оборачивания" известного марксистского тезиса в условиях стремления к частным моментам, обособлению современной культуры и общества. Задача социологии состоит в изучении опыта чужой жизни, проникновении в него и отыскании его смысла. Таким образом, происходит усиление герменевтических тенденций в социологическом мышлении и отмечается авторское присутствие в социальном мышленииОчерки по истории теоретической социологии: От Вебера к Хабермасу, от Зиммеля к постмодернизму./ Ред. Ю.Н.Давыдов.- М.,1994..
Американский социолог и публицист, один из основателей теории постиндустриального общества, Дэниел Белл высказывает опасение, что протест постмодернизма против стереотипов современного времени в социальном мышлении не может обеспечить сохранения плюрализма и терпимости, зато вполне может быть причиной возникновению нового утверждения обмана и насилияЦурина И.Л. Социально-политический контекст философии постмодернизма. - М.,1994..
Таким образом, социологическая парадигма постмодерна включает в себя ряд научных, цивилизационных, национально-культурных, гуманитарных проблем. В соответствии с этим предмет, метод, цели и задачи социологии приобретают более широкие границы, по мере того как социологами признаются нерационализированные и нелигитимные сферы социального смысла. Дополнительную важность приобретает неинституционализированная активность, которая является пространством новых социальных возможностей бытия человека.
ID статьи на сайте журнала: 6565
Щёлкин А. Г. Постмодернизм в социологии. О ненавязчивых последствиях одной социологической моды // Социологические исследования. 2017. № 2. С. 120-130
Аннотация
Феномен постмодернизма, как он проявился в теперешней социологии, рассматривается с точки зрения того, какие неоднозначные последствия этой постмодернистской парадигмы мы сегодня наблюдаем. В частности, речь идет о том, что отказ от принципа универсализма в пользу исключительно релятивистской точки зрения (признание всех социальных состояний равноценными в своей самобытности) не только драматично изменил эпистемологический аппарат социологии, но и затронул онтологическую сферу этой науки в том смысле, что образ общества деонтологизируется до бесчисленного и произвольного сорта виртуальных (симулякрных) объектов. Опора на практическую ценность такой социологии становится проблематичной, а в нравственном отношении она оказывается на грани морального нигилизма.
Ключевые слова
постмодернизм; универсализм; релятивизм; деонтологизация социальной реальности; вмешательство/невмешательство в “суверенную девиацию”
Список литературы
Бек У. Космополитическое мировоззрение. М.: Центр исследований постиндустриального общества, 2008.
Бурдьё П. Начала. М.: Socio-Logos, 1994.
Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2007.
Дженкинс Р. Что ждет социологию: вымирание, застой или эволюция? // Социологические исследования. 2015. № 3. С. 11-21.
Козловски П. Культура постмодерна. М.: Республика, 1997.
Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. СПб.: Владимир Даль, 2001.
Померанц Г. История России в свете теории цивилизаций. URL: http://www.pomeranz.ru/p/istoriya_ rossii.htm (дата обращения: 25.09.15).
Порус В. Новая философская энциклопедия. URL: http://iph.ras.ru/elib/3167.html (дата обращения: 20.01.14).
Сартр Ж-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989.
Смирнов И. Бывают ли безыдейные эпохи? // Звезда. 2009 № 6. URL: http://magazines.russ.ru/ zvezda/2009/6 (дата обращения: 21.07.15). С. 208-218.
Фейерабенд П. Против метода. Очерк анархистской теории познания. М.: АСТ, 2007.
Филиппович А., Семенова В. Послесловие // Новейший философский словарь. Постмодернизм. Минск: Книжный Дом, 2003.
Фуко М. Предисловие. Ж. Делёз и Ф. Гваттари. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. URL: http://yanko.lib.ru/books/philosoph/deleuze_guattari-anti-edipe-ru-a.html (дата обращения: 28.09.15).
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: АСТ, 2003.
Щелкин А. Социум в поисках собственной модальности: между самопотворством и самодисциплиной // Телескоп: журнал социологических и маркетинговых исследований. 2015. № 6. С. 14-17.
Янов А. Сколько на Земле цивилизаций? // Россия в глобальной политике. 2006. № 5.
Bell D. The Cultural Contradactions of Capitalism. New York, 1976.
Kepel G. The Revenge of God. Penn State University Press, 1993.
Matthewman S., Hoey D. What happened to Postmodernism // Sociology. Vol. 40 (3). June. 2006. P. 529-547.
Nancy J.-L. L’oubli de la philosophie. Paris, 1986.
