Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár
Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí využívajú vedomostnú základňu pri štúdiu a práci, vám budú veľmi vďační.
Uverejnené na http://www.allbest.ru/
ŠTÁTNA UNIVERZITA TERMEZ
FILOLÓGICKÁ FAKULTA
KATEDRA ANGLICKEJ FILOLÓGIE
Predmet: Sociolingvistika
Na tému: „Teória diskurzu“
Pripravil: Izgutdinov B.
Skontrolované: čl. učiteľka Davlyatova E.M.
Termez - 2012
Úvod
Kapitola 1. Koncept diskurzu
Úvod
Diskurz (franc. discours, z lat. discursus - usudzovanie, argumentácia) je jedným zo zložitých a ťažko definovateľných pojmov modernej lingvistiky, semiotiky a filozofie, ktorý sa rozšíril v anglicky a najmä francúzsky hovoriacich kultúrach. Význam slova je reč, výkon, uvažovanie. V ruštine, rovnako ako v mnohých európskych jazykoch, neexistuje ekvivalent tohto slova. Prekladá sa ako diskusia, reč, slovo, text, úvaha. Diskurz sa stal predmetom teoretického štúdia pomerne nedávno.
Zakladateľ modernej lingvistiky F. de Saussure zriedkavo používal termín „Diskurz“, keďže jazyk považoval za jediný predmet lingvistiky a staval ho do protikladu s rečou, chápanou ako praktická implementácia jazyka. Jeho nasledovníci však naopak venujú čoraz väčšiu pozornosť Diskurzu. E. Benveniste takmer nikdy nepoužíva výraz „reč“ a uprednostňuje pred ním „Diskurz“. E. Brussans zaraďuje do Saussureovej dichotómie jazyk, reč a tretí člen – Diskurz, pričom ho umiestňuje medzi jazyk a reč a vybavuje ho sprostredkovateľskou funkciou. V tomto prípade jazyk pôsobí ako abstraktný systém znakov; Diskurz sú špecifické kombinácie, ktorými hovoriaci používa jazyk; reč je samotný mechanizmus a proces rečovej činnosti.
Kapitola 1. Koncept diskurzu
Tradične sa lingvistika obmedzovala na štúdium slov a fráz. Interakcia s inými humanitnými vedami – semiotika, sociológia, psychológia – posunula lingvistiku za hranice slovného spojenia, vrátane novej zložky v jej predmete: Diskurz. Začalo to článkom amerického lingvistu E. Harrisa „Discourse Analysis“ (1952). Pri tomto prístupe je fráza jednoduchým výrokom a diskurz komplexným výrokom pozostávajúcim z niekoľkých fráz. J.K. Coquet definoval diskurz ako „transfrázový rozmer jazyka“. Teraz sa v lingvistike a semiotike objavila nová disciplína - analýza diskurzu. Francúzski semiotici G. Greimas a J. Courtes nachádzajú korešpondenciu medzi diskurzom a konceptom „sekundárnych modelovacích systémov“, ktorý predložili sovietski semiotici (Yu.M. Lotman a ďalší), ktoré sú postavené na základe „primárneho modelovacieho systému“. “, čo je prirodzený jazyk.
Diskurz je podobný a zároveň odlišný od jazyka a reči. Čo ho robí podobným reči je, že je to tiež proces a činnosť. Diskurz však na rozdiel od reči predpokladá systém, má vlastnosť celistvosti, má vnútornú organizáciu, formu a sú naň aplikovateľné pojmy typu, žánru a štýlu. Vlastnosť systematickosti približuje Diskurz k jazyku. Jazyk je univerzálny abstraktný mikrosystém, kým diskurz je konkrétny minisystém. Diskurz je reč obdarená sociokultúrnou dimenziou alebo jazyk transformovaný hovoriacim subjektom a zaradený do špecifického sociokultúrneho kontextu. Typológia Diskurzu zahŕňa náboženské, politické, literárne, filozofické a iné diskurzívne žánre. V takýchto prípadoch zvyčajne používame koncept jazyka, pretože každá oblasť kultúry má svoj vlastný jazyk: literárny, filozofický, vedecký atď.
Pojmy diskurz a analýza diskurzu našli široké uplatnenie v spoločenských a humanitných vedách. Historici ich využívajú pri výskume archívnych dokumentov. Sociológovia a psychológovia - pri štúdiu rôznych druhov dotazníkov, rozhovorov a rozhovorov. R. Barth položil základ pre využitie diskurzívneho prístupu v literárnej kritike a kritike. M. Foucault skúma vývoj celej západnej kultúry cez prizmu jazyka a diskurzu, pričom osobitnú pozornosť venuje vede, filozofii a literatúre. Historicky sa diskurz objavoval v rôznych významoch, formách a žánroch. Jeho konkrétnymi príkladmi sú kráľovský trónny prejav pri príležitosti dôležitej a slávnostnej udalosti; úvodný prejav (slovo) alebo záverečný prejav (slovo) pri otvorení alebo ukončení vedeckého alebo iného kongresu; prejav pri príležitosti prijatia na akadémiu alebo prevzatia vysokého vyznamenania alebo ceny. Francúzsky renesančný básnik Ronsard (16. storočie) nazval svoju básnickú zbierku Rozhovory. Slávne dielo R. Descartesa „Rozprava o metóde“ (17. storočie) bolo napísané ako predslov k trom ďalším dielam. F. Buffon predniesol svoj prejav „Diskurz o štýle“ (18. storočie) v súvislosti s prijatím na francúzsku akadémiu, kde uviedol známu definíciu: „Štýl je človek sám“. Pomerne rozsiahle dielo možno nazvať aj „diskurz“. Preto „Filozofický diskurz o modernite“ od J. Habermasa, ktorého francúzsky názov používa slovo „discours“, pozostáva z dvanástich prednášok na francúzskej univerzite.
(discursus: z lat. discere - túlať sa) je verbálne artikulovaná forma objektivizácie obsahu vedomia, regulovaná dominantným typom racionality v konkrétnej sociokultúrnej tradícii. Neklasický typ filozofovania prináša akési znovuobjavenie fenoménu diskurzu – tak v kontexte verbálno-komunikačných praktík (analýza sociokultúrnej podmienenosti rečových aktov v štrukturalizme a postštrukturalizme; Habermasova interpretácia D. ako reflexívna rečová komunikácia, ktorá predpokladá inherentnú procesuálnosť vyslovovania všetkých jej aspektov, ktoré sú pre účastníkov komunikácie významné) a širší spoločensko-politický kontext (Gouldnerovo široké chápanie D. ako nástroja sociálnej kritiky). Pojem „Diskurz“ nadobúda významné postavenie v kontexte lingvistickej analytiky (interpretácia Diskurzu ako „reči pridelenej rečníkovi“ E. Benvenistom a postsaussurovskej tradície vo všeobecnosti), v rámci semiotickej tradície (napr. predpoklad diskurzívnej kompetencie v koncepte semioticko-normatívnych aspektov rečová aktivita A.-J. Greimasa a J. Courteta), v problematickej oblasti kulturológie (napr. interpretácia Diskurzu ako jazykových praktík). „extrapolované nad rámec vety“ v kontexte štúdia fungovania „televíznej kultúry“ J. Fiskeho) a pod. Dominantný trend v analýze diskurzu v druhej polovici 20. storočia. Existuje tendencia integrovať rôzne aspekty jej posudzovania – naprieč disciplinárnymi bariérami.
Teória diskurzu sa konštituuje ako jedna z najdôležitejších oblastí postmoderny, ktorej metodológia sa formuje na priesečníku postmodernej filozofie jazyka, semiotiky, lingvistiky v jej moderných verziách (vrátane štrukturálnej a psycholingvistiky), sociológie poznania a kognitívnej antropológie. . V súvislosti s pozornosťou postmodernej filozofie k problémom verbálnej a najmä rečovej reality je v centre pozornosti pojem „Diskurz“, ktorý zažíva akúsi renesanciu významu. Takže napríklad vo Foucaultovom sebahodnotení je analytika diskurzu konštituovaná ako jedna zo základných priorít jeho práce: „Jednoducho som hľadal... podmienky na fungovanie špecifických diskurzívnych praktík.“ V skutočnosti predmetom „archeológie poznania“ nie je „autor, nie jazykový kód, nie čitateľ ani jednotlivý text, ale obmedzený súbor textov, ktoré tvoria regulovaný diskurz“ (Foucault). Podobné priority možno nájsť v Derridovom dekonštrukcionizme: „pretrhnutie („Rozptýlenie“, text nesúci tento názov, je systematickým a uzákoneným skúmaním prietrže) musí... byť prinútené blúdiť /porov. s rozvahou, t.j. "túlať" / vnútri textu." Na rozdiel od historickej a filozofickej tradície, ktorá chápala Diskurz ako akýsi racionálny a logický postup „skromného čítania“, t.j. postmodernizmus, ktorý v maximálnej možnej miere dekóduje význam imanentný svetu, interpretuje diskurzívne praktiky zásadne alternatívnym spôsobom: „neexistuje žiadna pre-diskurzívna prozreteľnosť, ktorá by nám ho priaznivo naklonila“ (Foucault). V kontexte klasického myslenia Diskurz predstavuje autochtónny význam a imanentnú logiku objektu; postmodernizmus sa v kontexte „post-metafyzického myslenia“ zameriava na nezmysel ako otvorenú možnosť zmyslu a na transgresívny prielom od zmyslu k jeho otvorenosti. V kontexte „post-metafyzického myslenia“ konštituovaného postmodernou filozofiou sa Diskurz interpretuje „ako násilie, ktoré páchame na veciach“ (Foucault). Predstavujúc špecifickosť typu racionality charakteristického pre konkrétne sociokultúrne prostredie, diskurz prekrývaním svojich matríc deformuje autochtónne prejavy „subjektu reči“, vďaka čomu ho možno charakterizovať ako „určitú prax, ktorú uvaliť“ na objektívnosť mimo Diskurzu (Foucault).
Podľa postmodernistickej vízie diskurzívnych praktík nie je v diskurze objekt reprezentovaný ako celok, ale je procedurálne implementovaný ako dôsledná (časovo artikulovaná) špekulatívna (semioticky artikulovaná) aktualizácia toho druhého (podobne ako diskrétnosť predstavení muzikálu pracovať so svojou sémantickou totalitou v Ingardene). Podobne v postmodernej interpretácii subjektovo-predmetových vzťahov komunikácia založená na predpoklade porozumenia ustupuje procedurálnosti verbálnych herných praktík a procedurálnosti diskurzívnych postupov. V procesuálnosti diskurzu stráca fenomén Ja svoju definíciu a ocitá sa úplne závislým od toho, čo Foucault nazval „poradím diskurzu“: „Som tým, čím som, vďaka kontextu, v ktorom sa nachádzam“ (H.L. Hicks) . V tomto smere je najdôležitejším aspektom postmodernej analytiky diskurzu štúdium problému jeho vzťahu k moci. Diskurz ako racionálne organizovaný a sociokultúrne determinovaný spôsob verbálnej artikulácie imanentno-subjektívneho obsahu vedomia a existenciálno-intímneho obsahu skúsenosti nemôže byť, keďže je zaradený do sociokultúrneho kontextu, ľahostajný k moci: „diskurzy... sú raz a navždy všetko podriadené moci alebo jej odporujúce “(Foucault).
Podľa R. Bartha „sila (libido dominanti) ... hniezdi v akomkoľvek diskurze, aj keď sa rodí vo sfére anarchie.“ Na základe toho postmodernizmus vidí vo „vôli k poznaniu“, ktorú prejavuje vedomie, ozvenu tyranie „totalizujúcich diskurzov“ (Foucault). Osobitným prejavom „sily diskurzu“ je „sila písania“ nad vedomím čitateľa, realizovaná ako „zámer textu“ (E. Seid, R. Flores). Diskurzívny rozmer písania obmedzuje základnú „slobodu textu“ (F. Lentricchia), vytvára „pluralitu mocenských vzťahov“ v rámci textového priestoru (Foucault) a konštituuje text ako „polyvalenciu diskurzov“ (F. Lentricchia ), t.j. akési „psychické bojisko autentických síl“ (H. Bloom). Vzťahy subjekt-objekt aj subjekt-subjekt sa rozplývajú v hre diskurzívnych kódov (preto je Diskurz charakterizovaný Batailleom ako „separujúci“), strácajúc svoju definíciu: človek ako nositeľ Diskurzu je ponorený do diskurzívneho prostredia, v ktorom sa nachádza reč, v ktorej sa nachádza reč. čo je jediný svet, ktorý on Dan. - Jedinou možnou epistemologickou analýzou metaúrovne v tomto kontexte pre postmodernizmus je analýza samotného diskurzu: štúdium podmienok jeho možnosti, mechanizmu realizácie jeho procesuálnosti, komparatívni analytici rôznych typov diskurzu atď.
Foucault v tejto súvislosti formuluje takzvané „pravidlo externality“, ktoré spočíva v prechode nie od Diskurzu k jeho údajne prítomnému vnútornému významu, ale od prejavov Diskurzu k podmienkam jeho možnosti. V rámci takejto stratégie filozofovania sa ústredným predmetom filozofie ukazuje byť Diskurz chápaný z hľadiska jeho formy, čiže filozofia postmoderny nevenuje centrálnu pozornosť obsahu, ale čisto jazykovým aspektom. Diskurz postmoderná filozofia zvažuje v kontexte jej paradigmatického predpokladu „smrti subjektu“: podľa Foucaulta „Diskurz nie je život; čas Diskurzu nie je tvoj čas... v každej fráze zákon bez mena, biela ľahostajnosť, rozhodoval: „Aký je rozdiel v tom, kto hovorí,“ niekto povedal, „aký rozdiel v tom, kto hovorí“... .“
Postmoderná paradigma „smrti subjektu“ so sebou nesie nielen vysunutie fenoménu Diskurzu do popredia, ale dáva mu aj zásadný status: „hovoríme o odobratí úlohy určitého východiskového základu subjektu (resp. jeho zástupca) a analyzovať ju ako premennú a komplexnú funkciu diskurzu“ (Foucault). V tomto kontexte sa na Diskurz začína nazerať ako na sebestačnú formu artikulácie poznania v špecifickej kultúrnej tradícii – mimo akýchkoľvek významných aspektov, ktoré subjekt prináša. V tomto sémantickom priestore je diskurz konštituovaný tak, že je možné ho viesť v autochtónnom (takzvanom „anonymnom“) režime: „všetky diskurzy, bez ohľadu na ich status, formu, hodnotu“, sa odvíjajú „v anonymite šepotu“. “ (Foucault). Diskurz je teda postmodernizmom interpretovaný ako sebestačný proces: „Diskurz... má podobu štruktúry interpretácií. Každá veta, ktorá už sama o sebe má interpretačnú povahu, môže byť interpretovaná v inej vete,“ – to, čo sa v skutočnosti deje, nie je interpretačná činnosť subjektu, ale „momenty sebainterpretácie myslenia“ (Derrida). To znamená, že nech je účel diskurzívneho postupu akýkoľvek, vždy – tak v rámci písania, ako aj v rámci čítania – „subjekt... nie je nikdy extrateritoriálny vo vzťahu k svojmu diskurzu“ (R. Barthes). Práve procesuálnosť diskurzívnych postupov sa zároveň ukazuje ako priestor, v ktorom sa človek „premieňa na subjekt“ (Foucault). Tento postup je predmetom špeciálnej analýzy vo Foucaultových „Históriách sexuality“ (pozri Hubries), v r.
„Rozprava o láske“ od Kristevy, v „Fragmentoch prejavu lásky“ od R. Barthesa, ktorá zaznamenáva, že „láska je príbeh... Toto je moja vlastná legenda, môj malý „svätý príbeh“, ktorý Recitujem sám pre seba a táto recitácia (zmrazená, zabalzamovaná, vyvedená z mojej skúsenosti) je prejavom lásky“ (v skutočnosti milenca definuje R. Barth ako „ten, ktorý hovorí“ istým spôsobom, presnejšie s použitím určitých klišé). Pri zachovaní predpokladu sociokultúrnej artikulácie diskurzu, konštituovaného v historickej a filozofickej tradícii, filozofia postmodernizmu verí, že „Diskurz je zložitá a diferencovaná prax podliehajúca pravidlám a transformáciám prístupným analýze“ (Foucault). Forma objektivizácie toho istého obsahu sa môže – v závislosti od dominantného typu racionality v spoločnosti – líšiť v najširšom rozsahu (napríklad od klasickej kresťanskej formuly „dajte nám dnes kúpnu silu“ v „Rannej modlitbe“ od N. .Yu.
Pri rozvíjaní tejto myšlienky Foucault identifikuje nasledujúce typy možných transformácií diskurzívnych praktík:
1) derivácie (vnútrodiskurzívne závislosti), t.j. transformácie spojené s prispôsobením alebo vylúčením určitých pojmov, ich zovšeobecneniami atď.;
2) mutácie (inter-diskurzívne závislosti), t.j. transformácia pozície hovoriaceho subjektu, jazyka alebo zodpovedajúcej objektivity (posun hraníc objektu);
3) redistribúcia (extra-diskurzívne transformácie), t.j. sociokultúrne procesy mimo D., ale nie ľahostajné k jeho vývoju.
Podľa Foucaultovho pohľadu nie sú na vytvorenie typológie diskurzu prijateľné ani formálne, ani objektívne kritériá: „existujú... skutočné diskurzívne vlastnosti alebo vzťahy (neredukovateľné na pravidlá gramatiky a logiky, ako aj na zákony objekt) a je potrebné ich adresovať, aby bolo možné rozlišovať medzi hlavnými kategóriami diskurzov.“ Ako kritériá pre klasifikáciu diskurzívnych praktík Foucault vyberá „postoj k autorovi (alebo absenciu takéhoto postoja), ako aj rôzne formy tohto postoja, výpovednú hodnotu diskurzu, ich otvorenosť voči transformácii, spôsoby spájania diskurzu a priraďovania im hodnoty, spôsoby ich pripisovania a privlastňovania, spôsoby prispôsobenia diskurzu kultúre (objektivizované vo vzťahu ku kultúrnej tradícii) atď. Najdôležitejším bodom postmodernej typológie diskurzu je identifikácia špeciálnej situácie vo vývoji kultúrnej tradície – situácie, ktorá je spojená s autorom, ktorý je v „transdiskurznej pozícii“. Tá je špecifická tým, že otvára nový horizont transformácií zodpovedajúceho problémovo-sémantického poľa, v podstate odlišného, no vždy relevantného pre pôvodný (autorský) typ Diskurzu: podľa Foucaulta dochádza k návratu k pôvodnému Diskurz, ale „tento návrat je súčasťou samotného diskurzu, neustále ho modifikuje... návrat je efektívna a potrebná práca na premene samotnej diskurzivity“ (napr. revízia Galileových textov nemôže zmeniť mechaniku, len niečo pridá rad úsudkov o tom výrazne mení marxizmus;
Podstatným aspektom postmoderného konceptu diskurzu je jeho interpretácia vo svetle myšlienky nelineárnosti: Diskurz sa posudzuje v kontexte takých predpokladov, ako je predpoklad jeho tvorivého potenciálu, predpoklad inherentnej tendencie vetvenia významu, predpoklad imanentnej nepodriadenosti Diskurzu vynútenej vonkajšej príčinnej súvislosti a pod. Mimoriadne dôležité sú v tomto kontexte také (spolu s vyššie uvedenými) etymologické významy latinského termínu diacursus, ako napríklad „cirkulácia“ a „rozvetvenie, bujnenie“. Podľa retrospektívneho hodnotenia postmoderny, klasická kultúra, ktorá rozlišuje medzi diskurzmi, „ktoré sa vymieňajú deň čo deň“, tie, „ktoré sú základom určitého počtu nových aktov reči... sú donekonečna vyjadrené, sú už povedané a stále musia byť povedal,“ teda striktne obmedzila tvorivý potenciál toho druhého na postavy komentára a autora.
V prvom rade sa toto obmedzenie týka (je namierené proti) možnosti náhodnosti. Podľa Foucaulta „komentár bráni náhodnosti diskurzu tým, že ho berie do úvahy: umožňuje povedať niečo iné ako text, ktorý sa komentuje, ale len pod podmienkou, že tento text je vyslovený a nejakým spôsobom realizovaný“. Diskurz sa uzatvára do seba, potláča samotnú možnosť sémantickej novosti v pravom zmysle slova: „otvorená mnohosť, nepredvídaná kontingencia sa vďaka princípu komentára prenáša z toho, čo by sa dalo povedať na riziko seba samého – do počet, forma, druh a okolnosti opakovania. Nové nie je to, čo sa hovorí, ale udalosť jeho návratu“ (Foucault). Podobné funkcie plní vo vzťahu k Diskurzu taká postava klasickej tradície ako autor, len s tým rozdielom, že ak „komentár obmedzil náhodnosť Diskurzu na takú hru identity, ktorej forma bola ... opakovanie a identita“, potom „princíp ... autora obmedzuje rovnakú náhodnosť na hru identity, ktorej formou je individualita a ja“ (Foucault). Podrobná analýza mechanizmov regulácie diskurzívnych praktík zo strany kultúry umožňuje Foucaultovi vyvodiť záver o hlbokých obmedzeniach a kontrolovateľnosti diskurzu v kultúre klasického západoeurópskeho modelu. Foucault to spája s tým, že skutočná kreativita diskurzívnych praktík, ktorá otvára možnosť nepredvídateľných modifikácií obsahového plánu, podľa neho podrobuje hlboké paradigmatické postoje európskeho štýlu myslenia vážnym skúškam. V prvom rade ide o myšlienku univerzálneho loga, údajne prenikajúceho do kozmicky organizovaného (a teda otvoreného poznávajúcemu logu) vesmíru, ktorého zákony na základe svojej nevyhnutnosti robia všetky možné modifikácie poriadku vecí. predvídateľné a nie za hranicami zrozumiteľných hraníc. Možnosti spontánnosti ukrytej v Diskurze, opradenej náhodným a nepredvídaným výstupom z rámca zákonom predpovedaných štátov, ohrozujú samotný spôsob bytia klasického typu racionality, založenej na kozmicky artikulovanej ontológii a logocentrizme. postmoderný foucauldovský diskurz
Za zjavnou vážnosťou postavenia, ktoré v klasickej európskej kultúre zrejme zaujíma Diskurz, vidí Foucault „druh strachu“: „všetko sa deje, akoby zákazy, hrádze, prahy a limity boli umiestnené tak, že čo i len čiastočne zvládnuť rýchly rast Diskurzu... tak, aby jeho neporiadok bol organizovaný v súlade s číslami, ktoré umožňujú vyhnúť sa niečomu najnekontrolovateľnejšiemu.“ Podľa Foucaulta strach z diskurzu (logofóbia, ktorá charakterizuje európsku mentalitu, oblečenú v šatách a maskách logofílie) nie je ničím iným ako strachom z nekontrolovateľného, a teda plného nepredvídateľných nehôd, ktoré odkrývajú tvorivý potenciál Diskurz – strach z chaosu, ktorý sa odohráva za usporiadanou odvekou tradíciou metafyziky Kozmom a nie je regulovaný univerzálnou nevyhnutnosťou – „strach... zoči-voči všetkému, čo môže byť nekontrolovateľné, prerušované, vojnové, ako aj neusporiadané a katastrofálne, tvárou v tvár tomuto veľkolepému, nekonečnému a bezuzdnému kypeniu Diskurzu.“
Na rozdiel od klasickej tradície stojí moderná kultúra podľa Foucaulta pred úlohou „vrátiť diskurzu jeho charakter udalosti“, t. voľné diskurzívne praktiky od kultúrnych obmedzení, ktoré bránia možnosti skutočnej novosti (udalosti) myslenia spojenej s náhodným výsledkom (nešpecifikovaným pôvodnými pravidlami). Foucault, ktorý považuje „udalosť“ za fluktuáciu v oblasti diskurzu, spolu s tým zachytáva aj jej autochtónnu povahu (realizovanú na úrovni sebaorganizácie diskurzívneho poľa a nesúvisiacu s kognitívnym
vytýčenie cieľa mysliaceho subjektu) charakter, pričom „udalosť“ výslovne stavia do protikladu k „tvorivosti“ a zaraďuje ju medzi kľúčové interpretačné predpoklady európskej klasiky. Presadzovanie - na rozdiel od kultúry klasického typu, kde „spoločným súhlasom hľadali priestor pre kreativitu, hľadali jednotu diela, doby alebo témy, znak individuálnej originality a neobmedzenú zásobáreň skrytého významy“ - radikálne nová metodológia pre štúdium diskurzívnych praktík, Foucault vyvíja zásadne novú metodológiu pre túto sféru, a to kategorický aparát, ktorý explicitne zavádza koncept náhodnej fluktuácie do množstva základných konceptuálnych štruktúr novej analytiky diskurzu. Podľa Foucaulta „základné pojmy, ktoré sú teraz naliehavo potrebné, sú ... pojmy udalosti a série s hrou súvisiacich pojmov: pravidelnosť, náhodnosť, diskontinuita, závislosť, transformácia“. Najdôležitejší metodologický záver, ktorý vyplýva z Foucaultovej zmeny pohľadu na procesualitu Diskurzu, je nasledovný: podľa Foucaulta v oblasti výskumu diskurzívnych praktík „už nie je možné konštatovať súvislosti mechanickej kauzality alebo ideálnej nevyhnutnosti. .
Keď uvažujeme o produkcii udalostí, musíme súhlasiť so zavedením nepredvídateľnej náhodnosti ako kategórie.“ Foucault, vedomý si absencie „teórie, ktorá by nám umožnila uvažovať o vzťahu náhody a myslenia“ v humanitárnej sfére, robí významný krok pri vytváraní takéhoto konceptu, pričom jeho hlavný obsah reflexívne fixuje ako úvod do Idea náhody v humanitnom poznaní: „ak si stanovíte cieľ, urobte najmenší posun v dejinách myšlienok, ktorý spočíva v tom, že nepovažujete myšlienky, ktoré možno stoja za diskurzom, ale samotné tieto diskurzy za pravidelné a výrazné série udalostí. Obávam sa, že potom v tomto posune musíme rozpoznať niečo ako akýsi malý (a možno nechutný) stroj, ktorý nám umožňuje vniesť náhodu, diskontinuitu a materialitu do samotného základu myslenia.
Trojité nebezpečenstvo, ktoré sa istá forma histórie pokúša odvrátiť tým, že hovorí o nepretržitom rozvíjaní ideálnej nevyhnutnosti. (V tejto pasáži je obzvlášť zaujímavé hodnotenie špecifikovaného generátora náhodnosti ako „nechutného“, čo vystihuje súčasnú kultúru hodnotenie myšlienky nepredvídateľnej nerovnováhy v rozpore s klasickými ideálmi lineárneho determinizmu, ktoré sú relevantné pre každodenné vedomie, čo zaručuje Predvídateľné správanie systémov.) V kontexte analytiky diskurzu teda Foucault do tkaniva Filozofická reflexia postmodernizmu zahŕňa explicitnú požiadavku na zavedenie predpokladu náhodnej fluktuácie do kognitívnych postupov. V tomto ohľade môžeme povedať, že postmoderná filozofia so zameraním svojej pozornosti na fenomén diskurzu nenastavuje osobitnú víziu tohto diskurzu, ale predkladá požiadavku na zničenie tradičného diskurzu, pričom upresňuje potrebu formovania non -kanonické stratégie diskurzívnych praktík, ktoré vracajú subjektu jeho atribútovú vlastnosť „suverenity“ (Bataille).
Práve v postupoch odmietania tradične chápaného Diskurzu však podľa pozície postmodernizmu číha na vedomie diskurzivita, pohltená nositeľom západného typu racionality v procese socializácie: „tým, obetovanie významu, suverenita drví možnosť diskurzu: nielen prerušením, cezúrou alebo ranou v rámci diskurzu (abstraktná negativita), ale aj inváziou, ktorá sa náhle otvára v takomto otvorení hranice diskurzu a ďalšieho absolútneho poznania“ (Derrida). V tomto ohľade ten, kto sa „usadí v spoľahlivom elemente filozofického diskurzu..., nedokáže z jeho usporiadaného kĺzania vyčítať taký znak ako „skúsenosť“...“ (Derrida), a preto „často . .. keď sa verí, že balast hegelovských dôkazov bol odhodený, v skutočnosti, bez toho, aby sme o tom vedeli, bez toho, aby sme to videli, zostávajú v jeho moci... Nikdy predtým sa hegelovské dôkazy nezdali tak zaťažujúce ako v tejto chvíli, keď visel s celým bremenom“ (Derrida) . Existuje akési „zaslepenie tradičnou kultúrou, ktorá sa prezentuje ako prirodzený prvok diskurzu“. V tejto situácii postmodernizmus postuluje potrebu „pohybovať sa od konečného poznania k nekonečnému, dostať sa, akoby posúvaním hraníc, k inému spôsobu poznania – nediskurzívnemu, aby sa mimo nás rozvinula ilúzia uspokojenia práve toho smädu. lebo sa rodí poznanie, ktoré je v nás“ (Bataille). Zároveň však „pošliapanie diskurzu (a teda aj zákona vo všeobecnosti...) musí ako každé pošliapanie tak či onak zachovávať a potvrdzovať to, čo prekonáva zneužívaním“ (Derrida) – totiž , aby sa vytvorilo to, čo B. Smart v tomto kontexte označil za „kacírsky diskurz“. Ústredné problémové pole modernej interpretácie diskurzu zahŕňa také problémy, ako je problém vzťahu medzi diskurzom a ideológiou (M. Pesce, J.-J. Curtin, C. Fuchs), a to aj v jeho sovietsko-socialistickej verzii (P. Serio ); problém sémantického potenciálu diskurzívnych prostredí (P. Henri, C. Haroche, J. Guillaume, D. Maldidier); problém Iného v kontexte diskurzívnych praktík (J. Authier-Review), ako aj metodologické problémy analytika D. (R. Robert, E. Pulcinelli Orlandi) atď.
Bibliografia
1. Štrukturalizmus: klady a zápory. M., 1975
2. Stepanov Yu.S. V trojrozmernom priestore jazyka. M., 1985
3. Greimas A., Courles J. Semiotique: Dictionnaire raisonne de la theory du langage. Paríž, 1979.
4. Na prípravu tejto práce boli použité materiály zo stránky http://ariom.ru/
Uverejnené na Allbest.ru
Podobné dokumenty
Vlastnosti vzťahu medzi pojmami diskurz a text. Hlavné prostriedky používané na označenie fám v anglickej politickej komunikácii. Koncept diskurzu v školách analýzy diskurzu. Vlastnosti vplyvu diskurzu na manipuláciu v spoločnosti.
abstrakt, pridaný 27.06.2014
Pojem lingvistickej osobnosti v ruskej lingvistike, roviny jej analýzy. Kategória komického diskurzu ako objekt lingvistického výskumu. Charakteristika verbálno-sémantickej roviny jazykovej osobnosti šaša v Shakespearovej básni „Kráľ Lear“.
kurzová práca, pridané 25.01.2011
Pojem diskurz v modernej lingvistike. Štrukturálne parametre diskurzu. Inštitucionálny diskurz a jeho hlavné črty. Pojem novinový a publicistický diskurz a jeho hlavné črty. Hlavné štylistické znaky publicistického diskurzu.
kurzová práca, pridané 02.06.2015
Transformácia diskurzu charity pod vplyvom „nových médií“. Online diskurz charity v Rusku: hlavné trendy. Porovnávacia analýza diskurzu charity v tradičných masmédiách a sociálnych médiách.
práca, pridané 31.10.2016
Pojem, analýza a typy diskurzu v súčasnej fáze. Výpoveď ako jednotka bezpredmetového diskurzu. Problémy štúdia a relevantnosť chápania právneho diskurzu v modernej lingvistike, jeho pragmatický aspekt a črty interpretácie.
kurzová práca, pridané 04.12.2009
História vzniku a vývoja teórie diskurzu. Štúdium problémov spojených so superfrázovými jednotami. Identifikácia hlavných rozdielov medzi textom a diskurzom. Analýza diskurzu z pohľadu funkcionálneho prístupu, predmet jeho výskumu.
test, pridané 8.10.2010
Pojem politického diskurzu, jeho funkcie a žánre. Charakteristika volebného diskurzu ako rečovej aktivity politických subjektov. Stratégie a taktiky ruskojazyčného a anglickojazyčného volebného diskurzu, podobnosti a rozdiely v ich používaní.
práca, pridané 22.12.2013
Pojem „diskurzu“ v lingvistike. Typológia diskurzu, diskurz-text a diskurz-reč. Teoretické základy teórie rečových žánrov a aktov. Portrét lingvistickej osobnosti, analýza žánrov verejného prejavu. Jazyková osobnosť ako predmet lingvistického výskumu.
kurzová práca, pridané 24.02.2015
Vlastnosti elektronického diskurzu. Typy informácií v texte zoznamky. Kognitívne a rodové aspekty výskumu diskurzu. Rodovo-lingvistické črty zoznamovacieho diskurzu. Porovnávacia analýza anglického a ruského diskurzu z pozície príťažlivosti.
kurzová práca, pridané 01.02.2013
Diskurz predvolebnej kampane ako typ politického diskurzu. Analýza nemeckého hodnotiaceho slovníka rôznych sémantických a štrukturálnych typov používaných pri pokrytí predvolebnej kampane v Spojených štátoch. Lexikálne prostriedky hodnotenia v pokrytí diskurzu.
Francúzsky filozof, kultúrny vedec. Bol profesorom na Katedre dejín systémov myslenia College de France.
„Foucault opakovane zdôrazňoval, že nie je len historik, ale historik myslenia
(to znamená, že sa zaujíma, povedzme, ani nie tak o dejiny sexu, ako skôr o dejiny myslenia o sexe).
Neobmedzuje sa na analýzu určitých javov, ale kritizuje a deobjektivizuje myšlienky a koncepty, v ktorých sú koncipované. Foucault navrhol takýto spôsob historickej rekonštrukcie javov, keď sú interpretované ako generované (konštituované) v spoločenských praktikách, ako aj v diskurzoch. Tento myšlienkový smer je celkom porovnateľný s metodologickým, kde sa akýkoľvek jav považuje za artefakt a v kontexte spoločenskej praxe, činnosti a myslenia. Foucaultom široko používaný pojem dispozitív (pod dispozitívom chápe jednotu diskurzu, konštitutívnych praktík a sociálnych vzťahov), je podľa môjho názoru (čo je pravda, vyžaduje si primeranú rekonštrukciu) blízky pojmom činnosť a duševná činnosť. . […]
Na jednej strane Foucault bol obyčajným človekom, typickým „hrdinom našej doby“ v tom zmysle, že sa nevyhol mnohým problémom príznačným pre moderného mysliteľa a intelektuála. Bol dosť osamelý, najmä v mladosti, a veľmi sa obával svojej neštandardnej sexuálnej orientácie, nie mal rodiny v obvyklom zmysle slova (hoci Foucault žil dlhé roky so svojím blízkym priateľom), žil s existenčnými problémami a zomrel na AIDS.
Na druhej strane bol Foucault spoločensky aktívnym človekom, iniciátorom viacerých známych spoločenských iniciatív (napr. organizátorom „antipsychiatrického“ hnutia), ostro kritizoval modernú buržoáznu spoločnosť, snažil sa riešiť existenčné problémy. a myslenie považovali za jednu z hlavných hodnôt...“
Rozin V.M., Typy a diskurzy vedeckého myslenia, M., „Librocom“, 2012, s. 96.
„Prvý zväzok Kapitálu je interpretáciou „hodnoty“, celku Nietzsche- toto je výklad niekoľkých gréckych slov, Freud- výklad tých tichých fráz, ktoré podporujú aj podkopávajú naše zjavné reči, naše fantazmy, naše sny, naše telo. Filológia ako analýza všetkého, čo sa hovorí v hĺbke reči, sa stala modernou formou kritiky."
Michel Foucault, Slová a veci. Archeológia humanitných vied, Petrohrad, „A-cad“, 1994, s. 388.
„... najteoretickejšia práca Foucault- „Slová a veci. Archeológia humanitných vied" (pôvodný názov: Les Mots et les Chooses. Une archéologie des sciences humaines – Poznámka I.L. Vikentyeva) sa objavil až v roku 1966. V ňom načrtáva vývoj kultúry prostredníctvom po sebe nasledujúcich „epistémov“. Epistémy - sú to nevedomé štruktúry (konfigurácie) vedomostí, v podstate statické, ktorých prvky sú navzájom synchrónne. Tieto systémy sú od seba izolované a nemajú medzi sebou žiadne vnútorné prepojenie. História je čistá hra štruktúr. (Toto je zo štrukturalizmu). Epistéma je iracionálna, spočíva na hlbokých životných vzťahoch, praktikách a základných myšlienkach. Autor: Foucault, od 16. storočia do našej doby sa zmenil tri takéto štruktúry: renesancia, založená na podobnosti, na viere v zhodu slov a vecí - hodnotu mince určuje vysoká cena zlata alebo striebra; klasicizmus (XVII. storočie), založený na klasifikácii a poriadku, na pojmoch, na sile znakov - minci dáva hodnotu profil panovníka na jej rube; a moderné, zo začiatku 19. storočia, pre ktoré je dôležitá skrytá podstata – cenu produktu určuje práca, nie peniaze, do popredia sa dostáva človek a s ním aj antropologické vedy. Foucault ohlasuje koniec tejto tretej epistémy, „smrť človeka“. "Po ňom zostane svet, jeho poriadok a ľudské bytosti, ale nie človek." Biológia, politická ekonómia a lingvistika vytvárajú všetko potrebné pre poznanie a nahrádzajú antropológiu. Moderná veda sa musí zaobísť bez pojmu človeka, bez subjektu. Subjektívnym faktorom v histórii nie je nič. Všetko je určené mocenskými epistémami a štruktúrami. Foucaultove epistémy veľmi pripomínajú Kuhnova paradigma. Samozrejme, je v tom rozdiel. U Kuna samotný systém, paradigma, je racionálna. U Foucault a systém, jeho epistéma, je iracionálny, spočíva na hlbších životných vzťahoch, praktikách a základných myšlienkach. Ale základná myšlienka, dynamika a organizácia sú rovnaké ako Kuna, A Kun predložil to už skôr, v roku 1962.“
Klein L.S., Dejiny archeologického myslenia v 2 zväzkoch, zväzok 2, Petrohrad, Vydavateľstvo Štátnej univerzity v Petrohrade, 2011, s. 351.
Michel Foucault„... identifikuje tri nevedomé štruktúry („epistémy“) v ľudskej kultúre posledných storočí V renesancii sú si idey a veci navzájom podobné, človek nefunguje ako objekt poznania. V klasickej vede 17. – 18. storočia sa človek pozerá na svet cez prizmu svojich predstáv, ale sám sa nesnaží pochopiť svoju špecifickú podstatu, uspokojí sa s reprodukciou božského poriadku vecí. V 19. storočí sa človek stal samostatným objektom vedy (výskum na priesečníku biológie, politickej ekonómie a lingvistiky). Foucault považuje za omyl, že človek bol od nepamäti ústredným objektom poznania Sokrates. Evolúcia podľa Foucaulta existuje už od vzniku života na Zemi, ale až v 19. storočí sa odhaľuje problém intelektuálnej evolúcie človeka, keď sa začína považovať za výsledok a vrchol biologickej evolúcie, za mieru všetky veci, centrum všetkého a hlavný predmet poznania. Človek ako predmet poznania má tri obmedzenia: svoj život, svoju prácu, svoj jazyk.“
Poradie diskurzu
Do reči*, ktorú dnes musím predniesť, ako aj do tých, ktoré tu možno budem musieť prednášať dlhé roky, by som sa chcel tajne vkradnúť. Namiesto toho, aby som bral slovo, chcel by som, aby ma obklopilo a vzalo tak ďaleko, ako je to len možné, za akýkoľvek možný začiatok. Najradšej by som zistil, že v momente, keď potrebujem začať rozprávať, ma už dávno predbehol istý hlas bez mena, že stačilo len spojiť, pokračovať vo fráze, ustáliť sa, bez toho, aby som niekoho vystrašil, v jej intervaloch. , akoby mi dala znamenie, nerozhodne sa na chvíľu zastavila. Potom by nebol začiatok; Namiesto toho, aby som bol tým, od koho reč vychádza, by som potom z rozmaru jej rozvinutia bol skôr bezvýznamnou medzerou, bodom jej možného zániku.
Bol by som rád, keby za mnou bol hlas, hlas, ktorý sa už dávno prihlásil o slovo, vopred duplikujúci všetko, čo poviem, hlas, ktorý by povedal: „Musím pokračovať, ale nemôžem pokračovať, Musím pokračovať, musím hovoriť, bez ohľadu na to, koľko ich je, musím ich hovoriť, kým ma nenájdu, kým ma nevyjadria - zvláštny trest, zvláštna vina - musím pokračovať, aj keď možno. už sa to stalo, možno mi to už povedali, možno
možno ma priviedli na prah môjho príbehu, k dverám, ktoré sa otvárajú do môjho príbehu; Keby sa otvorilo teraz, bol by som prekvapený."*
Myslím si, že mnohí majú podobnú túžbu – vyhnúť sa potrebe začať, túžbe ocitnúť sa okamžite na druhej strane diskurzu – aby nemuseli zvonku zvažovať, čo môže mať nezvyčajné, nebezpečné, možno škodlivé. Inštitúcia akceptovaná v spoločnosti odpovedá na túto rozšírenú túžbu v ironickom duchu: robí všetky začiatky slávnostnými, obklopuje ich pozornosťou a tichom a predpisuje im rituálne formy - akoby ich čo najskôr upozornila.
Túžba hovorí: „Nerád by som sám vstúpil do tohto riskantného poriadku diskurzu, nechcel by som sa zaoberať tým, čo je v ňom konečné a ostré, chcel by som, aby sa okolo mňa rozprestieralo ako pokojná, hlboká a nekonečne otvorená transparentnosť; tam, kde by iní odpovedali na moje očakávanie a odkiaľ by sa zároveň objavovali pravdy, by som sa musel nechať unášať týmto príkazom - ako nejaký šťastný fragment, nechať sa v ňom niesť; nimi." Založenie alebo odpovedá: „Nemáš sa čoho báť začať, my sme tu všetci, aby sme ti ukázali, že diskurz je zaradený do poriadku zákonov, že jeho vzhľad bol dlho sledovaný, že mu bolo dané miesto, ktoré ho ctí; s tým ho odzbrojuje a ak náhodou má nejakú moc, tak ju dostáva práve od nás a len od nás.“
Ale možno toto ustanovenie a táto túžba sú len dve opačné reakcie na tú istú úzkosť: úzkosť z toho, čo je diskurz v jeho materiálnej realite produkcie.
vec prenášaná alebo napísaná; úzkosť z tejto prechodnej existencie, existencie, ktorá je, samozrejme, odsúdená na vymazanie z povrchu zemského, ale na taký dlhý čas, že už nie je predmetom našej kontroly; úzkosť z toho, že za touto činnosťou, hoci celkom obyčajnou a šedou, sú pociťované také sily a nebezpečenstvá, ktoré si len ťažko predstavujeme; úzkosť, pretože za všetkými týmito slovami, tak početnými a používanými tak dlho, že ich tvrdosť už nepočuť, sa za týmito slovami skrývajú bitky, víťazstvá, rany, nadvláda a otroctvo.
Čo je však také nebezpečné a katastrofálne na tom, že ľudia hovoria a že ich diskurzy sa donekonečna množia? Aké nebezpečenstvo tu hrozí?
Toto je hypotéza, ktorú by som dnes chcel navrhnúť, aby som načrtol miesto - alebo možno veľmi, veľmi dočasnú scénu práce, ktorú robím. Domnievam sa, že v každej spoločnosti je produkcia diskurzu súčasne kontrolovaná, selektovaná, organizovaná a prerozdeľovaná určitým počtom procedúr, ktorých funkciou je neutralizovať jej mocenské sily a nebezpečenstvá s ňou spojené, obmedziť nepredvídateľnosť jej udalosti, vyhnúť sa jej plnohodnotnej, tak hrozivej vecnosti .
V spoločnosti, ako je tá naša, sú, samozrejme, známe postupy výnimky. Najzrejmejšia a najznámejšia z nich je zákaz. Dobre vieme, že nie všetko sa dá povedať, nedá sa povedať všetko a nie za každých okolností, a napokon, že nie každému sa dá povedať o ničom. Tabuizácia predmetu, rituál okolností, privilegované alebo výhradné právo hovoriaceho subjektu – tu máme do činenia s pôsobením troch typov zákazov:
prvky, ktoré sa pretínajú, posilňujú alebo rušia a vytvárajú komplexnú mriežku, ktorá sa neustále mení. Poznamenám len, že dnes oblasti, kde je táto mriežka najviac zhutnená, kde rastie počet čiernych buniek, sú oblasti sexuality a politiky. Akoby diskurz, namiesto toho, aby bol tým transparentným alebo neutrálnym prvkom, v ktorom sa sexualita odzbrojuje a politika pacifikuje, bol práve jedným z miest, kde sa uplatňujú niektoré z najnebezpečnejších prejavov ich moci, a to privilegovaným spôsobom. A darmo sa diskurz javí ako niečo na pohľad bezvýznamné – zákazy, ktoré sú naň kladené veľmi skoro a veľmi rýchlo odhaľujú jeho spojenie s túžbou a mocou. A čo je na tom také prekvapujúce? Diskurz, ako nám ukázala psychoanalýza, nie je len tým, čo prejavuje (alebo skrýva) túžbu, je to aj to, čo je predmetom túžby; a rovnako tak diskurz – a história nás to neprestáva učiť – nie je len to, čo sa svetu odhaľujú bitky a systémy podriadenosti, ale aj to, za čo bojujú, za čo bojujú, moc, ktorej sa snažia uchopiť. .
V našej spoločnosti existuje aj iný spôsob vylúčenia: tentoraz nie zákaz, ale separácia a vyradenie. Premýšľam o spojení rozumu a šialenstva. Od hlbokého stredoveku je blázon ten, ktorého diskurz nemôže cirkulovať ako diskurz iných. Niekedy sa má za to, že jeho slovo je neplatné: nemá ani pravdu, ani význam, nemôže svedčiť pred súdom, nemôže osvedčiť žiadny úkon alebo zmluvu, dokonca nemôže pripustiť ani premenu chleba na telo počas obety počas omše; ale niekedy sa stane, že toto slovo, na rozdiel od iných, je obdarené zvláštnym
sily: vyslovovať skrytú pravdu, ohlasovať budúcnosť, bezohľadne a naivne vidieť to, čo všetka múdrosť iných nedokáže postrehnúť. Je zaujímavé, že po mnoho storočí v Európe slovo šialenca buď nebolo počuť vôbec, alebo ak bolo počuť, nebolo to nič iné ako slovo pravdy. Buď – vyslovené a hneď zahodené – upadlo do zabudnutia, alebo si vypočuli jeho význam – nezáleží na tom, či je prostoduchý alebo prefíkaný – rozumnejší ako rozumní ľudia. Vylúčený alebo tajne investovaný mysľou - v každom prípade, prísne vzaté, neexistoval. Šialenstvo blázna bolo poznať presne podľa jeho slov; tieto slová boli miestom, kde ležalo rozdelenie; ale nikdy sa nezbierali ani nepočúvali. Až do konca 18. storočia ani jednému lekárovi nenapadlo zisťovať, čo, ako a prečo sa hovorí týmto slovom šialenca, a predsa práve toto umožňovalo rozlišovať. Celý tento rozsiahly prejav šialenca sa zmenil na hluk a slovo dostal len symbolicky - na javisku, kde sa pohyboval neozbrojený a zmierený, keďže tam zohral úlohu pravdy v maske.
Povedia mi, že dnes to všetko už prišlo alebo sa končí; že slovo šialenca už nie je na druhej strane hranice; že sa už nepovažuje za neplatné; že naopak zaujalo našu pozornosť, že v ňom hľadáme nejaký zmysel alebo možno náčrt či ruiny nejakého výtvoru, že sme dosiahli schopnosť postrehnúť to, toto slovo šialenca, v čo my sami vyslovujeme v tej sotva viditeľnej medzere, cez ktorú nám uniká to, čo hovoríme. Ale taká pozornosť venovaná reči šialenca nedokazuje, že stará divízia už nefunguje;
stačí sa zamyslieť nad celou tou vedomostnou výbavou, pomocou ktorej dešifrujeme túto reč, nad celou sieťou inštitúcií, ktorá niekomu - lekárovi, psychoanalytikovi - umožňuje počúvať túto reč a ktorá zároveň umožňuje pacientovi prísť a priniesť to, alebo naopak zúfalo zadržiavať svoje úbohé slová - stačí sa nad tým všetkým zamyslieť, aby sme tušili, že rozdelenie vôbec nie je zničené, ale funguje len inak: inými smermi, cez nové inštitúcie a s úplne iné dôsledky. A aj keby úlohou lekára bolo len pozorne načúvať konečne voľnému slovu, počúvanie sa tu stále vykonáva pri zachovaní cézúry. Počúvanie diskurzu, ku ktorému prispela túžba a ktorý sám sebe – na svoju najväčšiu radosť alebo najväčšiu hrôzu – verí, že je obdarený impozantnou silou. A keďže ticho mysle je nevyhnutné na liečenie príšer, akonáhle ticho príde do bojovej pohotovosti, na jeho mieste sa objaví stará divízia.
Považovať opozíciu pravdy a nepravdy za tretí systém vylúčenia spolu s tými, o ktorých som práve hovoril, sa môže zdať príliš odvážne. Aký rozumný základ môže existovať pre porovnanie nutkavej charakteristiky pravdy s príslušnými rozdeleniami – rozdeleniami, ktoré sú najskôr svojvoľné alebo prinajmenšom organizované na základe náhodných historických okolností; ktoré nielenže podliehajú zmenám, ale sú v neustálom pohybe; ktoré sú podporované celým systémom inštitúcií, ktoré ich predpisujú a obnovujú; ktoré sa napokon vykonávajú nie bez nátlaku a aspoň do určitej miery násilia.
Samozrejme, ak sa v rámci akéhokoľvek diskurzu postavíme na úroveň výpovede, potom delenie na pravdivé a nepravdivé nebude ani svojvoľné, ani sa nebude meniť, nebude spojené so žiadnymi inštitúciami ani násilné. Ale ak vezmeme iný východiskový bod, ak si položíme otázku, čo to bolo a čo to neustále je, prechádzajúc všetkými našimi diskurzmi, touto vôľou k pravde, ktorá prešla toľkými storočiami našich dejín; ak sa pýtaš sám seba:
čo je vo svojej najvšeobecnejšej forme typ rozdelenia, ktorým sa riadi naša vôľa k poznaniu – potom možno uvidíme, ako vznikne niečo podobné systému vylúčenia (historický systém, podliehajúci zmenám, inštitucionálne donucovací).
Toto rozdelenie sa nepochybne historicky vyvíjalo. Aj medzi gréckymi básnikmi 6. storočia sa ozajstný diskurz - v presnom a hodnotovo významnom zmysle - pravdivý diskurz, pred ktorým človek pociťoval úctu a hrôzu, ktorý naozaj bolo treba poslúchať, lebo vládol, hovoril po prvé v r. v súlade so správnym rituálom; bol to diskurz, ktorý vykonával spravodlivosť a priznával každému jeho podiel; bol to diskurz, ktorý predpovedajúc budúcnosť nielen oznamoval, čo sa má stať, ale prispieval aj k jeho realizácii, priťahoval a unášal ľudí a vstupoval tak do sprisahania s osudom. Ale o storočie neskôr už najvyššia pravda nespočívala v ničom bol diskurz, ani to urobil - teraz to bolo on povedal: prišiel deň, keď sa pravda presunula od aktu hovorenia – ritualizovaného, efektívneho a spravodlivého – k tomu, čo sa skutočne hovorí: k jej významu a forme, jej
objekt, jeho vzťah k svojmu referentovi. Medzi Hésiodom a Platónom sa vytvorilo isté rozdelenie, ktoré oddeľovalo skutočný diskurz od falošného. Rozdelenie je nové, pretože skutočný diskurz už nie je niečím vzácnym a žiadúcim a pretože diskurz už nie je spojený s výkonom moci. Sofista je vylúčený.
Toto historické rozdelenie nepochybne dalo všeobecnú formu našej vôli poznať. Stále sa to však hýbalo: veľké vedecké mutácie možno niekedy čítať ako dôsledky nejakého objavu, ale možno ich čítať aj ako výsledok objavenia sa nových foriem vôle k pravde. V devätnástom storočí máme nepochybne do činenia s vôľou k pravde, že ani formy, ktoré sú v nej zahrnuté, ani oblasti predmetov, ku ktorým sa obracia, ani techniky, o ktoré sa opiera, sa nezhodujú s vôľou k poznaniu, ktorá je charakteristická pre klasické kultúra.
Vráťme sa trochu späť. Na prelome 16. a 17. storočia sa (najmä v Anglicku) objavila vôľa k poznaniu, ktorá predvídajúc jej skutočný obsah načrtla akési plány možných objektov - objektov prístupných pozorovaniu, meraniu, klasifikácii; taká vôľa k poznaniu, ktorá vnucovala poznávajúcemu subjektu (a v istom zmysle aj každej skúsenosti) určité postavenie, určitý pohľad a určitú funkciu (skôr vidieť ako čítať, skôr kontrolovať ako komentovať); tá vôľa k vedomostiam, ktorá predpisovala (a všeobecnejšie ako ktorýkoľvek nástroj) technickú úroveň, do ktorej sa musia znalosti investovať, aby boli overiteľné a užitočné. Všetko sa deje, ako keby počnúc veľkým platónskym rozdelením mala vôľa k pravde svoju vlastnú históriu, ktorá sa nezhoduje s
dejiny samotných právd, ktoré sú svojou povahou povinné, a to: dejiny predmetov podliehajúcich poznaniu, dejiny funkcií a postavení poznávajúceho subjektu, dejiny materiálnych, technických a inštrumentálnych prínosov poznania*.
Okrem toho sa táto vôľa k pravde, podobne ako iné systémy vylúčenia, opiera o inštitucionálnu podporu: je posilnená a zároveň reprodukovaná celou vrstvou praktík, ako je samozrejme pedagogika a podobne. rovnaké, ako systém kníh, vydavateľstiev, knižníc, akými boli vedecké spoločnosti v skorších dobách alebo laboratóriá dnes. Ale nepochybne hlbšie sa táto vôľa reprodukuje prostredníctvom spôsobu, akým sa znalosti používajú v spoločnosti, v ktorej sú obdarené významom, distribuované, lokalizované a nejakým spôsobom pripisované. Pripomeňme si tu – v čisto symbolickom zmysle – starú grécku zásadu: okupácia demokratických miest môže byť aritmetická, pretože učí vzťahom rovnosti, ale v oligarchiách by sa mala vyučovať iba geometria, pretože ukazuje proporcie nerovností.
Napokon sa domnievam, že táto vôľa k pravde, podobne podporovaná inštitucionálnou podporou a inštitucionálnou distribúciou, má tendenciu – stále hovorím o našej spoločnosti – vyvíjať akýsi nátlak a akési nátlakové pôsobenie na iné diskurzy. Mám tu na mysli spôsob, akým bola západná literatúra po stáročia nútená hľadať oporu v prirodzenom, hodnovernom, úprimnom, vedeckom a napokon, jedným slovom, v pravdivom diskurze. Tiež premýšľam o tom, ako sú ekonomické praktiky, kódované ako predpisy alebo predpisy, v niektorých prípadoch vizuálne
de morals sa od 16. storočia snažili ospravedlňovať, racionalizovať a ospravedlňovať pomocou teórie bohatstva a výroby. Napokon sa zamýšľam nad tým, ako aj systém, ktorý má jednoznačne normatívny charakter, akým je povedzme systém trestného práva, hľadal svoj základ, respektíve svoje opodstatnenie, najprv, samozrejme, v právnej teórii, potom, počnúc od 19. storočia, v sociologických, psychologických, medicínskych a psychiatrických poznatkoch – akoby aj samotné slovo práva v našej spoločnosti mohlo získať právo na existenciu len vďaka pravdivému diskurzu*.
Z troch najdôležitejších systémov vylúčenia, ktorým diskurz podlieha: zakázané slovo, vylúčenie šialenstva a vôľa k pravde, som hovoril predovšetkým o treťom systéme. Faktom je, že prvé dva sa v priebehu storočí neustále redukovali na toto; skutočnosťou je, že sa ich znova a stále viac pokúša brať osobne, aby ich súčasne zmenila a ospravedlnila; faktom je, že ak sa prvé dva systémy stávajú čoraz krehkejšími a neistejšími, keďže sa teraz zisťujú, alebo sa už ukázalo, že sú preniknuté vôľou k pravde, táto vôľa samotná sa neustále posilňuje, stáva sa čoraz hlbšou a je čoraz ťažšie obísť jej pozornosť.
A predsa sa práve o nej hovorí najmenej. Akoby nám pravda sama vo svojom nevyhnutnom odhaľovaní zatemňovala vôľu k pravde a jej peripetie. Dôvodom je možno toto: ak už od Grékov skutočný diskurz nie je prejavom, ktorý odpovedá na túžbu alebo ktorý vykonáva moc, potom čo, ak nie túžba a nie moc, je súčasťou tejto vôle? pravda, vo svojej vôli vyjadrovať túto pravdivú reč?** Pravdivú reč, ktorá obligatórnou povahou svojej formy dodáva
neschopný túžby a oslobodený od moci, nedokáže rozpoznať vôľu k pravde, ktorá ho preniká; a vôľa k pravde je zase tá, ktorá sa nám dlho vnucuje, takže pravda, ktorú chce, nemôže túto vôľu zatieniť.
Pred našimi očami sa tak objavuje iba pravda – taká, ktorá by bola bohatá, hojná a mocná, zároveň mäkká a implicitne univerzálna. Ale nevieme nič o vôli k pravde – o tomto úžasnom stroji určenom na vylúčenie. A sú to práve tí v našich dejinách, ktorí sa znova a znova pokúšali tak či onak obísť túto túžbu po pravde a spochybniť ju v opozícii k pravde samotnej, a práve tam, kde sa pravda berie na ospravedlnenie zákazu a definovanie šialenstva. všetky, od Nietzscheho po Artauda a pred Bataille, by nám teraz mali slúžiť ako znaky, určite nedosiahnuteľné, pre každodennú prácu.
Na kontrolu a vymedzovanie diskurzu je samozrejme mnoho ďalších postupov. Tie, o ktorých som doteraz hovoril, sa vykonávajú nejakým spôsobom zvonku; fungujú ako systémy vylúčenia a záujmu, samozrejme, tá časť diskurzu, do ktorej je zapojená sila a túžba.
Domnievam sa, že je možné rozlíšiť inú skupinu postupov – interné postupy, keďže tu kontrolu nad diskurzmi vykonáva tzv. alebo diskurzov. Sú to postupy, ktoré pôsobia skôr ako princípy klasifikácie, usporiadania, distribúcie, akoby tentoraz išlo o využitie ďalšej dimenzie diskurzu: jeho dejovosti a náhodnosti.
Tu ide predovšetkým o komentáre. Bez toho, aby som si tým bol celkom istý, verím, že sotva existuje spoločnosť, kde by nebolo zvlášť
dôležité príbehy, ktoré sú prerozprávané, opakované a variované; kde by neexistovali formulky, texty, ritualizované súbory prejavov, ktoré by sa vyslovovali podľa veľmi špecifických okolností; kde by neboli veci, ktoré sa raz povedali a ktoré sa potom uchovávajú, pretože naznačujú niečo ako tajomstvo alebo poklad. Stručne povedané, môžeme predpokladať, že vo všetkých spoločnostiach sa akási mnohoúrovňovosť diskurzov vyskytuje pomerne pravidelne: existujú diskurzy, ktoré sa „hovoria“ a vymieňajú zo dňa na deň, diskurzy, ktoré miznú s aktom, v ktorom boli vyjadrené; a existujú diskurzy, ktoré sú základom určitého počtu nových rečových aktov, ktoré ich zachytávajú, transformujú alebo o nich hovoria – jedným slovom, existujú aj diskurzy, ktoré – nad rámec svojej formulácie – donekonečna ovplyvniť už bolo povedané a treba to ešte povedať. Takéto diskurzy sú v systéme našej kultúry dobre známe: sú to predovšetkým náboženské a právne texty, sú to aj texty, ktoré sú svojím statusom veľmi kuriózne, ktoré sa nazývajú „literárne“; do istej miery sú to aj vedecké texty.
Je zrejmé, že toto oddelenie nie je ani silné, ani trvalé, ani absolútne. Nejde o to, že na jednej strane existuje určitý počet fundamentálnych alebo generatívnych diskurzov, ktoré sa raz a navždy podávajú, a na druhej strane existuje množstvo tých, ktoré ich opakujú, interpretujú a komentujú. Mnohé primárne texty sa strácajú a miznú a niekedy ich nahradia komentáre. Ale bez ohľadu na to, ako veľmi sa menia body aplikácie funkcie, samotná funkcia je zachovaná a princíp stratifikácie sa ukazuje byť zapojený znova a znova. Úplné vymazanie tejto viacúrovňovej povahy nemôže byť nič iné ako hra, utópia či melanchólia. Komentár hry
taria v duchu Borgesa, keď komentár je len sekundárnym (tentokrát slávnostným a očakávaným) zjavom toho, čo komentuje; hra kritiky, ktorá by donekonečna hovorila o neexistujúcom diele; lyrický sen o diskurze, ktorý sa v každom bode znovuzrodí úplne nový a panenský, ktorý sa znova a znova objavuje v celej svojej sviežosti, pochádzajúci z vecí, pocitov alebo myšlienok; melanchólia tej chorej Janet, pre ktorú bolo každé najmenšie vyjadrenie ako „slovo evanjelia“, skrývajúce nevyčerpateľné poklady zmyslu, ktoré si zaslúži, aby sa znovu a znovu opakovalo, donekonečna obnovovalo a komentovalo: „Keď myslím,“ povedal zakaždým, keď som začal čítať alebo počúvať, - keď pomyslím na túto frázu, ktorá sa teraz tiež ponorí do večnosti a ktorej som možno ešte úplne nerozumel...“
Kto však nechápe, že sa tu zakaždým bavíme o zrušení len jedného z členov vzťahu a už vôbec nie o zničení vzťahu samotného? Vzťah, ktorý sa v priebehu času a v ktorejkoľvek dobe neustále mení, nadobúda viaceré a rôzne formy: právna exegéza je veľmi odlišná (a už nejaký čas je) od náboženského komentára; jedno a to isté literárne dielo môže viesť k súčasnému vzniku diskurzov veľmi odlišných typov: Odysea ako je primárny text reprodukovaný súčasne v Berarovom preklade a v nekonečných vysvetleniach k textu a v Ulysses Joyce.
Nateraz by som sa rád obmedzil na poukázanie na to, že rozvrstvenie medzi primárnym a sekundárnym textom v rámci toho, čo sa všeobecne nazýva komentár, hrá dvojakú úlohu. Na jednej strane vám umožňuje budovať (a donekonečna budovať) nové diskurzy.
sy: nadradenosť primárneho textu nad ostatnými, jeho nemennosť, jeho postavenie ako diskurzu, ktorý možno vždy znovu aktualizovať, mnohonásobný alebo skrytý význam, o ktorom sa hovorí, že je nositeľom, ticho a bohatstvo, ktoré sa mu pripisuje ako je pre ňu zásadne dôležité - to všetko otvára možnosť hovoriť. Ale na druhej strane, úlohou komentára, bez ohľadu na to, aké techniky sa používajú, je len povedať konečne To , čo už bolo potichu vyjadrené tam. Podľa paradoxu, ktorý sa komentár neustále posúva, ale ktorému sa nikdy nepodarí uniknúť, musí prvýkrát povedať to, čo už bolo povedané, a neúnavne opakovať to, čo ešte nikdy nebolo povedané. Nekonečné vírenie komentárov zvnútra podkopáva sen o akomsi zamaskovanom opakovaní: v horizonte komentára je azda len to, čo tu už bolo na začiatku: tento jednoduchý naratív samotný. Komentár bráni náhodnosti diskurzu tým, že ho berie do úvahy: umožňuje povedať niečo iné ako komentovaný text, ale len pod podmienkou, že sa tento text sám povie a nejakým spôsobom zrealizuje. Otvorená multiplicita, nepredvídaná náhodnosť sa vďaka princípu komentára prenáša z toho, čo by sa dalo povedať ohrozene, do počtu, formy, druhu a okolností opakovania. Nové nie je to, čo sa hovorí, ale udalosť jeho návratu.
Domnievam sa, že existuje ešte jeden princíp vzácnosti diskurzu, ktorý trochu dopĺňa prvý. Hovoríme o autorovi – chápanom, samozrejme, nie ako o hovoriacom jedincovi, ktorý hovoril alebo písal text, ale ako o princípe zoskupovania diskurzov, ako o jednote a zdroji ich významov, ako o centre ich koherencie. Táto zásada neplatí všade a vždy – okolo nás koluje množstvo diskurzov, ktoré kolujú bez toho, aby ich zmysel či účinnosť dostali od akéhokoľvek autora, ktorému by sa dali pripísať: sú to každodenné rozhovory, ktoré sa okamžite vyparujú; ide o dekréty alebo zmluvy, ktoré vyžadujú skôr signatárov ako autora; Toto sú napokon technické recepty, ktoré sa prenášajú anonymne. Ale aj v tých oblastiach, kde je zvykom pripisovať text autorovi, ako je literatúra, filozofia a veda, toto pripisovanie, ako je ľahko pochopiteľné, neplní vždy rovnakú úlohu. V stredoveku bolo pripisovanie autorovi v rámci vedeckého diskurzu nevyhnutné, pretože to bolo indikátorom pravdy. Verilo sa, že pozícia odvodzuje svoju vedeckú hodnotu od jej autora. Od 17. storočia sa táto funkcia v rámci vedeckého diskurzu čoraz viac vymazáva: princíp autora je dnes potrebný len na pomenovanie vety, účinku, príkladu, syndrómu. No v rámci literárneho diskurzu sa funkcia autora – a počnúc od toho istého obdobia – stále viac posilňuje: všetky tieto príbehy, básne, drámy a komédie v stredoveku mohli kolovať anonymne – do určitej miery, na r. najmenej. A teraz sa ich zrazu pýtajú a žiadajú od nich odpoveď, odkiaľ prišli, kto ich napísal; od autora sa vyžaduje, aby si bol vedomý jednoty textu, ktorý je podpísaný svojim menom; žiada sa od neho, aby odhalil, alebo aspoň niesol so sebou skrytý význam, ktorý preniká do týchto textov; žiada sa, aby ich spojil so svojím osobným životom a so všetkými svojimi prežitými skúsenosťami, so svojou skutočnou históriou, ktorá videla ich zrod. Autor je to, čo zbavuje
mier dáva reči fikcie formy jej jednoty, uzlov súdržnosti, pripútanosti k realite.
Samozrejme, povedia mi: „Ale hovoríš tu o autorovi, ktorého si kritika vymýšľa spätne, keď príde smrť a nezostane nič, len nečitateľné rukopisy nahromadené na kope, vtedy treba urobiť aspoň nejaký poriadok; k tomu všetkému: predpokladať určitý projekt, súvislosť, tému, ktorá sa potom pýta od vedomia či života autora, ktorý je v skutočnosti možno sčasti fiktívny, to však neprekáža tomu, že ešte existoval - tento skutočný autor, tento muž, ktorý sa vnára do samého stredu všetkých tých otrepaných slov, ktoré v sebe nesú jeho genialitu alebo jeho zmätok."
Bolo by, samozrejme, absurdné popierať existenciu píšuceho a skladajúceho jednotlivca. Ale myslím si, že aspoň od istého času jedinec, ktorý začína písať text, ktorého horizont sa črtá možné dielo, preberá určitú funkciu autora: čo píše a čo nepíše, čo náčrty, aj keď len ako predbežný návrh, ako náčrt diela, a to, čo napokon opustí a čo sa stratí ako každodenná reč – celá táto hra na rozlíšenie je jednotlivcovi predpísaná určitou funkciou autora, ktorú prijíma ho z jeho éry alebo z ktorej sa zase stáva v dôsledku zmien, ktoré robí. Keďže spisovateľ môže celkom dobre zničiť zaužívaný tradičný obraz autora a počnúc nejakým novým uhlom pohľadu, vtiahnuť do všetkého, čo by mohol povedať, čo hovorí každý deň, každú minútu, stále nejasný profil svojej tvorby.
Savelyeva E.B.
O názoroch Michela Foucaulta na teóriu diskurzu
Tento článok poskytuje prehľad konceptuálnych pozícií a názorov francúzskeho filozofa a kulturológa Michela Foucaulta, ktorý na základe konceptu lingvistickej podstaty myslenia redukuje aktivity subjektov výpovede na ich diskurzívne praktiky.
Kľúčové slová: jazyk, diskurz, diskurzívne praktiky, pojem, predmet výpovede.
o názoroch Michela Foucaultsa teórie diskurzu
Tento článok poukazuje na konceptuálny prístup a názory francúzskeho filozofa Michela Foucaulta, ktorého názory vychádzajú z konceptu lingvistickej povahy myslenia, redukuje aktivitu subjektov výslovnosti na ich diskurzívne praktiky.
Kľúčové slová: jazyk, diskurz, diskurzívna prax, pojem, predmet výpovede.
„Diskurz je tenký kontaktný povrch, ktorý spája jazyk a
realita“ M. Foucault
D Diskurz ako objekt vednej disciplíny diskurzívna lingvistika alebo diskurzívna lingvistika je komplexný komunikačný fenomén, ktorý v sebe zahŕňa nielen akt tvorby konkrétneho textu, ale odráža aj závislosť vytvoreného rečového diela od značného počtu mimojazykových okolností, napr. znalosti o svete, názoroch, postojoch a konkrétnych cieľoch hovoriaceho.
Diskurz je mnohostranný fenomén lingvistickej vedy, ktorý sa vo veľkej miere skúma a o ktorom sa tradične diskutuje. Z rôznych tradícií, koncepcií, pohľadov na povahu diskurzu vzniká množstvo uhlov pohľadu, metód jeho analýzy a interpretácie, ktoré súčasne umožňujú koincidenciu a antagonizmus názorov, prístupov a pozícií.
Osobitné miesto v okruhu lingvistických štúdií o teórii diskurzu zaujíma koncept Michela Foucaulta. Jeho podstata sa opakovane stala predmetom všeobecnej filozofickej, antropologickej, kultúrnej, sociologickej, psycholingvistickej a samotnej lingvistickej analýzy. V tejto súvislosti si nemožno nevšimnúť publikácie vydané v ruštine, konkrétne výskumné práce A. Dyakova „Michel Foucault: o „smrti človeka“, o slobode a konci filozofie, 2008; A. Zinoviev „Úloha diskurzu v organizácii politických pozícií“, 2003; G. Kotsyba „Foucaultova disciplína. Analýza diskurzu ako sociológia poznania“, 2006; S. Golenková „Koncept subjektivity od Michela Foucaulta“, 2007; D. Michel „Michel Foucault ako mysliteľ a jeho vplyv na moderné intelektuálne trendy“, 2007; E. Kozhemyakina „Analýza diskurzu v modernom sociálnom a humanitárnom poznaní“, 2006 a „Inštitucionálne diskurzy: program komparatívneho výskumu“,
2007; N. Kalina „Lingvistická psychoterapia“, 2010, O. Revzina „Diskurz a diskurzívne útvary“, 2005 atď., okrem toho životopisná kniha francúzskeho autora Didiera Eribona „Michel Foucault“, ktorú vydalo vydavateľstvo „ Mladá garda. "v roku 2008.
V 60. rokoch dvadsiateho storočia sám Michel Foucault, rozvíjajúc myšlienky Emila Benvenista, ponúkol svoju víziu cieľov a zámerov analýzy diskurzu. To do istej miery umožňuje korelovať jeho práce s výskumom lingvistov reprezentujúcich francúzsku školu diskurznej analýzy [Savelyeva 2104: 301-303]. Pre túto školu je diskurz predovšetkým špecifickým prejavom ústnej alebo písomnej reči, špecifickým, „zložitým, ale usporiadaným“ [Rape 1987: 205] procesom alebo výsledkom rečovej produkcie a určitým typom výpovede, ktorý je vlastný určitému sociálno-politická skupina alebo éra (napríklad „komunistický diskurz“, „politický diskurz“, „právny diskurz“, „pedagogický diskurz“ atď.). Podľa Foucaulta je diskurz definovaný ako „súbor výpovedí patriacich do rovnakého systému formácií. práve týmto spôsobom,“ píše, „môžem hovoriť o klimatickom diskurze, ekonomickom diskurze, prírodnom diskurze a psychiatrickom diskurze“ [Foucault 1996a: 108].
Foucault a jeho priaznivci identifikujú množstvo kľúčových prvkov v rámci teórie diskurzu, ako je identita, subjektivita, diskurzívne udalosti, diskurzívne praktiky, diskurzívne formácie atď. Michel Foucault analyzuje formovanie diskurzu v tradičnom zmysle a ponúka vlastnú verziu použitia nástrojov na stanovenie poriadku diskurzu. Najvýznamnejšie diela filozofa, kulturológa, sociológa a, dovolíme si tvrdiť, lingvistu, vrátane tých, ktoré vyšli v ruštine, pochádzajú z tejto doby: „Slová a veci: Archeológia humanitných vied“, „História“.
lingvistický výskum
Šialenstvo v klasickom veku“, „Dohliadať a trestať: Zrod väzenia“, „Poriadok diskurzu: Vôľa k pravde: Za hranicami poznania, moci a sexuality. Diela z rôznych rokov." Podľa jeho názoru je prvoradé ustanoviť si pozíciu rečníka, nie však vo vzťahu k vygenerovanej výpovedi, ale vo vzťahu k iným zameniteľným subjektom výpovede a ideológii, ktorú vyjadrujú v širokom zmysle slova, o čom svedčí napr. citát z jedného z najvýraznejších diel M. Foucaulta „vôľa k pravde. Za hranice poznania, sily a sexuality." Autor uvádza: „Verím, že v každej spoločnosti je produkcia diskurzu súčasne kontrolovaná, selektovaná, organizovaná a prerozdeľovaná prostredníctvom množstva procedúr, ktorých funkciou je neutralizovať jej mocenské sily a nebezpečenstvá s tým spojené, obmedzovať nepredvídateľnosť jeho udalostí, vyhnúť sa tak suverénnej, takej hrozivej materialite“ [Foucault 1996b: 51].
Treba poznamenať, že hlavnou myšlienkou jeho teórie je, že nástrojom na zvládnutie okolitej reality je reč, rečová prax ľudí, počas ktorej sa svet nielen ovláda a „vyjednáva“, ale aj pravidlá tohto tvoria sa „vyjednávanie“, samotné pravidlá reči, a to znamená zodpovedajúce mentálne konštrukcie. Na základe konceptu lingvistickej povahy myslenia Michel Foucault redukuje aktivity ľudí na ich „reč“, teda diskurzívne praktiky. v Archeológii poznania uvádza presnú definíciu pojmu diskurzívna prax, ktorá je daná tým, že „nesmie byť zamieňaná ani s expresívnymi operáciami, prostredníctvom ktorých jednotlivec formuluje ideu, obraz, túžbu, ani s expresívnymi operáciami, ktorými jednotlivec formuluje myšlienku, predstavu, túžbu, ani s racionálnou činnosťou, ktorú možno vykonávať v systéme vyvodzovania, ani s „kompetentnosťou“ hovoriaceho subjektu pri konštruovaní gramatických fráz. Ide o súbor anonymných historických pravidiel, vždy definovaných v čase a priestore.
krajina, ktorá v danej ére a pre daný sociálny, ekonomický, geografický či jazykový priestor vytvorila podmienky na plnenie funkcie výpovede“ [Foucault 1996a: 118] a navyše „samotnú výpoveď nemožno redukovať na čistú udalosť akt výpovede“ [Foucault 1996a: 96 ]/ To znamená, že podľa Foucaultovej koncepcie je diskurz definovaný a vyjadrený výrokmi: „Napokon namiesto postupného zužovania už aj tak nejasného významu slova „diskurz“ som len znásobil významy: buď všeobecná oblasť všetkých výrokov, alebo individualizovaná skupina výrokov, alebo zavedená prax, ktorá berie do úvahy určitý počet výrokov“ [Foucault 1996a: 81 – 82].
Rečové praktiky v chápaní M. Foucaulta sú teda diskurzom, ktorý je súborom výpovedí patriacich do jednej formácie. Treba zdôrazniť, že výpoveď nie je chápaná ako samotná verbálna výpoveď, ale ako určitý segment ľudského poznania. Pozícia Michela Foucaulta je taká, že diskurzívne vzťahy nie sú súčasťou diskurzu, nespájajú pojmy a slová a nezakladajú deduktívne alebo rétorické štruktúry medzi frázami a výrokmi. Tieto vzťahy zároveň obmedzujú diskurz, vnucujú mu určité formy alebo v niektorých prípadoch nútia vyjadrovať určité veci a nie sú pre tento diskurz niečím vonkajším. Všetky sa v istom zmysle nachádzajú v rámci diskurzu: ponúkajú mu predmety, o ktorých by mohol rozprávať. to predpokladá, že objekty sa formujú nezávisle od diskurzu, definujú zväzky spojení, ktoré musí diskurz nasledovať, aby bolo možné hovoriť o rôznych objektoch, interpretovať ich mená, analyzovať, klasifikovať, vysvetľovať atď. Takéto vzťahy nie sú charakterizované jazykom, ktorý sa používa v diskurze, ani okolnosťami, za ktorých sa odohráva, ale samotným diskurzom,
94 Vestník MiL
koncipovaný ako čistá prax [Foucault 1996a: 46]. Záujmom a účelom analýzy diskurzu je podľa Foucaulta určiť historické miesto každej diskurzívnej udalosti, identifikovať „historické nevedomie“ rôznych období, od renesancie po 20. storočie vrátane. Vedec sa domnieva, že každá vedná disciplína má svoj vlastný diskurz, ktorý sa objavuje vo forme „formy poznania“ špecifickej pre danú disciplínu – konceptuálneho
prístroj so vzájomnými vzťahmi tezauru. A v dôsledku toho sa do popredia dostávajú mimojazykové faktory, ktoré sa stávajú rozhodujúcimi vo vzťahu k jazykovým. Na záver sa oplatí súhlasiť s názorom E.A. Kozhemyakin, že „Foucaultov príspevok k analýze základov a podmienok diskurzu predstavuje základ, na ktorom by sa pravdepodobne mali budovať metodologické modely analýzy diskurzu“ [Kozhemyakin 2007: 101].
Literatúra
Kozhemyakin E.A. Inštitucionálne diskurzy: program porovnávacieho výskumu // Human. Spoločenstva. Kontrola. - 2007. - č.2. - S. 96 - 106.
Savelyeva E.B. Diskurz v hodnotení lingvistov - predstaviteľov „Francúzskej školy diskurznej analýzy“ // Kultúra, veda, vzdelávanie: problémy a perspektívy / ed. A.B. Kiričko. - Štátna univerzita v Nižnevartovsku, 2014. - s. 301-303.
Foucault M. Archeológia poznania. - Kyjev: „Nika-Center“, 1996a. - 208 s.
Foucault M Poradie diskurzu // Vôľa k pravde: mimo poznania, moci a sexuality. Diela rôznych ročníkov/M. Foucault. - M.: Kastal, 19966. - 448 s.
Parret H. Prolégomènes à la théorie de l'énonciation: De Husserl à la pragmatique - Bern, Francfort/M., New York, Paríž, 1987. - 418 s.
PORIADOK DISKURZU je koncept postmodernej filozofie, ktorý zachytáva špecifický historický stav diskurzívneho prostredia, konštituovaného ako výsledok sociokultúrnej determinácie (regulácie, kontroly a obmedzenia) diskurzívnych praktík (pozri Diskurz). Uviedol ho v rovnomennom diele Foucault (1970), venovaný pochopeniu podstaty a mechanizmov sociokultúrnej determinácie a kontroly diskurzu. Foucault vykonáva komparatívnu analýzu diskurzívnych praktík pestovaných v kontexte modernej kultúry a diskurzívnych praktík klasickej európskej tradície, čo mu umožňuje identifikovať špecifiká kultúrneho statusu diskurzu a formulovať integrálne vzorce sociokultúrnej determinácie diskurzívnej sféry. . Foucault, ktorý sleduje historický vývoj diskurzu, začína svoju históriu od staroveku, v ktorom diskurz patril k dominantným a privilegovaným fenoménom kultúrneho priestoru, „vykonával spravodlivosť a priznával každému svoj podiel“. Podobné postavenie mu zabezpečovali aj všeobecné metafyzicky artikulované základy antickej kultúry (pozri Metafyzika), vymedzujúce priestor myslenia, v rámci ktorého malo bytie prenikať jediným univerzálnym logom (pozri Logocentrizmus), chápaným racionálnym úsilím. Diskurz, ktorý sa konštituoval v kultúre tohto typu, „bol to diskurz, ktorý predpovedal budúcnosť, nielen oznámil, čo sa má stať, ale prispel aj k jeho realizácii, pritiahol a uniesol ľudí, a tak vstúpil do sprisahania. s osudom /pozri Osud - M.M./“. Takýto diskurz sa podľa Foucaulta ukazuje nielen ako „posilnený“, ale aj veľmi „nebezpečný“, keďže má zvýraznený potenciál dominancie vo vzťahu ku kultúrnemu priestoru, zosobnenému v postave sofistu, ktorý bol spoločensky významný pre starovekú polis. V rámci antickej tradície sa odohráva to, čo Foucault nazýva „veľké platónske rozdelenie“ v kultúre: „najvyššia pravda už nespočíva v tom, aký diskurz bol alebo v tom, čo robil – teraz spočíva v tom, čo hovoril: ... pravda sa posunula od aktu vyslovenia... k tomu, čo je skutočne vyjadrené: k jej významu a forme, k jej predmetu, k jej vzťahu k jej referentovi." Najdôležitejším sociokultúrnym dôsledkom tohto mentálneho rozdelenia je priepasť medzi diskurzom a mocou: „sofista je vylúčený“, keďže diskurz „už nie je... spojený s výkonom moci“, a preto „už nie je niečím vzácnym a žiaduce.” Navyše, diskurz ako fenomén s imanentným potenciálom sebaorganizácie sa môže prejaviť ako chaos a demonštrovať zjavnú schopnosť náhodných fluktuácií – tieto kvality však nielenže nezapadajú do paradigmy tradičného determinizmu (pozri Neodeterminizmus), ale aj na druhej strane. ale tiež sa ukázalo byť faktorom deštrukcie tak pre ňu, ako aj pre klasický štýl myslenia, ktorý je na nej založený. V tomto kontexte sa v rámci klasickej západnej kultúry formuje dvojaký postoj k fenoménu diskurzu, konštituovaný v axiologicky ambivalentnom priestore medzi „logofíliou“, ktorá typologicky charakterizuje európsku kultúru (podľa Foucaulta „ktorá civilizácia viac zaobchádzala s diskurzom“ úctivo ako náš?..“ - pozri Logofóbia) a jej rovnako imanentná „logofóbia“ (pozri Logofóbia), spôsobená imanentným rozporom medzi linearitou klasického štýlu myslenia a zásadne nelineárnosťou procesuálnosti diskurzu. Diskurz teda podľa Foucaulta vôbec nemožno považovať za neutrálny prvok kultúrneho priestoru. Podrobná analýza mechanizmov regulácie diskurzívnych praktík zo strany kultúry umožňuje Foucaultovi vyvodiť záver o hlbokých obmedzeniach a kontrolovateľnosti diskurzu v kultúre klasického západoeurópskeho modelu: „v každej spoločnosti je produkcia diskurzu súčasne kontrolované, podliehajúce selekcii, organizované a prerozdeľované pomocou určitého počtu procedúr, ktorých funkciou je - neutralizovať svoju moc a nebezpečenstvá s ňou spojené, obmedziť nepredvídateľnosť jej udalosti, vyhnúť sa jej takémuto plnohodnotnému , taká hrozivá vecnosť.“ A keďže každá kultúra podľa Foucaulta tak či onak uskutočňuje akési „preriedenie hovoriacich tém“, zatiaľ „nie všetky oblasti diskurzu sú rovnako otvorené a priepustné, niektoré z nich sú extrémne tabu; Napríklad vo vzťahu k tradičnej kultúre bola jednou z oblastí prísnej regulácie diskurzu sféra rozprávania (pozri Naratív): sociálna skupina epických rapsodistov sa konštituovala ako uzavretá skupina – „školenie umožnilo vstúpiť do oboch. samotná skupina a tajomstvo, ktoré rozprávanie odhalilo, ale neprezradilo, úlohy hovorenia a počúvania neboli vzájomne zameniteľné." Aj vo vzťahu k modernej kultúre (a možno najmä pri aplikácii na ňu) je však podľa Foucaulta prípustné hovoriť o zachovaní mechanizmov regulácie vykonávania diskurzívnych aktov, kontrole diskurzívnych praktík a v konečnom dôsledku o obmedzeniach diskurz ako taký: „nenechajme sa v tomto pomýliť: . ..dokonca aj v rámci diskurzu, publikovaného a bez akýchkoľvek rituálov, stále fungujú formy privlastňovania si tajomstiev a existuje nezvratnosť rolí." Pri skúmaní špecifických foriem implementácie sociokultúrnej regulácie diskurzívnych praktík Foucault identifikuje jej vonkajšie a vnútorné Medzi tieto vonkajšie mechanizmy patria: 1) „vylučovacie postupy“, z ktorých je najrozšírenejší elementárny zákaz – napríklad „tabu na predmete, rituál okolností, privilegované alebo výlučné právo hovoriaceho subjektu – tu. máme do činenia s pôsobením troch typov zákazov, ktoré sa prelínajú a navzájom posilňujú alebo kompenzujú, tvoriac komplexnú mriežku, ktorá sa neustále mení.“ Podľa Foucaulta sú najviac „zatarasenými“ oblasťami modernej kultúry sexualita a politika (pozri Moc , Sex) - práve v súvislosti s týmito oblasťami sa ukazuje, že „mriežka zákazov“ je „najzhutnenejšia“, v nej „počet čiernych buniek zároveň rastie pre Foucaulta“. Je dôležité, aby sa diskurz v tomto kontexte ukázal byť nielen mechanizmom, ktorý „potláča (alebo skrýva) túžbu“, ale v skutočnosti sám „je predmetom túžby“ (pozri. Desire, Desire Machines); 2) procedúry „separácie a vyradenia“, ktoré predstavujú sociokultúrny prostriedok na odlíšenie a oddialenie sa od seba takých javov, ako je rozum a šialenstvo („premýšľam o protiklade rozumu a šialenstva“), ako aj sociálny výber jednotlivcov. podľa zodpovedajúceho kritéria. Podľa Foucaultovho pozorovania západná kultúra v skutočnosti definovala šialenca ako subjekt, ktorého diskurzívne praktiky sa vo svojich základných parametroch nezhodovali s diskurzívnymi praktikami väčšiny, a preto ich nebolo možné zapliesť do komunikačných procesov v rámci danej tradície. preto, „počnúc od hlbokého stredoveku, blázon je ten, ktorého diskurz nemôže cirkulovať ako diskurz iných“. Foucault zároveň poznamenáva, že fenomén šialenstva je ambivalentný a rozpor medzi diskurzom šialenca a bežnými formami diskurzívnej činnosti môže znamenať tak absenciu zmyslu, ako aj jeho druh čistoty, t. sloboda od špecificky daných (danou kultúrou) obmedzení – inými slovami, význam je „rozumnejší ako u rozumných ľudí“ (pozri Šialenstvo, Absurdnosť, Nezmysel); 3) a napokon „opozícia pravdy a nepravdy“, ktorú Foucault tiež považuje za jeden z mechanizmov sociokultúrnej regulácie diskurzu. Popri vymenovaných vonkajších mechanizmoch obmedzujúceho diskurzu, zavádzajúceho zo strany kultúry určitý rámec („poriadok“) na rozvíjanie jej procesuálnosti, možno identifikovať aj vnútorné (imanentné) mechanizmy obmedzovania toku diskurzivity. Medzi takéto vnútorné mechanizmy zaraďuje „postupy, ktoré pôsobia skôr ako princípy klasifikácie, usporiadania, distribúcie, akoby tentoraz išlo o obmedzovanie inej dimenzie diskurzu: jeho dejovosti a náhodnosti /v skutočnosti nelineárnosti – M.M V kontexte tejto analýzy Foucault podrobuje podrobnému analytickému zváženiu také formy organizácie, regulácie a kontroly procesuálnosti diskurzu ako „princíp komentára“ (pozri komentár), „princíp autora“ (pozri Autor, „Smrť autora“) a „princíp disciplíny“, ktorý hodnotí ako „pravidlá diskurzívnej polície.“ Podľa Foucaulta sa Európanovi v skutočnosti „nikdy neprestalo záležať na ponechaní čo najmenšieho priestoru. diskurz medzi myslením a rečou, o zabezpečení toho, aby diskurz pôsobil iba ako nejaká vložka medzi „myslenie“ a „hovor“ – v mentálnom priestore konštituovanom týmto prístupom môže diskurz existovať v dvoch (rovnako neadekvátnych) formách: „akoby diskurz bol myšlienka oblečená vo svojich znakoch, myšlienka, ktorá sa stáva viditeľnou vďaka slovám ", alebo naopak - "akoby diskurz bol samotnými štruktúrami jazyka, ktoré, ak by sa premenili na činy, vyvolali účinok významu" (porov. s paradigmatickou postavou „efektu reality“ v kontexte postmodernej textovej kritiky – pozri efekt reality). Táto situácia je plná skutočného „vymazania reality diskurzu“. Medzi spôsoby, ako „vymazať realitu diskurzu“, Foucault zaraďuje také „témy“ (= domnienky), ktoré sú základom klasickej filozofie, ako je 1) „téma základného subjektu“, ktorej povinnosťou „je poverená filozofiou priamo jeho zámery vdýchnuť život prázdnym formám jazyka“, intuíciou nadobúdajúci význam pôvodne inherentný podstate vecí (pozri Autor, „Smrť autora“, „Smrť subjektu“); 2) „téma prazážitku“, vnáša do systému základov filozofovania myšlienku, že „ak existuje diskurz, čo iné to môže byť, ak nie skromné čítanie, ktoré nám už našepkáva nejaký význam? a náš jazyk zostáva, len ho zdvihni...“ (pozri Metafyzika); a napokon 3) „téma univerzálneho sprostredkovania“, ktorá vytvára obraz sveta, v ktorom „pohyb loga nájdeme všade, povyšuje jednotlivé črty na koncept a umožňuje priamej skúsenosti vedomia, aby sa v konečnom dôsledku rozvinula celá racionalita. sveta“ (pozri Logocentrizmus) ; a napriek tomu, že sa na prvý pohľad zdá, že „do centra tejto špekulatívnej konštrukcie je kladený samotný diskurz“, v skutočnosti („ak povieme celú pravdu“) „samotné logos je. .. nič viac ako to, čo už bolo povedané / niekým, transcendentálnym subjektom - M.M./ diskurzom, alebo skôr možno samy veci a udalosti sa nenápadne stávajú diskurzom, odhaľujúc tajomstvo svojej vlastnej podstaty... “ V tejto situácii je diskurz v skutočnosti „nič viac ako odraz pravdy, ktorá sa práve v tejto chvíli rodí pred našimi očami, takýto špekulatívnosť klasikov nám z Foucaultovho pohľadu neumožňuje odhaliť noumenálna podstata bytia, pretože „ak všetko... možno brať ako diskurz“, ak sa dá všetko povedať a diskurz môže hovoriť o všetkom, potom je to preto, že všetky veci, ktoré objavili svoj význam a vymenili ho, sa môžu vrátiť k ich tichú vnútro.“ Foucault pri formulovaní integrálnej charakteristiky klasickej interpretácie diskurzu poznamenáva: „takže... diskurz nie je vždy nič iné ako hra“ – hra na písanie (téma 1), čítanie (téma 2) alebo výmena názorov (téma 3) - ale v každom prípade „táto výmena, toto čítanie, toto písanie / pozri. Písanie, čítanie - M.M./ sa vždy zaoberá iba znakmi,“ a to skutočne znamená, že „čím spadá do kategórie označujúceho (pozri Označujúci, označovaný), diskurz je anulovaný vo svojej realite, na rozdiel od uvedených predpokladov klasická a neklasická filozofia, postklasická filozofia (pozri Postmoderna) odmieta tradičný logocentrizmus metafyzického myslenia (pozri Logotómia, Logomachy, Postmetafyzické myslenie), ktorý oslobodzuje procesuálnosť diskurzu od všetkých vyššie uvedených foriem jeho metafyzického myslenia. regulácia („policajné obmedzenia“ zo základov klasickej kultúry) a všetky vymenované spôsoby „snaženia sa o realitu“ diskurzu, ktoré otvárajú nové horizonty pre rozvíjanie diskurzívnej sféry (pozri Transdiskurzivita). v súlade s programom navrhnutým Foucaultom je potrebné podniknúť nasledujúce kroky. Po prvé, je potrebné „spochybniť našu /zvýraznenú - M.M./ vôľu k pravde“ ako historicky danú a determinovanú (obmedzenú) špecifickými kultúrnymi paradigmami, ktoré sú aktuálne v súčasnosti. Po druhé, treba sa „vrátiť k diskurzu jeho charakteru udalosti“, t.j. voľné diskurzívne praktiky od kultúrnych obmedzení, ktoré bránia možnosti skutočnej novosti (udalosti) myslenia spojenej s náhodným výsledkom (nešpecifikovaným pôvodnými pravidlami). A napokon, po tretie, je potrebné „konečne zbaviť označujúceho jeho suverenity“ tým, že jeho procedurálnosť podrobíme reflexívnej analýze. Foucault formuluje špecifické princípy metódy, ktorá je navrhnutá tak, aby uviedla do praxe určenú programovú stratégiu na oslobodenie diskurzu od sociokultúrnych kánonov jeho „poriadku“. Medzi tieto princípy zaraďuje: 1) „princíp inverzie“, podľa ktorého to, čo sa predtým považovalo za zdroj diskurzu (t. j. postava autora, disciplína, komentár a pod.), treba považovať za negatívne nástroje na jeho obmedzenie. ; 2) „princíp diskontinuity“, ktorý vyžaduje, aby každé štúdium diskurzu bolo založené na predpoklade negatívnej odpovede na otázku, „či je potrebné predpokladať virtuálnu úplnosť určitého špeciálneho sveta – sveta kontinuity diskurzu“. “; 3) „princíp konkrétnosti“, ktorý zakazuje „veriť, že svet k nám obracia svoju ľahko čitateľnú tvár, ktorú vraj musíme len dešifrovať: svet nie je spolupáchateľom nášho poznania a neexistuje žiadna prediskurzná prozreteľnosť, ktorá by nech nám to priaznivo nakloní,“ podľa Foucaulta treba diskurz v tomto kontexte chápať skôr ako „násilie, ktorého sa dopúšťame na veciach, v každom prípade ako druh praktík, ktoré im vnucujeme“; 4) „pravidlo vonkajška“, ktoré stanovuje hlavný vektor postmodernej analýzy diskurzu ako kultúrneho fenoménu a spočíva v prechode nie „od diskurzu“ k jeho údajne prítomnému vnútornému významu, ale „od prejavov diskurzu“ k podmienkam. svojej možnosti. Ako základné pojmy analytiky, ktoré by sa mali vykonávať podľa špecifikovaných pravidiel, Foucault uvádza (v súlade s uvedenými pravidlami) pojmy „udalosť“ (1), „séria“ (2), „pravidelnosť“ (3). ) a „podmienky možnosti“ (4). Hovoríme teda vlastne o uvažovaní o diskurze nie v aspekte jeho „poriadku“, ale v aspekte jeho spontánnej schopnosti významotvornej sebaorganizácie (pozri Diskurzivita). Podľa Foucaulta „takto chápaná analýza diskurzu nie je výpoveďou univerzality nejakého významu, vynáša na svetlo hru vnucovanej zriedkavosti /t. j. obmedzenia diskurzu zo strany kultúry, v skutočnosti P.D. - M.M fundamentálnej schopnosti afirmácie /t.j. diskurzivity - M.M./, ktorá vedie postmodernizmus k konštatovaniu, že v každej konkrétnej kultúrnej situácii analýzy diskurzu budeme nevyhnutne nútení opísať ju takto: „riedkosť a afirmácia, zriedkavosť, v konečnom dôsledku afirmácia“ a vôbec nie tú „nekonečnú hojnosť významu“, ktorú by bolo možné realizovať s neobmedzenou slobodou diskusie. (Pozri tiež Diskurz, Diskurzivita, Transdiskurzivita.)
M.A. Mozheiko
Najnovší filozofický slovník. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.
