Gurdjieff në kërkim të leximit në internet. Në kërkim të qenies

Georgy Ivanovich Gurdjieff (14 janar 1866, në burime të tjera 14 janar 1877 ose 28 dhjetor 1872, Aleksandropol, perandoria ruse- 29 tetor 1949, Neuilly-sur-Seine, Francë) - filozof mistik, okultist, kompozitor dhe udhëtar (babai grek, nëna armene) i gjysmës së parë të shekullit të 20-të.

Gurdjieff kaloi gjysmën e jetës së tij në kërkim të Dijes ezoterike, duke studiuar në shkolla sekrete dhe manastire të Lindjes dhe Perëndimit. Si një njeri me njohuri të thella dhe një magjistar i realizuar, ai pati një ndikim të thellë në sektorët më të ndryshëm të shoqërisë në Evropë dhe Amerikë.

Njohuritë e dhëna nga Gurdjieff ishin njëqind vjet përpara epokës së tij. Vetëm tani, me zhvillim teknologjitë e informacionit dhe psikologjisë neurofiziologjike, idetë e tij për qendrat e kontrollit të psikikës njerëzore u bënë të qarta. Megjithatë, disa nga idetë e Gurdjieff janë ende duke pritur për "zbuluesit" e tyre.

Rreth autorit në enciklopediShqyrtime rreth autorit "G.I. Gurdjieff"

Njeriu është një krijesë komplekseNjeriu është një krijesë komplekse. Zakonisht, kur flasim për veten, themi "Unë". Por ky është mashtrimi ynë.

Ai "unë" nuk ekziston, ose më saktë ka qindra, mijëra "unë" të vogla në secilin prej nesh. Ne jemi të ndarë brenda vetes, por ne mund ta njohim shumësinë e qenies sonë vetëm përmes vëzhgimit dhe studimit.

Shumë nga vetitë tek ne janë kontradiktore, prandaj ne nuk funksionojmë në mënyrë harmonike.

ShkarkoRruga drejt vetes

Artikujt në këtë koleksion janë shkruar nga njerëz që i përkasin plotësisht fusha të ndryshme njohuri: këtu dhe fizikës teorike dhe teatri, muzika dhe psikologjia, deklaratat e vetë Gurdjieff dhe kujtimet e tij.



    Uspensky Peter.

    Në kërkim të mrekullisë. Rruga e Katërt e George Gurdjieff

    © Shtëpia Botuese AST LLC, 2017

    Parathënie

    Ka ardhur shekulli që ka thyer botën e njohur.

    Shekulli makina të mëdha, lokomotiva me avull, anije me avull, makina dhe aeroplanë... qytetërimi bëri një kërcim të madh dhe njerëzit u gjendën të rrethuar nga makina dhe mekanizma.

    Nga erdhi ky? person misterioz, ky George Gurdjieff, emri i të cilit shqiptohej me pëshpëritje, studentët ose dëgjuesit e të cilit ishin pothuajse TË GJITHË figura të famshme të asaj kohe, duke përfshirë Joseph Stalin, Adolf Hitler, Sergei Yesenin, Mayakovsky, Blok e shumë të tjerë?

    Cili është sekreti i këtij njeriu që e quajti veten "thjesht një mësues kërcimi"? A kishte ai në fakt një lloj njohurie sekrete apo ishte thjesht një sharlatan karizmatik?

    A keni dhënë ndonjë njohuri sekrete keta njerez?

    Ndoshta ai ka llogaritur saktë se tani gjithçka që njerëzit duan të jenë njohuri të reja për natyrën e tyre, sepse ishte në atë kohë që mijëra zbulime, shpikje dhe teori të reja po ndryshonin me shpejtësi jetën. Ishte befasuese nga krenaria për njerëzimin, me madhështinë mundësitë. Dhe nga frika për të ardhmen.

    Karakteristikat e reja i japin një avantazh kujtdo që i përdor ato i pari. Dhe kjo garë nuk mund të përfundojë paqësisht.

    Komoditeti dhe komoditeti kishin çmimin e tyre: makinat jo vetëm që e bënin jetën më të lehtë, por edhe vrisnin në mënyrë më efikase.

    Makina vdekjeprurëse e Luftës së Parë Botërore tashmë po gjëmonte, por askush në Rusi nuk mund ta imagjinonte se shumë shpejt gjithçka do të ngatërrohej ku, dukej, gjithçka ishte komode, familjare dhe e qetë. Edhe pse nuk ka gjasa të jetë e qetë. Ishte në ankth dhe plot tension.

    Megjithatë, ideja se gjithçka do të shembet dukej aq fantastike sa skeptikët më të errët nuk e dëgjuan zërin e katastrofës së zhurmshme. Pikërisht në këtë kohë dikush ishte aktiv, disa forca bënin punën e tyre, disa njerëz sakrifikuan veten që të tjerët njerëz aktivë përgatitën një vend për veten e tyre në këtë botë të re.

    Situata dukej joreale, e përkohshme dhe ky iluzion shkatërroi shumë.

    Pikërisht në këtë kohë lind një interes i dhimbshëm, pasionant tek njerëzit për aftësitë e vetë personit si rezervë, si faktor mbijetese në këtë botë. Shoqëritë teozofike dhe ezoterike, përpiqet të zgjerojë fushën e njohurive rreth natyra e njeriut dhe natyra e botës, sepse kjo duket të jetë një faktor thelbësor për mbijetesë - e gjithë kjo ka marrë përmasa të mëdha.

    Si ndryshonte ky Gurdjieff i çuditshëm nga gurutë e tjerë?

    Ai ishte ndryshe. Ai e krahasoi një person me një makinë që duhet të mësohet të funksionojë. Ai tha: njeriu është një makinë, ai jeton në ëndërr: shikoni, kjo është vërtet kështu. Vetëm duke kuptuar veçoritë e kësaj makine mund të fitoni avantazhe të mëdha dhe të bëheni më shumë se një makinë.

    Ligjet e universit janë të ngjashme me ligjet e harmonisë muzikore. Ju mund ta bëni makinën të funksionojë siç duhet - në rezonancë me këtë harmoni. Dhe atëherë mund të mësoni të menaxhoni jo vetëm jetën tuaj ...

    Ai themeloi më shumë se një shkollë ose grup nxënësish në të cilat menyra te ndryshme u përpoq, siç tha ai, të zgjonte një person.

    Ai e bëri këtë jo vetëm duke dhënë leksione ose duke mësuar meditim dinamik. Gurdjieff padyshim zotëronte aftësi që padyshim mund të quhen supernormale.

    Shpjegimet e tij për strukturën e botës mund të duken të çuditshme, por çuditërisht ato janë në përputhje me shumicën teoritë moderne në fizikë dhe astronomi.

    Ai studioi studentët e tij dhe përsosi metodën e tij të mësimdhënies mbi ta.

    Shumë njerëz as nuk e besojnë se ai ka vdekur, por version zyrtar, në një aksident automobilistik. Disa spekulojnë se ai ende jep mësim. Çfarë dhe kujt?

    Ai ishte gjithmonë në sy dhe gjithmonë vetëm. Në thelb, askush nuk dinte asgjë për të.

    Kapitulli 1

    Kthimi nga India. – Lufta dhe “kërkimi për mrekullinë”. - Mendime të vjetra. - Pyetje për shkollat. – Planet për udhëtime të mëtejshme. – Lindja dhe Evropa. - Një shënim në një gazetë të Moskës. – Ligjërata për Indinë. – Takimi me Gurdjieff. - "I maskuar." - Biseda e parë. – Mendimi i Gurdjieff për shkollat. - Grupi i Gurdjieff. - "Pamje të së vërtetës". – Takime dhe biseda të mëtejshme. - Organizimi i grupit të Moskës Gurdjieff. – Pyetje për pagën dhe fondet për punë. – Pyetje për sekretin; angazhimet e marra nga studentët. – Bisedë për Lindjen. – “Filozofi”, “teori” dhe “praktikë”. – Si u gjet ky sistem? - Idetë e Gurdjieff. – “Njeriu është një makinë”, i kontrolluar ndikimet e jashtme. - "Gjithçka ndodh." - Askush nuk “bën” asgjë. – Për të “bërë”, duhet “të jesh”. – Një person është përgjegjës për veprimet e tij, por një makinë jo. – A nevojitet psikologjia për të studiuar një makinë? - Premtimi i "fakteve". – A është e mundur të ndalohen luftërat? – Bisedë: planetët dhe Hëna si qenie të gjalla. – “Mendja” e Diellit dhe e Tokës. – Arti “subjektiv” dhe “objektiv”.

    U ktheva në Rusi pas një udhëtimi mjaft të gjatë nëpër Egjipt, Ceilon dhe Indi. Kjo ndodhi në nëntor 1914, pra në fillim të Luftës së Parë Botërore, që më gjeti në Kolombo. Nga atje u ktheva nëpërmjet Anglisë.

    Duke u larguar nga Shën Petersburgu në fillim të udhëtimit, thashë se do të "kërkoja të mrekullueshmen". Është shumë e vështirë të përcaktohet se çfarë është "mrekulli", por për mua kjo fjalë kishte një kuptim shumë të caktuar. Kohë më parë kam arritur në përfundimin se nga labirinti i kontradiktave në të cilin jetojmë, nuk ka rrugëdalje tjetër përveç një rruge krejtësisht të re, ndryshe nga asnjë nga ato që na njihnim dhe që përdorëm.

    Por ku filloi kjo rrugë e re apo e harruar - nuk mund të them. Atëherë e dija tashmë faktin e padyshimtë se pas guaskës së hollë të realitetit të rremë ka një realitet tjetër, nga i cili, për disa arsye, diçka na ndan. "Mrekullueshmja" është depërtimi në këtë realitet të panjohur. Më dukej se rruga drejt së panjohurës mund të gjendej në Lindje. Pse në Lindje? Kjo është e vështirë për t'u përgjigjur. Ndoshta kishte diçka romantike në këtë ide; dhe ndoshta ekzistonte një besim se në Evropë, në çdo rast, ishte e pamundur të gjeje asgjë.

    Gjatë rrugës së kthimit, gjatë disa javëve që kalova në Londër, të gjitha mendimet e mia për rezultatet e kërkimit u hodhën në konfuzion të plotë nën ndikimin e absurditetit të çmendur të luftës dhe emocioneve të lidhura me të, të cilat mbushën atmosferën. , biseda dhe gazeta dhe, kundër dëshirës sime, shpesh herë më kapnin dhe mua.

    Por kur u ktheva në Rusi dhe rijetova mendimet me të cilat e lashë atë, ndjeva se kërkimi im dhe gjithçka që lidhej me të ishin më të rëndësishme se çdo gjë që po ndodhte dhe mund të ndodhte në botën e "absurditeteve të dukshme". I thashë vetes se lufta duhet parë si një nga ato kushte katastrofike të jetës, mes të cilave duhet të jetosh, të punosh dhe të kërkosh përgjigje për pyetjet dhe dyshimet e tua. Kjo lufte, i madh luftë evropiane, mundësia e së cilës nuk doja ta besoja dhe realitetin të cilin nuk doja ta pranoja prej kohësh, u bë fakt. Ne e gjetëm veten të zhytur në një luftë dhe pashë që ajo duhet të konsiderohet e madhe memento mori, duke treguar se duhet nxituar, se nuk mund të besohet në “jetën” që të çon në asgjë.

    Nga rruga, për shprehjen "absurditete të dukshme". I referohet një libri që kam pasur si fëmijë. Libri quhej "Absurditete të dukshme", i përkiste "bibliotekës" së Stupinit dhe përbëhej nga, për shembull, fotografi të tilla si imazhe të një njeriu me një shtëpi në shpinë, karroca me rrota katrore dhe të ngjashme. Në atë kohë, libri më bëri një përshtypje shumë të fortë - kishte shumë fotografi në të, për të cilat nuk mund të kuptoja se çfarë ishte absurde në to.

    Ata dukeshin tamam si gjëra të zakonshme. Dhe më vonë fillova të mendoj se libri në të vërtetë jepte fotografi të jetës reale, sepse ndërsa rritesha bëhesha gjithnjë e më i bindur se e gjithë jeta përbëhet nga "absurditete të dukshme" dhe përvojat e mia të mëvonshme vetëm e forcuan këtë bindje.

    Lufta nuk mund të më prekte mua personalisht, të paktën deri në katastrofën përfundimtare, e cila, siç më dukej, do të shpërthente në mënyrë të pashmangshme në Rusi, e ndoshta në mbarë Evropën; por e ardhmja e afërt nuk e premtoi ende. Edhe pse, sigurisht, në atë kohë kjo katastrofë që po afrohej dukej vetëm e përkohshme dhe askush nuk mund ta imagjinonte gjithë prishjen dhe shkatërrimin e brendshëm dhe të jashtëm që do të duhej të duronim.

    Duke përmbledhur të gjitha përshtypjet e mia për Lindjen dhe veçanërisht për Indinë, më duhej të pranoja se pas kthimit problemi im doli të ishte edhe më i vështirë dhe më kompleks se në momentin e nisjes. India dhe Lindja jo vetëm që nuk e kanë humbur hijeshinë e tyre për mua si një vend "të mrekullueshëm", por, përkundrazi, kjo bukuri ka marrë nuanca të reja që nuk ishin të dukshme më parë.

    E pashë qartë se atje mund të gjendej diçka që ishte zhdukur prej kohësh në Evropë dhe besova se drejtimi që kisha marrë ishte i duhuri. Por në të njëjtën kohë u binda se sekreti fshihej më mirë nga sa mund ta imagjinoja deri atëherë.

    Kur u nisa, e dija se çfarë do të kërkoja shkollë apo shkolla. Kam ardhur në bindjen shumë kohë më parë për nevojën për shkollë. Kuptova se nuk mjafton përpjekja personale, individuale, se është e nevojshme të biesh në kontakt me një mendim real dhe të gjallë që duhet të ekzistojë diku, por me të cilin kemi humbur kontaktet.

    e kuptova këtë; por vetë ideja e shkollave ka ndryshuar shumë gjatë udhëtimeve të mia dhe në një aspekt është bërë më e thjeshtë dhe më konkrete, dhe në një tjetër është bërë më e ftohtë dhe më e largët. Dua të them, për mua shkollat ​​kanë humbur shumë nga karakteri i tyre i mrekullueshëm.

    Deri në momentin që u largova, mendoja ende shumë mundësi fantastike në lidhje me shkollat. "Pranuar" është thënë ndoshta shumë fort. Do të ishte më mirë të thosha se edhe unë ëndërroja mundësinë e një lidhjeje superfizike me shkollat, si të thuash, në një "aeroplan tjetër". Nuk mund ta shprehja qartë, por më dukej se edhe kontakti i parë me shkollën mund të ishte i një natyre të mrekullueshme. Për shembull, imagjinoja se ishte e mundur të vendosej kontakte me shkollat ​​e së kaluarës së largët, me shkollat ​​e Pitagorës. Egjipti, ndërtuesit e Notre Dame e kështu me radhë. Më dukej se me një kontakt të tillë do të zhdukeshin barrierat e kohës dhe hapësirës. Vetë ideja e shkollave ishte fantastike dhe asgjë rreth saj nuk më dukej shumë fantastike. Nuk pashë asnjë konflikt midis këtyre ideve dhe përpjekjeve të mia për të gjetur shkolla në Indi. Më dukej se pikërisht në Indi mund të vendosej një kontakt i caktuar, i cili më pas do të bëhej i përhershëm dhe i pavarur nga pengesat e jashtme.

    Gjatë kthimit, pas një sërë takimesh dhe përshtypjesh, ideja e shkollës u bë më e prekshme dhe reale për mua, duke humbur karakterin e saj fantastik. Kjo ndoshta ka ndodhur sepse, siç e kuptova, "shkolla" kërkon jo vetëm një kërkim, por edhe një "përzgjedhje" ose zgjedhje - dua të them një zgjedhje nga ana jonë.

    Nuk kisha dyshim se shkolla ekzistonin, por në të njëjtën kohë arrita në bindjen se shkollat ​​për të cilat kisha dëgjuar dhe me të cilat arrita të kontaktoja nuk ishin për mua. Këto shkolla, të natyrës së hapur fetare ose gjysmë-fetare, ishin padyshim rrëfimtare në ton. Nuk më tërhoqën këto shkolla kryesisht sepse po të kërkoja rrugë fetare, mund ta gjeja në Rusi. Shkollat ​​e tjera ishin të tipit moralo-fetar pak sentimental dhe me një prekje asketizmi, si shkollat ​​e nxënësve apo ithtarëve të Ramakrishnës. Ishin të lidhura me këto shkolla njerëz të bukur: por ndjeva se ata nuk kishin njohuri të vërteta. Të ashtuquajturat "shkolla të jogës" bazoheshin në arritjen e një gjendje ekstaze; Sipas mendimit tim, ata po i afroheshin natyrës "spiritizmit" dhe nuk mund t'u besoja atyre: të gjitha arritjet e tyre ishin ose vetëmashtrim, ose ato që "mistikët ortodoksë (dua të them letërsinë monastike ruse) e quajnë "prelest" ose "tundim".

    Kishte një lloj tjetër shkolle që nuk kisha mundur të kontaktoja, por kisha dëgjuar. Këto shkolla premtuan shumë, por edhe kërkuan shumë. Ata kërkuan gjithçka menjëherë. Do të më duhej të qëndroja në Indi dhe të hiqja dorë nga mendimet për t'u kthyer në Evropë, të heq dorë idetë e veta dhe planifikon, të ndjek një rrugë për të cilën nuk mund të dija asgjë paraprakisht. Këto shkolla më interesuan shumë dhe njerëzit që ranë në kontakt me to dhe më treguan për to dallonin qartë nga ata të zakonshëm. Por prapë më dukej se shkollat ​​duhet të ekzistojnë më shumë formë racionale se një person ka të drejtë - të paktën deri në një pikë të caktuar - të dijë se ku po shkon.

    Në të njëjtën kohë, unë arrita në përfundimin se çfarëdo emri të ketë shkolla - shkollë okulte, ezoterike apo joga - duhet të jetë e zakonshme. fizikisht, si çdo shkollë tjetër, qoftë ajo një shkollë pikture, vallëzimi apo mjekësie. Kuptova se mendimi i shkollave në një "aeroplan tjetër" është thjesht një shenjë dobësie, dëshmi se ëndrrat kanë zënë vendin e kërkimeve të vërteta. Dhe atëherë kuptova se ëndrrat e tilla janë një nga pengesat kryesore në rrugën tonë drejt mrekullisë.

    Rrugës për në Indi, bëra plane për udhëtime të mëtejshme. Këtë herë doja të filloja me Lindja myslimane, kryesisht nga rusishtja Azia Qendrore dhe Persia. Por asgjë nga këto nuk ishte e destinuar të ndodhte.

    Nga Londra, përmes Norvegjisë, Suedisë dhe Finlandës, mbërrita në Shën Petersburg, tashmë të riemërtuar në Petrograd dhe plot spekulime dhe patriotizëm. Së shpejti u nisa për në Moskë dhe bëra punë editoriale në një gazetë për të cilën shkrova artikuj nga India. Qëndrova atje për rreth një muaj e gjysmë dhe gjatë kësaj kohe daton një episod i vogël i lidhur me shumë gjëra që ndodhën më pas.

    Një ditë, teksa përgatitja numrin e radhës në redaksinë, zbulova një shënim (mendoj në Zërin e Moskës) që përmendte skenarin e baletit "Lufta e magjistarëve", i cili, siç pretendonte gazeta, i përkiste. një "indian" i caktuar. Baleti duhet të zhvillohet në Indi dhe të japë foto e plotë magjia orientale, duke përfshirë mrekullitë e fakirëve, vallet e shenjta dhe të ngjashme. Nuk më pëlqeu toni tepër vetëbesues i notës, por duke qenë se autorët indianë të skenarëve të baletit ishin një gjë e rrallë për Moskën, e preva dhe e vendosa në gazetën time, duke shtuar fjalët se baleti do të përmbajë gjithçka që nuk mund të të gjendet në India e vërtetë, por ajo që udhëtarët dëshirojnë të shohin atje.

    Menjëherë pas kësaj, për rrethana të ndryshme, lashë punën në gazetë dhe shkova në Shën Petersburg.

    Atje, në shkurt dhe mars 1915, mbajta leksione publike për udhëtimet e mia në Indi me titull "Në kërkim të mrekullisë" dhe "Problemi i vdekjes". Leksionet duhej të shërbenin si një hyrje në librin që do të shkruaja për udhëtimet e mia, thashë në to se në Indi ata kërkojnë "mrekullin" në vendet e gabuara, pothuajse gjithçka. mënyra të rregullta Nuk ka dobi këtu që India i ruan thesaret e saj shumë më mirë nga sa imagjinojmë. Megjithatë, “mrekullia” ekziston vërtet atje, siç tregohet nga shumë gjëra që njerëzit kalojnë pa i kuptuar. kuptimi i fshehur, duke mos ditur si t'u qasen atyre. Këtu përsëri kisha parasysh "shkolla".

    Pavarësisht luftës, ligjëratat e mia shkaktuan interes të konsiderueshëm. Në secilën prej tyre, më shumë se një mijë njerëz u mblodhën në sallën Aleksandër të Dumës së Qytetit të Shën Petersburgut. Mora shumë letra, njerëzit erdhën të më shihnin dhe ndjeva se mbi bazën e "kërkimit për mrekullinë" ishte e mundur të bashkoja shumë njerëz që nuk ishin më në gjendje të ndajnë format e pranuara përgjithësisht të gënjeshtrave dhe të jetonin në gënjeshtra.

    Pas Pashkëve shkova në Moskë për të mbajtur ligjëratat e mia edhe atje. Midis njerëzve që takova në lexime ishin dy, një muzikant dhe një skulptor, të cilët shpejt më informuan se ishte një grup në Moskë që merrej me kërkime dhe eksperimente të ndryshme “okultiste” nën udhëheqjen e njëfarë Gurdjieff, një grek kaukazian; siç kuptova, ishte i njëjti “indian” që shkroi skenarin e baletit të përmendur në gazetë që më ra në dorë tre-katër muaj më parë. Më duhet të pranoj se të gjitha historitë që këta dy njerëz treguan për grupin dhe atë që po ndodhte atje - të gjitha llojet e mrekullive të vetëhipnotizuara - vështirë se më interesuan. I kam dëgjuar shumë herë histori të tilla, ndaj kam krijuar një mendim shumë të prerë për to.

    Kështu, disa gra papritmas shohin “sytë” e dikujt në dhomë, të cilët notojnë në ajër dhe i magjepsin, gratë i ndjekin nga rruga në rrugë derisa më në fund vijnë në shtëpi. njeri oriental“, të cilës i përkasin sytë. Ose njerëzit e tjerë në prani të të njëjtit “burrë oriental” befas ndjejnë se ai po shikon përmes tyre, duke parë të gjitha ndjenjat, mendimet dhe dëshirat e tyre; ata përjetojnë një ndjesi të pazakontë në këmbët e tyre dhe nuk janë në gjendje të lëvizin, dhe më pas bien nën ndikimin e tij në një masë të tillë që ai mund t'i bëjë ata të bëjnë çfarë të dojë, qoftë edhe nga larg. Këto dhe shumë histori të tjera të ngjashme më dukeshin gjithmonë si shpikje të këqija. Njerëzit shpikin mrekulli për nevojat e tyre - dhe ato janë saktësisht të njëjta me atë që presin vetë. Kjo është një lloj përzierje e bestytnive, vetëhipnozës dhe të menduarit të pazhvilluar; Sipas vëzhgimeve të mia, histori të tilla nuk lindin kurrë pa ndihmën e personave me të cilët lidhen.

    Pra, duke mbajtur parasysh tuajin eksperiencat e mëparshme, pranova të takohesha dhe të bisedoja me Gurdjieff vetëm pas përpjekjeve të vazhdueshme të një M. të caktuar, një prej të njohurve të mi të rinj.

    Takimi i parë me Gurdjieff ndryshoi plotësisht mendimin tim për të dhe për atë që mund të prisja prej tij.

    E mbaj mend shumë mirë këtë takim. Hymë në një kafene të vogël në një rrugë të zhurmshme, por jo qendrore. pashë një burrë tip oriental, jo më i ri, me mustaqe të zeza dhe sy të mprehtë: mbi të gjitha më befasoi fakti që linte përshtypjen e një njeriu të maskuar, krejtësisht të papërshtatshëm për këtë vend dhe atmosferën e tij. Unë isha ende plot mbresa nga Lindja; dhe ky burrë me fytyrën e një rajah indian ose një sheik arab, të cilin menjëherë e imagjinova të veshur me një buron të bardhë ose një çallmë me qëndisje ari, ishte ulur këtu në këtë kafene të vogël ku takoheshin biznesmenët e vegjël dhe agjentët e komisionit. Në pallton e tij të zezë me një jakë prej kadifeje dhe një kapele të zezë, ai dha një përshtypje të çuditshme, të papritur dhe pothuajse të frikshme të një burri të maskuar keq, pamja e të cilit të huton, sepse e kupton që ai nuk është ai që thotë se është, e megjithatë ke të komunikosh me të dhe të sillesh sikur nuk e ke vënë re. Fliste rusisht gabimisht, me theks të fortë kaukazian; dhe pikërisht ky theks, me të cilin jemi mësuar të lidhim gjithçka përveç ideve filozofike, e rriti më tej pazakontësinë dhe habinë e përshtypjes.

    Nuk mbaj mend se si filloi biseda jonë; Me siguri filluam të flasim për Indinë, ezoterizmin dhe shkollat ​​e jogës. Kuptova se Gurdjieff kishte udhëtuar shumë dhe kishte vizituar vende për të cilat kisha dëgjuar vetëm dhe që do të doja shumë t'i shihja. Pyetjet e mia nuk e shqetësonin fare, madje më dukej se ai vendosi shumë më tepër në përgjigjet e tij sesa unë isha gati të dëgjoja. Më pëlqeu mënyra e tij e të shprehurit, e kujdesshme dhe e saktë. Së shpejti M. na la. Gurdjieff më tregoi për punën e tij në Moskë, por unë nuk e kuptova plotësisht. Nga ajo që tha, u kuptua se në këtë vepër – kryesisht natyrës psikologjike- luajti një rol të madh kimisë. Duke e dëgjuar për herë të parë, unë, natyrisht, i mora fjalët e tij fjalë për fjalë.

    "Ajo që thua," thashë, "më kujton një shkollë në Indinë jugore." Një farë Brahmin, një njeri i jashtëzakonshëm në shumë aspekte, dikur informoi një të ri anglez në Travancore për një shkollë që mësonte kiminë Trupi i njeriut; hyrja ose nxjerrja nga trupi substancave të ndryshme, ju mund të ndryshoni natyrën morale dhe psikologjike të një personi. Kjo është shumë e ngjashme me atë që thoni ju.

    "Ndoshta po, dhe ndoshta diçka krejtësisht tjetër," u përgjigj Gurdjieff. – Ka shkolla që përdorin të njëjtat metoda, por i kuptojnë ato në mënyra krejtësisht të ndryshme. Ngjashmëria e metodave apo ideve nuk vërteton asgjë.

    "Unë jam shumë i interesuar për një pyetje tjetër," vazhdova unë. – Ka substanca që jogët i përdorin për të shkaktuar kushte të veçanta ndërgjegje. A mund të jetë droga në disa raste? Unë vetë kam kryer shumë eksperimente në këtë drejtim dhe gjithçka që kam lexuar për magjinë më dëshmon bindshëm se shkollat ​​e të gjitha kohërave dhe popujve kanë përdorur gjerësisht drogën për të krijuar gjendje të ndërgjegjes që bëjnë të mundur "magjinë".

    "Po," tha Gurdjieff, "në shumë raste këto substanca janë ato që ju i quani "narkotikë". Por ato mund të përdoren në mënyra krejtësisht të ndryshme. Ka shkolla që përdorin drogën në mënyrë korrekte. Në këto shkolla, njerëzit i përdorin për vetë-studim, për të parë përpara, për të njohur më mirë aftësitë e tyre, për të ditur paraprakisht, “paraprakisht”, se çfarë do të arrijnë në të ardhmen, pas një pune të gjatë. Kur njeriu sheh dhe bindet se ajo që ka mësuar teorikisht ekziston në realitet, atëherë ai punon me vetëdije; ai e di se ku po shkon. Ndonjëherë është më së shumti mënyrë e lehtë të jetë i bindur për ekzistencën reale të atyre mundësive që një person dyshon vetëm për veten e tij. Kimi speciale e bën këtë: për çdo funksion ka substanca të veçanta, dhe mund të forcohet ose dobësohet, zgjohet ose vihet në gjumë. Por këtu është e nevojshme një njohuri e madhe për makinën njerëzore dhe këtë kimi të veçantë. Në të gjitha shkollat ​​që përdorin këtë metodë, eksperimentet kryhen vetëm kur ato janë vërtet të nevojshme dhe vetëm nën drejtimin e specialistëve me përvojë dhe. njerëz të ditur në gjendje të parashikojë të gjitha rezultatet dhe të marrë masa kundër pasoja të padëshirueshme. Substancat që përdoren në këto shkolla nuk janë aspak “drogë” siç i quani ju, megjithëse shumë prej tyre janë të përgatitura nga opiumi, hashashi etj. Përveç shkollave ku kryhen eksperimente të tilla, ka të tjerë që i përdorin këto. dhe substanca të ngjashme jo për eksperimente, jo për studim, por për të arritur rezultate të caktuara të paktën për një kohë të shkurtër. Falë përdorimit të shkathët të substancave të tilla, një person mund të bëhet shumë i zgjuar ose tepër i fortë për një kohë. Megjithatë, atëherë ai vdes ose humbet mendjen; por kjo nuk merret parasysh. Ka edhe shkolla të tilla.

“Nëse duam të bëhemi njerëz të ndërgjegjshëm"Ne duhet të mësojmë të ndryshojmë veten," thotë Gurdjieff. - Nëpërmjet njohjes së vetvetes dhe të kuptuarit se si jemi të lidhur me Universin, ne mund të zgjohemi për të niveli më i lartë ekzistenca - vetëm nëse dëshirojmë të ndryshojmë."
Të gjitha parimet dhe metodat themelore të njohura të Gurdjieff të transformimit të intelektit, emocioneve dhe trupit që përbëjnë sistemi i famshëm“Rruga e katërt” është paraqitur në këtë libër në mënyrë të kuptueshme dhe deklarata të sakta Vetë Gurdjieff, i regjistruar dhe riprodhuar nga studentët e tij më të afërt.

Parathënie
Prezantimi
Pjesa I: Njih veten
Kush jemi ne?
Një person nuk mund të "bëjë"
Mungesa e një "Unë" të vetme
Drejt njohjes së vetvetes
Pjesa I I. Makina jonë njerëzore
Funksionet dhe qendrat
Gjendjet e vetëdijes
Thelbi dhe personaliteti
Trupat jomaterialë
Alkimia e Brendshme
Pjesa III. Botë brenda botëve
Brenda Rrugës së Qumështit
Ligji i tre
Rreze e krijimit
Ligji i oktavave
Shkallët e materialitetit
IV. Mundësia e evolucionit
Evolucioni i ndërgjegjshëm
Dituria dhe qenia
Si lart, ashtu edhe më poshtë
Nivelet e zhvillimit
Rrugët shpirtërore
V. Qëllimi i fesë
Bërthama e vetëdijshme
Rrethet e brendshme të njerëzimit
Fe do të thotë "të bësh"
Krishterimi ezoterik
VI. Gjetja e një mënyre
Zgjohu
Zhgënjimi
Pragu i parë
Ju nuk mund të bëni pa "shkolla"
Punë në grup
VII. Trajnim praktik
Fillimi i vetë-vëzhgimit
Të menduarit formues
Filloni me gjëra të vogla
Identifikimi
Tendenca për të gënjyer veten
VIII. Puna në vetëdijen
Një mënyrë tjetër për të vëzhguar
Shihni foton e madhe
Ndani veten nga vetja
Puna me tre qendra
Duke kujtuar veten
IX. Përpara drejt çlirimit
Dy lumenj
Vuajtje vullnetare
Çlirimi i parë
Liria nga ndikimet
Gjetja e shpirtit
X. Njohja e Qenies
Arti objektiv
Rrjedha e miteve dhe simboleve
Simbolizmi dhe vetënjohja
Eneagrami
Shënime biografike
Qendrat e Rrugës së Katërt.

Botuesi: "Sofia" (2014)

Vendi i lindjes:
Data e vdekjes:
Vendi i vdekjes:

Georgy Ivanovich Gurdjieff( , - , ) - greko-armen, filozof dhe mistik francez i gjysmës së parë të shekullit të 20-të. Puna e tij iu kushtua vetë-zhvillimit të njeriut, rritjes së vetëdijes së tij dhe të qenit brenda Jeta e përditshme. Gjithashtu i paguar vëmendje e madhe zhvillimin fizik Personi pse u mbiquajt, dhe në vitet e fundit jetës dhe u prezantua si një "mësues vallëzimi".

Ndër studentët e famshëm të Gurdjieff ishin:, autor i një libri për fëmijë rreth, poet francez, shkrimtar anglez dhe Artist amerikan Paul Reynard është një botues amerikan dhe pjesëmarrës aktiv në modernizëm. Pas vdekjes së Gurdjieff, muzikantë dhe muzikantë të famshëm studionin me studentët e tij.

Aktualisht, grupet e Gurdjieff (të lidhura me Fondacionin Gurdjieff, linjën Bennett ose dishepujt e pavarur të Gurdjieff, si dhe të organizuara në mënyrë të pavarur nga ndjekësit e mësimeve të tij) veprojnë në shumë qytete në mbarë botën.

MËNYRA E KATËRT

Rruga e katërt është rruga e jogës. Është e ngjashme me rrugën e jogës, por në të njëjtën kohë ka karakteristikat e veta.

Ashtu si jogët, Ida Yogis studiojnë atë që mund të mësohet. Në përgjithësi, nuk ka asnjë mënyrë për të ditur më shumë sesa përmes jogës së zakonshme. Por në Lindje ka një zakon: nëse di diçka të veçantë, ia tregoj vetëm djalit tim të madh. Ai, nga ana tjetër, do t'ia thotë këtë vetëm djalit të tij të madh. Kështu, disa sekrete kalohen brez pas brezi që janë të paarritshme për të huajt.

Ndoshta një në njëqind jogi i di këto sekrete. Por fakti është se ka formë e caktuar njohuri që mund të kontribuojnë për të punuar në këtë rrugë. Qfare eshte dallimi? Le ta shohim këtë me një shembull. Le të supozojmë se për të prodhuar një substancë të caktuar tek ai, ai duhet të bëjë ushtrime të frymëmarrjes. Ai e di se duhet të shtrihet dhe të marrë frymë në ajër për një kohë. Ida Yogi e di atë që Yogi di dhe vepron si ai. Por ai ka një aparat të caktuar me ndihmën e të cilit, duke thithur ajrin, ai përqendron elementet e nevojshme për trupin e tij. Ida Yogi fiton kohë sepse i di këto sekrete.

Aty ku një jogi kalon pesë orë, një ida-yogi kalon një orë. Ida Yogi përdor atë që nuk është e njohur për jogi. Ai bën në një muaj atë që bën një jogi në një vit. Dhe kështu është në gjithçka.

Të gjitha këto rrugë janë të drejtuara drejt një qëllimi. Transformimi i brendshëm i SI në një trup të ri.

Si mund të krijojë një person një të dytë trup astral nga procesi metodologjik në përputhje me ligjet, ai mund të krijojë edhe një organ të tretë brenda vetes, dhe pastaj të fillojë të krijojë një të katërt. Një trup lind nga një tjetër. Ato mund të ndahen dhe të ulen në karrige të ndryshme.

Të gjitha rrugët, të gjitha mësimet kanë të njëjtin qëllim. Ata gjithmonë përpiqen për të njëjtën gjë. Megjithatë, ata që kanë hyrë në njërën nga këto shtigje mund të mos jenë të vetëdijshëm për këtë. Murgu beson, ai mendon se ju mund ta arrini qëllimin tuaj vetëm në këtë mënyrë. Vetëm zotëria e tij e di qëllimin, por ai qëllimisht nuk i tregon për të, pasi nëse studenti i tij do ta dinte këtë qëllim, ai do të ishte më pak i zellshëm.

Çdo rrugë ka teoritë e veta, dëshmitë e veta.

Materia është e njëjtë kudo, por vazhdimisht ndryshon vend dhe hyn në kombinime të ndryshme. Nga guri i dendur te lënda e brishtë, çdo DO ka emanacionin e vet, atmosferën e vet, pasi çdo gjë ose ha vetveten ose hahet. Një gjë ha një tjetër; Unë të ha ty, ti ha fqinjin tënd etj. Çdo gjë i nënshtrohet involucionit dhe evolucionit. Një qenie është diçka që ekziston në një periudhë pa involucion (çdo substancë organike dhe inorganike mund të jetë një qenie. Do të shohim më vonë se gjithçka është organike).

Çdo qenie buron dhe shpërndan një çështje të caktuar. Kjo vlen si për Tokën ashtu edhe për njeriun dhe mikrobin. Toka në të cilën jetojmë buron dhe ka atmosferën e saj. Planetët janë gjithashtu qenie, ato gjithashtu burojnë si Dielli. Bazuar në lëndën pozitive dhe negative, emanimet e Diellit kontribuan në lindjen e formave të reja. Toka është rezultat i një prej këtyre kombinimeve.

Shfaqjet e secilës qenie kanë kufijtë e tyre dhe, si rezultat, çdo pikë i korrespondon dendësi të ndryshmeçështje. Pas aktit të krijimit, ekzistenca vazhdon si zakonisht, qeniet vazhdojnë të emanojnë. Këtu në këtë planet ka emanacione nga Toka, planetët dhe Dielli. Por rrjedhjet e Tokës udhëtojnë vetëm një distancë të caktuar. Nga ana tjetër ka emanacione të Diellit, planetëve, por jo Tokës.

Në zonën e emanimit të Tokës dhe Hënës, materia është më e dendur; mbi këtë zonë lënda është më e hollë. Emanacionet depërtojnë në çdo gjë në përputhje me aftësitë e tyre. Kështu arrijnë tek një person.

Përveç Diellit tonë, ka edhe të tjerë. Ashtu siç i konsiderova të gjithë planetët së bashku, tani i konsideroj të gjithë Diellët dhe emanacionet e tyre së bashku. Ne nuk mund të shohim asgjë në anën tjetër, por logjikisht mund të flasim për botën rendit më të lartë. Për ne është pikë ekstreme. Ai gjithashtu ka emanacionet e veta. Sipas ligjit të Trinisë, materia është vazhdimisht brenda kombinime të ndryshme, bëhet më i dendur, hyn në kombinim me materien tjetër dhe bëhet edhe më i dendur, gjë që modifikon të gjitha vetitë dhe aftësitë e saj. Për shembull, në sferat më të larta mendja ekziston në formën e saj të pastër, por ndërsa zbret humb cilësitë e saj.

Çdo qenie ka një mendje brenda vetes, me fjalë të tjera, çdo qenie është pak a shumë inteligjente. Nëse e caktojmë dendësinë e Absolutit si 1, atëherë dendësia tjetër do të jetë 3, sepse te Zoti, si në të gjitha gjërat, ekzistojnë tre forca.

Ligji është i njëjtë kudo. Dendësia e lëndës së ardhshme do të jetë dyfishi i asaj të dytë dhe gjashtë herë më shumë densitetçështja e parë. Dendësia tjetër është 12 dhe në një pikë të caktuar lënda do të arrijë një dendësi prej 48. Kjo do të thotë se kjo lëndë është dyzet e tetë herë më e rëndë, dyzet e tetë herë më pak inteligjente, e kështu me radhë. Ne mund ta dimë peshën e çdo materie nëse përcaktojmë vendndodhjen e saj. Ose, anasjelltas, nëse përcaktojmë peshën e tij, atëherë do të dimë se nga vjen kjo materie.

E disponueshme në formate: EPUB | PDF | FB2

Faqet: 256

Viti i botimit: 2015

Gjuhe: ruse

"Nëse duam të bëhemi njerëz të vetëdijshëm, duhet të mësojmë të ndryshojmë veten," thotë Gurdjieff "Përmes vetënjohjes dhe të kuptuarit se si jemi të lidhur me Universin, ne mund të zgjohemi në një nivel më të lartë të qenies - vetëm nëse ne. janë të gatshëm të ndryshojnë.” Të gjitha parimet e njohura themelore të Gurdjieff dhe metodat e transformimit të intelektit, emocioneve dhe trupit që përbëjnë sistemin e famshëm "Rruga e Katërt" janë paraqitur në këtë libër në formën e deklaratave të qarta dhe të sakta nga vetë Gurdjieff, të regjistruara dhe riprodhuara nga më të afërmit e tij. nxënësit.

Shqyrtime

Arina, Tolyatti, 01.12.2017
Unë jam i apasionuar pas menaxhimit të kohës dhe menaxhimit të burimeve të mia në përgjithësi. Për një kohë të gjatë po kërkoja një faqe ku mund të shkarkoja shpejt dhe me lehtësi të gjithë librat që më duheshin, përfshirë të rinjtë. E takova këtë faqe rastësisht dhe rashë në dashuri! Ka gjithçka që ju nevojitet për të zgjeruar njohuritë tuaja mbi këtë temë. Nuk kisha dëgjuar asnjëherë për shumë nga librat më parë. Rekomandohet patjetër!

Veronica, Tomsk, 19.06.2017
Po kërkoja një faqe me libra të mirë për të lexuar, që t'i shkarkoja falas. Kjo faqe ishte një nga të parat në motorin e kërkimit. Sipas mendimit tim, një faqe shumë e përshtatshme dhe një përzgjedhje e madhe e literaturës për çdo shije))) Unë do të vazhdoj ta përdor atë.

Ata që shikuan këtë faqe ishin gjithashtu të interesuar për:




FAQ

1. Cilin format libri duhet të zgjedh: PDF, EPUB apo FB2?
E gjitha varet nga preferencat tuaja personale. Sot, secili prej këtyre llojeve të librave mund të hapet si në një kompjuter ashtu edhe në një smartphone ose tablet. Të gjithë librat e shkarkuar nga faqja jonë e internetit do të hapen dhe do të duken njësoj në cilindo nga këto formate. Nëse nuk dini çfarë të zgjidhni, atëherë zgjidhni PDF për lexim në kompjuter dhe EPUB për një smartphone.

3. Cilin program duhet të përdorni për të hapur skedarin PDF?
Për të hapur skedar PDF Ju mund të përdorni program falas Acrobat Reader. Është në dispozicion për shkarkim në adobe.com



Ju pëlqeu artikulli? Ndani me miqtë tuaj!