Imami i imamëve, feneri i umetit, prijësi i fukahëve dhe muxhtehidëve, hadithit hafiz, hazrati, imami Ebu Hanife, rahimehullah, ishte një muxhtehid, muhadith dhe figurë autoritative e respektuar. Ai ishte vërtet asket, i urtë dhe i devotshëm.
Një numër i madh muhaddish, si dhe dijetarë të medhhebeve hanefi, shafi, maliki dhe hanbeli, janë unanim në njohjen e virtyteve dhe pikave të forta të imamit. Mijëra vepra janë shkruar nga Imam Ebu Hanife, rahimehullah. Imam Ebu Hanife, rahimehullah, është i vetmi nga të gjithë imamët që iu dha titulli "Imam-Azam" (Më i Madhi i Imamëve). Ai u quajt kështu jo sepse ishte i pari nga katër imamët në fikh, dhe jo sepse ai ka më së shumti ndjekës në botë, por pikërisht sepse ishte i pari nga dijetarët e Ehli Sunetit që filloi të debatonte me të humburit - shiitë, ateistët, havarixhët dhe mu'tezilitët (duke mohuar sifatet e Allahut).
Një numër i konsiderueshëm dijetarësh dhe muhaddish mbetën ithtarë të Imam Ebu Hanifes, rahimehullahut dhe më shumë se gjysmës së ummetit të Profetit Muhamed, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, dhe vazhdojnë t'u përmbahen mësimeve të tij edhe sot e kësaj dite.
Ai lindi në epokën e sahabëve (shokëve të Profetit, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Qëndrueshmëria, frika ndaj Zotit, bujaria, dituria, virtyti - të gjitha këto cilësi ishin të natyrshme tek Imam Ebu Hanife, rahimehullah.
Ai ishte nga Kufa, e cila në atë kohë ishte një qendër e fuqishme e hadithit. Në këtë qytet jetonin mijëra shokë të të Dërguarit të Allahut, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të. Më shumë se një mijë juristë kanë lindur në Kufe, prej të cilëve njëqind e pesëdhjetë ishin shokë të Profetit të Shenjtë, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të. Kufa ishte qyteti në të cilin dikur jetonin i nderuari Hazret Abdullah ibn Mesudi, radallahu anhum, dhe i nderuari Ebu Hurejra, radallahu anhum.
Pikërisht në këtë qendër të famshme arsimore imami mori edukimin dhe edukimin e tij. Ai gjithashtu fitoi shumë njohuri dhe përfitime nga shkencëtarët e El-Haramein (Mekës dhe Medinës).
Viti dhe vendi i lindjes
Viti i 80-të Hixhri, Kufe (Irak).
Referencat e famshme për të
Imam Azam / Ebu Hanife, rahimehullah
Fakt i veçantë
Është pranuar njëzëri se Imam Ebu Hanife, rahimehullah, ishte Tabijin (ata që i panë Sahabët). Burime të ndryshme japin të dhëna të ndryshme për numrin e sahabëve që i kishte parë imami. Sahib Ikmal transmeton se ishin njëzet e gjashtë prej tyre, ndërsa Hafiz Ibn Haxheri flet për tetë. Hafiz El-Mizzi ka një mendim thelbësisht të ndryshëm, i cili flet për shtatëdhjetë e dy sahabë.
Fitimi i njohurive
Imam Ebu Hanife, rahimehullah, njohuritë themelore islame i mori në fëmijëri, por periudha e studimit nuk zgjati shumë për shkak të vdekjes së afërt të babait të tij. Më pas, ai vazhdoi biznesin familjar.
Burimi i të ardhurave
Tregtia e mëndafshit
Trajnimi i vazhdueshëm
Deri në moshën 22-vjeçare, pjesën më të madhe të kohës së lirë e kalonte duke debatuar. Gjatë kësaj periudhe, Imam Sha'bi, rahimehullah, e këshilloi Imam Ebu Hanifen, rahimehullah, që t'i bashkohej ndonjë shkencëtari.
Ai mbrojti besimet e Ehl-s-Sunnetit, Akidat e sahabëve dhe tabiinëve, ai hodhi poshtë sektarët e ndryshëm që e shtrembëruan atë. Pikërisht në këtë ai u bë imam në radhë të parë, duke arritur gradën e imamit. Pastaj, siç i tha mësuesi i tij Hamedi, ai i la këto tema dhe u thellua në fikh dhe u bë muxhtehid në të, sepse kishte më shumë nevojë për zgjidhjen e çështjeve të fikhut. Fillimisht ai hodhi poshtë të humburit, e më pas mori pyetjet e fikhut, pyetje të praktikës së përditshme që kërkonin më shumë vëmendje.
Mësuesi më i rëndësishëm i fikhut
Imam Hamedi, rahimehullah
Mësuesi më i rëndësishëm i hadithit
Imam Amir Sha'bi, rahimehullah,
Numri i haditheve të transmetuara
4000 hadithe, nga të cilat 2000 hadithe janë marrë vetëm nga Imam Hamedi, rahimehullah.
Parimet e rëndësishme për përcaktimin e pranueshmërisë së hadithit, në të cilat u mbështet imam Ebu Hanife, rahimehullah
Hadithi duhet të mbahet mend në formën e duhur që nga dita e parë kur u dëgjua deri në momentin e transmetimit të tij.
Hadithi duhet të vijë nga Profeti i Shenjtë, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të, dhe të transmetohet vetëm përmes një zinxhiri njerëzish absolutisht të besueshëm.
Çdo hadith që bie ndesh me Kuranin ose me hadithet e tjera të njohura nuk pranohet.
Një listë e shkurtër e mësuesve të Imam Ebu Hanifes, rahimehullah
Amir ibn Shurahbil, Sha'abi Kufi, Alkame ibn Martad, Zijad ibn Ilaka, Adi ibn Sabit, Katada Basri, Muhamed ibn Munkadir Medni, Simak ibn Harb, Kais ibn Muslim Kufi, Mensur ibn Omar dhe shumë të tjerë.
Një listë e shkurtër e studentëve të Imam Ebu Hanifes, rahimehullah
Kadi Ebu Jusuf, Muhamed ibn Hasani, Zufer ibn Huzail, Hammad ibn Ebu Hanife, Ebu Ismat Mughira ibn Miksam, Junus ibn Is'hak, Ebu Bekr ibn Ajash, Abdullah ibn Mubarek, Ali ibn Asim, Xhafer ibn Aun, Ubejdullah ibn Musa dhe shumë të tjerë. .
Veprat e Imam Ebu Hanifes, rahimehullah
- "Kitab-ul-Asar" - një vepër e krijuar në bazë të 70 mijë haditheve,
- "Alim-uel-muta'allim",
- "El-Wasiya"
- "Rizala"
- “El-Fikh al-Akbar”,
- "Xhami'ul Masanid",
- "Kitabul Rad ala Qadiriya" dhe shumë të tjerë.
Cilësitë e Imam Ebu Hanifes, rahimehullah:
Paanshmëria
Imam Ebu Hanife, rahimehullah, kurrë nuk pranoi dhurata patronazhi nga askush dhe për këtë arsye nuk ishte i obliguar ndaj askujt.
Njerëzimi dhe bujaria
Një ditë, duke parë imam Ebu Hanifes duke kaluar pranë, rahimehullah, një kalimtar u kthye në një rrugë tjetër. Kur Imam Ebu Hanife, rahimehullah, e pyeti për arsyen e një vepre të tillë, ai u përgjigj se kishte turp, sepse i kishte borxh Imam Ebu Hanifes, rahimehullah, 10 mijë dirhemë. Modestia e burrit i bëri përshtypje Imam Ebu Hanifes, rahimehullah, dhe ai ia fali borxhin debitorit.
Përgjegjshmëri
Një ditë, ndërsa ishte në xhami, imami dëgjoi lajmin se një burrë kishte rënë nga çatia. Imami u largua menjëherë nga takimi dhe pa i veshur këpucët u vërsul me këmbë zbathur në vendin e ngjarjes. Deri në normalizimin e shëndetit të të vdekurit, imami e vizitonte çdo ditë duke u kujdesur për të.
Sjelljet
Imami kurrë nuk filloi të fliste nëse nuk ishte e nevojshme. Një burrë i tha një herë Sufjan al-Theurit, rahimehullah, se ai kurrë nuk kishte dëgjuar një imam të fliste keq për dikë. Sufjani, rahimehullah, u përgjigj: "Ebu Hanife, rahimehullah, nuk është aq budalla sa të shkatërrojë veprat e tij të mira."
Qëndrueshmëria dhe frika ndaj Zotit
Ata thonë: "Unë kurrë nuk e kam parë Imam Ebu Hanifen, rahimehullah, të pushojë natën."
Ebu Nuajmi transmeton: “Edhe para se të falte namazin, Imam Ebu Hanife, rahimehullah, qau dhe i thirri Allahut.”
“Nuk ka sure në Kuran që nuk do ta lexoja gjatë namazit të naflit” (Ebu Hanife).
Kharija ibn Musab raporton se janë katër udhëheqës fetarë që lexojnë plotësisht të gjithë Kuranin në një rekat. Këta janë Uthman ibn Affan, radallahu anhum, Tamin Dari, radallahu anhum, Said ibn Xhubejri, rahimehullah dhe Imam Ebu Hanife, rahimehullah.
Një ditë u mor lajmi për një dele të vjedhur. Imam Ebu Hanife filloi të zbulonte se sa jetojnë delet. Pasi e mori vesh, ai nuk hëngri mish dele për shtatë vjet, nga frika se mishi mund t'i përkiste një kafshe të vjedhur.
Për dyzet vjet me radhë, Imam Ebu Hanife, rahimehullah, e fali namazin e sabahut me abdes, të cilin e merrte për namazin e jacisë.
Numri i khatmave të Kuranit çdo Ramazan
Gjashtëdhjetë
Numri i haxhit që ka kryer
Pesëdhjetë e pesë
Sprovat dhe mundimet
Test një
Gjatë sundimit të Ibn Hubejres, Imam Ebu Hanife, rahimehullah, refuzoi ofertën e tij për të marrë postin e gjykatësit suprem (pasi imami nuk donte të ndihmonte në çështje të mbrapshta).
Pasojat e dështimit
Atë e bartnin nëpër qytet me kalë, ndërsa e rrihnin 10 herë, çdo ditë për 11 ditë rresht.
Testi dy
Gjatë sundimit të Ebu Xhafer Mensurit, ky propozim u bë përsëri dhe përsëri u refuzua.
Pasojat e dështimit
Burgimi dhe rrahja e rëndë.
Vazhdimi i testit
Kalifi Ebu Xhafer Mansur përsëri kërkoi urgjentisht që imami të rishikonte vendimin e tij. Në fund, Imami u betua në Allahun se nuk do ta pranonte.
Pasojat
Imamit iu hoqën këmisha dhe iu dhanë 30 kamxhik. Gjaku më rridhte deri në thembra. Ai u burgos edhe një herë dhe iu kufizua ushqimi për 15 ditë, pas së cilës u detyrua të pinte helm, për shkak të së cilës vdiq me vdekjen e një dëshmori.
Pozicioni në vdekje
Mosha dhe data e vdekjes
Në moshën 70 vjeçare: në vitin 150 hixhri në muajin Rexheb (ka edhe mendime se kjo ka ndodhur në muajin Shaban ose Sheval).
Funerali
U bënë 6 namaze xhenaze që të merrnin pjesë më shumë se pesëdhjetë mijë njerëz që ishin mbledhur për varrimin e tij. Hamedi, djali dhe fëmija i tij i vetëm, e priu namazin e fundit të xhenazes.
Foto: Ropi / Zuma / Globallookpress.com
Kalifi i ardhshëm Ibrahim Awwad Ibrahim al-Badri lindi në qytetin irakian të Samarrës, në veri të Bagdadit, në vitin 1971. Pushteti në vend atëherë i përkiste partisë së majtë laike pan-arabe Baath.
Babai i Ibrahimit, Avuadi, ishte i përfshirë në mënyrë aktive në jetën fetare të komunitetit dhe jepte mësim në xhaminë lokale. Aty hodhi i biri hapat e parë si teolog: mblodhi djemtë e lagjes dhe së bashku lexuan Kuranin.
Baathistët nuk e inkurajuan në mënyrë aktive përhapjen e fesë, por as nuk e luftuan atë. Madje disa nga të afërmit e Ibrahimit iu bashkuan radhëve të partisë në pushtet. Dy nga xhaxhallarët e kalifit të ardhshëm punonin në shërbimet e inteligjencës së Presidentit Sadam Husein; njëri nga vëllezërit e tij ishte oficer në ushtrinë e Sadamit dhe një vëlla tjetër vdiq në luftën Irak-Iran. Vetë Ibrahimi ishte shumë i ri në fillim të konfliktit për të marrë pjesë në të.
Që nga viti 1993, udhëheqësi irakian filloi një "fushatë kthimi në besim": klubet e natës u mbyllën në vend, konsumimi publik i alkoolit u ndalua, ligji i Sheriatit u fut në një masë të kufizuar (për shembull, duart u prenë për vjedhje).
Kur erdhi koha për të vendosur për arsimin e lartë, Ibrahim al-Badri u përpoq të hynte në Fakultetin Juridik në Universitetin e Bagdadit, por njohja e dobët e gjuhës angleze dhe notat e parëndësishme e lanë atë. Si rezultat, ai shkoi në Fakultetin e Teologjisë, dhe më pas hyri në Universitetin e Shkencave Islame, ku mori një diplomë master në kiraet (shkolla për recitim publik të Kuranit).
Ndërsa studionte për master, me insistimin e xhaxhait të tij, Ibrahimi iu bashkua radhëve të Vëllazërisë Myslimane. Kjo organizatë islamiste mbikombëtare mbrojti krijimin e shteteve fetare islame, por në shumicën e vendeve pasuesit e saj zgjodhën taktika të kujdesshme dhe nuk mbështetën luftën e armatosur me autoritetet. Al-Badri ide të tilla dukeshin shumë të buta - ai i quajti ndjekësit e tyre njerëz të fjalëve, jo të veprave, dhe kalifi i ardhshëm u bashkua shpejt me anëtarët më radikalë të organizatës.
Pasi mori diplomën e tij master në vitin 2000, al-Badri u vendos në një apartament të vogël në një zonë të varfër të Bagdadit, pranë një xhamie. Në katër vjet, ai arriti të ndryshojë dy gra dhe të bëhet baba i gjashtë fëmijëve.
Në vitin 2004, al-Badri u arrestua nga amerikanët - ai shkoi për të vizituar një mik që ishte në kërkim. Kalifi i ardhshëm përfundoi në kampin e filtrimit të Camp Bucca, ku administrata e pushtimit mbante irakianët e dyshimtë. Atyre nuk u ndalohej kryerja e ritualeve fetare dhe halifi i ardhshëm e shfrytëzoi me mjeshtëri këtë: ai mbante leksione mbi fenë, kryente namazin e xhumasë dhe u jepte udhëzime robërve në përputhje me interpretimin e tij të Islamit.
Të burgosurit thanë se Kampi Bucca ishte bërë një akademi e vërtetë për xhihadizmin. “Mësoje, rrënjos një ideologji dhe tregoji rrugën e mëtejshme, që në kohën e çlirimit të bëhet një flakë flakëruese”, – kështu e përshkruan një nga ish të burgosurit strategjinë e teologëve islamikë brenda kampit të filtrimit në lidhje me çdo ardhje të re.
Pas lirimit të tij, al-Badri kontaktoi Al-Kaedën në Irak, e cila e këshilloi atë të transferohej në Damask. Në kryeqytetin sirian, ai pati mundësinë, përveç punës për terroristët, të përfundonte edhe disertacionin. Më pas filloi një konflikt në radhët e xhihadistëve, i cili çoi në transformimin e degës irakiane të al-Kaedës në Shtetin Islamik brutal të Irakut. Al-Badri u emërua kryetar i drejtimit fetar në "provincat" irakiane të organizatës. Kalifati nuk kishte asnjë territor në atë kohë, kështu që Ibrahimi ishte i përfshirë kryesisht në zhvillimin e një strategjie propagandistike dhe duke u siguruar që militantët të ndiqnin me përpikëri udhëzimet fetare.
Në mars 2007, ai u kthye në Bagdad, ku mbrojti disertacionin e tij dhe u bë doktor i studimeve të Kuranit. Suksesi i tij shkencor tërhoqi vëmendjen e udhëheqësit të atëhershëm të Shtetit Islamik të Irakut, Abu Ejub al-Masri, i cili e bëri al-Badri kreun e Komitetit të Sheriatit - domethënë përgjegjës për të gjithë punën fetare të organizatës terroriste.
Në vitin 2013, grupi filloi të marrë pjesë në armiqësitë në Siri dhe ndryshoi emrin e tij në "Shteti Islamik i Irakut dhe Levantit" (ISIS), dhe pas sulmit blitzkrieg të verës së 2014, e shkurtoi atë në "Shteti Islamik". Në të njëjtën kohë, Awwad Ibrahim al-Badri e shpalli veten kalif, duke u shndërruar më në fund në Ebu Bekr al-Baghdadi.
Autoritetet amerikane po premtojnë 10 milionë dollarë për kreun e Abu Bakr al-Baghdadi: në faqen e internetit të Departamentit të Shtetit Rewardsfor Justice ai quhet me pseudonimin Abu Dua. Përkundër faktit se lideri i Al-Kaedës, Ayman al-Zawahiri vlerësohet pothuajse dy herë më shumë në terma monetarë, pas vdekjes së Osama bin Ladenit, është kalifi i vetëshpallur dhe lideri i Shtetit Islamik, Abu Bakr. konsiderohet sot "terroristi numër një".
Pak para vdekjes së tij (632) dukej e vendosur fort, pas vdekjes së tij një pjesë e madhe e arabëve u larguan nga feja e re. Në Arabi filluan të shfaqen profetë të rinj që donin të luanin rolin e Muhamedit dhe në mesin e vetë ithtarëve të Islamit u zbulua pakënaqësia me taksën e vendosur në favor të të varfërve. Gjëja më e rrezikshme për fenë e re ishte ripërtëritja e rivalitetit të lashtë midis fiseve individuale arabe, të cilat secili donte t'i bindej vetëm udhëheqësit që i përkiste klanit të tyre. Jo vetëm që shumica e banorëve të Mekës ishin gati të largoheshin nga mësimet e reja, por edhe midis pasuesve më besnikë të Muhamedit gati sa nuk u ngrit një armiqësi e rrezikshme me rastin e emërimit të pasuesit të tij. Të afërmit më të afërt të profetit ishin: Ebu Bekri (Ebu Bekri), babai i gruas së tij Aishi, dhe Aliu, i biri i Ebu Talibit, i adoptuar nga Muhamedi. Të dy vinin nga një familje Kurejshit, dhe për këtë arsye njerëzit e Mekës ishin në anën e tyre. Medinezët donin të kishin si sundimtar një person nga fisi i tyre, por ata nuk u pajtuan me njëri-tjetrin për zgjedhjen dhe për këtë arsye nuk ia arritën qëllimit.
Si kushëri dhe dhëndër i profetit, Aliu, sipas mendimit të shumë njerëzve, jo vetëm që kishte më shumë të drejta për të pasuar Muhamedin, por edhe këtë e meritonte më shumë se muhamedanët e tjerë për nga epërsia e karakterit dhe mënyrës së të menduarit. Një burrë vërtet fisnik dhe i devotshëm, ai shquhej për butësi dhe filantropi të jashtëzakonshme. Vetë Muhamedi, duke lënë të kuptohet vëllai i tij i Dhiatës së Vjetër Moisiu, e quajti i imi Aaroni, vëlla në këtë dhe jetën e ardhshme dhe porta për në banesën e shkencës. Në një përmbledhje thëniesh që na ka ardhur, Aliu ka përshkruar rregullat dhe pikëpamjet e tij fisnike për jetën, megjithëse nuk është plotësisht e besueshme që përpilimi i këtij koleksioni t'i përkiste në të vërtetë atij. Fisnikërinë e tij e dëshmoi edhe më shumë me jetën e tij. Por kur zgjodhi një pasardhës të Muhamedit, nuk ishin këto avantazhe që vendosën çështjen; varej më tepër nga energjia dhe shkathtësia. Çdo gjë që kishte të bënte me besimin dhe moralin u vendos dhe u përfundua fort nga profeti një herë e përgjithmonë. Tani ishte e nevojshme të forcohej, dhe në disa aspekte, të rikrijohej shteti që u ngrit si rezultat i aktiviteteve reformuese të Muhamedit. Për këtë qëllim, Aliu fisnik, entuziast dhe zemërbutë nuk ishte aq i përshtatshëm sa plaku i matur dhe dinak Ebu Bekri. Kjo është arsyeja pse të gjithë muslimanët e moshuar e njohën menjëherë Ebu Bekrin kalif , d.m.th., pasardhësi (ose "zëvendës") i profetit. Në aleancë me ta, nuk e kishte të vështirë të kapërcejë kundërshtimin e dobët të medinasve që nuk pajtoheshin me njëri-tjetrin. Vetë Aliu e njohu fuqinë e tij, përkundër faktit se ai kishte shumë ndjekës të zjarrtë, dhe një nga shokët më të vjetër të profetit madje nxori një shpatë për të. Menjëherë pas zgjedhjes së Ebu Bekrit, Omeri u dërgua për të marrë shtëpinë e Aliut, i cili i qetë doli për ta takuar dhe e njohu kundërshtarin e tij si kalif.
Pasi mori pushtetin, Abu Bekri urdhëroi ushtrinë e mbledhur nën komandën e Osamës që të nisej në fushatën drejt kufirit sirian që ishte propozuar nga Muhamedi. Gjatë kësaj fushate, në një kohë të shkurtër dhe të përfunduar për fat të mirë nga Osama, vetë kalifi Abu Bekr ishte i zënë në luftë me disa fise rebele afër Medinës dhe pas kthimit të Osama dërgoi të gjitha trupat gati për fushatën, nën komandën e njëmbëdhjetë gjeneralëve. , për të pushtuar fiset më të largëta të depozituara. Pas shumë betejave të vështira, fiset rebele u qetësuan gradualisht dhe disa prej tyre dënohen rëndë. Halid, një nga njëmbëdhjetë gjeneralët, u dallua veçanërisht për mizoritë e tij, të cilat çnderuan fitoret e tij.
Vendet e betejave midis muslimanëve dhe fiseve arabe që ishin larguar nga Islami (632)
Pas pushtimit të Arabisë rebele, kalifi Ebu Bekr filloi të përpiqej për pushtime jashtë saj, për të përhapur Islamin përtej kufijve të atdheut të tij. Për këtë qëllim, ai e dërgoi Halidin në provincën më të afërt të Persisë. Khalidi, në fillim të luftës, e mundi armikun në një betejë të njohur si betejat e zinxhirëve. Origjina e këtij emri shpjegohet me faktin se komandanti i përgjithshëm pers, duke mos i besuar një pjese të ushtrisë së tij ose duke dashur ta pengonte atë të ikte para betejës, urdhëroi që të lidhej me zinxhirë. Me disa fitore të tjera, Khalid hapi rrugën e tij për në rajonin persian të Irakut në Eufrat, dhe prej andej ai shkoi në qytetin e Hira, që ndodhet afër Babilonisë së lashtë dhe ish-kryeqytetit të shtetit të krishterë arab të nënshtruar nga Persianët. Pas pushtimit të këtij shteti, komandantit fitimtar të arabëve iu nënshtruan edhe disa sundimtarë të tjerë të nënshtruar ndaj Persisë. Ai shpejt fitoi disa fitore të tjera mbi persët dhe ndihmësit e tyre arabë dhe e shtriu sundimin e kalifit në Eufratin e poshtëm, por u kujtua ndër fitoret e tij nga Ebu Bekri.
Pushtimi i Irakut nga Khalid ibn al-Velid (634)
Me urdhër të kalifit, një ushtri tjetër arabe sulmoi provincën bizantine të Sirisë, por u zmbraps nga komandanti grek Sergius. Atëherë Ebu Bekri vendosi të pezullonte përkohësisht pushtimet e tij në Lindje dhe të drejtonte të gjitha forcat e tij në veriperëndim, kundër Sirisë. Me ardhjen e Khalidit, gjërat morën një kthesë tjetër; por kjo kthesë ndodhi tashmë gjatë sundimit të pasuesit të Ebu Bekrit.
Pushtimi i Sirisë nga ushtritë e Amr ibn al-As, Jezid ibn Ebu Sufyan, Shurahbil dhe Ebu Ubaida
I moshuari Ebu Bekri vdiq në vitin 634, pasi sundoi shtetin për dy vjet (632-634). Pasi ua la drejtimin e luftës të rinjve, ai i bëri një shërbim tjetër të rëndësishëm shtetit duke urdhëruar përpilimin e një koleksioni të të gjitha shpalljeve të profetit, të shkruara dhe të transmetuara gojarisht; me këtë ai i dha fesë së Muhamedit baza të forta, dhe në të njëjtën kohë një sërë ligjesh për shtetin e ri. Me fjalë të tjera, kalifi Ebu Bekr vendosi kufij në përhapjen e gënjeshtrave dhe traditave jo të besueshme, duke forcuar shtetin e ri arab me ligje që, si thëniet e profetit, ishin të pakthyeshme, dhe për këtë arsye për disa kohë e shpëtoi Muhamedanin nga tronditjet katastrofike. Ebu Bekri i bëri një shërbim tjetër shtetit të ri islamik duke caktuar një pasardhës për vete para vdekjes së tij. Pa këtë urdhër, mund të kishte shpërthyer një luftë e brendshme mes muslimanëve, e cila do të ishte aq më e keqe për ta, pasi në atë kohë ata ishin në luftë me dy shtete. Megjithatë, zgjedhja e pasuesit të Ebu Bekrit u përcaktua vetë. Omeri, me ndihmën e të cilit Ebu Bekri arriti kalifatin, nuk mund të anashkalohej, përkundër armiqësisë së tij me Halidin, sepse Ebu Bekri, gjatë sëmundjes, e emëroi imam, pra lexues lutjesh dhe prijës shpirtëror; përveç kësaj, Omeri vazhdimisht kishte ndikim të madh në menaxhim. Kështu Aliu u anashkalua për herë të dytë; Këtë herë ishte edhe më e lehtë për ta eliminuar, sepse titulli shpirtëror konsiderohej si një atribut thelbësor i Komandantit të Besimtarëve dhe, për këtë arsye, Omeri, si imam, kishte përparësi në anën e tij.
Për të karakterizuar shtetin e ri arab dhe sundimtarët e tij të parë, vërejmë se Ebu Bekri, megjithë plaçkën e pasur që i dërguan komandantët e tij, nuk e la jetën e thjeshtë bariu dhe nuk e duroi shkëlqimin që, sipas koncepteve lindore, është i nevojshëm. për mjedisin e jashtëm të dinjitetit mbretëror. Duke u bërë kalif; madje vazhdoi për disa kohë të merrej me tregti dhe të ruante kopetë e veta.
Shkencëtari persian më me ndikim dhe më i famshëm në botën mesjetare islame, Abu Ali ibn Sina, njihet në botë me një emër më të thjeshtë dhe më të zëshëm - Avicena. Bashkëkohësit në Lindje e quanin atë një mentor shpirtëror, një urtë. Dhe kjo është mjaft e kuptueshme. Avicena stërviti një galaktikë të tërë filozofësh dhe ishte vezir. Duke kombinuar këto dy hipostaza, ai dukej se ishte shkencëtari ideal.
Ai besonte se do të shkonte në harresë fizikisht, me të gjitha vetitë e tij, përfshirë pamjen e tij, por pjesa racionale e shpirtit do t'i shpëtonte kalbjes. Fjalët doli të ishin pjesërisht profetike. Punimet e tij nga fusha të ndryshme të shkencës studiohen deri më sot, bëhen filma për të dhe shkruhen libra. Megjithatë, ai gaboi për një gjë, shkencëtarët arritën të rikrijonin pamjen e tij nga kafka e ruajtur. Rezultatin mund ta shihni në foto.
Filozofi dhe figura e ardhshme publike, doktori dhe shkencëtari lindi në një fshat të vogël afër qytetit të Bukhara (territori i Uzbekistanit modern). Zhvillimi i hershëm i aftësive intelektuale te djali u lehtësua nga babai i tij (një zyrtar me interes për filozofinë dhe shkencën). Në moshën dhjetë vjeçare, ai e njihte aq mirë Kuranin, saqë, sipas burimeve parësore, "ai ishte i mahnitur".
Më pas ai zotëroi bazat e matematikës dhe ligjit islam. Djali vazhdoi studimet e tij të mëtejshme nën mbikëqyrjen e shkencëtarit Abu-Abdallah an-Natili, i cili erdhi në Buhara dhe u vendos në shtëpinë e tyre. Ebu Ali ibn Sina, biografia e të cilit mund të nxirret nga librat e tij, shpejt e befasoi mësuesin dhe tashmë i shpjegoi disa koncepte. Së shpejti ai filloi një sulm të pavarur ndaj librave mbi metafizikën dhe fizikën, dhe, sipas vetë shkencëtarit, "në të u zgjua një dëshirë për mjekësi". Nuk i dukej e vështirë dhe tashmë në moshën 16-vjeçare konsultohej me mjekë me përvojë dhe ndihmonte vetë pacientët, "duke zbuluar metoda të reja trajtimi që nuk ishin përshkruar askund më parë". Fama e mjekut të talentuar u përhap shpejt në moshën 18-vjeçare, Ibn Sina hyri në pallatin e emirit dhe mori akses të hapur në një bibliotekë të pasur.
Udhëtimet e një shkencëtari
Vitet e studimit aktiv i lanë vendin një kohe bredhjeje, në të cilën u zhyt Ebu Ali ibn Sina. Biografia e shkencëtarit në veprat e historianëve tregohet në data të përafërta. Kështu, ai u largua nga Buhara pas vdekjes së babait të tij midis 1002 dhe 1005. Ai u shpërngul në qytetin Gurganj, i cili atëherë po lulëzonte larg ngjarjeve politike. E gjithë jeta shkencore u përqendrua rreth një institucioni - Akademisë Mamun, e cila bashkoi shumë shkencëtarë. Pikërisht kësaj shoqërie iu bashkua Avicena. Dihet se ai dhe kolegët e tij ishin absolutisht të pasur në aspektin e kësaj bote dhe jetonin miqësisht, duke shijuar korrespondencën dhe diskutimet shkencore.
Në vitin 1008, Ibn Sina u detyrua të largohej nga qyteti. Arsyeja qëndronte në refuzimin e mjekut për të ardhur në oborrin e Sulltanit për të qëndruar. Veprimi i shkencëtarit të ri e zemëroi atë. Ai dha urdhër që portreti i tij të riprodhohej dhe të dërgohej në të gjitha rajonet me një urdhër për të kërkuar dhe më pas dorëzuar rebelin në pallatin e tij. Ndërmarrja nuk pati sukses. Siç e dini, Avicena i dha fund bredhjeve të tij në Dzhurdzhan (1012-1014). Gjatë kësaj periudhe, ai krijoi traktatet e tij dhe filloi punën për "Kanunin e Shkencave Mjekësore".
Pas një kohe, Sulltani përsëri bëri përpjekje për ta gjetur atë dhe shkencëtari vazhdoi bredhjet e tij më tej.
Jeta në Hamadan
Ebu Ali ibn Sina, biografia e të cilit shoqërohet me bredhje të vazhdueshme, në përpjekje për t'u fshehur nga dhunimet e Sulltanit, përfundoi në qytetin Hamadan (territori modern i Iranit). Këtu shkencëtari kaloi pothuajse dhjetë vjet, nga viti 1015 deri në vitin 1024. Këto ishin vite me shumë ngjarje. Ai ishte i përfshirë në mënyrë aktive jo vetëm në shkencë, por edhe në çështjet politike dhe qeveritare. Ai u soll në postin e vezirit nga njohja dhe trajtimi i suksesshëm i sundimtarit Shamsad-Dauli. Megjithatë, ai shpejt ra në konflikt me elitën ushtarake dhe u rrëzua. Emiri e shpëtoi atë nga ekzekutimi duke marrë një vendim kompromisi për të dëbuar Ibn Sina jashtë domenit të tij. Mjeku u fsheh për 40 ditë. Megjithatë, një sulm tjetër që i ndodhi emirit e detyroi atë të rishqyrtojë vendimin e tij: të gjejë urgjentisht një shkencëtar, t'i kërkojë falje dhe ta emërojë sërish në postin e ministrit.
Pas vdekjes së sundimtarit, djali i tij erdhi në pushtet. Ai e ftoi Avicenën të merrte sërish postin e vezirit, por ai nuk pranoi dhe hyri në korrespondencë të fshehtë me emirin e Isfahanit, duke i ofruar shërbimet e tij.
Jeta në Isfahan
E vendosur në brigjet e lumit Zayande dhe tani qyteti iranian i Isfahanit, ai u bë vendi i fundit ku u vendos Avicena (Ebu Ali ibn Sina). Biografia e kësaj periudhe (1024-1037) është e pasur me vepra shkencore. Vitet e kaluara në oborrin e emirit janë më të frytshmet. Kjo u lehtësua kryesisht nga pasioni i sundimtarit për shkencën. Ishte gjatë kësaj periudhe që filozofi dhe shkencëtari shkroi, ndoshta, veprën e tij më të madhe - "Libri i një gjykimi të drejtë", i cili numëronte njëzet vëllime. Megjithatë, ajo u zhduk gjatë një prej pushtimeve të armikut.
Avicena i dha fund jetës në Hamadan, ku u varros. Ai vdiq në moshën 56-vjeçare, pas një sëmundjeje të gjatë, e cilësuar në burime si “kolika”.
Punon në mjekësi
Mjekësia është fusha kryesore e veprimtarisë në të cilën Ebu Ali ibn Sina u bë i famshëm gjatë jetës së tij. "Kanuni i Mjekësisë" (foto më poshtë) - një seri librash (gjithsej pesë vëllime), shkruar nga ai në 1023, është një nga më të famshmit. Ishte sipas tij që shumë mjekë të Perëndimit dhe Lindjes në shekujt 12-17 studionin bazat e mjekësisë.
Në libër, Avicena sugjeroi se shumë sëmundje mund të shkaktohen nga krijesa të vogla, të cilat, ndër të tjera, prishin ujin dhe ushqimin dhe janë bartëse. Ai studioi një sërë sëmundjesh, duke dalluar murtajën dhe kolerën, përshkroi lebrën dhe theksoi ngjitshmërinë e lisë, si dhe mbuloi çështje që lidhen me operacionet kirurgjikale dhe zbuloi temën e ilaçeve "komplekse" (më shumë se gjysma e tyre janë me origjinë bimore ).
Ibn Sina është i njohur edhe për vepra të tilla si "Traktat mbi pulsin", "Për përfitimet dhe dëmin e verës", "Ilaçet", "Enët e gjakut për gjakderdhje", "Poezi mbi mjekësinë" dhe shumë të tjera (në total - 274 dorëshkrime me vlerë).
Kimi dhe astronomi
Dihet se Avicena zbuloi procesin e distilimit të vajrave esencialë, dhe gjithashtu dinte se si të merrte acide sulfurik, nitrik dhe klorhidrik, hidroksidet e kaliumit dhe natriumit.
Shkencëtari kritikoi pikëpamjet e Aristotelit në fushën e astronomisë, duke argumentuar kundër faktit se yjet dhe planetët shkëlqejnë me dritën e tyre dhe nuk e reflektojnë atë nga dielli. Ai shkroi librin e tij, i cili përfshinte komente mbi veprën e Ptolemeut.
Imazhet në libra dhe filma
Nuk është për t'u habitur që për librat dhe filmat e tyre, shumë shkrimtarë dhe regjisorë zgjedhin një person të tillë si Ebu Ali ibn Sina si personazh qendror. Biografia e filozofit dhe mjekut të famshëm është e pasur me ngjarje tragjike dhe zbulime vërtet domethënëse. Vepra më e famshme është libri i Noah Gordon "Dishepulli i Avicenës", botuar në 1998 dhe filmuar në 2013 nga Philip Stölzlam (fotografitë nga filmi janë paraqitur më poshtë).
Shkrimtari spanjoll E. Teodoro trajtoi edhe temën e jetës së shkencëtarit. Romani i tij quhet "Dorëshkrimi i Avicenës" dhe tregon për episode individuale në jetën e Ibn Sina-s.
A mund të ketë diçka më të vlefshme dhe më të dobishme në botën mesjetare sesa ajo që zbuloi Ebu Ali ibn Sina në mjekësi? Biologjia, astronomia, mekanika, filozofia, letërsia, mjekësia, psikologjia - shkenca në të cilat ai kishte njohuri dhe arsimim të shkëlqyer. Për më tepër, ai kishte një mendje të mprehtë dhe, sipas bashkëkohësve, memorie dhe vëzhgim fenomenal. Të gjitha këto cilësi dhe vepra të shumta përjetësuan kujtesën e shkencëtarit persian për shekuj.
Imami i imamëve, feneri i umetit, prijësi i fukahëve dhe muxhtehidëve, hadithit hafiz, hazrati, imami Ebu Hanife, rahimehullah, ishte një muxhtehid, muhadith dhe figurë autoritative e respektuar. Ai ishte vërtet asket, i urtë dhe i devotshëm.
Një numër i madh muhaddish, si dhe dijetarë të medhhebeve hanefi, shafi, maliki dhe hanbeli, janë unanim në njohjen e virtyteve dhe pikave të forta të imamit. Mijëra vepra janë shkruar nga Imam Ebu Hanife, rahimehullah. Imam Ebu Hanife, rahimehullah, është i vetmi nga të gjithë imamët që iu dha titulli "Imam-Azam" (Më i Madhi i Imamëve). Një numër i konsiderueshëm dijetarësh dhe muhaddish mbetën ithtarë të Imam Ebu Hanifes, rahimahullahut, dhe më shumë se gjysma e Umetit të Profetit Muhamed vazhdon t'u përmbahet mësimeve të tij edhe sot e kësaj dite.
Ai lindi në epokën e sahabëve. Qëndrueshmëria, frika ndaj Zotit, bujaria, dituria, virtyti - të gjitha këto cilësi ishin të natyrshme tek Imam Ebu Hanife, rahimehullah.
Ai ishte nga Kufa, e cila në atë kohë ishte një qendër e fuqishme e hadithit. Në këtë qytet jetonin mijëra shokë të të Dërguarit të Allahut. Më shumë se një mijë fukaha kanë lindur në Kufe, prej të cilëve njëqind e pesëdhjetë ishin shokë të Profetit të Shenjtë. Kufa ishte qyteti në të cilin dikur banonin i nderuari Hazret Abdullah ibn Mesudi dhe i nderuari Hazret Ebu Hurejra.
Pikërisht në këtë qendër të famshme arsimore imami mori edukimin dhe edukimin e tij. Ai gjithashtu fitoi shumë njohuri dhe përfitime nga shkencëtarët e El-Haramein (Mekës dhe Medinës).
Pedigre
Numan ibn Thabit ibn Zuta ibn Mah (ose ibn Marzuban) (ndryshimi i mendimeve ka të bëjë vetëm me formulimin, jo me emrin)
Viti dhe vendi i lindjes
Viti i 80-të Hixhri, Kufe (Irak).
Referencat e famshme për të
Imam Azam / Ebu Hanife, rahimehullah
Fakt i veçantë
Është pranuar njëzëri se Imam Ebu Hanife, rahimehullah, ishte Tabijin. Burime të ndryshme japin të dhëna të ndryshme për numrin e sahabëve që i kishte parë imami. Sahib Ikmal transmeton se ishin njëzet e gjashtë prej tyre, ndërsa Hafiz Ibn Haxheri flet për tetë. Hafiz El-Mizzi ka një mendim thelbësisht të ndryshëm, i cili flet për shtatëdhjetë e dy sahabë.
Fitimi i njohurive
Imam Ebu Hanife, rahimehullah, njohuritë themelore islame i mori në fëmijëri, por periudha e studimit nuk zgjati shumë për shkak të vdekjes së afërt të babait të tij. Më pas, ai vazhdoi biznesin familjar.
Burimi i të ardhurave:
Tregtia e mëndafshit
Trajnimi i vazhdueshëm
Deri në moshën 22-vjeçare, pjesën më të madhe të kohës së lirë e kalonte duke debatuar. Gjatë kësaj periudhe, Imam Sha'bi, rahimehullah, e këshilloi Imam Ebu Hanifen, rahimehullah, që t'i bashkohej ndonjë shkencëtari.
Në pamundësi për t'iu përgjigjur pyetjes për procedurën e saktë të shkurorëzimit në përputhje me Sunetin, Imam Ebu Hanife filloi të marrë pjesë në takimet e Imam Hamedit, një student i Enesit, duke i dhënë fund pjesëmarrjes së tij në debat. Ai i kaloi dhjetë vitet e ardhshme si student i Imam Hamedit, rahimehullah. Dy vjet më vonë, për shkak të vdekjes së një prej të afërmve të tij, Imam Hamedi (rahimehullah) u nis papritur për në Basra për dy muaj, duke e lënë Imam Ebu Hanifen (rahimehullah) të vazhdonte punën e tij në Kufe. Imam Ebu Hanife, rahimehullah, mbeti student i Imam Hamedit, rahimehullah, edhe për tetë vjet të tjera.
Mësuesi më i rëndësishëm i fikhut
Imam Hamedi, rahimehullah
Mësuesi më i rëndësishëm i hadithit
Imam Amir Sha'bi, rahimehullah,
Numri i haditheve të transmetuara
4000 hadithe, nga të cilat 2000 hadithe janë marrë vetëm nga Imam Hamedi, rahimehullah.
Parime të rëndësishme për përcaktimin e pranueshmërisë së haditheve, në të cilat u mbështet Imam Ebu Hanife, rahimehullah
Hadithi duhet të mbahet mend në formën e duhur që nga dita e parë kur u dëgjua deri në momentin e transmetimit të tij.
Hadithi duhet të vijë nga Profeti i Shenjtë dhe të transmetohet vetëm përmes një zinxhiri njerëzish absolutisht të besueshëm.
Çdo hadith që bie ndesh me Kuranin ose me hadithet e tjera të njohura nuk pranohet.
Një listë e shkurtër e mësuesve të Imam Ebu Hanifes, rahimehullah
Amir ibn Shurahbil, Sha'abi Kufi, Alkame ibn Martad, Zijad ibn Ilaka, Adi ibn Sabit, Katada Basri, Muhamed ibn Munkadir Medni, Simak ibn Harb, Kais ibn Muslim Kufi, Mensur ibn Omar dhe shumë të tjerë.
Një listë e shkurtër e studentëve të Imam Ebu Hanifes, rahimehullah
Kadi Ebu Jusuf, Muhamed ibn Hasani, Zufer ibn Huzail, Hammad ibn Ebu Hanife, Ebu Ismat Mughira ibn Miksam, Junus ibn Is'hak, Ebu Bekr ibn Ajash, Abdullah ibn Mubarek, Ali ibn Asim, Xhafer ibn Aun, Ubejdullah ibn Musa dhe shumë të tjerë. .
Veprat e Imam Ebu Hanifes, rahimehullah
"Kitab-ul-Asar" është një vepër e krijuar në bazë të 70 mijë haditheve, "Alim-uel-muta'allim", "El-Fikh el-Akbar", "Jami'ul Masanid", "Kitabul Rad al- Kadiriya” dhe shumë të tjerë.
Cilësitë e Imam Ebu Hanifes, rahimehullah:
Paanshmëria
Imam Ebu Hanife, rahimehullah, kurrë nuk pranoi dhurata patronazhi nga askush dhe për këtë arsye nuk ishte i obliguar ndaj askujt.
Njerëzimi dhe bujaria
Një ditë, duke parë imam Ebu Hanifes duke kaluar pranë, rahimehullah, një kalimtar u kthye në një rrugë tjetër. Kur Imam Ebu Hanife, rahimehullah, e pyeti për arsyen e një vepre të tillë, ai u përgjigj se kishte turp, sepse i kishte borxh Imam Ebu Hanifes, rahimehullah, 10 mijë dirhemë. Modestia e burrit i bëri përshtypje Imam Ebu Hanifes, rahimehullah, dhe ai ia fali borxhin debitorit.
Përgjegjshmëri
Një ditë, ndërsa ishte në xhami, imami dëgjoi lajmin se një burrë kishte rënë nga çatia. Imami u largua menjëherë nga takimi dhe pa i veshur këpucët u vërsul me këmbë zbathur në vendin e ngjarjes. Deri në normalizimin e shëndetit të të vdekurit, imami e vizitonte çdo ditë duke u kujdesur për të.
Sjelljet
Imami kurrë nuk filloi të fliste nëse nuk ishte e nevojshme. Një burrë i tha një herë Sufjan al-Theurit, rahimehullah, se ai kurrë nuk kishte dëgjuar një imam të fliste keq për dikë. Sufjani, rahimehullah, u përgjigj: "Ebu Hanife, rahimehullah, nuk është aq budalla sa të shkatërrojë veprat e tij të mira."
Qëndrueshmëria dhe frika ndaj Zotit
Ata thonë: "Unë kurrë nuk e kam parë Imam Ebu Hanifen, rahimehullah, të pushojë natën."
Ebu Nuajmi transmeton: “Edhe para se të falte namazin, Imam Ebu Hanife, rahimehullah, qau dhe i thirri Allahut.”
“Nuk ka sure në Kuran që nuk do ta lexoja gjatë namazit të naflit” (Ebu Hanife).
Kharija ibn Musab raporton se janë katër udhëheqës fetarë që lexojnë plotësisht të gjithë Kuranin në një rekat. Këta janë Uthman ibn Affan, Tamin Dari, Seid ibn Xhubejri, rahimehullah dhe Imam Ebu Hanife, rahimehullah.
Një ditë u mor lajmi për një dele të vjedhur. Imam Ebu Hanife filloi të zbulonte se sa jetojnë delet. Pasi e mori vesh, ai nuk hëngri mish dele për shtatë vjet, nga frika se mishi mund t'i përkiste një kafshe të vjedhur.
Për dyzet vjet me radhë, Imam Ebu Hanife, rahimehullah, e fali namazin e sabahut me abdes, të cilin e merrte për namazin e jacisë.
Numri i khatmave të Kuranit çdo Ramazan
Gjashtëdhjetë
Numri i haxhit që ka kryer
Pesëdhjetë e pesë
Sprovat dhe mundimet
Test një
Gjatë sundimit të Ibn Hubejres, Imam Ebu Hanife, rahimehullah, refuzoi ofertën e tij për të marrë postin e gjykatësit suprem (pasi imami nuk donte të ndihmonte në çështje të mbrapshta).
Pasojat e dështimit
Atë e bartnin nëpër qytet me kalë, ndërsa e rrihnin 10 herë, çdo ditë për 11 ditë rresht.
Testi dy
Gjatë sundimit të Ebu Xhafer Mensurit, ky propozim u bë përsëri dhe përsëri u refuzua.
Pasojat e dështimit
Burgimi dhe rrahja e rëndë.
Vazhdimi i testit
Kalifi Ebu Xhafer Mansur përsëri kërkoi urgjentisht që imami të rishikonte vendimin e tij. Në fund, Imami u betua në Allahun se nuk do ta pranonte.
Pasojat
Imamit iu hoqën këmisha dhe iu dhanë 30 kamxhik. Gjaku më rridhte deri në thembra. Ai u burgos edhe një herë dhe iu kufizua ushqimi për 15 ditë, pas së cilës u detyrua të pinte helm, për shkak të së cilës vdiq me vdekjen e një dëshmori.
Pozicioni në vdekje
Sajda
Mosha dhe data e vdekjes
Në moshën 70 vjeçare: në vitin 150 hixhri në muajin Rexheb (ka edhe mendime se kjo ka ndodhur në muajin Shaban ose Sheval).
Funerali
Gjashtë namaze xhenaze u mbajtën që të merrnin pjesë më shumë se pesëdhjetë mijë njerëz që ishin mbledhur për varrimin e tij. Hamedi, djali dhe fëmija i tij i vetëm, e priu namazin e fundit të xhenazes.
