Djema, ne vendosëm shpirtin tonë në sit. Faleminderit për këtë
që po e zbuloni këtë bukuri. Faleminderit për frymëzimin dhe nxitjen.
Bashkohuni me ne Facebook Dhe VKontakte
Këto simbole u kanë mbijetuar dhjetëra brezave dhe njerëzit i kanë pajisur me fuqi dhe kuptim për shekuj. Ndonjëherë, me kalimin e kohës, kuptimi i simboleve ndryshon - ai fiton shoqata dhe shtrembërohet përtej njohjes. Dhe ndoshta ky
një varëse e bukur në varësen tuaj mbart një kuptim të shenjtë të papritur.
faqe interneti shikoi historinë e simboleve më të famshme.
Imazhet e para të simbolit datojnë në 8000 para Krishtit.
Svastika është një simbol i lumturisë, krijimtarisë dhe bollëkut. Në Indi simbolizon diellin dhe fillimin. Midis indianëve amerikanë ishte emblema e perëndisë së diellit. Në Kinë, svastika është hieroglifi për diellin. Në budizëm konsiderohet simbol i përsosmërisë.
Që nga viti 1900, në vendet anglishtfolëse, svastika ka qenë e njohur në kartolina si "kryqi i lumturisë", i përbërë nga "4 Ls": Drita, Dashuria, Jeta dhe Fati.
Në vitet 1920, nazistët e bënë atë simbolin e tyre. Në vitet 1940, për shkak të analogjisë me nazizmin, imazhi i svastikës u ndalua në shumë vende.
Simboli lindi në 4000–3000 para Krishtit. Shqiponja dykrenore e Gandaberundës u përmend për herë të parë në legjendat e lashta të hinduizmit. Zoti luftëtar Vishnu u bë një shqiponjë me dy koka, duke treguar forcë fantastike. Gandaberunda ishte një simbol i parimeve të dharma - një grup normash për ruajtjen e rendit kozmik.
Në Budizëm, shqiponja dykrenare personifikonte fuqinë e Budës në botën myslimane, ajo ishte një simbol i fuqisë supreme të Sulltanit. Në Sumer ishte një imazh i diellit.
Gandaberunda ishte e pranishme në stemat e shumë principatave dhe vendeve. Ai u përshkrua në
monedhat e Hordhisë së Artë, ajo ishte në stemën e Perandorisë së Shenjtë Romake.
Në Rusi, shqiponja u shfaq me martesën e Ivan III me mbesën e perandorit bizantin Sophia Paleologus në 1472. Ai ishte një simbol i dinastisë Palaiologan. Shqiponja me dy koka e paraqitur në armë konsiderohej një hajmali dhe hajmali që solli sukses në betejë.
Simboli ekziston që nga viti 3500 para Krishtit. Gjetur në Egjipt, Greqi, Indi, Bizant dhe Sumer. Gjysmëhëna përfaqëson rilindjen dhe pavdekësinë.
Ajo u nderua nga të krishterët si një shenjë e Virgjëreshës Mari, në Azi - si një shenjë e forcave kozmike. Në hinduizëm, ai përfaqëson kontrollin mbi mendjen.
Gjysmëhëna ishte simbol i Perandorisë Sasanide në Persi dhe vendosej mbi kurora. Në vitin 651, pas pushtimit arab, gjysmëhëna u bë simbol i fuqisë në Azinë Perëndimore. Pas rënies së Kostandinopojës në 1453, gjysma e hënës më në fund u lidh me Islamin.
Yjet e hershëm me pesë cepa datojnë në 3500 para Krishtit.
Pentagrami konsiderohej një hajmali kundër forcave të liga dhe të errëta. Tregtarët e lashtë
Babilonia përshkruante një yll në dyer për të mbrojtur mallrat nga vjedhja dhe dëmtimi. Pitagora e konsideroi atë përsosmëri matematikore, pasi pentagrami përmban raportin e artë. Yjet ishin një simbol i plotfuqishmërisë intelektuale.
Në krishterimin e hershëm, simboli i Jezu Krishtit ishte një pentagram i përmbysur. Por me nxitjen e Eliphas Levit, ylli i përmbysur me pesë cepa u bë simbol i Satanait.
Simbolet-imazhe universale. Një klasë shenjash identike në formë me elementët gjeometrikë, e përdorur gjerësisht në emblema dhe heraldikë. Publikuar në portalin e internetit
Simbolet-imazhe universale
Simbolet e imazhit janë shpesh objekte (gjëra) ose imazhe grafike që imitojnë formën e krijesës ose objektit me të cilin lidhen. Kuptimet e tyre ndonjëherë janë të papritura, por më shpesh ato janë të dukshme, pasi ato bazohen në një cilësi të caktuar që është e natyrshme në këto objekte ose krijesa: një luan - guxim, një shkëmb - këmbëngulje, etj.
hark, hark
Sakrifica për një hyjni astral (nga një dorëshkrim arab i shekullit të 13-të)
Harku (harku), para së gjithash, është një simbol i kupës qiellore, perëndisë së Qiellit. Në ritet e inicimit, kalimi nëpër hark nënkupton një lindje të re pas braktisjes së plotë të natyrës së vjetër. Në Romën e lashtë, një ushtri kaloi nëpër një hark triumfal pasi mundi një armik.
Harku dhe harku janë elementë të zakonshëm në kulturën islame. Shpesh xhamitë kanë hyrje me hark. Besohet se një person që hyn në një xhami përmes një dere të harkuar do të mbrohet nga fuqitë simbolike të sferës shpirtërore (të lartë).
Ba-gua
Ba-gua dhe Monada e Madhe (bukuri kundër forcave të liga, Kinë)
Ba-gua (në disa burime pa-kua) janë tetë trigramë dhe palë të kundërta, zakonisht të rregulluara në një rreth, që simbolizojnë kohën dhe hapësirën.
Peshorja
Peshore më të mëdha. Mushkëria i jep rrugë. Tërheqje të rënda
Peshorja simbolizon drejtësinë, paanshmërinë, gjykimin dhe vlerësimin e meritave dhe të metave të një personi. Një simbol i ekuilibrit të të gjitha të kundërtave dhe faktorëve plotësues. Atributi i Nemesis - perëndeshë e fatit.
Disk
Disku me krahë diellor (Egjipt)
Disku është një simbol i shumëanshëm: një simbol i krijimit, qendra e zbrazëtirës, e diellit, e parajsës, e hyjnisë, e përsosmërisë shpirtërore dhe qiellore. Disku i diellit në rritje është një simbol i rinovimit të jetës, jetës pas vdekjes, ringjalljes. Disku i Diellit me hënën me brirë ose me brirë nënkupton bashkimin e hyjnive diellore dhe hënore, unitetin e dy në një.
Disku me krahë është një hyjni diellore, zjarri i parajsës, një kombinim i diskut diellor dhe krahëve të një skifteri ose shqiponje, lëvizja e sferës qiellore rreth boshtit të saj, transformimi, pavdekësia, fuqia prodhuese e natyrës dhe dualiteti i saj. (aspektet mbrojtëse dhe vdekjeprurëse).
Shufra, staf, skeptër
Stafi i fiksuar dhe flail i Tutankhamun
Shufra, shkopi dhe skeptri janë emblema të lashta të fuqisë mbinatyrore.
Shkopi është një simbol i transformimit, i lidhur me magjinë dhe krijesat misterioze. Stafi është një simbol i forcës dhe fuqisë mashkullore, shpesh i lidhur me energjinë e pemëve, falusit, gjarprit, dorës (gishti i treguar). Ky është gjithashtu një atribut i pelegrinëve dhe shenjtorëve, por mund të nënkuptojë edhe dije, e cila është mbështetja e vetme e një personi. Skeptri është më i zbukuruar dhe lidhet me hyjnitë dhe sundimtarët më të lartë, me fuqinë shpirtërore dhe në të njëjtën kohë mençurinë e dhembshur.
Pasqyrë
Skena e tregimit të fatit e përshkruar në anën e pasme të një pasqyre prej bronzi (Greqi)
Simbolizon të vërtetën, vetë-realizimin, mençurinë, mendjen, shpirtin, pasqyrimin e inteligjencës së mbinatyrshme dhe hyjnore të pasqyruar në Diell, Hënë dhe yje, sipërfaqen qartësisht të ndritshme të së vërtetës hyjnore.
Besohet se pasqyra ka veti magjike dhe është hyrja në botën e qelqit. Nëse një pasqyrë është e varur me sipërfaqen e saj reflektuese të kthyer nga poshtë në një tempull ose mbi një varr, ajo hap rrugën për ngjitjen e shpirtit. Në magji, pasqyrat shërbejnë për të zhvilluar shikimin.
Gjarpër Ourobor (Oroboro, Ouroboros)
Gjarpri kafshon bishtin e vet
Një figurë në formë unaze që përshkruan një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol i përjetësisë, pandashmërisë, ciklikitetit të kohës, alkimisë. Simbolika e kësaj figure është interpretuar në shumë mënyra, pasi ndërthur simbolikën krijuese të vezës (hapësirën brenda figurës), simbolikën tokësore të gjarprit dhe simbolikën qiellore të rrethit. Për më tepër, një gjarpër që kafshon bishtin e tij është një simbol i ligjit të karmës, rrotat e samsara janë rrotat e mishërimit.
Caduceus
Caduceus
Caduceus (greqisht - "stafi i të dërguarit") quhet shpesh shufra e Hermes (Merkurit), perëndia e lashtë e mençurisë. Ky është një shkop "magjik" me krahë të vegjël, i cili është i ndërthurur me dy gjarpërinj, të ndërthurur në mënyrë që trupat e gjarpërinjve të formojnë dy rrathë rreth shkopit, duke simbolizuar shkrirjen e dy polariteteve: e mira - e keqja, djathtas - majtas, dritë - errësira etj., që i përgjigjet natyrës së botës së krijuar.
Caduceus është i veshur nga të gjithë lajmëtarët si një shenjë paqeje dhe mbrojtjeje, dhe është atributi i tyre kryesor.
Çelësi
Shën Pjetri me çelësat e portave të parajsës (detaje e një imazhi guri, Notre Dame, Paris, shekulli i 12-të)
Çelësi është një simbol shumë i fuqishëm. Kjo është fuqia, fuqia e zgjedhjes, frymëzimi, liria e veprimit, dija, inicimi. Çelësat e kryqëzuar prej ari dhe argjendi janë emblema e fuqisë papale, "çelësat e Mbretërisë së Qiellit" simbolikë që Krishti ia dorëzoi Apostullit Pjetër. Megjithëse çelësat mund të kyçin ose zhbllokojnë dyert, ata janë pothuajse gjithmonë simbole të aksesit, çlirimit dhe (në ritet e kalimit) fillimit, përparimit nga një fazë e jetës në tjetrën. Në Japoni, çelësat e ruajtjes së orizit janë një simbol i prosperitetit.
Rrota
Rrota e Ligjit
Rrota e ekzistencës (samsara)
Rrota është një simbol i energjisë diellore. Dielli është qendra, golat e timonit janë rrezet. Rrota është një atribut i të gjithë perëndive diellore dhe sundimtarëve tokësorë. Ai gjithashtu simbolizon ciklin e jetës, rilindjen dhe rinovimin, fisnikërinë, ndryshueshmërinë dhe ndryshimet në botën materiale (rrethi është kufiri i botës materiale, dhe qendra është "lëvizësi i palëvizshëm", burimi kozmik i dritës dhe fuqisë).
Rrota rrotulluese lidhet me ciklet e manifestimit (lindja, vdekja dhe rilindja) dhe me fatin e njeriut.
Në një nivel të zakonshëm, rrota e Zonjës Luck (rrota e fatit) është një simbol i ngritjeve, uljeve dhe paparashikueshmërisë së fatit.
Karrocë
Heroi antik në një karrocë, që simbolizon gatishmërinë e tij për betejë
Një simbol dinamik i fuqisë, fuqisë dhe shpejtësisë së lëvizjes së perëndive, heronjve ose figurave alegorike. Karroca është gjithashtu një simbol i thelbit njerëzor: karrocieri (ndërgjegjja), duke përdorur frenat (vullnetin dhe mendjen), kontrollon kuajt (forcat vitale) që tërheqin karrocën (trupin).
Karroca (në hebraisht - Merkabah) është gjithashtu një simbol i zinxhirit të zbritjes nga Zoti përmes njeriut në botën e fenomeneve dhe më pas ngjitjes triumfuese të shpirtit. Fjala "Merkaba" do të thotë gjithashtu trupi i lehtë i njeriut.
Kazan, tas
Kazan ritual (Kinë, 800 pes)
Carl Jung e sheh kupën si një simbol femëror që merr dhe jep. Nga ana tjetër, kupa mund të jetë simbol i një fati të vështirë (“kupa e hidhur”). E ashtuquajtura kupa e helmuar premton shpresë, por sjell fatkeqësi.
Kazani është një simbol më i fuqishëm dhe shpesh shoqërohet me aktivitete rituale dhe magji, duke përfaqësuar fuqinë transformuese. Kazani është gjithashtu një simbol i bollëkut, një burim i pashtershëm i mbështetjes së jetës, i forcave rigjallëruese, i forcave riprodhuese të tokës, i rilindjes së luftëtarëve për një betejë të re.
Gjak
Detaje e pikturës "Pallati i gjashtë i botës së krimit" nga Fey Pomeranese: pikat e fundit të gjakut, një simbol i jetës, rrjedhin nga një gotë në formë si një ankh
Simboli ritual i vitalitetit. Në shumë kultura, gjaku besohet se përmban një pjesë të energjisë hyjnore ose, në përgjithësi, shpirtin e individit.
Gjaku është energji diellore e kuqe. Përfaqëson parimin e jetës, shpirtit, forcës, duke përfshirë rinovimin. Të pish gjakun e dikujt do të thotë të bëhesh i lidhur, por gjithashtu mund të thithësh fuqinë e një armiku dhe në këtë mënyrë ta mbrosh atë pas vdekjes. Përzierja e gjakut është simbol i bashkimit në zakonet popullore (për shembull, vëllazërimi me gjak) ose marrëveshje midis njerëzve, si dhe midis njeriut dhe Zotit.
Labirint
Plani i një labirinti vallëzimi mesjetar në dyshemenë prej mermeri të Katedrales në Chartres (Francë)
Labirinti simbolizon botën, Universin, pakuptueshmërinë, lëvizjen, një problem kompleks, një vend të magjepsur. Ky është një simbol i misterit, enigmës, i cili ka shumë interpretime të ndryshme, shpesh kontradiktore, ndonjëherë të frikshme.
Imazhet e një labirinti në shtëpi konsiderohen si një amulet për mbrojtje kundër forcave armiqësore dhe shpirtrave të këqij.
Vendet e varrimit, shpellat e varrimit dhe tumat labirintike mbrojnë të vdekurit dhe i pengojnë ata të kthehen.
Lotus
Vishnu dhe Lakshmi duke vëzhguar krijimin: Brahma rritet nga një lule zambak uji me origjinë nga kërthiza e Vishnu
Nderimi i mahnitshëm i zambak uji në kultura të ndryshme shpjegohet si nga bukuria e jashtëzakonshme e luleve ashtu edhe nga analogjia midis saj dhe formës së idealizuar të vulvës si burimi hyjnor i jetës. Prandaj, zambak uji, para së gjithash, është një simbol i pjellorisë, lindjes dhe rilindjes. Lotusi është burimi i jetës kozmike, një simbol i perëndive që krijuan botën, si dhe perëndive të diellit. Lotusi simbolizon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, pasi çdo bimë ka sytha, lule dhe fara në të njëjtën kohë. Ky është një simbol i një njeriu fisnik që u rrit nga papastërtia, por nuk është njollosur prej tij.
Hëna
Sipër - hëna në rritje dhe hëna e plotë; poshtë - hëna në rënie dhe hëna e re
Hëna është sunduesi i parimit femëror. Ajo simbolizon bollëkun, rinovimin ciklik, rilindjen, pavdekësinë, fuqinë okulte, ndryshueshmërinë, intuitën dhe emocionet. Të lashtët e matën kohën me ciklet e hënës; përcaktoi kohën e fillimit të baticave të larta dhe të ulëta; parashikoi se si do të ishte korrja e ardhshme.
Megjithëse simbolika e hënës është zakonisht pozitive, në disa kultura ajo përfaqësohet si një sy i keq që vëzhgon ngjarjet, të lidhura me vdekjen dhe errësirën ogurzi të natës.
Rrethi magjik
Doktor Johann Faustus dhe Mephistopheles (nga Historia Tragjike e Doktor Faustit e Christopher Mardlowe, 1631)
Rrethi magjik është baza e magjisë ceremoniale. Ai shërben si një simbol i vullnetit të magjistarit dhe në të njëjtën kohë një pengesë mbrojtëse që mbron magjistarin nga ndikimi negativ i botës së padukshme. Në një rreth të tillë kryhen të gjitha operacionet magjike. Rrethe të ndryshme përdoren për qëllime të ndryshme. Vizatimi i një rrethi është një ritual i caktuar magjik që duhet të kryhet sipas të gjitha rregullave të vendosura. Për më tepër, besohet se vizatimi i rrathëve dhe mbishkrimeve magjike ndihmon në zhvillimin e vetëkontrollit dhe ecjes.
Mandala
Rrethi dhe katrori i mandalës përfaqësojnë formën sferike të Parajsës dhe formën drejtkëndore të Tokës. Së bashku ata simbolizojnë rendin e gjërave në hapësirë dhe në botën njerëzore
Është një përbërje gjeometrike që simbolizon rendin shpirtëror, kozmik ose psikik. Në sanskritisht, mandala do të thotë rreth. Edhe kur kjo përbërje gjeometrike bazohet në katrorë ose trekëndësha, ajo përsëri ka një strukturë koncentrike. Kuptimi i përgjithshëm i përbërjes mbetet i pandryshuar dhe simbolizon mendjen udhëzuese, strukturat e mbinatyrshme dhe qartësinë e iluminizmit.
Mandorla, ose Vesica Piscis (rrethon të gjithë trupin e personit)
Mandorla, ose Vesica Piscis
Një imazh i një halo (rrezëllimi) në formë bajame që përdoret në artin e krishterë mesjetar për të nxjerrë në pah figurën e Krishtit që ngjitet në qiell, dhe nganjëherë ngjiten shenjtorët.
Në misticizëm, "bajamet" (në italisht - mandorla) janë një simbol i pastërtisë dhe dëlirësisë. Mandorla, për shkak të formës së saj ovale, ishte në kohët e lashta një simbol i vulvës. Është gjithashtu një paraqitje grafike e një flake, një simbol i spiritualitetit. Nga ana tjetër, ai simbolizon unitetin dualist të Qiellit dhe Tokës, të përshkruar si dy harqe kryqëzuese.
Halo
Halo e Budës
Një lloj halo: një rreth i ndritshëm që rrethon kokën e një personi. Halo e artë simbolizon shenjtërinë e individit ose konfirmon faktin që personi është duke komunikuar drejtpërdrejt me një plan më të lartë.
Imazhi i halo është huazuar nga simbolika magjike e egjiptianëve, siç dëshmohet nga imazhet nga "Libri i të Vdekurve" i lashtë egjiptian.
Nimbus
Halos dhe aureolët që rrethojnë kokat e shenjtorëve simbolizojnë Dritën e Zotit që buron prej tyre
Një halo është një lloj halo: një unazë ndriçuese rreth kokës. Ajo simbolizon fuqinë shpirtërore, në krahasim me fuqinë e përkohshme të përfaqësuar nga kurora. Ndonjëherë halo përdoret si një atribut i zogut Phoenix si një simbol i fuqisë diellore dhe pavdekësisë.
Halo mund të jetë blu, e verdhë ose ylber. Në mitologjinë greke, një aureolë blu është një atribut i Zeusit si zot i Qiellit. Romakët kishin një halo blu - një atribut i Apollonit dhe Jupiterit. Një aureolë trekëndore ose në formë diamanti nënkupton Perëndinë Atë.
Shpata
Shpata të futura të gjetura nga Schliemann në Mycenae (Athinë, Muzeu Kombëtar)
Shpata është një nga simbolet më komplekse dhe më të zakonshme. Nga njëra anë, shpata është një armë e frikshme që sjell jetë ose vdekje, nga ana tjetër, është një forcë e lashtë dhe e fuqishme që u ngrit njëkohësisht me Bilancin Kozmik dhe ishte e kundërta e saj. Shpata është gjithashtu një simbol i fuqishëm magjik, një emblemë e magjisë. Për më tepër, shpata është një simbol i fuqisë, drejtësisë, drejtësisë supreme, inteligjencës gjithëpërfshirëse, depërtimit, forcës falike, dritës. Shpata e Damokleut është një simbol i fatit. Një shpatë e thyer do të thotë humbje.
pendë zogu
Veshja e kokës me pendë aztec (vizatim nga Codex Mendoza)
Penda e zogut simbolizon të vërtetën, butësinë, Qiellin, lartësinë, shpejtësinë, hapësirën, shpirtin, elementin e erës dhe të ajrit, në kundërshtim me parimin e lagështisë, thatësisë, udhëtimit përtej botës materiale. Në një kuptim më të gjerë, pendët e veshura nga shamanët, priftërinjtë ose sundimtarët simbolizonin një lidhje magjike me botën shpirtërore ose fuqinë dhe mbrojtjen hyjnore. Të veshësh pupla ose modele flokësh me pupla do të thotë të marrësh fuqinë e një zogu. Dy pendë simbolizojnë dritën dhe ajrin, dy pole, ringjalljen. Penda e bardhë simbolizon retë, shkumën e detit dhe frikacakun.
Brirët
Përshkrim i një mbreti persian nga periudha Sasanian
Brirët simbolizojnë fuqinë e mbinatyrshme, hyjninë, forcën e shpirtit ose parimin e jetës që lind nga koka. Brirët janë një simbol diellor dhe hënor. Duke qenë të mprehtë dhe shpues, brirët janë një simbol fallik dhe mashkullor; duke qenë të zbrazëta, ato nënkuptojnë feminitetin dhe pranueshmërinë. Zotat me brirë simbolizojnë luftëtarët dhe pjellorinë si për njerëzit ashtu edhe për kafshët. Brirët me një fjongo të gjatë që bien prej tyre tregojnë perëndinë e stuhisë. Në kohët e mëvonshme, brirët u bënë simbol i turpit, përbuzjes, shthurjes dhe një burri i mashtruar.
Dora
"Dora e Fatimes" (varëse e gdhendur muslimane)
Fuqia (botërore dhe shpirtërore), veprimi, forca, dominimi, mbrojtja - këto janë simbolika kryesore që pasqyron rolin e rëndësishëm të dorës në jetën e njeriut dhe besimin se ajo është e aftë të transmetojë energji shpirtërore dhe fizike.
Duart e mbretërve, udhëheqësve fetarë dhe mrekullibërësve besohet se kanë fuqi shëruese; pra vendosja e duarve në bekim fetar, konfirmim dhe shugurim. Me dorën e djathtë bekojnë dhe me të majtën mallkojnë. Në Islam, pëllëmba e hapur e Fatimes, vajzës së Muhamedit, simbolizon pesë bazat: besimin, lutjen, pelegrinazhin, agjërimin dhe mëshirën.
dielli
Variantet e imazhit të diskut diellor
Dielli është një nga dymbëdhjetë simbolet e fuqisë, simboli kryesor i energjisë krijuese.
Si burim nxehtësie, Dielli përfaqëson vitalitetin, pasionin, guximin dhe rininë e përjetshme. Si një burim drite, ai simbolizon dijen dhe inteligjencën. Në shumicën e traditave, Dielli është një simbol i maskulinitetit. Dielli është gjithashtu jeta, vitaliteti, karakteri i mishëruar i individit, zemra dhe aspiratat e tij. Dielli dhe Hëna janë ari dhe argjendi, mbreti dhe mbretëresha, shpirti dhe trupi, etj.
Tetramorfet
Imazhi i Krishtit me tetramorfe në qoshe (nga një dorëshkrim i shekujve 12-13)
Tetramorfet konsiderohen si një sintezë e forcave të katër elementëve. Në disa kulte, këto janë roje me katër koka të katër drejtimeve kardinal. Në shumë tradita, ato simbolizojnë universalitetin e mbrojtjes hyjnore dhe mbrojtjes nga kthimi i kaosit parësor.
Katër tetramorfet biblike kanë kokat e një njeriu, një luani, një kau dhe një shqiponje. Më pas, në krishterim, këto imazhe filluan të identifikohen me apostujt - shenjtorët Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, si dhe me mishërimin e Jezu Krishtit, ringjalljen dhe ngjitjen e tij.
Thyrsus
Thyrsus
Thyrsus është shkopi i perëndisë greke të verës Dionisus (në mitologjinë romake Bacchus). Ai përbëhet nga një shtyllë në formë shtize (fillimisht e bërë nga një kërcell i zbrazët i koprës), i mbuluar me një kon pishe ose një tufë rrushi dhe i gërshetuar me hardhi ose dredhkë. Simbolizon fuqinë fertilizuese, pjellore - si seksuale ashtu edhe bimore.
Koni është i pranishëm në thyrsus, ndoshta për shkak se rrëshira e fermentuar e pishës ishte përzier me verën e pirë gjatë bacchanalia - besohej se kjo përmirësonte ndjesitë seksuale.
Sëpatë (sëpatë)
Nëna e Madhe me një sëpatë të dyfishtë në duar (sëpata këtu është një simbol fallik)
Sëpata është një simbol i fuqisë, bubullimës, pjellorisë, shiut të sjellë nga perënditë qiellore dhe erërave të stuhishme, korrigjimit të gabimeve, bërjes së sakrificave, mbështetjes, ndihmës. Është gjithashtu një simbol i zakonshëm i sovranitetit i lidhur me perënditë e lashta të diellit.
Sëpata e dyfishtë (sëpata me dy anë) nënkupton bashkimin e shenjtë të perëndisë së Qiellit dhe perëndeshës së Tokës, bubullimës dhe vetëtimës. Ndonjëherë tehet e një sëpate të dyanshme, që ngjajnë me gjysmëhënës, simbolizojnë Hënën ose unitetin e të kundërtave. Është gjithashtu një simbol i fuqisë dhe forcës supreme.
Trident
Tridenti i Vishnu si një simbol i thelbit të tij triun: krijues, ruajtës dhe shkatërrues (nga një pikturë nga Rajasthan, shekulli i 18-të)
Tridenti është simboli më i famshëm i fuqisë mbi detin dhe një atribut i perëndisë së lashtë greke Poseidon (në mitologjinë romake - Neptuni).
Tridenti simbolizon bubullima dhe rrufe, tre flakë, armë të trefishta - forcat e qiellit, ajrit dhe ujit. Kjo është një armë dhe atribut i të gjithë perëndive qiellore, bubullimave dhe perëndeshave të stuhisë, si dhe të gjithë perëndive të ujit, fuqisë dhe pjellorisë së ujërave. Mund të simbolizojë Triadën Qiellore, si dhe të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.
Trigramet
Tetë trigrame që qëndrojnë në themel të Librit të Ndryshimeve
Trigramet janë një kombinim i trefishtë i vijave të vazhdueshme (yang) dhe të thyera (yin). Janë tetë prej tyre, dhe ato formuan bazën e librit të madh kinez të parashikimeve, "Libri i Ndryshimeve" ("I Ching"). Trigramet simbolizojnë doktrinën taoiste se kozmosi bazohet në rrjedhat e vazhdueshme të forcave plotësuese: mashkull (aktiv, yang) dhe femër (pasiv, yin).
Trigramet gjithashtu personifikojnë tre esencat e një personi - trupin, shpirtin dhe shpirtin e tij; emocione irracionale, mendje racionale dhe inteligjencë super-racionale.
Triquetra (svastika me tre cepa)
Triquetra
Triquetra ka kryesisht simbolikën e svastikës. Kjo është edhe lëvizja e Diellit: në lindjen e diellit, në zenit dhe në perëndim të diellit. Ka pasur sugjerime për lidhjen e këtij simboli me fazat hënore dhe rinovimin e jetës. Ashtu si svastika, është një simbol që sjell fat. Ai shfaqet shpesh me simbole diellore; mund të shihet në monedha të lashta, në kryqe kelt, ku besohet se kjo shenjë simbolizon treshen dhe është simbol i perëndisë së detit Manannan. Ai shfaqet edhe në simbolikën teutonike, ku lidhet me Thor-in.
Triskelion
Triskelion
Një simbol i energjisë dinamike në formën e tre këmbëve të lidhura së bashku. Është e ngjashme me një svastika, por me tre dhe jo katër krahë të përkulur, duke krijuar një efekt ciklik. Si motiv në artin kelt dhe në monedhat dhe mburojat greke, triskelion ka të bëjë më pak me fazat diellore dhe hënore (një nga kuptimet e sugjeruara) dhe më shumë të bëjë me fuqinë dhe forcën fizike. Përveç kësaj, triskelion është një simbol i fitores dhe përparimit.
Shamrock
Shamrock
Trefshoj heraldike
Tërfili i shamrock simbolizon bashkimin, ekuilibrin dhe gjithashtu shkatërrimin. Trefsha e oksalisit, të cilën arabët e quajnë shamrah, simbolizon triadat persiane. Trefsha është përgjithësisht një simbol i triadave, është një Pemë mistike, një "rrotë dielli". Në krishterim, është një simbol i Trinitetit, si dhe emblema e Shën Patrikut dhe stema e Irlandës.
Për të qenë gjithmonë fitimprurës, mbani me vete shamrokun e tharë.
Trimurti
Trimurti - Triniteti Indian (skicimi i një imazhi shumë të lashtë në granit, Muzeu i Shtëpisë së Indisë)
Trinia e Shenjtë Hindu është Brahma, Vishnu dhe Shiva. Simbolizon tre ciklet e ekzistencës: krijimin, ruajtjen dhe shkatërrimin. Pavarësisht ngjashmërive të tij me Trinitetin e Krishterë, Trimurti nuk është një koncept monoteist i një "zoti triuni".
Trimurti nganjëherë përshkruhet si një breshkë. Ajo gjithashtu simbolizon Nënën e Madhe - si në manifestimin e saj të tmerrshëm (me simbolet e flakës dhe kafkave), ashtu edhe në formën e saj të dobishme (si Lotus, Sophia, Tara, si mençuria dhe dhembshuria).
Triniteti
Simboli i Trinisë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - si një Zot
Triniteti ndryshon nga treshja në atë që është një unitet, një bashkim i tre në një dhe një në tre. Është një simbol i unitetit në diversitet.
Në krishterim është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë ose Maria, Jozefi dhe Jezusi. Simbolet e Trinisë janë dora (simboli i Atit), qengji (simboli i Birit) dhe pëllumbi (simboli i Frymës së Shenjtë).
Triniteti simbolizohet nga ngjyrat e verdha, e kuqe dhe jeshile; tre cilësi - Dashuria, Besimi dhe Shpresa.
Njerëzore
Paraqitja simbolike e njeriut si Univers: një katror në një rreth (Kinë)
Kurora e të gjitha gjallesave. Një simbol i asaj që mund të përmirësohet. E krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, ajo ndërthur materialin dhe shpirtërorin, qiellorin dhe tokësorin. Ky është një mikrokozmos, që përmban simbolikisht të gjithë elementët e universit (makrokozmos). Trupi i njeriut në traditën e Pitagorës përshkruhet si një pentagram i përbërë nga krahë, këmbë dhe kokë. Tek njeriu bashkohen tre parime, të cilat shkencëtarët modernë i quajnë trup, jetë dhe vullnet. Në mënyrë simbolike, kjo mund të përfaqësohet nga tre pika (fillime) të mbyllura në një rreth.
Duke u zhytur në thellësitë e shekujve, le të përpiqemi të kuptojmë se çfarë do të thotë skeptri dhe fuqia në historinë ruse.
Skeptri është një shufër me figura. Ishte prej argjendi, fildishi, ari, i përshtatur me gurë të çmuar dhe përdorte simbole heraldike. Në historinë e Rusisë, skeptri është pasardhësi i shtabit mbretëror, i cili është një simbol i fuqisë së princave dhe mbretërve të mëdhenj.
Duke folur për simbolet e pushtetit monarkik, duhet të përqendrohemi te fuqia - një top i artë me një kryq dhe një kurorë. Sipërfaqja e sferës zakonisht zbukurohej me gurë të çmuar dhe simbole. Ky emër vjen nga fjala e lashtë ruse "dzha", që do të thotë "fuqi". Skeptri dhe rruzulli i carëve rusë janë më të vjetrat nga shenjat e pushtetit autokratik.
Topat sovrane, ose mollët sovrane - siç quheshin në Rusi, shërbyen gjithashtu si atribute të fuqisë së perandorëve romakë, gjermanë dhe të tjerë.
Kurora në Perandorinë Ruse
Duke u ndalur në regalitë e perandorëve rusë, vlen të theksohet se Kapaku i Monomakh është përdorur për kurorëzime në mbretëri.
Në Rusi, ceremonia e kurorëzimit të parë perandorak u krye mbi gruan e Pjetrit të Madh, Ekaterina Alekseevna, e cila më vonë u bë Katerina e Parë. Ishte për Katerinën I që u bë posaçërisht kurora e parë perandorake në Rusi.
Kapela e Monomakh - regalia e lashtë
Përmendja e kapelës së Monomakh u shfaq në shekullin e 16-të. në "Përralla e princave të Vladimirit". Flet për Konstandin Monomakh, një perandor bizantin që sundoi në shekullin e 11-të. Prandaj emri. Me shumë mundësi, Ivan Kalita ishte pronari i saj i parë. Sipas të dhënave historike të artit në dispozicion, Kapaku i Monomakh është bërë në Lindje në shekullin e 14-të. Kjo është kurora më e lashtë e Rusisë. Ajo nuk ishte veshur si një veshje e përditshme e kokës, por është përdorur për të kurorëzuar monarkët rusë nga viti 1498 deri në 1682. Kurora përbëhet nga pllaka ari me modele. Në krye të kurorës është një kryq i ngulitur me gurë të çmuar. Kapelja e Monomakh është e përshtatur me lesh sable. Pesha e kurorës pa lesh është 698 gram.
Kështu, Kapaku Monomakh, si skeptri dhe rruzulli, ka qenë një simbol i Rusisë që nga kohët para-Petrine. Nga rruga, ajo është kredituar me vetitë medicinale. Kështu, besohet se mund të lehtësojë sëmundje të ndryshme, veçanërisht dhimbjet e kokës.
Skeptri dhe rruzulli i Car Boris Godunov
Shfaqja e koncepteve dhe objekteve të tilla si skeptri dhe rruzulli si simbole të fuqisë së shtetit rus shoqërohet me mbretërimin e Boris Godunov. Ato u urdhëruan nga mjeshtrit në oborrin e Rudolf II. Prodhimi u zhvillua në Eger (qyteti modern i Heb). Gjatë krijimit të kompletit, argjendaritë ndoqën traditat e Rilindjes.
Dhe megjithëse ekziston një legjendë që thotë se skeptri dhe rruzulli u kthyen në shekullin e 11-të. Princi Vladimir Monomakh, në fakt ato iu prezantuan Car Borisit nga Ambasada e Madhe e Perandorit Rudolf II, i cili mbretëroi në 1604, ata e gjetën përdorimin e tyre si pjesë e veshjes së tij të madhe.
Skeptri i Monomakh ishte prej ari me detaje smalti. Njëzet diamante, një smerald i madh dhe gurë të tjerë të çmuar u përdorën si dekorime. Grumbulli ka një shtresë smalti. Detajet përshkruajnë skena nga mbretërimi i Davidit. Rrumbullakët janë zbukuruar me 37 perla të mëdha, 58 diamante, 89 rubin, si dhe smeralde dhe turmalinë.
Kurora është regalia më e rëndësishme e Mikhail Fedorovich Romanov
Mbreti zotëronte kurorën nga "Veshja e Madhe". Është bërë në vitin 1627 nga dhjaku Efim Telepnev. Ai ishte kryemjeshtri në Armatura. Kurora e kurorës përbëhet nga dy nivele. Më poshtë në kornizën e jashtme është një diademë me tetë cepa. Kurora është e përshtatur me lesh sable me gurë të çmuar. Pas shekullit të 18-të, kurora e "Veshjes së Madhe" u bë kurora e "Mbretërisë së Astrakhanit".
Regalia e humbur e Perandorisë Ruse
Vetëm disa regalia kanë mbijetuar deri më sot. Ata gjetën një vend të denjë për të ekzistuar në Armatura, por shumë prej tyre humbën në mënyrë të pakthyeshme. Këto përfshijnë "Kurorën e Madhe" të Car Feodor I Ivanovich. Duke folur për këtë vepër arti, duhet të themi për veçantinë e saj të papërshkrueshme. Kurora u bë në Stamboll në fund të shekullit të 16-të. Si dhuratë, Patriarku Jeremia II i Kostandinopojës i dërgoi kurorën Carit Feodor I Ivanovich, i cili ishte i fundit i familjes Rurik. "Kurora e Madhe" mbahej nga mbretërit vetëm për festime të rëndësishme. Rreth vitit 1680 kurora u çmontua. Më pas, detajet e tij u përdorën për "kapelet e diamantit" të Ivan V dhe Peter I.
Kurorë, skeptër dhe rruzull në stemën mbretërore
Në 1604, Dmitri i rremë, në vulën e tij të vogël, u shfaq me një imazh të tre kurorave nën një shqiponjë. Kjo ishte hera e parë që shfaqej një imazh i tillë dhe nuk zgjati shumë. Sidoqoftë, tashmë në 1625, në vend të një kryqi midis kokave të shqiponjës, u shfaq një kurorë e tretë. Ky imazh u shfaq nën Car Mikhail Fedorovich në vulën e vogël shtetërore. E njëjta gjë u bë në 1645 për djalin e tij Alexei në Vulën e Madhe të Shtetit.
Topi dhe skeptri nuk ishin në stemë deri në mbretërimin e Mikhail Fedorovich. Në 1667, vula shtetërore e Car Alexei Mikhailovich u shfaq me imazhin e regalisë shtetërore të pushtetit. Për herë të parë më 4 qershor 1667, mbreti dha një shpjegim zyrtar dhe të qartë të simbolikës që lidhet me tre kurorat. Secila prej kurorave të përshkruara në stemën dhe vulën korrespondon me mbretëritë e Siberisë, Kazanit, Astrakhanit. Dhe skeptri dhe rruzulli i Rusisë do të thotë "Autokrat dhe Zotërues". Dhe tashmë në 1667, më 14 dhjetor, u shfaq Dekreti i parë për stemën.
Kurorë, skeptër dhe rruzull në stemën e Rusisë
Shekuj më vonë, më 25 dhjetor 2000, u miratua ligji kushtetues "Për stemën shtetërore të Federatës Ruse". Ky simbol i shtetit përfaqësohet nga një mburojë heraldike. Është katërkëndësh dhe i kuq. Qoshet e poshtme të saj janë të rrumbullakosura.
Në qendër ndodhet me dy koka, secila prej të cilave kurorëzohet me një kurorë të vogël dhe mbi to ngrihet një kurorë e madhe. Kuptimi i tre kurorave është personifikimi i jo vetëm sovranitetit të të gjithë Federatës Ruse, por edhe pjesëve të saj, domethënë subjekteve të saj. Stema gjithashtu përshkruan një skeptër dhe një rruzull. Fotot e regalia mahniten me bukurinë e tyre. Shqiponja mban një skeptër në putrën e djathtë dhe një rruzull në të majtën.
Skeptri dhe rruzulli i Rusisë janë simbole të një shteti dhe fuqie të vetme. Gjithashtu në gjoksin e shqiponjës ka një imazh të një kalorësi argjendi mbi një kalë. Një burrë vret një dragua të zi me një shtizë. Lejohet të riprodhohet stema e Federatës Ruse jo vetëm me ngjyra, por edhe me një ngjyrë të vetme. Nëse është e nevojshme, mund të përshkruhet pa një mburojë heraldike.
Kurora, skeptri dhe rruzulli, froni, bidenti - konsiderohen simbole të pushtetit monarkik.
Kurorë (nga fjala latine corona - kurorë, kurorë), veshje e kokës që është shenjë (simbol) e pushtetit monarkik. Ato ishin bërë nga metale të çmuara (kryesisht ari) dhe ishin zbukuruar në mënyrë të pasur me gurë të çmuar dhe perla. Ato kishin forma të ndryshme (diadem, kapele, kurora, rrathë me gjethe, dhëmbë e pjata etj.). Ekziston edhe një kurorë papale - diademë. Shfaqja i atribuohet shteteve të Botës së Lashtë (Egjipti i Lashtë, Roma e Lashtë, Sumeri). Ato ishin shumë të zakonshme në vendet evropiane gjatë periudhës së feudalizmit të zhvilluar (nga shekulli i 11-të). Në Rusi, kapaku i Monomakh u përdor si kurora e Dukës së Madhe, më vonë Carit, dhe Kurora e Madhe Perandorake u përdor nga perandorët. Tani, si rregull, monarkët mbajnë kurora vetëm në raste të veçanta.
Skeptri është simboli më i vjetër i pushtetit, i zbukuruar në mënyrë të bollshme me gurë të çmuar dhe i kurorëzuar me një figurë simbolike (zakonisht një stemë: fleur-de-lis, shqiponjë, etj.) një shkop prej materialesh të çmuara - argjendi, ari ose fildishi ; së bashku me kurorën, një nga shenjat më të vjetra të pushtetit autokratik. Në historinë ruse, skeptri ishte pasardhësi i stafit mbretëror - një simbol i përditshëm, dhe jo ceremonial, i fuqisë së mbretërve dhe dukave të mëdhenj, të cilët dikur i pranuan këto regalia nga Tatarët e Krimesë si shenjë e betimit të tyre vasal. Regalia mbretërore përfshinte një skeptër "të bërë nga kocka me një brirë tre këmbë e gjysmë të gjatë, të vendosur me gurë të shtrenjtë" (Sir Jerome Horsey, Shënime mbi Muscovy të shekullit të 16-të) përfshirë në 1584 në kurorëzimin e Fyodor Ioanovich. Kjo shenjë e pushtetit, e paraqitur në altarin e tempullit nga Patriarku i Gjithë Rusisë në duart e të Vajosurit të Zotit, u përfshi më pas në titullin mbretëror: "Zoti në Trinitet, i lavdëruar nga mëshira e skeptrit - mbajtës i mbretërisë ruse. Skeptri u përfshi në emblemën e shtetit rus një shekull më vonë. Ajo zuri vendin e saj tashmë tradicional në putrën e djathtë të shqiponjës dykrenore në vulën e Car Alexei Mikhailovich të vitit 1667.
Një fuqi është një simbol i fuqisë monarkike (për shembull, në Rusi - një top i artë me një kurorë ose kryq). Emri vjen nga rusishtja e vjetër "d'rzha" - fuqi. Topat sovran ishin pjesë e atributeve të pushtetit të perandorëve romakë, bizantinë dhe gjermanë. Në epokën e krishterë, rruzulli u kurorëzua me një kryq. Rrotulla ishte gjithashtu shenja e Perandorëve të Shenjtë Romakë dhe mbretërve anglezë, duke filluar nga Eduard Rrëfimtari. Ndonjëherë në artin e bukur Krishti përshkruhej me një rruzull si Shpëtimtari i Botës ose Perëndia Atë; në një nga variacionet, rruzulli nuk ishte në duart e Zotit, por nën këmbën e tij, duke simbolizuar topin qiellor. Nëse skeptri shërbeu si një simbol i parimit mashkullor, atëherë rruzulli - i femrës.
Rusia e huazoi këtë emblemë nga Polonia. Ai u përdor për herë të parë si një simbol i fuqisë mbretërore në ceremoninë e kurorëzimit të Dmitry I rremë. Në Rusi fillimisht quhej mollë sovrane. Që nga mbretërimi i perandorit rus Pali I, ai ka qenë një top jahti blu, i spërkatur me diamante dhe i kurorëzuar me një kryq.
Rrotulla është një sferë prej metali të çmuar e kurorëzuar me një kryq, sipërfaqja e së cilës është e zbukuruar me gurë të çmuar dhe simbole të shenjta. Fuqitë ose mollët sovrane (siç quheshin në Rusi) u bënë atribute të përhershme të fuqisë së një numri monarkësh të Evropës Perëndimore shumë kohë përpara kurorëzimit të Boris Godunov (1698), megjithatë, futja e tyre në përdorim nga carët rusë nuk duhet të konsiderohet. një imitim i pakushtëzuar. Vetëm pjesa materiale e ritualit mund të dukej e huazuar, por jo përmbajtja e saj e thellë dhe simbolika e vetë "mollës".
Prototipi ikonografik i fuqisë është pasqyrat e kryeengjëjve Michael dhe Gabriel - si rregull, disqe ari me inicialet e Jezu Krishtit ose një imazh gjysmë i gjatë i Emmanuelit (Krishti Rinia). Një pasqyrë e tillë, dhe pas saj molla sovrane, simbolizon Mbretërinë e Qiellit, fuqia mbi të cilën i përket Jezu Krishtit dhe përmes ritit të vajosjes i "delegohet" pjesërisht Carit Ortodoks. Ai është i detyruar të udhëheqë popullin e tij në betejën përfundimtare me Antikrishtin dhe të mundë ushtrinë e tij.
Froni (greqisht thronos), një karrige e dekoruar shumë në një shesh të veçantë - vendi i monarkut gjatë pritjeve dhe ceremonive zyrtare; simbol i pushtetit monarkik. Që nga kohra të lashta, fronet janë parë si një simbol i mbretërve dhe perëndive. Froni shërbeu gjatë kurorëzimit dhe kurorëzimit. Grekët e lashtë, sipas Homerit, rezervuan një fron shtesë bosh në pallatin mbretëror dhe tempujt për perënditë.
Froni është ngritur në një kodër si qendra e botës midis Qiellit dhe Tokës. Ai gjithashtu përfaqëson të lindurit mrekullisht, pamja e të cilit përshkruhet në fron dhe është regjistruar në emrin simbolik të fronit, për shembull, froni i dragoit, froni i lotusit, froni i luanit. Gjunjët e Nënës së Madhe si Mbretëresha e Qiellit janë një simbol i fronit. Froni sugjeron një marrëdhënie midis Zotit dhe njeriut ose sundimtarit dhe subjektit. Për budistët, Froni i Diamantit, i vendosur në këmbët e Pemës së Dijes, është qendra universale, pika e palëvizshme rreth së cilës rrotullohet bota, një vend frymëzimi dhe ndriçimi. Buda është përshkruar i ulur në një Fron Diamanti, Lotus ose Luani. Froni bosh simbolizon Budën, tiparet e të cilit janë shumë të mahnitshme për t'u përshkruar. Froni i Ligjit është mësimi i Budës dhe arritja e Budës.
Për të krishterët, froni do të thotë dinjitet dhe sundim peshkopal dhe i përkohshëm, pushtet, juridiksion. Froni i Zotit është prej ari. Virgjëresha Mari është Froni i Urtësisë. Për egjiptianët, Mbretëresha e Qiellit, Isis, është selia dhe froni, i cili është gjunjët e Tokës së Madhe Nënë. Froni gjithashtu simbolizon hyjninë dhe sundimin tokësor të faraonit. Midis hebrenjve, Froni i Perëndisë, i përshkruar nga Ezekieli, është Froni i Poshtëm si vendbanimi ose shtëpia e Perëndisë në tokë në tempull, qendra e kozmosit, ndërsa Dëmtimi i Epërm ose Qiellor ndodhet në Jerusalemin e Ri. mbështetur nga katër krijesa me fytyrat e një luani, një demi, një shqiponje dhe njerëzit (tetramorfë).
Ndër indianët, Froni, ashtu si Tempulli, qëndron mbi një themel të shenjtë në formën e një katrori dhe çiftet e të kundërtave të natyrshme në këtë formë; në strukturën e fronit, këto çifte përfaqësohen nga rendi dhe kaosi, dija dhe injoranca, sundimi dhe anarkia. Cilësitë pozitive përfaqësohen në formën e këmbëve, si ato vertikale, dhe ato negative dhe horizontale - në formën e krahëve. Simbolika e Fronit të Diamantit është e njëjtë për Budizmin dhe Hinduizmin. Iranianët kanë një fron mbretëror persian - Fronin e Palloit. Për muslimanët, Froni i tij ishte mbi ujëra (Kurani). Froni, i cili përmban botën, mbështetet nga tetë engjëj. Për sumerian-semitët, kjo është në mënyrë sinkronike si fuqia ashtu edhe sundimi hyjnor i mbretërve, si dhe gjunjët e Nënës së Madhe si personifikimi i tokës.
Bidenti simbolizonte thelbin e paqartë të pushtetit në shtetet teokratike: thelbin e tij laik dhe shpirtëror. Përdoret si një emblemë e Khaganate Khazar. Me sa duket, ajo u huazua nga Khazarët nga princat e Kievit. Nga kronikat dihet se simboli i Princit Svyatoslav Igorevich ishte një biden, i cili nën Vladimir Svyatoslavich u shndërrua në një treshe. Në të njëjtën kohë, bident simbolizonte forcat ktonike (hyjnitë ktonike - në mitologjinë e lashtë greke - hyjnitë më të lashta, zakonisht monstruoze, joharmonike, me këmbë gjarpëri ose gjarpërisi: Python, Typhon, hecatoncheires, ciklopët, gjigantët, etj.) . Në veçanti, sundimtari i mbretërisë së nëndheshme Hades u përshkrua me një biden.
Kështu, simbolet e pushtetit monarkik përfshijnë: kurorë - shamia e kokës së monarkut; skeptri është pasardhësi i shkopit mbretëror, një simbol i maskulinitetit; fuqia - ishte shenja e Perandorëve të Shenjtë Romakë, dhe ishte gjithashtu një simbol i parimit femëror; froni - vendi i monarkut gjatë pritjeve zyrtare; bidenti simbolizonte natyrën e dyfishtë të pushtetit në shtetet teokratike.
simbol i fuqisë
Përshkrime alternativeQë nga kohërat e Rusisë së lashtë - një kallam i një forme të veçantë, i cili shërbeu si një simbol i fuqisë dhe pozitës së nderuar.
Një shkop i shkurtër me të cilin një kontrollor trafiku u jep udhëzime automjeteve dhe këmbësorëve
Një shkop i shkurtër i përdorur nga një kontrollues trafiku
Një pajisje për një oficer policie rrugore
Një shufër që i është dhënë një shoferi në hekurudhë si leje për të vazhduar udhëtimin e tij.
Kallam, një shkop i shkurtër, zakonisht i zbukuruar, që shërben si simbol i pushtetit, pozicion i nderuar
Një kallam që shërben si simbol i fuqisë
Regalia monarkiale
Shkopi i kontrolluesit të trafikut
. "treguesi" i policit të trafikut
Pjesa kryesore e pajisjeve të marshallit
. valvula e ndalimit të policëve të trafikut
Treguesi me vija
Skeptër
Caduceus në thelb
Pajisja për ndalimin e shoferëve për t'i qumështuar ato
Artikull Marshal në çantën e shpinës së një ushtari
Caduceus
Thyrsus ose trident
Shkopi i Marshallit
Shkopi i një punonjësi të policisë rrugore
Shkop i policëve të trafikut
Regalia e Monarkut
Pjesë e pajisjeve të marshallit
. koka e policëve të trafikut
Shenja e kontrollorit të trafikut
Çfarë i “kërcënon” roja drejtuesit e mjeteve?
Mësuesi ka një tregues, dhe roja?
Shkopi magjik i policit të trafikut
Mjet i punës së policëve të trafikut
Mjet pune polic trafiku
Simboli i fuqisë së policëve të trafikut
Mësuesi ka një tregues, po polici i trafikut?
Vegla pune e rojes
Mësuesi ka një tregues në duar, por roja çfarë ka?
Thyrsus në thelb
Me çfarë i “kërcënon” shoferët një polic trafiku?
Thyrsus i Dionisit
Wandfine
Shkop kontrollues trafiku
Kallam, faqe e shkurtër, zakonisht e zbukuruar, që shërben si simbol pushteti, pozitë e nderuar
Një shkop i shkurtër i përdorur nga një kontrollues trafiku për t'u dhënë udhëzime automjeteve dhe këmbësorëve (special)
Një shufër që i jepet shoferit në hekurudhë si vendim për të vazhduar udhëtimin (special)
Një kallam që shërben si simbol i fuqisë
Stafi, kallam, shkop i shkurtër që shërben si simbol i pushtetit
. Koka e policit rrugor
. "Treguesi" i policit rrugor
. "Treguesi" i një kontrolluesi trafiku
Që nga kohërat e Rusisë së lashtë - një kallam i një forme të veçantë, i cili shërbeu si një simbol i fuqisë dhe pozitës së nderuar.
Shkopi i policëve të trafikut
M. shufra kf. e vjetër shkop, kallam, staf, badig; stafi i peshkopit; ose një shenjë e autoritetit marshall; skeptër. Djali i dashur me shufër, domethënë, mos e llasto, mëso, ndëshko. Rod cf. mbledhin kishe shkop. Shufra, shufër, e lidhur me shufrën. Zhelenik ose shkopinj m. shërbëtor nën peshkopin, për mbajtjen e shkopit. Tregimi i fatit kf. rabdomanci, hamendje, hamendje me shkop
"Treguesi" me vija të një polici trafiku
Mësuesi ka një tregues, por polici i trafikut?
Mësuesi ka një tregues, dhe roja ka
Mësuesi ka një tregues në duar, por roja?
Me çfarë i “kërcënon” shoferët një polic trafiku?
Çfarë i “kërcënon” gardiani shoferët?
Çfarë i “kërcënon” roja drejtuesit e mjeteve?
Arma e preferuar e një polici trafiku
Shkopi i policëve të trafikut
Shkopi i policëve të trafikut
Mësuesi ka një tregues, por polici i trafikut?
