Në psikologji u ngritën mësime të epokave të ndryshme. Psikologjia e zhvillimit dhe e moshës

Si, ajo e ka origjinën mijëra vjet më parë. Termi "psikologji" (nga greqishtja. psikikën- shpirt, logot- doktrinë, shkencë) do të thotë "të mësosh për shpirtin". Njohuritë psikologjike janë zhvilluar historikisht - disa ide u zëvendësuan nga të tjera.

Studimi i historisë së psikologjisë, natyrisht, nuk mund të reduktohet në një renditje të thjeshtë të problemeve, ideve dhe ideve të shkollave të ndryshme psikologjike. Për t'i kuptuar ato, duhet të kuptoni lidhjen e tyre të brendshme, logjikën e unifikuar të formimit të psikologjisë si shkencë.

Psikologjia si doktrinë për shpirtin e njeriut kushtëzohet gjithmonë nga antropologjia, doktrina e njeriut në integritetin e tij. Hulumtimet, hipotezat dhe përfundimet e psikologjisë, pavarësisht se sa abstrakte dhe të veçanta mund të duken, nënkuptojnë një kuptim të caktuar të thelbit të një personi dhe udhëhiqen nga një ose një imazh tjetër i tij. Nga ana tjetër, doktrina e njeriut përshtatet në pamjen e përgjithshme të botës, e formuar në bazë të një sinteze të njohurive dhe qëndrimeve ideologjike të epokës historike. Prandaj, historia e formimit dhe zhvillimit të njohurive psikologjike shihet si një proces plotësisht logjik i shoqëruar me një ndryshim në të kuptuarit e thelbit të njeriut dhe me formimin mbi këtë bazë të qasjeve të reja për shpjegimin e psikikës së tij.

Historia e formimit dhe zhvillimit të psikologjisë

Idetë mitologjike për shpirtin

Njerëzimi filloi me pamje mitologjike e botës. Psikologjia ia detyron emrin dhe përkufizimin e saj të parë mitologjisë greke, sipas së cilës Erosi, perëndia i pavdekshëm i dashurisë, ra në dashuri me një grua të bukur të vdekshme, Psikën. Dashuria e Erosit dhe Psikës ishte aq e fortë sa Erosi arriti të bindte Zeusin ta kthente Psikën në një perëndeshë, duke e bërë atë të pavdekshme. Kështu, të dashuruarit u bashkuan përgjithmonë. Për grekët, ky mit ishte një imazh klasik i dashurisë së vërtetë si realizimi më i lartë i shpirtit njerëzor. Prandaj, Psycho - një i vdekshëm që ka fituar pavdekësinë - është bërë një simbol i një shpirti që kërkon idealin e tij. Në të njëjtën kohë, në këtë legjendë të bukur për rrugën e vështirë të Erosit dhe Psikës drejt njëri-tjetrit, dallohet një mendim i thellë për vështirësinë e një personi për të zotëruar natyrën e tij shpirtërore, mendjen dhe ndjenjat e tij.

Grekët e lashtë fillimisht e kuptuan lidhjen e ngushtë të shpirtit me bazën e tij fizike. I njëjti kuptim i kësaj lidhjeje mund të shihet në fjalët ruse: "shpirt", "shpirt" dhe "frymë", "ajër". Tashmë në kohët e lashta, koncepti i shpirtit bashkoi në një kompleks të vetëm ato të natyrshme në natyrën e jashtme (ajrin), trupin (frymën) dhe një entitet të pavarur nga trupi që kontrollon proceset e jetës (shpirti i jetës).

Në idetë e hershme, shpirti ishte i pajisur me aftësinë për të lënë trupin ndërsa një person fle dhe për të jetuar jetën e tij në ëndrrat e tij. Besohej se në momentin e vdekjes një person e lë trupin përgjithmonë, duke fluturuar jashtë përmes gojës. Doktrina e shpërnguljes së shpirtrave është një nga më të vjetrat. Ai u përfaqësua jo vetëm në Indinë e Lashtë, por edhe në Greqinë e Lashtë, veçanërisht në filozofinë e Pitagorës dhe Platonit.

Tabloja mitologjike e botës, ku trupat janë të banuar nga shpirtra ("dyshe" ose fantazma të tyre), dhe jeta varet nga arbitrariteti i perëndive, ka mbretëruar në ndërgjegjen publike për shekuj.

Njohuri psikologjike në periudhën antike

Psikologjia si racionale njohja e shpirtit njerëzor e ka origjinën në antikitet në thellësi në bazë të pamje gjeocentrike e botës, duke e vendosur njeriun në qendër të universit.

Filozofia e lashtë adoptoi konceptin e shpirtit nga mitologjia e mëparshme. Pothuajse të gjithë filozofët e lashtë u përpoqën të shprehnin me ndihmën e konceptit të shpirtit parimin më të rëndësishëm thelbësor të natyrës së gjallë, duke e konsideruar atë si shkakun e jetës dhe të dijes.

Për herë të parë, njeriu, bota e tij e brendshme shpirtërore, bëhet qendra e reflektimit filozofik te Sokrati (469-399 p.e.s.). Ndryshe nga paraardhësit e tij, të cilët merreshin kryesisht me problemet e natyrës, Sokrati u përqendrua në botën e brendshme të njeriut, besimet dhe vlerat e tij dhe aftësinë për të vepruar si një qenie racionale. Sokrati caktoi rolin kryesor në psikikën njerëzore aktivitetit mendor, i cili u studiua në procesin e komunikimit dialogues. Pas hulumtimit të tij, kuptimi i shpirtit u mbush me ide të tilla si "e mira", "drejtësia", "e bukura" etj., të cilat natyra fizike nuk i njeh.

Bota e këtyre ideve u bë thelbi i doktrinës së shpirtit të studentit të shkëlqyer të Sokratit - Platonit (427-347 para Krishtit).

Platoni zhvilloi doktrinën e shpirt i pavdekshëm, duke banuar në trupin e vdekshëm, duke e lënë atë pas vdekjes dhe duke u kthyer në mbindjeshmërinë e përjetshme bota e ideve. Gjëja kryesore për Platonin nuk është në doktrinën e pavdekësisë dhe shpërnguljes së shpirtit, por në studimin e përmbajtjes së veprimtarive të saj(në terminologjinë moderne në studimin e aktivitetit mendor). Ai tregoi se veprimtaria e brendshme e shpirtrave jep njohuri rreth realiteti i ekzistencës së mbindjeshme, bota e përjetshme e ideve. Si bashkohet një shpirt i vendosur në mish të vdekshëm me botën e përjetshme të ideve? E gjithë dija, sipas Platonit, është kujtesa. Me përpjekjen dhe përgatitjen e duhur, shpirti mund të kujtojë atë që ndodhi të soditte përpara lindjes së tij tokësore. Ai mësoi se njeriu “nuk është një bimë tokësore, por një bimë qiellore”.

Platoni ishte i pari që identifikoi një formë të tillë të veprimtarisë mendore si të folurit e brendshëm: shpirti reflekton, pyet veten, përgjigjet, pohon dhe mohon. Ai ishte i pari që u përpoq të zbulonte strukturën e brendshme të shpirtit, duke izoluar përbërjen e tij të trefishtë: pjesën më të lartë - parimin racional, mesin - parimin vullnetar dhe pjesën e poshtme të shpirtit - parimin sensual. Pjesa racionale e shpirtit thirret të harmonizojë motivet dhe impulset më të ulëta dhe më të larta që vijnë nga pjesë të ndryshme të shpirtit. Probleme të tilla si konflikti i motiveve u futën në fushën e studimit të shpirtit dhe u konsiderua roli i arsyes në zgjidhjen e tij.

Dishepull - (384-322 p.e.s.), duke debatuar me mësuesin e tij, e ktheu shpirtin nga mbindjeshmëria në botën shqisore. Ai parashtroi konceptin e shpirtit si funksionet e një organizmi të gjallë,, dhe jo ndonjë entitet i pavarur. Shpirti, sipas Aristotelit, është një formë, një mënyrë e organizimit të një trupi të gjallë: “Shpirti është thelbi i qenies dhe forma jo e një trupi si sëpatë, por e një trupi natyror që në vetvete ka fillimin e lëvizje dhe pushim”.

Aristoteli identifikoi nivele të ndryshme të aftësive të aktivitetit në trup. Këto nivele aftësish përbëjnë një hierarki të niveleve të zhvillimit të shpirtit.

Aristoteli dallon tre lloje të shpirtit: bimore, shtazore Dhe e arsyeshme. Dy prej tyre i përkasin psikologjisë fizike, pasi nuk mund të ekzistojnë pa materie, e treta është metafizike, d.m.th. mendja ekziston veçmas dhe e pavarur nga trupi fizik si mendja hyjnore.

Aristoteli ishte i pari që futi në psikologji idenë e zhvillimit nga nivelet më të ulëta të shpirtit në format e tij më të larta. Për më tepër, çdo person, në procesin e transformimit nga një foshnjë në një qenie të rritur, kalon nëpër faza nga bima në kafshë dhe prej andej në shpirtin racional. Sipas Aristotelit, shpirti, ose "psikika", është motorri duke e lejuar trupin të realizojë vetveten. Qendra "psikike" ndodhet në zemër, ku merren përshtypjet e transmetuara nga shqisat.

Kur karakterizon një person, Aristoteli vendosi vendin e parë dituria, të menduarit dhe mençuria. Ky qëndrim ndaj njeriut, i natyrshëm jo vetëm për Aristotelin, por edhe për antikitetin në tërësi, u rishikua kryesisht në kuadrin e psikologjisë mesjetare.

Psikologjia në Mesjetë

Kur studiohet zhvillimi i njohurive psikologjike në Mesjetë, duhet të merren parasysh një sërë rrethanash.

Psikologjia nuk ka ekzistuar si fushë e pavarur e kërkimit gjatë mesjetës. Njohuritë psikologjike u përfshinë në antropologjinë fetare (studimin e njeriut).

Njohuritë psikologjike të Mesjetës bazoheshin në antropologjinë fetare, e cila u zhvillua veçanërisht thellë nga krishterimi, veçanërisht nga "baballarët e kishës" si Gjon Chrysostom (347-407), Augustine Aurelius (354-430), Thomas Aquinas (1225-1274). ), etj.

Antropologjia e krishterë vjen nga tablo teocentrike bota dhe parimi themelor i dogmës së krishterë - parimi i kreacionizmit, d.m.th. krijimi i botës nga mendja hyjnore.

Është shumë e vështirë për të menduarit modern të orientuar shkencërisht të kuptojë mësimet e Etërve të Shenjtë, të cilat janë kryesisht simbolike karakter.

Njeriu në mësimet e Etërve të Shenjtë shfaqet si qendrore duke qenë në univers, niveli më i lartë në shkallën hierarkike të teknologjisë, ato. krijuar nga Zoti paqen.

Njeriu është qendra e Universit. Kjo ide ishte e njohur edhe për filozofinë e lashtë, e cila e shihte njeriun si një "mikrokozmos", një botë e vogël që përfshin të gjithë universin.

Antropologjia e krishterë nuk e braktisi idenë e "mikrokozmosit", por Etërit e Shenjtë ndryshuan ndjeshëm kuptimin dhe përmbajtjen e tij.

"Etërit e Kishës" besonin se natyra njerëzore është e lidhur me të gjitha sferat kryesore të ekzistencës. Me trupin e tij njeriu është i lidhur me tokën: “Dhe Zoti Perëndi e formoi njeriun nga pluhuri i tokës dhe i fryu në vrimat e hundës një frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë”, thotë Bibla. Nëpërmjet ndjenjave, një person lidhet me botën materiale, me shpirtin e tij - me botën shpirtërore, pjesa racionale e së cilës është e aftë të ngjitet te vetë Krijuesi.

Njeriu, mësojnë etërit e shenjtë, ka natyrë të dyfishtë: një nga përbërësit e tij është i jashtëm, trupor dhe tjetri është i brendshëm, shpirtëror. Shpirti i një personi, duke ushqyer trupin me të cilin është krijuar së bashku, ndodhet kudo në trup dhe nuk është i përqendruar në një vend. Etërit e Shenjtë prezantojnë një dallim midis njeriut "të brendshëm" dhe "të jashtëm": "Zoti krijuar njeriu i brendshëm dhe i verbuar e jashtme; Mishi u brumos, por shpirti u krijua.»* Në gjuhën moderne, njeriu i jashtëm është një fenomen natyror, dhe njeriu i brendshëm është një fenomen i mbinatyrshëm, diçka misterioze, e panjohur, hyjnore.

Në kontrast me mënyrën intuitive-simbolike, shpirtërore-eksperienciale të njohjes së një personi në krishterimin lindor, krishterimi perëndimor ndoqi rrugën racionale të kuptuarit e Zotit, botës dhe njeriut, pasi ka zhvilluar një lloj të tillë specifik të të menduarit si skolasticizmi(Sigurisht, së bashku me skolasticizmin, mësimet mistike irracionaliste ekzistonin edhe në krishterimin perëndimor, por ato nuk përcaktuan klimën shpirtërore të epokës). Thirrja ndaj racionalitetit përfundimisht çoi në tranzicionin e qytetërimit perëndimor në kohët moderne nga një tablo teocentrike në një pamje antropocentrike të botës.

Mendimi psikologjik i Rilindjes dhe Kohëve Moderne

Lëvizja humaniste që filloi në Itali në shekullin e 15-të. dhe u përhap në Evropë në shekullin e 16-të, u quajt "Rilindja". Duke ringjallur kulturën e lashtë humaniste, kjo epokë kontribuoi në çlirimin e të gjitha shkencave dhe arteve nga dogmat dhe kufizimet e vendosura ndaj tyre nga idetë fetare mesjetare. Si rezultat, shkencat natyrore, biologjike dhe mjekësore filluan të zhvillohen mjaft aktivisht dhe bënë një hap të rëndësishëm përpara. Lëvizja filloi në drejtim të formimit të njohurive psikologjike në një shkencë të pavarur.

Ndikim i madh në mendimin psikologjik të shekujve 17-18. siguruar nga mekanika, e cila u bë udhëheqëse e shkencave natyrore. Pamje mekanike e natyrës përcaktoi një epokë të re në zhvillimin e psikologjisë evropiane.

Fillimi i qasjes mekanike për shpjegimin e fenomeneve mendore dhe reduktimin e tyre në fiziologji u hodh nga filozofi, matematikani dhe shkencëtari francez R. Descartes (1596-1650), i cili ishte i pari që zhvilloi një model të organizmit si një automat ose. sistem që funksionon si mekanizma artificialë në përputhje me ligjet e mekanikës. Kështu, një organizëm i gjallë, i cili më parë konsiderohej si i gjallë, d.m.th. i talentuar dhe i kontrolluar nga shpirti, ai u çlirua nga ndikimi dhe ndërhyrja e tij përcaktuese.

R. Dekarti prezantoi konceptin refleks, e cila më vonë u bë themelore për fiziologjinë dhe psikologjinë. Në përputhje me skemën e refleksit kartezian, një impuls i jashtëm u transmetua në tru, nga ku ndodhi një përgjigje që vuri muskujt në lëvizje. Atyre iu dha një shpjegim i sjelljes si një fenomen thjesht refleksiv pa iu referuar shpirtit si forcë që drejton trupin. Dekarti shpresonte që me kalimin e kohës, jo vetëm lëvizjet e thjeshta - si reagimi mbrojtës i bebëzës ndaj dritës ose i dorës ndaj zjarrit - por edhe veprimet më komplekse të sjelljes mund të shpjegoheshin me mekanikën fiziologjike që ai zbuloi.

Para Dekartit, për shekuj besohej se e gjithë veprimtaria në perceptimin dhe përpunimin e materialit mendor kryhet nga shpirti. Ai gjithashtu vërtetoi se struktura trupore është e aftë ta përballojë me sukses këtë detyrë edhe pa të. Cilat janë funksionet e shpirtit?

R. Dekarti e konsideronte shpirtin si substancë, d.m.th. një ent që nuk varet nga asgjë tjetër. Shpirti u përcaktua prej tij sipas një shenje të vetme - ndërgjegjësimi i drejtpërdrejtë i fenomeneve të tij. Qëllimi i saj ishte njohuritë e subjektit për veprimet dhe gjendjet e tij, të padukshme për këdo tjetër. Kështu, pati një kthesë në konceptin e "shpirtit", i cili u bë baza për fazën tjetër në historinë e ndërtimit të lëndës së psikologjisë. Tani e tutje kjo temë bëhet ndërgjegje.

Descartes, bazuar në një qasje mekanike, shtroi një pyetje teorike në lidhje me ndërveprimin e "shpirtit dhe trupit", e cila më vonë u bë objekt diskutimi për shumë shkencëtarë.

Një përpjekje tjetër për të ndërtuar një doktrinë psikologjike të njeriut si një qenie integrale u bë nga një nga kundërshtarët e parë të R. Descartes - mendimtari holandez B. Spinoza (1632-1677), i cili e konsideroi të gjithë shumëllojshmërinë e ndjenjave (ndikimeve) njerëzore si forcat motivuese të sjelljes njerëzore. Ai vërtetoi parimin e përgjithshëm shkencor të determinizmit, i cili është i rëndësishëm për të kuptuar fenomenet mendore - kauzalitetin universal dhe shpjegueshmërinë shkencore natyrore të çdo dukurie. Ai hyri në shkencë në formën e thënies së mëposhtme: "Rregulli dhe lidhja e ideve është e njëjtë me rendi dhe lidhja e gjërave".

Sidoqoftë, bashkëkohësi i Spinozës, filozofi dhe matematikani gjerman G.V. Leibniz (1646-1716) e konsideroi marrëdhënien midis dukurive shpirtërore dhe fizike bazuar në paralelizmi psikofiziologjik, d.m.th. bashkëjetesën e tyre të pavarur dhe paralele. Ai e konsideronte si iluzion varësinë e dukurive mendore nga dukuritë fizike. Shpirti dhe trupi veprojnë në mënyrë të pavarur, por mes tyre ekziston një harmoni e paracaktuar e bazuar në mendjen hyjnore. Doktrina e paralelizmit psikofiziologjik gjeti shumë mbështetës në vitet e formimit të psikologjisë si shkencë, por aktualisht i përket historisë.

Një tjetër ide e G.V. Leibniz se secila prej numrit të panumërt të monadave (nga greqishtja. monos- e unifikuar), nga e cila përbëhet bota, është "psikike" dhe e pajisur me aftësinë për të perceptuar gjithçka që ndodh në Univers, ka gjetur konfirmim të papritur empirik në disa koncepte moderne të vetëdijes.

Duhet të theksohet gjithashtu se G.V Leibniz prezantoi konceptin "pa ndjenja" në mendimin psikologjik të kohëve moderne, duke përcaktuar perceptimet e pavetëdijshme si "perceptime të vogla". Ndërgjegjësimi i perceptimeve bëhet i mundur për shkak të faktit se një akt i veçantë mendor i shtohet perceptimit (perceptimit) të thjeshtë - perceptimit, duke përfshirë kujtesën dhe vëmendjen. Idetë e Leibniz ndryshuan dhe zgjeruan ndjeshëm idenë e psikikës. Konceptet e tij për psikikën e pavetëdijshme, perceptimet e vogla dhe perceptimin janë vendosur fort në njohuritë psikologjike shkencore.

Një drejtim tjetër në zhvillimin e psikologjisë moderne evropiane lidhet me mendimtarin anglez T. Hobbes (1588-1679), i cili hodhi poshtë plotësisht shpirtin si një entitet të veçantë dhe besonte se nuk ka asgjë në botë përveç trupave materiale që lëvizin sipas ligjeve. të mekanikës. Ai i solli dukuritë mendore nën ndikimin e ligjeve mekanike. T. Hobbes besonte se ndjesitë janë rezultat i drejtpërdrejtë i ndikimit të objekteve materiale në trup. Sipas ligjit të inercisë, të zbuluar nga G. Galileo, idetë shfaqen nga ndjesitë në formën e gjurmës së tyre të dobësuar. Ato formojnë një sekuencë mendimesh në të njëjtin rend në të cilin ndjesitë ndryshojnë. Kjo lidhje u quajt më vonë shoqatat. T. Hobbes shpalli arsyen si një produkt shoqërimi, i cili e ka burimin në ndikimin e drejtpërdrejtë të botës materiale në shqisat.

Para Hobsit, racionalizmi mbretëroi në mësimet psikologjike (nga lat. pationalis- e arsyeshme). Duke filluar me të, përvoja u mor si bazë e dijes. T. Hobbes e krahasoi racionalizmin me empirizmin (nga greqishtja. empiria- përvoja) nga e cila lindi psikologji empirike.

Në zhvillimin e këtij drejtimi, një rol të spikatur i takoi bashkatdhetarit të T. Hobsit, J. Locke (1632-1704), i cili identifikoi dy burime në vetë përvojën: ndjenje Dhe reflektimi, me të cilin nënkuptova perceptimin e brendshëm të veprimtarisë së mendjes sonë. Koncepti reflektimet i vendosur fort në psikologji. Emri i Locke shoqërohet gjithashtu me një metodë të tillë të njohurive psikologjike si introspeksioni, d.m.th. introspeksioni i brendshëm i ideve, imazheve, perceptimeve, ndjenjave siç duken në “vështrimin e brendshëm” të subjektit që e vëzhgon.

Duke filluar me J. Locke, fenomenet bëhen objekt i psikologjisë ndërgjegje, të cilat krijojnë dy përvoja - e jashtme që buron nga shqisat, dhe brendshme, akumuluar nga vetë mendja e individit. Konceptet psikologjike të dekadave të mëvonshme morën formë nën shenjën e kësaj tabloje të ndërgjegjes.

Origjina e psikologjisë si shkencë

Në fillim të shekullit të 19-të. Filluan të zhvillohen qasje të reja ndaj psikikës, të bazuara jo në mekanikë, por në fiziologji, e cila e ktheu organizmin në objekt studim eksperimental. Fiziologjia përktheu pikëpamjet spekulative të epokës së mëparshme në gjuhën e përvojës dhe studioi varësinë e funksioneve mendore nga struktura e organeve shqisore dhe trurit.

Zbulimi i dallimeve midis rrugëve nervore shqisore (shqisore) dhe motorike (motore) që çojnë në palcën kurrizore bëri të mundur shpjegimin e mekanizmit të komunikimit nervor si "hark refleks" ngacmimi i njërës shpatulla e së cilës në mënyrë natyrale dhe të pakthyeshme aktivizon shpatullën tjetër, duke gjeneruar një reaksion muskulor. Ky zbulim vërtetoi varësinë e funksioneve të trupit në lidhje me sjelljen e tij në mjedisin e jashtëm nga substrati trupor, i cili perceptohej si përgënjeshtrimi i doktrinës së shpirtit si një entitet i veçantë jotrupor.

Duke studiuar efektin e stimujve në mbaresat nervore të organeve shqisore, fiziologu gjerman G.E. Müller (1850-1934) formuloi pozicionin se indi nervor nuk posedon asnjë energji tjetër përveç asaj të njohur për fizikën. Kjo dispozitë u ngrit në gradën e ligjit, si rezultat i së cilës proceset mendore u zhvendosën në të njëjtin rresht me indin nervor që i krijon ato, të dukshme nën mikroskop dhe të copëtuara me bisturi. Megjithatë, gjëja kryesore mbeti e paqartë - si u realizua mrekullia e gjenerimit të fenomeneve psikike.

Fiziologu gjerman E.G. Weber (1795-1878) përcaktoi marrëdhënien midis vazhdimësisë së ndjesive dhe vazhdimësisë së stimujve fizikë që i shkaktojnë ato. Gjatë eksperimenteve, u zbulua se ekziston një marrëdhënie shumë e caktuar (e ndryshme për organe të ndryshme shqisore) midis stimulit fillestar dhe atij pasues, në të cilin subjekti fillon të vërejë se ndjesia është bërë e ndryshme.

Bazat e psikofizikës si disiplinë shkencore u hodhën nga shkencëtari gjerman G. Fechner (1801 - 1887). Psikofizika, pa prekur çështjen e shkaqeve të dukurive mendore dhe të substratit material të tyre, identifikoi varësi empirike bazuar në prezantimin e metodave eksperimentale dhe sasiore të kërkimit.

Puna e fiziologëve për studimin e organeve shqisore dhe lëvizjeve përgatiti një psikologji të re, të ndryshme nga psikologjia tradicionale, e cila është e lidhur ngushtë me filozofinë. U krijua terreni për ndarjen e psikologjisë nga fiziologjia dhe filozofia si një disiplinë e veçantë shkencore.

Në fund të shekullit të 19-të. Pothuajse njëkohësisht, u shfaqën disa programe për ndërtimin e psikologjisë si një disiplinë e pavarur.

Suksesi më i madh i ra në short W. Wundt (1832-1920), një shkencëtar gjerman, i cili erdhi në psikologji nga fiziologjia dhe ishte i pari që filloi të mblidhte dhe të kombinonte në një disiplinë të re atë që ishte krijuar nga studiues të ndryshëm. Duke e quajtur këtë disiplinë psikologji fiziologjike, Wundt filloi të studiojë problemet e huazuara nga fiziologët - studimin e ndjesive, kohët e reagimit, shoqatat, psikofizikën.

Pasi organizoi institutin e parë psikologjik në Leipzig në 1875, V. Wundt vendosi të studionte përmbajtjen dhe strukturën e vetëdijes mbi baza shkencore duke izoluar strukturat më të thjeshta në përvojën e brendshme, duke hedhur themelet. strukturalist qasje ndaj vetëdijes. Vetëdija u nda në elementet psikike(ndjesi, imazhe), të cilat u bënë objekt studimi.

"Përvoja e drejtpërdrejtë" u njoh si një lëndë unike e psikologjisë, e pa studiuar nga asnjë disiplinë tjetër. Metoda kryesore është introspeksioni, thelbi i të cilit ishte vëzhgimi i proceseve në vetëdijen e tij nga subjekti.

Metoda e introspeksionit eksperimental ka mangësi të konsiderueshme, të cilat shumë shpejt çuan në braktisjen e programit për studimin e ndërgjegjes të propozuar nga W. Wundt. Disavantazhi i metodës së introspeksionit për ndërtimin e psikologjisë shkencore është subjektiviteti i saj: çdo subjekt përshkruan përvojat dhe ndjesitë e tij që nuk përkojnë me ndjenjat e një subjekti tjetër. Gjëja kryesore është se vetëdija nuk është e përbërë nga disa elementë të ngrirë, por është në proces zhvillimi dhe ndryshimi të vazhdueshëm.

Nga fundi i shekullit të 19-të. Entuziazmi që dikur ngjallte programi i Wundt-it është tharë dhe kuptimi i lëndës së psikologjisë, i natyrshëm në të, ka humbur përgjithmonë besueshmërinë. Shumë nga studentët e Wundt u ndanë me të dhe morën një rrugë tjetër. Aktualisht, kontributi i W. Wundt-it shihet në faktin se ai tregoi se cilën rrugë nuk duhet të ndjekë psikologjia, pasi njohuritë shkencore zhvillohen jo vetëm duke konfirmuar hipotezat dhe faktet, por edhe duke i hedhur poshtë ato.

Duke kuptuar dështimin e përpjekjeve të para për të ndërtuar një psikologji shkencore, filozofi gjerman V. Dilypey (1833-1911) parashtroi idenë e "dy hesikologjive": eksperimentale, të lidhura në metodën e saj me shkencat natyrore dhe një tjetër psikologji. , e cila, në vend të studimit eksperimental të psikikës, merret me interpretimin e shfaqjes së shpirtit njerëzor. Ai veçoi studimin e lidhjeve midis dukurive mendore dhe jetës fizike të organizmit nga lidhjet e tyre me historinë e vlerave kulturore. Ai e quajti psikologjinë e parë shpjeguese, e dyta - të kuptuarit.

Psikologjia perëndimore në shekullin e 20-të

Në psikologjinë perëndimore të shekullit të 20-të. Është zakon të dallohen tre shkolla kryesore, ose, duke përdorur terminologjinë e psikologut amerikan L. Maslow (1908-1970), tre forca: biheviorizmi, psikanaliza Dhe psikologji humaniste. Në dekadat e fundit, drejtimi i katërt i psikologjisë perëndimore është zhvilluar shumë intensivisht - transpersonale psikologjisë.

Historikisht i pari ishte bihejviorizëm, i cili mori emrin e tij nga kuptimi i tij i shpallur i lëndës së psikologjisë - sjelljes (nga anglishtja. sjellje - sjellje).

Themeluesi i biheviorizmit në psikologjinë perëndimore konsiderohet të jetë psikologu amerikan i kafshëve J. Watson (1878-1958), pasi ishte ai që, në artikullin "Psikologjia siç e sheh bihejvioristi", botuar në 1913, bëri thirrje për krijimin. e një psikologjie të re, duke konstatuar faktin se pas gjysmë shekulli të ekzistencës së saj si disiplinë eksperimentale, psikologjia nuk arriti të zinte vendin e saj të merituar midis shkencave natyrore. Watson e pa arsyen për këtë në një kuptim të rremë të temës dhe metodave të kërkimit psikologjik. Lënda e psikologjisë, sipas J. Watson, nuk duhet të jetë vetëdija, por sjellja.

Prandaj, metoda subjektive e vetë-vëzhgimit të brendshëm duhet të zëvendësohet metoda objektive vëzhgimi i jashtëm i sjelljes.

Dhjetë vjet pas artikullit themelor të Watson-it, bihejviorizmi filloi të dominonte pothuajse të gjithë psikologjinë amerikane. Fakti është se fokusi pragmatik i kërkimit mbi aktivitetin mendor në Shtetet e Bashkuara u përcaktua nga kërkesat nga ekonomia, dhe më vonë - nga mjetet e komunikimit masiv.

Bihejviorizmi përfshinte mësimet e I.P. Pavlov (1849-1936) në lidhje me refleksin e kushtëzuar dhe filloi të marrë në konsideratë sjelljen njerëzore nga këndvështrimi i reflekseve të kushtëzuara të formuara nën ndikimin e mjedisit shoqëror.

Skema origjinale e J. Watson, duke shpjeguar aktet e sjelljes si një reagim ndaj stimujve të paraqitur, u përmirësua më tej nga E. Tolman (1886-1959) duke futur një lidhje ndërmjetëse midis një stimuli nga mjedisi dhe reagimit të individit në formën e qëllimeve të individit. , pritshmëritë e tij, hipotezat dhe paqen e hartës njohëse, etj. Futja e një lidhjeje të ndërmjetme e ndërlikoi disi skemën, por nuk e ndryshoi thelbin e saj. Qasja e përgjithshme e biheviorizmit ndaj njeriut si kafshë,dallohen nga sjellja verbale, mbeti i pandryshuar.

Në veprën e bihevioristit amerikan B. Skinner (1904-1990) "Përtej lirisë dhe dinjitetit", konceptet e lirisë, dinjitetit, përgjegjësisë dhe moralit konsiderohen nga këndvështrimi i bihejviorizmit si derivate të "sistemit të stimujve". “programe përforcimi” dhe vlerësohen si “hije e padobishme në jetën e njeriut”.

Psikanaliza, e zhvilluar nga Z. Freud (1856-1939), pati ndikimin më të fortë në kulturën perëndimore. Psikanaliza futi në kulturën evropianoperëndimore dhe amerikane konceptet e përgjithshme të "psikologjisë së të pandërgjegjshmes", idetë për aspektet irracionale të veprimtarisë njerëzore, konfliktin dhe fragmentimin e botës së brendshme të individit, "represivitetin" e kulturës dhe shoqërisë, etj. e kështu me radhë. Ndryshe nga bihevioristët, psikanalistët filluan të studiojnë vetëdijen, të ndërtojnë hipoteza për botën e brendshme të individit dhe të prezantojnë terma të rinj që pretendojnë se janë shkencorë, por që nuk mund të verifikohen empirikisht.

Në literaturën psikologjike, duke përfshirë literaturën edukative, merita e 3. Frojdit shihet në apelin e tij ndaj strukturave të thella të psikikës, ndaj pavetëdijes. Psikologjia para-frojdiane mori si objekt studimi një person normal, fizikisht dhe mendërisht të shëndetshëm dhe i kushtoi vëmendjen kryesore fenomenit të ndërgjegjes. Frojdi, pasi filloi të eksploronte si psikiatër botën e brendshme mendore të individëve neurotikë, zhvilloi një thjeshtuar një model i psikikës i përbërë nga tre pjesë - të vetëdijshme, të pavetëdijshme dhe të mbindërgjegjshme. Në këtë model 3. Frojdi nuk e zbuloi të pandërgjegjshmen, pasi fenomeni i të pandërgjegjshmes është i njohur që nga lashtësia, por ndërroi vetëdijen dhe të pandërgjegjshmen: pavetëdija është një komponent qendror i psikikës, mbi të cilën ndërtohet vetëdija. Ai e interpretoi vetë të pandërgjegjshmen si një sferë instinktesh dhe shtytjesh, kryesorja e të cilave është instinkti seksual.

Modelit teorik të psikikës, i zhvilluar në lidhje me psikikën e individëve të sëmurë me reaksione neurotike, iu dha statusi i një modeli të përgjithshëm teorik që shpjegon funksionimin e psikikës në përgjithësi.

Pavarësisht ndryshimit të dukshëm dhe, siç duket, edhe kundërshtimi i qasjeve, bihejviorizmi dhe psikoanaliza janë të ngjashme me njëra-tjetrën - të dyja këto drejtime ndërtuan ide psikologjike pa iu drejtuar realiteteve shpirtërore. Jo më kot përfaqësuesit e psikologjisë humaniste arritën në përfundimin se të dy shkollat ​​kryesore - biheviorizmi dhe psikanaliza - nuk e shihnin në mënyrë specifike njerëzoren tek njeriu, injoruan problemet reale të jetës njerëzore - problemet e mirësisë, dashurisë, drejtësisë, gjithashtu. si roli i moralit, filozofisë, fesë dhe nuk ishin asgjë tjetër, si “shpifje e një personi”. Të gjitha këto probleme reale shihen se rrjedhin nga instinktet bazë ose marrëdhëniet dhe komunikimet shoqërore.

"Psikologjia perëndimore e shekullit të 20-të", siç shkruan S. Grof, "krijoi një imazh shumë negativ të njeriut - një lloj makinerie biologjike me impulse instinktive të një natyre shtazore".

Psikologjia humaniste përfaqësuar nga L. Maslow (1908-1970), K. Rogers (1902-1987). V. Frankl (l. 1905) dhe të tjerë i vunë vetes detyrën e futjes së problemeve reale në fushën e kërkimit psikologjik. Përfaqësuesit e psikologjisë humaniste e konsideruan një personalitet të shëndetshëm krijues si objekt të hulumtimit psikologjik. Orientimi humanist shprehej në faktin se dashuria, rritja krijuese, vlerat më të larta dhe kuptimi konsideroheshin si nevoja themelore të njeriut.

Qasja humaniste largohet më shumë nga psikologjia shkencore se çdo tjetër, duke i caktuar rolin kryesor përvojës personale të një personi. Sipas humanistëve, individi është i aftë për vetëvlerësim dhe mund të gjejë në mënyrë të pavarur rrugën drejt lulëzimit të personalitetit të tij.

Së bashku me prirjen humaniste në psikologji, pakënaqësia me përpjekjet për të ndërtuar psikologjinë mbi bazën ideologjike të materializmit shkencor natyror shprehet me psikologji transpersonale, e cila shpall nevojën për një kalim në një paradigmë të re të të menduarit.

Përfaqësuesi i parë i orientimit transpersonal në psikologji konsiderohet të jetë psikologu zviceran K.G. Jung (1875-1961), megjithëse vetë Jung e quajti psikologjinë e tij jo transpersonale, por analitike. Atribuimi i K.G. Jung për pararendësit e psikologjisë transpersonale kryhet në bazë të faktit se ai e konsideroi të mundur që një person të kapërcejë kufijtë e ngushtë të "unë" dhe të pavetëdijes personale, dhe të lidhet me "unë" më të lartë, mendjen më të lartë, në përpjesëtim me gjithë njerëzimi dhe kozmosi.

Jung ndante pikëpamjet e Z. Frojdit deri në vitin 1913, kur ai botoi një artikull programor në të cilin tregoi se Frojdi e reduktoi plotësisht gabimisht të gjithë veprimtarinë njerëzore në instinktin seksual të trashëguar biologjikisht, ndërsa instinktet njerëzore nuk janë biologjike, por janë krejtësisht simbolike në natyrë. K.G. Jung nuk e injoroi të pandërgjegjshmen, por, duke i kushtuar vëmendje të madhe dinamikës së saj, dha një interpretim të ri, thelbi i të cilit është se e pavetëdijshmja nuk është një hale psikobiologjike e tendencave instinktive të refuzuara, kujtimeve të shtypura dhe ndalimeve nënndërgjegjeshëm, por një krijues, i arsyeshëm. parim që lidh një person me gjithë njerëzimin, me natyrën dhe hapësirën. Së bashku me pavetëdijen individuale, ekziston edhe një pavetëdije kolektive, e cila, duke qenë superpersonale dhe transpersonale në natyrë, përbën bazën universale të jetës mendore të çdo personi. Ishte kjo ide e Jung-ut që u zhvillua në psikologjinë transpersonale.

Psikologu amerikan, themelues i psikologjisë transpersonale S. Grof thekson se një botëkuptim i bazuar në materializmin shkencor natyror, i cili ka kohë që është vjetëruar dhe është kthyer në një anakronizëm për fizikën teorike të shekullit të 20-të, vazhdon të konsiderohet ende shkencor në psikologji, në dëm të zhvillimit të saj në të ardhmen. Psikologjia "shkencore" nuk mund të shpjegojë praktikën shpirtërore të shërimit, mprehtësinë, praninë e aftësive paranormale në individë dhe grupe të tëra shoqërore, kontrollin e ndërgjegjshëm të gjendjeve të brendshme, etj.

Një qasje ateiste, mekanike dhe materialiste ndaj botës dhe ekzistencës, beson S. Grof, pasqyron një tjetërsim të thellë nga thelbi i ekzistencës, mungesën e të kuptuarit të vërtetë të vetvetes dhe shtypjen psikologjike të sferave transpersonale të psikikës së vet. Kjo do të thotë, sipas pikëpamjeve të mbështetësve të psikologjisë transpersonale, që një person e identifikon veten vetëm me një aspekt të pjesshëm të natyrës së tij - me vetëdijen "Unë" trupore dhe hilotropike (d.m.th., e lidhur me strukturën materiale të trurit).

Një qëndrim i tillë i cunguar ndaj vetvetes dhe ekzistencës së tij është në fund të fundit i mbushur me një ndjenjë të kotësisë së jetës, tjetërsimit nga procesi kozmik, si dhe nevojave të pangopura, konkurrencës, kotësisë, të cilat asnjë arritje nuk mund t'i kënaqë. Në shkallë kolektive, një gjendje e tillë njerëzore çon në tjetërsimin nga natyra, në një orientim drejt "rritjes së pakufishme" dhe një fiksim në parametrat objektivë dhe sasiorë të ekzistencës. Siç tregon përvoja, kjo mënyrë e të qenit në botë është jashtëzakonisht shkatërruese si në planin personal ashtu edhe në atë kolektiv.

Psikologjia transpersonale e sheh një person si një qenie kozmike dhe shpirtërore, të lidhur pazgjidhshmërisht me të gjithë njerëzimin dhe Universin, me aftësinë për të hyrë në fushën e informacionit global.

Në dekadën e fundit janë botuar shumë punime për psikologjinë transpersonale dhe në tekste dhe mjete mësimore ky drejtim paraqitet si arritja më e fundit në zhvillimin e mendimit psikologjik pa asnjë analizë të pasojave të metodave të përdorura në studimin e psikikës. . Metodat e psikologjisë transpersonale, e cila pretendon të kuptojë dimensionin kozmik të njeriut, megjithatë nuk janë të lidhura me konceptet e moralit. Këto metoda synojnë formimin dhe transformimin e gjendjeve të veçanta, të ndryshuara njerëzore përmes përdorimit të dozuar të barnave, llojeve të ndryshme të hipnozës, hiperventilimit etj.

Nuk ka dyshim se hulumtimi dhe praktika e psikologjisë transpersonale kanë zbuluar lidhjen midis njeriut dhe kozmosit, shfaqja e ndërgjegjes njerëzore përtej barrierave të zakonshme, tejkalimi i kufizimeve të hapësirës dhe kohës gjatë përvojave transpersonale, vërtetoi vetë ekzistencën e sferës shpirtërore. , edhe me shume.

Por në përgjithësi, kjo mënyrë e studimit të psikikës njerëzore duket shumë katastrofike dhe e rrezikshme. Metodat e psikologjisë transpersonale janë krijuar për të thyer mbrojtjen natyrore dhe për të depërtuar në hapësirën shpirtërore të individit. Përvojat transpersonale ndodhin kur një person është i dehur nga një drogë, hipnozë ose frymëmarrje e shtuar dhe nuk çojnë në pastrim shpirtëror dhe rritje shpirtërore.

Formimi dhe zhvillimi i psikologjisë shtëpiake

Pionieri i psikologjisë si shkencë, subjekt i së cilës nuk është shpirti apo edhe vetëdija, por sjellja e rregulluar mendërisht, me të drejtë mund të konsiderohet I.M. Sechenov (1829-1905), dhe jo amerikani J. Watson, pasi i pari, në vitin 1863, në traktatin e tij "Reflekset e trurit" doli në përfundimin se vetërregullimi i sjelljes trupi përmes sinjaleve është objekt i hulumtimit psikologjik. Më vonë I.M. Sechenov filloi të përcaktojë psikologjinë si shkencë për origjinën e aktivitetit mendor, i cili përfshinte perceptimin, kujtesën dhe të menduarit. Ai besonte se aktiviteti mendor është i strukturuar sipas llojit të refleksit dhe përfshin, duke ndjekur perceptimin e mjedisit dhe përpunimin e tij në tru, reagimin e aparatit motorik. Në veprat e Sechenov, për herë të parë në historinë e psikologjisë, lënda e kësaj shkence filloi të mbulojë jo vetëm fenomenet dhe proceset e vetëdijes dhe psikikën e pandërgjegjshme, por edhe të gjithë ciklin e ndërveprimit të organizmit me botën. , duke përfshirë veprimet e tij të jashtme trupore. Prandaj, për psikologjinë, sipas I.M. Seçenov, e vetmja metodë e besueshme është metoda objektive, dhe jo ajo subjektive (introspektive).

Idetë e Sechenov ndikuan në shkencën botërore, por ato u zhvilluan kryesisht në Rusi në mësime I.P. Pavlova(1849-1936) dhe V.M. Bekhterev(1857-1927), veprat e të cilit miratuan përparësinë e qasjes refleksologjike.

Gjatë periudhës sovjetike të historisë ruse, në 15-20 vitet e para të pushtetit sovjetik, u shfaq një fenomen i pashpjegueshëm, në shikim të parë - një rritje e paparë në një numër fushash shkencore - fizikë, matematikë, biologji, gjuhësi, përfshirë psikologjinë. Për shembull, vetëm në vitin 1929, në vend u botuan rreth 600 tituj librash për psikologjinë. Po shfaqen drejtime të reja: në fushën e psikologjisë arsimore - pedologjisë, në fushën e psikologjisë së veprimtarisë së punës - psikoteknikë, është bërë punë e shkëlqyer në defektologji, psikologji mjekoligjore dhe zoopsikologji.

Në vitet '30 Psikologjisë iu dha një goditje dërrmuese nga rezolutat e Komitetit Qendror të Partisë Komuniste Gjithë Bashkimi të Bolshevikëve dhe pothuajse të gjitha konceptet themelore psikologjike dhe kërkimet psikologjike jashtë kuadrit të parimeve marksiste u ndaluan. Historikisht, vetë psikologjia e ka nxitur këtë qëndrim ndaj kërkimit psikik. Psikologët - fillimisht në studimet teorike dhe brenda mureve të laboratorëve - dukej se dolën në plan të dytë, dhe më pas mohuan plotësisht të drejtën e një personi për një shpirt të pavdekshëm dhe jetë shpirtërore. Pastaj teoricienët u zëvendësuan nga praktikuesit dhe filluan t'i trajtojnë njerëzit si objekte pa shpirt. Kjo ardhje nuk ishte e rastësishme, por e përgatitur nga zhvillimi i mëparshëm, në të cilin rol luajti edhe psikologjia.

Nga fundi i viteve '50 - fillimi i viteve '60. U krijua një situatë kur psikologjisë iu caktua roli i një seksioni në fiziologjinë e aktivitetit më të lartë nervor dhe një kompleksi njohurish psikologjike në filozofinë marksiste-leniniste. Psikologjia kuptohej si një shkencë që studion psikikën, modelet e paraqitjes dhe zhvillimit të saj. Kuptimi i psikikës bazohej në teorinë e reflektimit të Leninit. Psikika u përkufizua si pronë e materies shumë të organizuar - trurit - për të pasqyruar realitetin në formën e imazheve mendore. Reflektimi mendor konsiderohej si një formë ideale e ekzistencës materiale. E vetmja bazë e mundshme ideologjike për psikologjinë ishte materializmi dialektik. Realiteti i shpirtërores si entitet i pavarur nuk u njoh.

Edhe në këto kushte, psikologët sovjetikë si S.L. Rubinstein (1889-1960), L.S. Vygotsky (1896-1934), L.N. Leontyev (1903-1979), DN. Uznadze (1886-1950), A.R. Luria (1902-1977), dha një kontribut të rëndësishëm në psikologjinë botërore.

Në epokën post-sovjetike, u hapën mundësi të reja për psikologjinë ruse dhe u shfaqën probleme të reja. Zhvillimi i psikologjisë së brendshme në kushtet moderne nuk korrespondonte më me dogmat e ngurta të filozofisë dialektike-materialiste, e cila, natyrisht, siguron lirinë e kërkimit krijues.

Aktualisht, ka disa orientime në psikologjinë ruse.

Psikologji e orientuar drejt marksizmit. Edhe pse ky orientim ka pushuar së qeni dominues, unik dhe i detyrueshëm, për shumë vite ai ka formuar paradigmat e të menduarit që përcaktojnë kërkimin psikologjik.

Psikologji e orientuar nga perëndimi përfaqëson asimilimin, përshtatjen, imitimin e prirjeve perëndimore në psikologji, të cilat u refuzuan nga regjimi i mëparshëm. Zakonisht, idetë produktive nuk lindin përgjatë rrugëve të imitimit. Për më tepër, rrymat kryesore të psikologjisë perëndimore pasqyrojnë psikikën e një personi të Evropës Perëndimore, dhe jo një rus, kinez, indian, etj. Meqenëse nuk ka psikikë universale, skemat dhe modelet teorike të psikologjisë perëndimore nuk kanë universalitet.

Psikologji e orientuar shpirtërisht, që synon të rivendosë "vertikalin e shpirtit njerëzor", përfaqësohet nga emrat e psikologëve B.S. Bratusya, B. Nichiporova, F.E. Vasilyuk, V.I. Slobodchikova, V.P. Zinchenko dhe V.D. Shadrikova. Psikologjia e orientuar shpirtërisht bazohet në vlerat tradicionale shpirtërore dhe njohjen e realitetit të ekzistencës shpirtërore.

Hulumtimet mbi zhvillimin mendor të fëmijëve filluan që nga kohërat e psikologjisë antike. Punimet e para që lidhen me kërkimin e themeleve të psikikës, themeleve të shpirtit, i çuan psikologët në idenë e zhvillimit të shpirtit dhe nevojën për të studiuar të dy faktorët që përcaktojnë (përcaktojnë) këtë zhvillim. dhe fazat e tij.

Një nga shkencëtarët e parë që studioi problemin e zhvillimit (gjenezës) të psikikës ishte filozofi i famshëm Heraklitus (rreth 520 - 460 p.e.s. Ai zhvilloi idenë e një viti botëror (për analogji me stinët). të cilën e transferoi dhe për zhvillimin e shpirtit. Ai besonte se shpirti i njeriut lind, rritet dhe përmirësohet, pastaj gradualisht plaket dhe më në fund vdes, e krahasoi shpirtin me zjarrin, i cili, sipas tij, është parimi themelor i botës shpirti nga shkalla e zjarrit të tij.

Heraklini ishte vetëm i pari që foli për zhvillimin e shpirtit, por gjithashtu e lidhi atë me zhvillimin e të menduarit, duke e identifikuar zhvillimin mendor me zhvillimin e intelektit. Kjo qasje është karakteristike për shumë teori moderne të zhvillimit mendor, të cilat supozojnë se formimi i personalitetit, sferës emocionale dhe vullnetare të fëmijëve është vetëm pasojë e zhvillimit të inteligjencës.

Për herë të parë, çështja e zhvillimit të personalitetit të fëmijëve dhe formimit të sjelljes morale, të miratuar nga shoqëria në to u ngrit nga shkencëtari grek Protagoras (491 - 411 p.e.s.) - një nga themeluesit e shkollës së sofistëve. Ai zotëron thënien: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave".

Protagora shtroi pyetjen nëse është e mundur të përmirësohet një person në kuptimin moral përmes ndikimit sistematik mbi të në komunikimin personal, për ta ndihmuar atë të kapërcejë vështirësitë e jetës. Qëllimi i një ndikimi të tillë është përshtatja e fëmijës me kushtet sociale.

Protagora arriti në përfundimin se nga pikëpamja e përshtatjes sociale, më i rëndësishmi është ndikimi i jashtëm, i cili konsiston në mësimin e fëmijëve se si të ndikojnë tek të tjerët, në zhvillimin e aftësive që lidhen me oratorinë. Kriteri kryesor për talentin u konsiderua aftësia për të folur me elokuencë, gjë që bëri të mundur pjesëmarrjen më aktive në jetën publike dhe ndihmën për të arritur një status më të lartë shoqëror.

Nga këndvështrimi i filozofit dhe psikologut grek demokrat (460 - 370 p.e.s.), shpirti është një burim aktiviteti, energjie për trupin.

Demokrati besonte se shpirti ndodhet në disa pjesë të trupit - në kokë (pjesa racionale e shpirtit), gjoks (pjesa mashkullore), mëlçi (pjesa epshore) dhe shqisat.

Demokrati së pari parashtroi idenë e një teorie të dijes. Ai besonte se ekzistojnë dy faza në procesin njohës - ndjesia dhe të menduarit, të cilat lindin njëkohësisht dhe zhvillohen paralelisht.

Demokrati parashtroi idenë e determinizmit universal. Njohja e domosdoshmërisë së të gjitha ngjarjeve që ndodhin lind një prirje fataliste në kuptimin e jetës njerëzore dhe mohon vullnetin e lirë të njeriut.

Demokrati besonte se ishte e pamundur të ndikonte në sjelljen e një fëmije, ishte e pamundur të drejtohej zhvillimi i tij mendor në një drejtim që nuk ishte menduar nga fati i tij. Sipas demokratit, arsimi duhet t'i japë njeriut tre dhunti: të mendojë mirë, të flasë mirë dhe të bëjë mirë. Demokrati i kushtoi shumë rëndësi formimit moral të fëmijës.

Sokrati (470 - 300 p.e.s.) i kushtoi rëndësi të madhe zhvillimit etik të fëmijës. Qëllimi kryesor i edukimit, sipas Sokratit, është vetë-përmirësimi personal, në formimin e të cilit ai dalloi dy faza - studimin e etikës dhe studimin e çështjeve të veçanta praktike të jetës. Kjo qasje ndaj edukimit rrjedh nga dispozitat kryesore të konceptit psikologjik të Sokratit.

Një nga dispozitat më të rëndësishme të Sokratit ishte ideja se ekziston dija absolute, e vërteta absolute, të cilën njeriu mund ta dijë në reflektimin e tij për natyrën e gjërave dhe t'ua përcjellë të tjerëve. Sokrati ishte një nga të parët në psikologji që iu drejtua fjalës, duke argumentuar se e vërteta është e fiksuar në koncepte të përgjithshme, fjalë dhe në këtë formë përcillet brez pas brezi. Kështu, për herë të parë ai e lidhi procesin e të menduarit me fjalën. Ky pozicion u zhvillua më vonë nga studenti i tij Platoni, i cili identifikoi të menduarit dhe të folurit e brendshëm.

Sidoqoftë, njohuria absolute nuk mund të përcillet në shpirtin e fëmijës në formë të gatshme. Është e pamundur jo vetëm të transferohen njohuritë e gatshme, por edhe të transferohen qëndrimet ndaj saj, normat etike dhe konceptet e moralit dhe virtytit. Këto ndjenja mund të zhvillohen vetëm nga ato mikrobe që ekzistojnë në shpirtin e fëmijës. Për më tepër, vetë fëmija duhet t'i zhvillojë ato, dhe i rrituri vetëm e ndihmon atë në këtë proces.

Sokrati ishte një nga psikologët e parë që ngriti çështjen e nevojës për të zhvilluar një metodë me të cilën mund të ndihmoni në aktualizimin e njohurive të qenësishme në shpirtin e një fëmije. Ai besonte se kjo metodë bazohet në një dialog midis mësuesit dhe studentit, në të cilin mësuesi drejton rrjedhën e mendimeve të fëmijës, duke e ndihmuar atë të kuptojë njohuritë e nevojshme për të zgjidhur një problem specifik. Kjo ishte metoda e famshme e bisedës sokratike. Ai bazohej në metodën e "reflektimeve sugjestive" të zhvilluara nga Sokrati, me ndihmën e së cilës fëmijët udhëhiqeshin në njohuri të caktuara. Sokrati asnjëherë nuk i prezantoi njohuritë bashkëbiseduesit të tij në formë të gatshme. Sokrati gradualisht i çoi dëgjuesit e tij në përfundimet e nevojshme.

Duke prezantuar konceptin e hipotezës, ai tregoi në një bisedë se një supozim i gabuar çon në kontradikta dhe, për rrjedhojë, në nevojën për të paraqitur një hipotezë tjetër që çon në të vërtetën. Në fakt, kjo ishte përpjekja e parë për të zhvilluar teknologjinë e të mësuarit të bazuar në problem.

Platoni (427 - 347 p.e.s.), duke studiuar zhvillimin mendor, arriti në përfundimin se ekziston një botë ideale në të cilën ndodhen shpirtrat, ose idetë e gjërave, d.m.th. ato objekte të përsosura që bëhen prototipe të objekteve reale. Përsosmëria e mostrave është e paarritshme për këto objekte, por i bën ata të përpiqen për ngjashmëri, për t'iu përshtatur atyre. Kështu, shpirti i njeriut nuk është vetëm një ide, por edhe qëllimi i një gjëje reale. Nga këndvështrimi i Platonit, shpirti është konstant, i pandryshueshëm dhe i pavdekshëm, ai është ruajtësi i moralit njerëzor.

Ai e krahasoi shpirtin me një karrocë të tërhequr nga dy kuaj. Kali i zi (shpirti epshor) nuk dëgjon urdhrat, përpiqet të përmbysë qerren, ta hedhë në humnerë - i duhet një fre i vazhdueshëm. Kali i bardhë (shpirti i pasionuar) nuk i bindet gjithmonë shoferit, ka nevojë për mbikëqyrje të vazhdueshme dhe përpiqet të shkojë në rrugën e vet. Dhe pjesa racionale e shpirtit identifikohet me shoferin: ai kërkon rrugën e duhur dhe drejton qerren përgjatë saj. Kontrolli i lëvizjes së kuajve.

Platoni fillimisht e prezantoi shpirtin jo si një organizim integral, por si një strukturë të caktuar, duke përjetuar presionin e prirjeve të kundërta, motive konfliktuale të diktuara nga pjesët epshore dhe pasionante të shpirtit, të cilat nuk mund të pajtohen gjithmonë me ndihmën e arsyes. Kjo ide e Platonit për konfliktin e brendshëm të shpirtit më pas u bë veçanërisht e rëndësishme në psikanalizë.

Duke eksploruar proceset njohëse, Platoni foli për ndjesinë, kujtesën dhe të menduarit. Ai ishte i pari që e konsideroi kujtesën një proces të pavarur mendor. Ai i dha kujtesës përkufizimin - "ngulitje unaze në dyll" - duke e konsideruar atë një nga fazat kryesore në procesin e të mësuarit për botën përreth nesh. Platoni gjithashtu vërtetoi se të menduarit është një dialog i shpirtit me vetveten (të folurit e brendshëm).

Sistemi i edukimit të Platonit bazohet në parimin e transferimit të njohurive përmes formimit të koncepteve. Platoni e kuptoi procesin e formimit të çdo njohurie të re si të kujtonte atë që shpirti dinte në jetën e tij kozmike, por harroi kur hynte në trup. Edukimi i mëson fëmijët jo vetëm të mendojnë drejt, por edhe të bëjnë gjërat e duhura, pasi mendja dhe të menduarit duhet të udhëheqin sjelljen njerëzore.

Platoni konsideroi prirjet dhe aftësitë individuale të fëmijëve nga pikëpamja e përshtatshmërisë së tyre profesionale dhe statusit të ardhshëm shoqëror. Në të njëjtën kohë, tashmë në fëmijëri është e nevojshme të bëhet përzgjedhja dhe testimi profesional i fëmijëve dhe të rritet fëmija sipas qëllimit të tij të ardhshëm.

Aristoteli (384 - 322 p.e.s.) besonte se trupi nuk mund të ndahet nga shpirti. Falë shpirtit, trupi mëson, mendon dhe vepron. Pas vdekjes së një personi, pjesa racionale e shpirtit nuk vdes, por lidhet me "mendjen supreme" (Nus), duke rimbushur përmbajtjen e saj.

Aristoteli i kushtoi vëmendje të veçantë zhvillimit të intelektit, duke theksuar se një rol të rëndësishëm luan jo vetëm të menduarit, por mbi të gjitha edhe perceptimi. Aristoteli, duke studiuar zhvillimin njerëzor, iu përmbajt një qasjeje sistematike. Ai argumentoi se tek një person individual, gjatë transformimit të tij nga një foshnjë në një qenie të pjekur, përsëriten ato hapa nëpër të cilat ka kaluar e gjithë bota organike gjatë historisë së saj. Ky përgjithësim përmbante në formën e tij rudimentare një ide që më vonë u quajt ligji biogjenetik.

Aristoteli hetoi gjenezën e formimit të koncepteve tek fëmijët. Ai argumentoi se së pari ato formojnë koncepte të përgjithshme, dhe vetëm pastaj ato individuale.

Aristoteli ishte i pari që foli për natyrën-konformitetin e edukimit dhe nevojën për të lidhur metodat pedagogjike me nivelin e zhvillimit mendor të fëmijëve. Ai propozoi një periodizim, baza e të cilit ishte struktura e shpirtit që ai identifikoi. Ai e ndau fëmijërinë në tre periudha - deri në 7 vjet, nga 7 në 14 vjet dhe nga 14 në 21 vjet. Për çdo periudhë, duhet të zhvillohet një sistem arsimor specifik që korrespondon me modelet bazë të asaj periudhe.

Çështjet e zhvillimit mendor dhe formimit të një personaliteti të përshtatur shoqërisht morën zhvillim të ri në mesjetë (nga shekujt III deri në XIV).

Gjatë kësaj periudhe, feja pati një ndikim serioz në zhvillimin e shkencës. Meqenëse çështjet e shpirtit, të jetës shpirtërore dhe të vetëpërmirësimit u bënë lëndë e fesë, ndryshoi edhe lënda e psikologjisë, e cila nga shkenca e shpirtit filloi të shndërrohej në një shkencë të proceseve njohëse.

Në psikologjinë e fëmijëve kanë dalë në pah problemet e zhvillimit të njohjes, studimet e proceseve themelore njohëse si zhvillimi i njohjes tek fëmijët, dinamika e formimit të tyre dhe metodat e formimit të tyre.

Një qasje e re për të kuptuar shpirtin dhe gjenezën e tij ishte një nga të parat që u formulua nga filozofi i shquar grek Plotinus. Ai prezantoi konceptin e unitetit dhe integritetit të një personi, i cili është i rëndësishëm për psikologjinë moderne të zhvillimit, i cili formohet në vitet e para të jetës dhe është baza e identitetit të një personi ndaj vetvetes.

Jo më pak i rëndësishëm ishte pozicioni i Plotinit për vetë-vëzhgimin si bazë për arritjen e unitetit. Plotini e kupton veprimin mendor në çdo nivel si thjesht shpirtëror. Të gjitha manifestimet e jetës interpretohen si derivate të shpirtit. Kujtesa nuk është gjë tjetër veçse njohuria e shpirtit për veprimet e tij të mëparshme, prandaj kujtesa është baza e unitetit të vetëdijes, duke lidhur të kaluarën dhe të tashmen në të.

Zhvillimi i mëtejshëm i doktrinës së vetëdijes dhe veprimtarisë njohëse të shpirtit shoqërohet me emrin e shkencëtarit të famshëm romak Augustine Aurelius (354 - 430). Ai hyri në historinë e shkencës me emrin Agustin i Bekuar. Ai e konsideronte shpirtin si një instrument që sundon trupin. Baza e shpirtit është vullneti dhe jo mendja, kështu që Shën Agustini u bë themeluesi i doktrinës, e quajtur më vonë vullnetarizëm (nga latinishtja "voluntas" - vullnet).

Agustini i Bekuar prezantoi konceptin e veprimtarisë së lindur të shpirtit - bazën e zhvillimit të tij. Kjo veprimtari, që drejton dhe transformon njohjen dhe sjelljen njerëzore, është baza e vullnetit të saj. Agustini i Bekuar parashtroi idenë e vetë-zhvillimit të psikikës. Ideja kryesore është se gjeneza e psikikës nuk varet nga ndikimet e jashtme dhe drejtohet nga aktiviteti i vet, i lindur që synon zhvillimin. Agustini dënoi ashpër dhunën ndaj një fëmije dhe argumentoi se veprimtaria vullnetare drejtohet vetëm nga Zoti dhe ky kontroll kryhet me ndihmën e vetëdijes së fëmijës, d.m.th. fëmija realizon aftësitë dhe aspiratat e tij.

Veprat e mendimtarit të shquar arab Ibn Sina (emri latinisht Avicena) kishin një rëndësi të madhe për psikologjinë e fëmijëve.

Ai ishte një nga studiuesit e parë në fushën e psikofiziologjisë zhvillimore, duke studiuar lidhjen midis zhvillimit fizik të trupit dhe karakteristikave të tij psikologjike në periudha të ndryshme moshe. Në të njëjtën kohë, një rëndësi e rëndësishme iu kushtua arsimit. Edukimi është një forcë aktive, e aftë të ndryshojë vetitë fiziologjike të trupit në një drejtim të caktuar. Një vend të veçantë iu kushtua ndjesive dhe afekteve që përjeton një fëmijë në periudha të ndryshme moshe. Duke evokuar disa afekte tek një fëmijë, të rriturit formojnë natyrën e tij, trupin e tij, të gjithë sistemin e funksioneve të tij psikofiziologjike. Ibn Sina vlerësohet me organizimin e një eksperimenti të quajtur "neurozë eksperimentale".

Pyetjet në lidhje me praktikën e ndikimit në zhvillimin mendor dhe formimin e personalitetit të një fëmije u ngritën para shkencëtarëve të Rilindjes (shekujt XIV-XVI).

Gjatë Rilindjes, shkencëtarët humanistë u përpoqën të rivendosnin themelet e edukimit klasik dhe të zhvillonin interesin e edukatorëve për personalitetin e fëmijës. Rëndësi të madhe iu kushtua zhvillimit të parimeve të reja të mësimdhënies, kryesorja e të cilave ishte dukshmëria dhe përputhja me natyrën.

Erasmus i Roterdamit parashtroi idenë e kombinimit të dukshmërisë me emocionet pozitive. Ai besonte se bazë për zellin dhe kuriozitetin e nxënësve është inkurajimi nga mësuesi dhe kënaqësia emocionale e fëmijëve gjatë mësimit.

Filozofi dhe psikologu anglez Roger Bacon argumentoi se përvoja, eksperimenti dhe matematika duhet të jenë baza e të gjitha shkencave. Bacon argumentoi se ndjesitë janë procesi kryesor mendor, materiali nga i cili lind dija. Ai zotëron tezën e famshme "Dituria është fuqi".

Shkencëtari i famshëm spanjoll Juan Vives propozoi një metodë të re të përgjithësimit - induksion (arritja nga e veçanta në të përgjithshme). Vives është autori i provës së mundësisë dhe vlefshmërisë së kalimit logjik nga e veçanta në të përgjithshmen. Baza e një tranzicioni të tillë, sipas Vives, janë ligjet e shoqatave, dhe shoqërimi i përshtypjeve përcakton natyrën e kujtesës. Vives ishte një nga të parët që arriti në përfundimin se mënyra më efektive për të shtypur një përvojë negative nuk është ta frenosh atë ose ta shtypësh atë me mendje, por ta shtypësh atë me një përvojë tjetër, më të fortë.

Një tjetër studiues i famshëm spanjoll, Juan Huarte, vendosi një detyrë të veçantë: studimin e dallimeve individuale në aftësi me qëllim të përzgjedhjes profesionale. Aftësitë kryesore u njohën si imagjinata (fantazi), kujtesa dhe inteligjenca.

Shkenca e asaj kohe karakterizohej nga një qasje mekanike, vlera e së cilës qëndron në faktin se, duke analizuar fazat e zhvillimit të fëmijës, shkencëtarët arritën në përfundimin se kishte periudha përkatëse në zhvillimin mendor të një personi. Kështu, tashmë në atë kohë u hodhën themelet e periodizimit.

Rrëshqitja 1

Rrëshqitja 2

Rrëshqitja 3

Rrëshqitja 4

Rrëshqitja 5

Rrëshqitja 6

Rrëshqitja 7

Rrëshqitja 8

Rrëshqitja 9

Rrëshqitja 10

Rrëshqitja 11

Rrëshqitja 12

Rrëshqitja 13

Rrëshqitja 14

Rrëshqitja 15

Rrëshqitja 16

Rrëshqitja 17

Rrëshqitja 18

Rrëshqitja 19

Idetë psikologjike në antikitet (periudha parafilozofike).

Ideja se tek një person jeton diçka e veçantë, e ndryshme nga trupi i tij fizik, u zhvillua në kohët e lashta. Kjo diçka shoqërohej shpesh me frymëmarrjen - ajo që largohet me vdekjen e trupit (shpirtit, shpirtit, frymës), dhe shpesh përfaqësohej në formën e një krijese me krahë, kthimi i së cilës në trup.

do të nënkuptonte edhe ringjalljen e saj.

Shpirti në të shumtën e rasteve përfaqësohej si diçka që lidhej me jetën e trupit, duke e bërë trupin "të gjallë" dhe ekzistenca e tij ishte e padyshimtë. Në mitet e Greqisë së lashtë, shpirti shfaqet si një lloj dyfishi i trupit, kopje e tij, hije. Ajo jeton pasi e la trupin në mbretërinë e Hadesit në çmillim

e tij, duke ruajtur dëshirat njerëzore (kështu, hija e Tantalit vuan fizikisht nga uria dhe etja, hija e Sizifit vuan nga lodhja).

Ekzistenca e shpirtit nuk vihet në pikëpyetje në filozofinë helene, e cila kërkon një përgjigje për pyetjen kryesore - çështjen e substancës, pra parimin e parë, i cili nuk ka arsye për vete përveç vetvetes. Çfarë është shpirti

– është një substancë e pavarur apo një veti e një lënde tjetër?

Në fakt, faza parashkencore e psikologjisë fillon me këtë pyetje, duke përfunduar vetëm në fund të shekullit të 19-të.

Një nga drejtimet e para ishte animizmi, i cili konsideronte psikikën njerëzore kryesisht nga pikëpamja e mitologjisë dhe psikologjisë së perëndive. Animizmi shikonte në mënyrë specifike sjelljen dhe të menduarit e perëndive dhe studioi jetën e tyre. Animizmi ("anima" - "shpirt") është doktrina e parë mitologjike për shpirtin. Animizmi përfshinte idenë e një mori shpirtrash të fshehur pas gjërave konkrete të dukshme si fantazma të veçanta që largohen nga trupi i njeriut me frymën e tyre të fundit. Duke u njohur me idetë për psikologjinë njerëzore nga mitet e lashta, shohim se kjo pamje mitologjike e botës, ku trupat janë të banuar nga shpirtrat

("dyshe" ose fantazma), dhe jeta varet nga disponimi i perëndive. Në mësimet e matematikanit dhe filozofit të famshëm Pitagora të Samosit, shpirtrat imagjinoheshin si të pavdekshëm, që enden përjetësisht nëpër trupat e kafshëve dhe bimëve.

Filozofët e lashtë, si rregull, hodhën poshtë idenë e shpirtit si një hije, një dyshe. Ishte gjatë kulmit të kulturës antike që u bënë përpjekjet e para për të kuptuar dhe përshkruar psikikën njerëzore.

Me "psikikë" grekët e lashtë kuptuan parimin drejtues të të gjitha gjërave. Ato i përkasin doktrinës së animacionit universal të materies - hylozoizmit ("hylo" - substanca, "Zoe" - jeta): e gjithë bota - universi, kozmosi - fillimisht është i gjallë, i pajisur me aftësinë për të ndjerë, mbajtur mend dhe veprojnë. Gjithçka konsiderohej si produkt i një çështjeje të vetme parësore (foremother). Pra, sipas sherebelit të lashtë grek Thales, një magnet tërheq metalin, një grua tërheq një burrë, sepse një magnet, si një grua, ka një shpirt.

Në lidhje me diskutimin e çështjes së substancës, në lashtësi dolën mendime të ndryshme në lidhje me shpirtin, "materialitetin" dhe "idealitetin" e tij.

Hylozoizmi ishte i pari që "e vuri" shpirtin (psikikën) nën ligjet e përgjithshme të natyrës. Hylozoizmi e zhduku animizmin.

Zhvillimi i hilozoizmit lidhet me emrin e Heraklitit të Efesit. Ai e shihte universin (kozmosin) si një zjarr (të gjallë) që ndryshon vazhdimisht dhe shpirtin si shkëndijën e tij. Ai pohoi praninë e një elementi të zjarrtë - Psikikës - duke u bashkuar me "zjarrin kozmik"; Kështu, shpirti i njeriut u përfshi në Kozmos.

Ai ishte i pari që shprehu idenë e një ndryshimi të mundshëm dhe, rrjedhimisht, një zhvillim natyror të të gjitha gjërave, përfshirë shpirtin. Zhvillimi i shpirtit, sipas Heraklitit, ndodh përmes vetvetes: "Njih veten". Ai mëson: "Pavarësisht se çfarë rruge do të ndiqni, nuk do t'i gjeni kufijtë e shpirtit, aq i thellë është logoja e tij."

Termi "Logos" tregonte Ligjin sipas të cilit "rrjedh gjithçka", sipas të cilit fenomenet kalojnë në njëra-tjetrën. Herakliti besonte se rrjedha e gjërave varet nga Ligji dhe jo nga arbitrariteti i perëndive.

Parmenidi formuloi idenë e të qenurit dhe të menduarit.

Demokriti krijoi idenë e shkakësisë. Vetë perënditë në imazhin e tij janë grupime sferike të atomeve të zjarrta. Njeriu është gjithashtu i përbërë nga lloje të ndryshme atomesh; më të lëvizshmet prej tyre janë atomet e zjarrit që formojnë shpirtin; me vdekjen e trupit vdes edhe shpirti, pasi atomet e tij avullohen dhe shpërndahen me zbërthimin e trupit.

Sipas Demokritit, shpirti, trupi dhe makrokozmosi përbëhen nga atomet e zjarrit. Ai njohu ligjin e Logos, sipas të cilit nuk ka dukuri pa shkak. Më pas, parimi i shkakësisë u quajt determinizëm.

Shpirti është parimi lëvizës dhe organi i ndjesisë dhe i të menduarit. Shpirti është si zjarri; atomet e tij sferike janë të shqetësuara dhe e vënë trupin në lëvizje. Atomet e shpirtit janë të afta të ndjejnë; Ndjehemi, besonte Demokriti, sepse guaskat më të holla (imazhe, kopje, idhuj) hyjnë në ne,

shkëputja nga gjërat. Thelbi i një gjëje është atomet dhe zbrazëtia. Njohuria e vërtetë, besonte ai, vjen nga të menduarit. Sipas Demokritit, shpirti është material.

Parimi i shkakësisë i lejoi Hipokratit të ndërtonte një doktrinë të temperamenteve. Ai e lidhi shëndetin e dobët me një çekuilibër të "lëngjeve" të ndryshme të pranishme në trup - gjak, biliare, mukus. Hipokrati e quajti marrëdhënien midis këtyre përmasave temperament. Ai identifikoi: sanguine (mbizotëron gjaku), kolerik (mbizotëron biliare e verdhë), melankolik (mbizotëron biliare e zezë), flegmatike.

(mbizotëron mukusi).

Kështu, hipoteza doli në plan të parë se dallimet e panumërta midis njerëzve mund të grupohen në disa tipare të zakonshme të sjelljes. Hipokrati kërkoi burimin dhe shkakun e dallimeve brenda trupit: cilësitë mendore vareshin nga cilësitë trupore. Kjo tipologji ishte, në gjuhën e sotme, humorale (“humor” – lëng). Filozofi athinas Anaksagora e konsideronte natyrën si të përbëhej nga shumë grimca të vogla, ai e kërkoi fillimin në të, falë të cilave nga e çrregullta

Akumulimet dhe lëvizjet e këtyre grimcave krijojnë gjëra integrale, dhe nga kaosi i tyre - një botë e organizuar.

Anaksagora e njohu këtë fillim si "gjënë delikate", së cilës i dha emrin "nus" (mendje); ai besonte se përsosja e tyre varej nga sa plotësisht përfaqësohej mendja në trupa të ndryshëm. Doli se nuk është mendja që përcakton avantazhet e një personi, por organizimi i tij trupor që përcakton cilësinë më të lartë mendore - racionalitetin.

Kështu, pavarësisht se çfarë shtigje të përdredhura mori njohja e fenomeneve psikike në shekujt e mëpasshëm, ajo iu nënshtrua ideve të ligjit, shkakësisë dhe organizimit.

Ideja e organizimit (sistematikitetit) të Anaksagorës, ideja e shkakësisë së Demokritit dhe ideja e rregullsisë së Heraklitit janë bërë baza e të gjitha kohërave për njohjen e fenomeneve mendore.

Një anë krejtësisht e re e njohjes së këtyre fenomeneve u hap nga veprimtaritë e filozofëve - sofistëve ("Sophia" - urtësi). Ata ishin të interesuar për vetë njeriun dhe jo për natyrën e tij. Sofisti Protagora nxori në pah

studimi i të folurit dhe aktivitetit mendor nga pikëpamja e përdorimit të tij për të manipuluar njerëzit. Veprimet e shpirtit fituan paqëndrueshmëri dhe pasiguri, sepse gjuha dhe mendimi janë plot konvencione dhe varësi nga interesat dhe pasionet njerëzore.

Sokrati u përpoq të rivendoste idenë e shpirtit, të të menduarit, në forcën dhe besueshmërinë e rrënjosur në strukturën e brendshme të vetë shpirtit. Ai krijoi një teknikë dialogu të quajtur metoda Sokratike. Duke përzgjedhur disa pyetje, Sokrati ndihmoi bashkëbiseduesin e tij të zbulonte atë që fshihej pas velit të vetëdijes, pas shfaqjeve të jashtme të punës së mendjes. Ai besonte se mendja njerëzore përmban të vërtetën, por ajo nuk zbulohet. Zbulimi është duke bërë pyetjet e duhura. Maeutika – Dialog Sokratik. Qendra e interesave të Sokratit ishte aktiviteti mendor i subjektit individual.

Platoni u bë themeluesi i filozofisë së idealizmit. Ai vendosi parimin e epërsisë së ideve të përjetshme. Ai e vlerësoi procesin e të menduarit si një dialog të brendshëm (të folurit e brendshëm, dhe procesi i gjenerimit të tij nga fjalimi i jashtëm (social) quhej interierizimi (i brendshëm).

Platoni argumentoi se idetë janë baza e gjithçkaje - koncepte të përgjithshme, të përjetshme dhe të pandryshueshme, që ekzistojnë më vete, para gjithçkaje, si një lloj dizajni. Idetë formojnë botën e tyre, të padukshme për ne. Bota e ideve i kundërvihet botës së materies (mosekzistenca pa formë); mes tyre, si ndërmjetës, është shpirti botëror.

Bota është një qenie e gjallë, shpirti i saj nuk është në të, por e mbështjell atë. Shpirti i njeriut është i lidhur me shpirtin botëror. Fillimisht, ajo jeton në një yll, më pas kalon në trupin e njeriut dhe humbet harmoninë: detyrë

njeri - për të rivendosur harmoninë përmes njohurive. Sipas Platonit, ne nuk dimë aq shumë sa kujtojmë atë që shpirti e dinte tashmë në gjendjen e tij të përsosur. Shpirti i njeriut udhëhiqet nga arsyeja. Me menaxhimin e duhur, shpirti ngrihet dhe i afrohet harmonisë së tij origjinale. Në një rezultat tjetër, shpirti nuk ka kohë të "pastrohet" dhe, sipas parimit të ngjashmërisë morale, mund të lëvizë në trupat e kafshëve dhe zogjve. Shpirti është i pavdekshëm, besonte Platoni.

Qëllimi i shpirtit është të kuptojë idenë, prandaj shpirti është si një ide. Ndryshe nga ideja, shpirti është i lëvizshëm. Përbërja e shpirtit është e trefishtë: mendja (në kokë); afektiv, pra pasionet, fillimi emocional (në gjoks); epsh (në mëlçi).

Mendja duhet të zotërojë pasionet dhe epshet, fati i një personi varet nga kjo.

Sofistët dhe Sokrati, në shpjegimet e tyre për shpirtin, arritën të kuptonin veprimtarinë e tij si një fenomen kulturor. Supozohej se shpirti ishte sjellë në trup nga jashtë.

Aristoteli hapi një epokë të re në kuptimin e shpirtit si lëndë e njohurive psikologjike. Organizmi, ku trupi dhe shpirtëror formojnë një integritet të pandashëm, u bë për të një burim dijeje. Traktatin e tij

"On the Soul" u bë vepra e parë vërtet psikologjike. Ai e përkufizoi shpirtin si një formë, një mënyrë për të organizuar një trup të gjallë, d.m.th., si diçka që lejon trupin të ekzistojë si një gjallesë. Shpirti është një organ i veçantë përmes të cilit trupi ndjen dhe mendon. Kështu, nuk është shpirti që mendon, por trupi që mendon përmes shpirtit.

Sipas Aristotelit, "organizëm" duhet të konsiderohet në lidhje me fjalën e lidhur me organizatën" ("rregullim i menduar." Shpirti i një organizmi është funksioni, veprimtaria e tij. "Nëse syri do të ishte një qenie e gjallë,

shpirti i tij do të ishte vizioni”, tha ai. Duke e trajtuar organizmin si sistem, ai identifikoi në të nivele të ndryshme të aftësive për aktivitet, duke përshkruar një hierarki të aftësive - funksioneve të shpirtit:

1.vegjetative (te kafshët, bimët dhe njerëzit);

2. ndijore - motorike (tek kafshët dhe njerëzit);

3.i arsyeshëm (vetëm te njerëzit).

Funksioni i shpirtit - nivelet e zhvillimit të tij, u rregulluan në formën e një "shkalle formash", ku funksioni i një niveli më të lartë lind nga niveli i ulët dhe në bazë të tij. Ai kërkoi të gjente lidhje që të çonin nga një fazë në tjetrën.

Ai zbuloi një zonë të veçantë të imazheve mendore ("fantazi") që lindin pa ndikimin e drejtpërdrejtë të objekteve në shqisat. Këto imazhe i nënshtrohen mekanizmit të shoqërimit - lidhjes së ideve.

Ideja e formimit të karakterit në veprime reale e vendosi zhvillimin mendor të një personi në një varësi shkakore, natyrore nga aktivitetet e tij.

Studimi i botës organike e shtyu Aristotelin t'i jepte kuptim të ri parimit bazë të shpjegimit shkencor - parimit të shkakësisë (determinizmit). Ai tregoi se "natyra nuk bën asgjë kot", "duhet të shohësh se për çfarë është veprimi".

Aristoteli krijoi zoologjinë, një "shkallë" e qenieve të gjalla:

1. bima (ushqyerja dhe ndjesia);

2.kafshë (aspirata, kujtesa dhe lëvizja);

3.shpirti i njeriut (të menduarit).

Sipas Aristotelit, gjithçka është e vdekshme përveç mendjes. Gjatë periudhës helenistike të zhvillimit të Greqisë antike, dominuan dy shkolla: shkolla e stoikëve dhe epikurianëve.

Themeluesi i shkollës stoike, Zeno. Duke përfaqësuar kozmosin si një tërësi të vetme, të përbërë nga modifikime të pafundme të ajrit të zjarrtë - pneuma, stoikët e konsideruan shpirtin njerëzor si një nga modifikimet e tilla.

Sipas tyre, pneuma botërore është identike me shpirtin botëror, "zjarrin hyjnor", që është Logos, fati. Lumturia e njeriut shihej duke jetuar sipas Logos.

Stoikët deklaruan çdo ndikim të dëmshëm, pasi ato lindin si rezultat i "veprimtarisë së gabuar të mendjes". Kënaqësia dhe dhimbja janë gjykime të rreme për të tashmen; dëshirat dhe frika janë gjykime të rreme për të ardhmen. Vetëm arsyeja është e aftë të drejtojë drejt sjelljen. Kjo është ajo që lejon një person të përmbushë fatin e tij, detyrën e tij.

Shkolla e qetësisë së shpirtit të Epikurit në idetë e saj për natyrën mbështetej në atomizmin e Demokritit. Epikuri supozoi se grimcat atomike mund të devijojnë nga trajektoret e tyre natyrore. Ky përfundim kishte implikime etike dhe psikologjike. Epikurianët besonin se individët janë të aftë të veprojnë me rrezikun dhe rrezikun e tyre. Arti i të jetuarit në vorbullën e ngjarjeve lidhet me heqjen e frikës nga ndëshkimi i jetës së përtejme dhe nga forcat e botës tjetër, sepse nuk ka asgjë në botë përveç atomeve dhe zbrazëtirës. Ata panë mënyrën më të mirë për të arritur pavarësinë personale në vetë-largimin nga të gjitha çështjet publike, pasi kjo do të lejonte

shmangni pikëllimin, ankthin, emocionet negative

Një ndjekës i Epikurit në Romën e Lashtë ishte Lucretius. Ai besonte se ekzistojnë vetëm atome që lëvizin sipas ligjeve të mekanikës; si rezultat, lind vetë mendja. Në njohje, ndjesitë janë parësore, të shndërruara në imazhe të tjera që çojnë në arsye.

Mësimet e Lucretius ishin një lloj udhëzimi në artin e të mbijetuarit në një vorbull fatkeqësish, duke hequr qafe përgjithmonë frikën e forcave të botës tjetër dhe dënimin pas vdekjes.

Mjekët e Qendrës Shkencore të Aleksandrisë Herophilus dhe Erasistratus vendosën dallime midis nervave shqisore që vijnë nga organet shqisore (sytë, veshët, lëkura, etj.) në tru dhe fibrave motorike që shkojnë nga truri në muskuj.

Filoni i Aleksandrisë kontribuoi në zhvillimin e mësimeve idealiste për shpirtin. Ai besonte se trupi është pluhur që merr jetë nga fryma e hyjnisë. Kjo frymë është "pneumë".

Mjeku i lashtë grek Galeni përshkroi varësinë e aktivitetit jetësor të të gjithë organizmit nga sistemi nervor. Ai e konsideronte trurin si prodhues dhe kujdestar të mendjes. Ai zhvilloi doktrinën e temperamenteve.

Ai argumentoi se ndryshimet në trup (“vlimi i gjakut”) janë parësore në afekte, përvojat emocionale (zemërimi) janë dytësore. Filozofi i lashtë grek i shkollës peripatetike, Aleksandri i Afrodizisë, këmbënguli në integritetin e mësimit të Aristotelit dhe tezën e tij se gjithçka

Aftësitë e shpirtit zhduken plotësisht së bashku me trupin.

Në kohët moderne, reflektimi veproi si baza dhe burimi kryesor i njohurive rreth qenies.

Plotini, themeluesi i neoplatonizmit, e identifikoi reflektimin si një nga fushat e veprimtarisë së shpirtit. Shpirti për të është një emanacion i sferës super të bukur të origjinës më të lartë të ekzistencës.

Agustini i Bekuar Aurelius e konsideronte shpirtin si një instrument që sundon trupin dhe argumentoi se baza e tij formohet nga vullneti dhe jo nga mendja. Ai u bë themeluesi i vullnetarizmit ("voluntas" - vullnet).