Courte biographie de Tupolev Andrey Nikolaevich. Nécropole russe

Salutations, chers lecteurs.

Notre conversation d'aujourd'hui est consacrée à l'un des concepts clés du bouddhisme : le dharma. Il a de nombreuses formes et interprétations. C'est un ancien mot indien originaire du sanskrit. Dans la langue pali étroitement apparentée, le Dharma prend la forme du Dhamma. Mais traduire ce mot pour un Occidental n’est pas si simple.

En regardant ce qu’est le dharma dans le bouddhisme, il est défini comme le facteur qui constitue l’expérience. Cela fait référence à chaque élément qui fait partie des aspects matériels et physiques du monde.

Il s’ensuit que tout existe en tant que dharma ou l’inclut. Autrement dit, les atomes, les pensées, les nuages, l’art, les voitures, les étoiles et les ornithorynques en sont constitués. Le Dhamma est également décrit comme l'ordre naturel des choses (loi universelle) et les enseignements du Bouddha, qui pointent vers cette vérité et décrivent le chemin vers sa réalisation (en d'autres termes, l'illumination).

Définitions

Tout d’abord, le Dharma est l'un des trois joyaux du bouddhisme. Ce sont des idéaux auxquels il faut se tenir pour l’inspiration et l’engagement dans la pratique. Les trois joyaux sont Bouddha (la perfection de l'esprit éclairé), le Dharma (les enseignements et les méthodes) et le Sangha (les êtres éveillés qui guident et soutiennent le Chemin).

Le Dhamma est parfois utilisé pour faire référence aux paroles du Bouddha et de ses premiers disciples. Dans un sens plus large, il comprend des interprétations et des ajouts ultérieurs développés par diverses écoles pour aider à expliquer et à élargir les enseignements.

Alternativement, le dhamma peut être considéré comme la vérité la plus élevée et transcendantale. Il transcende complètement les choses du monde et fait référence à la « loi » ou à la réalité ultime (la nature des choses).

L’un des symboles les plus importants du bouddhisme est la roue du Dharma. Il représente les enseignements du Bouddha. Le terme tibétain pour ce symbole est « roue de transformation ». Son mouvement sert de métaphore d’un changement spirituel accéléré grâce aux enseignements du Bouddha.

Ainsi, la conversation du professeur à Sarnath est considérée comme « le premier tour de la roue du dharma ». Ses sermons à Rajgir et Shravasti représentent les deuxième et troisième révolutions. Les huit rayons sont un symbole du Noble Octuple Sentier.

La roue représente également le cycle sans fin du samsara ou de la renaissance, qui ne peut être évité que grâce aux enseignements bouddhistes. Certains adeptes de cette religion considèrent les principales parties de cet élément comme des symboles des « trois compétences » de la pratique :

• L'axe est la discipline morale qui stabilise l'esprit.
• Les rayons symbolisent la sagesse, utilisée pour vaincre l’ignorance.
• Le bord représente la concentration qui maintient tout le reste ensemble.

Pratique

Parfois, le Bouddha est comparé à un médecin expérimenté et compétent, et le Dharma à une médecine appropriée. Mais même avec le médecin le plus merveilleux ou le médicament le plus efficace, le patient ne sera pas guéri s’il ne suit pas le traitement. En ce sens, la pratique du Dhamma est le seul moyen d’atteindre la libération finale, c’est-à-dire le nirvana.

Caractéristiques

Ceux qui suivent le chemin du dharma doivent développer 10 qualités importantes, intégralement associé à celui-ci. Le premier est le dharti ou la patience. Dans le domaine spirituel, il n’est pas réaliste d’attendre des résultats immédiats après avoir commencé une pratique. Autres qualités :

• Kshama. C'est le moment où le cycle d'action et de réaction s'arrête de la propre initiative de l'individu.
• Dame. C’est l’état de contrôle sur les ennemis internes, y compris le renoncement aux désirs.
• Astéya. Signifie littéralement renoncer au vol, physique ou mental.
• Shaocha. C'est la pureté, externe et interne. Le premier concerne le corps, les vêtements et l’environnement. La pureté intérieure est l'esprit.
• Indriyanigraha. Il existe dix indriyas ou organes : cinq sensoriels et cinq moteurs. Parce qu’ils exercent un contrôle sur les actions physiques, ils sont appelés l’entité dominante. Les Indriyas, à leur tour, sont contrôlés par le pouvoir mental et spirituel.
• Salut. Si l’intelligence humaine n’est pas suffisamment développée, elle devient destructrice. Dhi signifie intelligence bienveillante qui aide à relancer la société, bénéficiant non seulement aux humains mais à tous les êtres.
• Vidya. C'est l'assimilation interne d'objectifs externes. Il est divisé en 2 types : vidya et avidya. Le premier est lié à la vie intérieure, le second à la vie extérieure. Vidya et avidya aident à réussir dans les sphères matérielles et spirituelles.
• Satyam ou vérité observée dans la vie personnelle et publique.
• Akrodha. Il s’agit d’un refus de la colère, qui est sous l’influence des cellules nerveuses et non des couches les plus subtiles de l’esprit, c’est donc très dangereux. La colère ne peut être exercée que pour mettre fin aux actes méchants des pécheurs.

Moralité

Le Dharma et le Karma, associés au concept de justice, constituent la base de l'éthique bouddhiste. Ils forment un chemin cosmique qui conduit l’âme à travers la réincarnation jusqu’au but ultime de l’illumination. Les deux concepts sont liés : le Dhamma enseigne aux gens à vivre en harmonie avec le monde, leur permettant d’accumuler du karma positif. Cela offre l’occasion de vivre des événements favorables dans cette vie et dans la suivante.

L’état naturel du monde est harmonieux et les hommes devraient faire tout ce qui est en leur pouvoir pour le préserver. Les actes qui bouleversent l’équilibre naturel, comme la guerre ou le vol, sont immoraux. Le karma est une force cosmique qui accompagne les bonnes et les mauvaises actions. Si les gens ne parviennent pas à observer le dharma et à agir dans leur propre intérêt, ils accumulent un mauvais karma, ce qui conduit à des événements négatifs dans le futur.

Le Dhamma est une sorte de vérité évidente dans le bouddhisme. C’est l’état naturel de toutes choses et les fidèles apprennent à le connaître grâce à l’étude des Écritures et à la méditation. Le Dharma combine le principe bouddhiste des Quatre Nobles Vérités :

• L'existence de la souffrance.
• L'origine de la souffrance.
• Mettre fin à la souffrance.
• Le chemin pour mettre fin à la souffrance.

Le karma, en revanche, est une force causale naturelle. Il imprègne le cosmos et guide l’âme à travers de nombreuses vies. Il enseigne que chaque action a des conséquences et que chaque décision a un résultat.

Croyances

Le bouddhisme inclut également la définition du « Dharma des êtres humains ». Ce concept est connu sous le nom de 5 principes. Ils sont fondés sur un comportement moral qui rend le monde humain tolérable. Ces préceptes aident le bouddhiste à s'abstenir de mauvaises actions et servent de base à la croissance ultérieure du Dhamma.

1. Je m'engage à m'abstenir de détruire les êtres vivants. Cette injonction s’applique à toutes les créatures, pas seulement aux humains. Tous les êtres ont droit à leur propre vie et cela doit être respecté.
2. Je m'engage à m'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné. Ce commandement va au-delà du simple fait de ne pas voler ; vous devez éviter les idées à moins d’être sûr qu’elles vous sont destinées.
3. Je m’engage à m’abstenir de toute inconduite sexuelle. Cette injonction est souvent interprétée à tort comme faisant référence uniquement à la violence. Il embrasse tous les excès sensuels, même la gourmandise.
4. Je m'engage à m'abstenir de parler incorrectement. En plus d’empêcher le mensonge et la tromperie, ce commandement couvre la calomnie ainsi que les propos qui ne profitent pas aux autres.
5. Je m'engage à m'abstenir de boissons enivrantes et de drogues qui conduisent à la négligence. Ce commandement appartient à une catégorie spéciale car il n’implique pas de mal inhérent, comme celui de l’alcool, mais son abus peut être une raison pour enfreindre les quatre autres commandements.

Le bouddhisme enseigne que cette vie n’est qu’une vie parmi tant d’autres, mais qu’elles sont toutes différentes. Le Dharma aide les gens à éviter de nombreux destins. En adhérant au principe de l’harmonie naturelle, on assure non seulement une renaissance favorable, mais on avance également vers le but bouddhiste. C'est le nirvana – un état de joie dans lequel les gens sont enfin libérés du cycle de la vie et de la mort.

Conclusion

Dans les sous-cultures spirituelles occidentales, le mot « dharma » est utilisé aussi souvent que le concept de « karma ». Le concept du Dharma est clairement mal compris et nécessite une explication détaillée.

Dharma n'est pas exactement traduit du sanscrit dans d'autres langues, il s'agit littéralement de « ce qui tient ou soutient » (de la racine sanscrite dhar – « soutenir »). Le Dharma joue un rôle primordial dans les doctrines des religions indiennes, le principe du Dharma comprend un large éventail d'idées selon le contexte. Le terme peut signifier « but de la vie », « principes moraux », « devoir religieux et personnel », « loi universelle de l’existence », « devoirs quotidiens », « vocation », etc.

Depuis des temps immémoriaux, les gens cherchent des réponses aux questions : qui suis-je, quelle est ma mission dans cette vie, quel en est le sens. Une vie vécue sans réponses à ces questions n’a aucun sens et est comparable à une errance en forêt sans aucun repère. Pour devenir heureux, ressentir la plénitude de la vie, nous devons prendre conscience de notre devoir, de notre objectif et avoir des lignes directrices claires. Être capable de discerner ce qui a vraiment de la valeur, ce pour quoi il vaut la peine de se battre et ce pour quoi il faut lutter. Dans cet article, je vais essayer de mettre en évidence et de synthétiser des idées et des concepts sur le Dharma d'une manière extrêmement simple, systématique et non mystique.

Qu'est-ce que le succès ? Le monde moderne nous offre un large choix et une grande liberté. Avec désir et diligence, tout le monde peut recevoir une éducation et maîtriser n'importe quelle profession, mais la société moderne impose des stéréotypes pervers sur une personne qui réussit : avocat, dentiste, top manager, pop et star de cinéma. Affichant le désir d'aller étudier à la Faculté de philosophie ou de pédagogie, les jeunes sont confrontés à l'incompréhension et à la désapprobation de leurs parents. Seras-tu pauvre ? Comment allez-vous nourrir votre famille ? Et beaucoup succombent à la pression de la société et deviennent des avocats, des dentistes médiocres et, même s'ils réussissent, restent insatisfaits et malheureux.

Comment faire le bon choix, découvrir sa vocation, sa mission dans la vie ? Beaucoup d’entre vous ont entendu parler des castes : les groupes sociaux entre lesquels la société indienne a été historiquement divisée. Les castes de Varna se caractérisent par l'endogamie, la consolidation héréditaire et les restrictions sur le choix de la profession. La société indienne était divisée en quatre classes principales, les varnas (sanskrit signifiant « couleur ») : les brahmanes (prêtres), les Kshatriyas (guerriers), les Vaishyas (marchands, bergers, agriculteurs) et les Shudras (serviteurs et ouvriers). Le cinquième groupe était constitué de personnes extérieures à la société traditionnelle – les intouchables. Il s'agissait notamment de criminels, de fossoyeurs, de tanneurs, de blanchisseuses et de personnes professant des religions non traditionnelles : la tradition shivaïte de Nath, les tantriques d'Aghora. La société indienne, comme la société occidentale, traverse une ère de déclin et de dégradation, le Kali Yuga – l’âge du fer. Le système des castes - varnas, établi pendant le Satya Yuga, l'âge d'or, ne fonctionne plus, a perdu son utilité et nécessite un changement. Nous devons réaliser et adapter la sagesse des anciens à notre époque, abandonner le système des castes-varna et utiliser le système des « types dharmiques ».

Le type dharmique est déterminé par votre nature, établi par les samskaras, les empreintes de l'expérience, et les vasanas, les désirs passionnés des incarnations précédentes. L'Univers donne à chacun de nous un corps et sa nature parfaitement adaptés à la réalisation de notre mission personnelle dans la vie. Afin de répondre aux questions : qui suis-je et quel est mon but, vous devez étudier votre nature et les tendances qui vous sont inhérentes.

3 lois de types dharmiques

• Le type Dharmique n’est pas hérité. Nous savons tous qu'un enfant né dans la famille d'un poète, d'un médecin ou d'un mécanicien n'hérite pas automatiquement de la vocation de ses parents.
• Il n'y a pas de hiérarchie des types dharmiques. Les personnes de tous types de Dharma ont des droits égaux, tous les types sont également utiles et importants pour le bien-être et la santé de la société. Chacun réalise son potentiel de vie en fonction de sa vocation et de sa disposition uniques.
• Le type dharmique est inchangé. Le type est déterminé dès la naissance et reste inchangé jusqu'à la fin de la vie.

5 types dharmiques

1. Illuminateur: scientifiques, enseignants, médecins, prêtres.

   Appel : éclairer les autres
   Qualités : compassion, sagesse, maîtrise de soi
   Élément : air
   Sanskrit : jnana - sagesse, daya - compassion, kshanti - sans prétention
   Idéalistes, mais pas pratiques. Forte intelligence, capacité à percevoir des concepts abstraits. Caractère conforme, moins résistant physiquement que les autres types. De bons mentors, mais manquent souvent de discipline et ne mettent pas en pratique ce qu'ils prêchent. Motivés par de bonnes idées, pas motivés par l'argent.
   Faiblesses : irritabilité, passion – promiscuité, autocritique excessive.
   La tâche des éducateurs est d’apporter des connaissances et, avec leur sagesse, de guider la société vers l’idéal. Formez des idées, des objectifs et des archétypes purs, brillants et progressifs.

2. Guerrier: militaires, politiques, avocats, fonctionnaires

   Appel : Protéger les autres
   Qualités : courage, courage, perspicacité
   Élément : feu
   Sanskrit : virya - force, viveka - capacité à distinguer
   Leaders naturels, ils s’efforcent de dominer. Motivé à changer soi-même et la société. Un désir inné de protéger les faibles. Discipliné.
   Faiblesses : enthousiasme, compétitivité, fierté.
   Les guerriers sont nés pour diriger la société, étant des leaders naturels. Protéger et préserver les valeurs les plus élevées : moralité, justice, liberté, pureté. Un guerrier doit servir la société, guidé par les principes de l'honneur et être incorruptible. Le point le plus bas pour un guerrier est lorsqu'il est guidé par les principes et l'idéologie d'un marchand.

3. Revendeur: entrepreneurs, hommes d'affaires, agriculteurs

   Vocation : créer, fédérer, faire revivre
   Qualités : caractère, charité, énergie
   Élément : eau
   Motivés pour assurer et protéger financièrement eux-mêmes et leur famille, ils s'entourent de gens et aiment organiser des fêtes et des dîners. Ils se sentent seuls et vides sans compagnie. Ils parlent magnifiquement, sont charismatiques, socialement actifs, aiment la compagnie et le divertissement. Généreux, mais leur générosité s'adresse d'abord à la famille, aux amis et ensuite seulement à la société. Ils adorent offrir des cadeaux. Ils comprennent le fonctionnement des entreprises et savent comment en tirer profit.
   Faiblesses : attachements, thésaurisation, fierté.
   La tâche des commerçants est de rendre les gens heureux. Créez des produits et des services qui apporteront joie, confort et commodité. Ouvrir des restaurants avec une atmosphère agréable, un bon service et produire des produits de bonne qualité. Le commerçant trouvera le bonheur et la joie en voyant les visages satisfaits des clients et des clientes. Si tel est votre type Dharmique, alors votre appel est de donner.

4. Travailleur: ouvriers, artisans, employés

   Vocation : prendre soin et servir
   Qualités : dévouement,
   efficacité, persévérance
   Élément : terre
   Sanskrit : bhakti – dévotion, seva – service, dhriti – endurance
   Valeurs principales : famille, amitié, foi, patriotisme. Position ferme dans la vie, ils divisent tout en noir et blanc. Physiquement fort et résilient, pas fantaisiste et simple. Prêt à servir et capable de sacrifice de soi. Bonne intuition, ingéniosité et mains habiles.
   Faiblesses : envie, incapacité à changer ses croyances tout au long de la vie.
   La vocation du travailleur est d'aider. Aidez les autres, prenez soin de votre famille, de vos amis et de vos proches en utilisant votre intelligence et vos mains habiles, et vous y trouverez une grande satisfaction.

5. Rebelle

   Vocation : innover, briser les normes, lutter pour les droits et libertés
   Qualités : empathie, amour de la liberté, renouveau
   Élément : les 5 éléments
   Sanskrit : shakti - énergie, rasa - richesse, danam - aumône
   Ils se distinguent par leurs opinions, leurs croyances, leurs passe-temps, leur apparence et leurs vêtements. Ils voyagent dans des lieux et des pays non standards (étranges, bizarres). Ils acceptent et absorbent les coutumes et les points de vue d’autres cultures. Ils s'adaptent facilement à l'environnement, changent d'image et jouent des rôles différents. Ils n’acceptent pas l’establishment, le pouvoir, les normes établies, les dogmes. Pas religieux, mais spirituel. Ils ont un sens aigu de l’injustice de la société et de ses vices. Ils ne sont pas attachés et changent facilement d'avis, de lieu de résidence, de partenaires et d'amis.
   Valeur principale : la liberté
   Capable d'imiter l'image d'autres types.
   Faiblesses : auto-tromperie, refus de prendre ses responsabilités, tentation de blâmer le monde et les autres pour ses problèmes.
   Le devoir des rebelles est d'apporter des idées fondamentalement nouvelles, de briser les idées stagnantes, d'actualiser la vision - que ce soit dans l'art, la structure de la société ou la politique. La capacité des rebelles à résoudre des problèmes apparemment insolubles, leur intégrité et leur persévérance dans la protection des droits et libertés et leur innovation ne peuvent être surestimées. Sans vous, chers rebelles, le progrès dans toutes les sphères de la société est impossible.

Après avoir réalisé que vous appartenez au type dharmique, vous devez réaliser votre mission et vous efforcer de réaliser votre Dharma personnel. N’ayez pas peur de changer radicalement de vie, de profession et d’idées ; ce n’est que sur le chemin de la réalisation de votre mission de vie et de la démonstration complète de votre type dharmique que vous pourrez trouver le bonheur.

« Il vaut bien mieux qu’une personne remplisse ses devoirs, même imparfaitement, que de remplir parfaitement les devoirs des autres. Il est préférable d’échouer en accomplissant son propre devoir plutôt qu’en accomplissant celui de quelqu’un d’autre, car il est dangereux de suivre le chemin de quelqu’un d’autre. Bhagavad Gita 3.35

Le Dharma est le premier et principal objectif de la vie. Le Dharma est la pureté morale, la droiture et l'accomplissement de ses devoirs dans la société. Le Dharma a toujours reçu la plus grande importance ; c'est la base d'une vie heureuse et d'une société saine. Des exemples de personnification du Dharma dans les textes védiques étaient le prince Rama (Ramayana) et Yudhishthira (Mahabharata), le fils de Kunti, qui lui a été donné par le Dieu de la mort Yama (Dieu de la justice et de la droiture).

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DHARMA(Sanskrit dharma, Pali dhamma) - l'un des concepts les plus importants de toute la pensée indienne, clairement intraduisible dans les langues européennes en raison de sa polysémie fondamentale, mais sous la forme la plus générale signifiant « ordre », « paradigme », « norme » de l'existence et du développement en tant que cosmos et société ; « loi » régulatrice spirituelle, sociale et morale. La portée du concept « dharma » inclut donc les significations de « religion », « loi » et « moralité ». Dans le système des buts de l'existence humaine ( purushartha ) suivre le dharma est l’une des quatre tâches principales de guidage, les trois autres sont « coordonnées » du point de vue du dharma. Parmi les concepts les plus proches du dharma figurent la « vérité » (satya), le « mérite » (punya), le « bien » (shreyas) ; son antonyme est adharma . Les origines du concept de dharma remontent au Rigveda (cf. dharman), à savoir au concept de « rita » (lit. - mis en mouvement), signifiant l'ordre et la régulation de l'univers, « gardé », à son tour , par les divinités Mitra et Varuna. Dans le Brihadaranyaka Upanishad, le dharma est l'essence du pouvoir royal, le principe le plus élevé, identique à la vérité ou à la vérité cognitive et morale (I.4.14 ; II.5.11). Le Chandogya Upanishad distingue trois « branches » du dharma, qui a le sens de « devoir » : le sacrifice, l'étude des Vedas, l'aumône ; ascétisme; apprentissage et ascétisme (II.23.1). Dans le Taittiriya Upanishad, le dharma est associé à la vérité et à la bonté, et cela est d’autant plus important que le passage correspondant modélise les concepts « racines » du brahmanisme (I.11).

Le Dharma devient le concept central bouddhisme . Dans les textes pali, le dharma est l'un des « trois trésors » (triratna) du bouddhisme, avec le Bouddha et la communauté, et correspond aux enseignements bouddhistes en tant que tels. En même temps, le dharma est la partie cachée de cet enseignement, par exemple. formule pour l’origine par étapes des états d’un individu ( pratitya-samutpada ). Le Dharma est identique et quatre nobles vérités Bouddhas sur la souffrance. Par conséquent, le dharma est l’ensemble de l’aspect pratique du bouddhisme, y compris les trois composantes principales que sont la sagesse (panna), le comportement moral (sila) et la méditation (jhana). Les textes bouddhistes font la distinction entre dhamma (singulier) – la droiture en général et dhammas (pluriel) – expériences et situations morales (Theragatha, art. 30, cf. 304, etc.). Le Dharma dans les édits d'Ashoka est proche du concept de moralité naturelle. Buddhaghosa, dans ses commentaires du Dighanikaya (I.99) et du Dhammapada (I.22), inclut également dans le sens du dharma l'ensemble des textes bouddhiques, la loi cosmique et l'ensemble de la prédication de la doctrine.

Bases de l'interprétation du dharma en tant que catégorie de base hindouisme ont déjà été posés à l'époque de Bouddha - au milieu. 1er millénaire avant JC dans des textes appelés dharmasutras, qui contenaient les règles de comportement d'un individu en fonction de sa situation à l'une ou l'autre étape de la vie (ashrams d'un étudiant, d'un chef de famille, d'un ermite forestier, d'un ascète). Parallèlement à ce schéma « vertical », les compilateurs des Dharmasutras en ont également développé un « horizontal » : les devoirs conformes aux varna (brahmanas, kshatriyas, vaishyas, sudras). Par conséquent, dans ces monuments et ceux qui les suivent, le dharmasha-peur correspond au varnaashrama-dharma. Les sections « verticales » et « horizontales » du dharma sont combinées en svadharma (lit. – son propre dharma). Dans la Bhagavad Gita, l’appel au svadharma devient décisif : « mieux vaut son propre dharma mal exécuté que celui de quelqu’un d’autre bien exécuté » (III.35, cf. XVIII.45, etc.). Déjà à l'époque des « Lois de Manu » (Ier-IIe siècles), la question se posait sur les sources de la connaissance du dharma. Les « racines du dharma » sont le Veda, la tradition (smriti), le style de vie des experts du Veda, le comportement des vertueux et l'accord intérieur de l'âme avec les prescriptions (II.6).

Parmi les écoles philosophiques brahmaniques qui ont étudié les problèmes du dharma, une se démarque Mimamsa . Selon les Mimamsa Sutras, « le dharma est un objet défini par un lien spécifique avec une prescription » (I.1.2). La source de la connaissance du dharma ne peut pas être la perception, mais seulement un enseignement faisant autorité (I.1.3-5). Les commentateurs clarifient cette position dans le sens où la perception, l'inférence logique et toutes les sources de connaissances qui en découlent ( pramanas ) traitent de ce qui est, et non de ce qui devrait être, et fournissent des connaissances descriptives plutôt que prescriptives. Le Dharma s’apprend du Veda, qui fait autorité en raison de son « incréation ».

Dans les Sutras Vaisheshika, le dharma est ce par lequel la prospérité (abhyudaya) et le bien le plus élevé sont réalisés (I.1.2). Dans le Padarthadharmasangraha de Prashastapada, le dharma est un principe suprasensible et se réalise en fonction de l’appartenance au varna et à l’ashram. Le Nyaya-bhashya de Vatsyayana déclare qu'avec la destruction d'un corps, le dharma et l'adharma affectent d'une manière ou d'une autre la matière composant le nouveau corps. Jayanta Bhatta dans Nyaya-manjari soutient la thèse de Mimamsa concernant l'inconnaissabilité du dharma par la perception : la perception yogique peut être la source de cette connaissance, et si les chats voient dans le noir, alors pourquoi les sages rishis ne peuvent-ils pas voir le dharma ?

Concept du Dharma dans Advaita Védanta développé en polémique avec Mimamsa. Comprenant la différence entre les sujets mêmes du Mimamsa et du Vedanta - le dharma et le Brahman, Shankara dans le Brahma-sutra-bhashya esquisse toute une série d'oppositions : la compréhension du dharma aboutit à la prospérité, dépendante des actions accomplies, mais non du bien final, indépendant des actions; le dharma est quelque chose relégué au futur, tandis que Brahman est éternellement présent ; les injonctions en rapport avec le dharma « lient » l'esprit à certains objets désirés, tandis que les instructions pour la connaissance de Brahman éveillent la compréhension (I.1.1). Ainsi, Mimamsa et Vedanta s’opposent en tant que « philosophie de l’action » et « philosophie de la reconnaissance ». Dans son commentaire de la Bhagavad Gita, Shankara souligne que l’impératif d’accomplir « son dharma » n’est pertinent que pour ceux qui n’ont pas encore atteint la connaissance du Brahman : les prescriptions du dharma sont relativisées en raison des différences de niveaux de connaissance.

Dans l'ontologie Jain, dharma et adharma désignent des substances qui offrent des opportunités de mouvement et de repos dans le monde.

Littérature:

1. Creel A.B. Dharma dans l'éthique hindoue. Calcutta, 1977 ;

2. Kalupahana D.J. Dhamma(l). – Encyclopédie du bouddhisme (Colombo), 1988, v. 4, fascicule. 3.

Le plus souvent, ce concept est utilisé dans le sens de « religion ». Le refus de suivre la religion et le devoir du monde est un adharma et conduit au déclin moral et à la dégradation spirituelle (l'exception ici est le renoncement à la religion du monde dans le but de suivre le devoir le plus élevé - le service éternel de Dieu).

Une adhésion impeccable au dharma implique une concentration sur la vérité la plus élevée et une aspiration vers elle. L'adhésion au dharma s'exprime par un comportement correct dans le monde, conformément aux lois de l'univers.

Le Dharma est l'un des quatre objectifs mondains de la vie humaine (purushartha) - avec kama (la satisfaction des sens), artha (le désir de prospérité matérielle) et moksha (la libération du monde mortel de la renaissance) - qui est atteint par une personne en suivant le système varnasrama-dharma. Le cinquième but le plus élevé de la vie, le prema (l'amour du Suprême), se trouve au-delà du varnasrama-dharma védique, dans le cadre du bhagavata-dharma, le service éternel et sans mélange de Dieu.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur a proclamé le daiva-varnasrama-dharma (système social centré sur Dieu) comme le système parfait et le plus favorable de la société humaine pour gagner l'amour pour Dieu, dans lequel les relations entre les gens sont construites sur la base de la dévotion et du service envers le Suprême. . Mais même si cela n’est pas réalisable à l’échelle d’une société organisée dans son ensemble, servir Dieu par amour est le plus élevé et le seul véritable dharma – le dharma jive, la religion éternelle de chaque âme.

Prenez soin du Dharma, et le Dharma prendra soin de vous (extrait de la conférence)

Il était une fois un grand yogi comme Vishwamitra qui fut victime de la luxure. Et ce Vishvamitra, c'était un kshatriya, un guerrier, et d'une manière ou d'une autre, il s'est disputé avec un brahmana, son nom était Vasishthi Muni. Et, en général, il y a eu une querelle entre eux, et lui, comme un guerrier, a décidé de le tuer, le brahman, il s'est tellement mis en colère. On dit que les kshatriyas sont dans le guna de la passion et qu'ils peuvent donc être mis en colère, et lorsqu'ils sont en colère, tout leur art militaire ressort immédiatement. Et il décida de déranger le brahmana et Vasishtha Muni repoussa tous ses coups, tous ses siddhis. Les kshatriyas avaient toutes sortes de perfections mystiques, et il les faisait calmement et sans aucune, et quand il fut épuisé, il dit :

- Comment ça ?
Il dit :
- Ne sais-tu pas que les brahmanes sont plus puissants que les guerriers ? Et il était si envieux et voulait devenir un brahmane, il est allé dans l'Himalaya et a commencé à accomplir des pénitences si sévères, et il a atteint, accumulé de telles perfections, une force énorme, une force énorme, ils appellent cela des brahma-tejas, il a accumulé cela l'énergie, qui, disent-ils, pourrait créer lui-même des systèmes planétaires et soutenir les planètes, créer des planètes et les soutenir, les peupler d'êtres vivants et tout soutenir. C'est presque, vous savez, maintenant c'est impensable, comme Dieu. Et, dit-on, tous les demi-dieux commencèrent à le craindre. Autrement dit, c'était une personne comme nous, Manushya, qui appartenait à la catégorie Manushya. Il n’était pas un demi-dieu, et il n’est pas un demi-dieu. Et ainsi, il était autrefois assis sur un sommet de l'Himalaya et a décidé d'aller ailleurs, de descendre plus bas. Je suis descendu plus bas, j'ai vu un bon arbre, je me suis assis sous cet arbre et j'ai commencé à méditer, en position du lotus et j'ai commencé à méditer davantage, puis une grue a volé du dessus de l'arbre et s'est assise au sommet. Et la grue voulait faire ses besoins, et la grue ressemblait à ça, il était assis là, la grue s'en fichait qu'il soit un grand yogi, les grues ne comprenaient pas ça. Les grues ne comprennent pas que nous sommes si avancés, que vous ne pouvez pas nous faire ça.. [rires] Et la grue, il a visé, il était même intéressé, s'est retourné et s'est soulagé, et droit au sahasrara chakra. [rires] Et Vishwamitra, il a ouvert les yeux, et sa colère brrr... a commencé à monter. Il l'a fait, et tellement de colère... parce que son cœur était un guerrier après tout, il a accumulé une telle force brahmanique, mais son cœur est resté le cœur d'un guerrier, et il s'est mis en colère et a regardé si attentivement cette grue, et les éclairs lui a sauté aux yeux - c'est ainsi qu'il y avait une perfection mystique. Et cette grue, avant même d'atteindre le sol, s'est transformée en cendres, justement de telles cendres.

Et les demi-dieux du ciel virent d’autres êtres vivants, et tout le monde eut une telle peur. Ils pensent : « Oh mon Dieu, wow, il ne contrôle pas sa colère, c’est un oiseau innocent, il devrait écrire à Greenpeace ! [rires] Il a brûlé l'oiseau avec ses brahma-tejas. Et aussitôt la gloire se répandit sur les trois mondes : méfiez-vous de Vishvamitra. Vishwamitra est comme ça, si là, à Dieu ne plaise, quelqu'un fait caca sur le chakra sahasrara, nasahasrara va tout gâcher... [rires], la mort. Et il a été sorti de la méditation, et il était déjà tellement en colère qu'il est allé au village pour collecter des dons. Et c'était un brahmana. Et Brahma, disent-ils, alors qu'il avait déjà intimidé tout le monde là-bas, dans l'Himalaya, les demi-dieux se sont tournés vers Brahma, la divinité dirigeante de notre univers, et ont dit : « S'il vous plaît, apaisez-le d'une manière ou d'une autre, il se comporte généralement comme ça ici, très laid. , nous avons déjà peur de lui, il crée des planètes ici, un tel chaos dans l'univers commence à cause de lui.

Et Brahma apparut devant lui, et Vishwamitra dit devant lui : « Eh bien, suis-je un brahmana ? Et Brahma dit : « Brahman, brahman, tout, brahman, je déclare que tu es un brahman, tout, je le dédie, tu es maintenant un brahman, maintenant tout. » Il dit :
- Comment tout le monde le saura-t-il ?
"Je vais le dire à tout le monde maintenant, calmez-vous, vous êtes un brahman, c'est tout, c'est tout." Et rappelez-vous les qualités d'un brahmana : l'humilité, tout.
Il a dit :
- Ça y est, je suis humble. Je suis humble. Je suis humble. Je suis un humble brahmane. [rire]
Et lui, si heureux, satisfait, est allé chercher l'aumône et a frappé dans une maison, et une femme est sortie, et alors elle est sortie, a ouvert la porte, l'a regardé et il l'a regardée comme ça.
Il dit :
« Chère femme, pourriez-vous donner quelque chose à un humble brahmana ? [rire]
Et la femme le regarda ainsi et dit :
- Maintenant, brahmana, maintenant, maintenant.
La porte fermée, il se tenait près de la porte. Mais un brahman ne doit pas entrer, il était un ermite, il ne doit pas entrer dans une habitation, il y a une femme là-bas, il ne peut pas, un ashram. Et elle a commencé à ramasser du riz dans une marmite, puis son mari a dit : « Je veux manger. Elle:
- Monsieur, je comprends.
Il pose la marmite et commence à éplucher les légumes... [rires]

L'humble brahmana se lève. Une heure ou deux et il se dit : « Eh bien. Je resterai debout, aussi longtemps que je suis destiné à rester debout, je resterai debout aussi longtemps. Mais il pense en lui-même : « L'ascèse de la richesse d'un brahmane. Mais si elle sort... [rires] elle saura se moquer d'un humble brahmane." Et la femme éplucha les légumes, commença à cuisiner et chanta une chanson. Le mari la regarde, l’admire et pense : « Quelle bonne épouse j’ai. » Immédiatement, à la première commande, une sorte de pot, peut-être que quelqu'un est venu là-bas. Oh, quelle épouse ! Et Vishwamitra se tient là et tout s'accumule, s'accumule, s'accumule pour lui à chaque minute. Il pensait déjà à cette cigogne, tout ce qui est la cigogne, maintenant à ce mataji, il pense : « Cette femme, elle a aussi déshonoré mon chakra sahasrara. » Et elle le servit à son mari, et le mari commença à manger, et elle se leva, prit un éventail et l'éventa. Et mon mari mange si lentement. "Prends ton temps, chérie." Et il se lève, Vishwamitra. Il a mangé, c'est tout, elle a nettoyé, et c'était une femme védique et elle a fait la vaisselle. Le mari a bien mangé et a dit : « Je vais probablement me coucher. »
Elle dit : « Bien sûr, monsieur. »
Il s'allongea et elle commença à lui masser les pieds.

C'était tellement bon, il a mangé, sa femme était tellement cool, elle lui a massé les pieds et il s'est un peu endormi, et il y avait des mouches, et elle a pensé : « Qu'est-ce qu'il y a, monsieur dort et il y a des mouches... " Et elle a commencé à chasser les mouches. Encore une heure ou deux s'écoulèrent. Vishwamitra se tient déjà là, un grand yogi qui crée des planètes, une femme l'a traité comme ça ! Il est là, eh bien, ça y est, tout le monde est déjà rassemblé dans le ciel, tous les spectateurs sont déjà là dans les tribunes, [riant] tout le monde regarde, eh bien, tout ce qui va se passer maintenant ! Elle est partie, son mari s'est réveillé. Elle dit : « Chérie, puis-je maintenant m'occuper de mes affaires ? Il répond : « Bien sûr. » Et elle est allée à ce pot une fois, il est sorti, il faisait déjà noir dehors et Vishwamitra se tenait la tête baissée. Dès que la porte grinça, tout commença immédiatement à monter en lui, tout ce Tejas. Et elle le lui tend, mais il ne le prend pas. Elle se leva, se leva, leva les mains et le regarda. Il releva la tête pour la regarder. Et aucune étincelle n’est tombée. Elle le regarde et dit : « Qu'est-ce que tu fais ? Vishwamitra lui-même une seule fois, juste comme ça, a fermé les yeux, qu'est-ce que c'est, pense-t-il. Une fois, j'ai trouvé de l'énergie là-bas, je l'ai concentrée à nouveau, j'ai commencé à la soulever, à la soulever, à la soulever, à la soulever, à la faire tourner partout, encore une fois vers elle. Elle dit : « Alors je te connais. Êtes-vous Vishwamitra ou quoi ? Et il fut déjà interloqué et dit : « Oui, oui, je suis Vishwamitra. »

Il ne comprend rien à ce qui se passe. Elle dit : « Canard, tu as brûlé la cigogne, je sais ce que tu regardes. » Il dit : « Allez, allez, attends, ne pars pas, [rires] encore, encore une fois contre elle. Elle dit : « Pourquoi me regardes-tu tout le temps ? C’est comme un brahmane, une pauvre femme, qui se comporte ainsi. Et il est tous là : « Les siddhis ont disparu, j’ai tellement médité, créé des planètes, que s’est-il passé ? Et elle lui dit : « Quoi, tu veux me brûler ? Cela ne fonctionnera pas. J'ai strictement suivi selon les Shastras. Le Seigneur est derrière moi et aucune de vos capacités ne fonctionnera pour moi, ni pour mon mari, ni pour ma maison. Vous ne ferez rien, parce que je suis protégé par le dharma, la religion, j’ai agi strictement selon la religion. Le mari est au-dessus de Dieu, et tu es une sorte de sadhu qui brûle ces cigognes là-bas. Et elle lui dit : « Cher sage, même s'il est inapproprié pour une femme d'enseigner les sadhus, je vais te le dire, je te le rappelle, tu as apparemment oublié. Dharma Rakshasi Rakshati. Prenez soin du Dharma, et le Dharma prendra soin de vous. Observez le dharma et le dharma protégera toujours. Tu ferais mieux d'aller à Médine avec ce pot, là vit un humble brahman, apprends de lui l'humilité. Vishwamitra prit le pot et pensa : « Vraiment une femme merveilleuse. Elle suit son dharma si strictement, grande épouse. Et il dit : « Je veux m'incliner devant toi et je lui ai apporté mes arcs. C'est comme ça que tu m'as donné une leçon. Fait : quiconque accomplit le Dharma, personne ne lui fera rien. Vous êtes tellement protecteur envers votre famille." Et il est allé à Médine, et en chemin, il a continué à penser à cette phase : dharma rakshasi rakshati. Prenez soin du Dharma, et le Dharma prendra soin de vous.

Dans la philosophie nationale indienne, le concept dharma expliqué comme un ensemble de fondements, de règles, de dogmes qui vous permettent de trouver votre juste chemin et de vivre en harmonie avec le monde qui vous entoure et l'Univers.

C'est une sorte de code de principes moraux, sur la base duquel vous pouvez atteindre la perfection. L'objectif principal du Dharma est de connecter l'âme à la vie réelle, mais en même temps, la réalité doit correspondre à un monde idéal.

Notion de Dharma

Dans la philosophie bouddhiste, le mot dharma est utilisé dans plusieurs sens : c'est une loi, un état d'esprit, une opportunité de vivre selon les règles et la seule véritable compréhension de l'essence de l'existence humaine sur terre.

L'essentiel du Dharma est qu'il enseigne à une personne les règles de comportement et de communication avec toutes les autres personnes, et en plus de cela

• Accomplissez votre mission donnée par l'Univers,
• Augmentez votre potentiel moral,
• Suivre strictement les principes moraux de la société,
• Améliorez-vous et changez votre moi intérieur,
• Parvenir à une compréhension de Dieu et de son essence.

Le Dharma enseigne à une personne comment comprendre au cours de sa vie un enseignement religieux qui autrement n'est compris que par quelques privilégiés. L’hindouisme déclare qu’il y a quatre aspects à une vie juste :

• Abstinence,
• Pureté,
• Sympathie et compréhension
• Droiture.

Et c'est le dharma qui enseigne comment réaliser l'unité du corps physique et de l'âme et atteindre l'équilibre entre la terre et le ciel, l'esprit et la chair, le court terme et l'éternité.

Le Dharma dans le bouddhisme

Le Dharma est expliqué différemment selon les enseignements religieux. Chez les bouddhistes, le dharma est identifié à la plus haute compréhension des enseignements du Bouddha (l’Illuminé). On pense que le Grand Bouddha voit chaque personne dans sa propre hypostase, comme la seule essence unique, donc le dharma ne peut pas être commun, le même pour tout le monde.

Il s'agit d'une loi morale que chacun comprend à sa manière et s'efforce de respecter. Autrement dit, dans le bouddhisme, le dharma est à la fois la principale loi morale de l'existence humaine en société et le flux sacré de conscience émis par l'Univers.

Le Dharma dans l'hindouisme

Le concept de dharma a été découvert pour la première fois dans des sources écrites anciennes et y a été interprété comme la capacité de sympathiser et d’avoir de la compassion pour son prochain.

Puis, dans l'hindouisme, ce concept s'est élargi et maintenant cela signifie

• Code de lois morales, en s'efforçant de mettre en œuvre lequel on peut atteindre le nirvana,
• Dogmes moraux fondamentaux et autodiscipline interne,
• Le pilier de la foi est tout ce qui a été créé par Dieu pour faciliter son enseignement aux croyants.

L’enseignement du dharma au sein de la famille est particulièrement vénéré dans l’hindouisme. . On pense que si une personne construit sa vie de famille selon les lois du dharma, elle plaît particulièrement à Dieu et peut compter sur sa faveur.

Pour une femme, il s'agit avant tout de servir les vœux de son mari, d'être fidèle et dévouée, de respecter et d'honorer tous les proches de son conjoint, de suivre son mari partout où il va et de l'honorer toujours à égalité avec Dieu. .

Pour un homme, il s'agit de protéger sa femme en toutes circonstances et jusqu'à son dernier souffle, de rester physiquement fidèle, de diriger sa femme et ses enfants et de leur assurer le niveau de vie nécessaire.

Dharma en astrologie

Avec l'avènement de l'astrologie, l'enseignement du dharma s'est enrichi de nouvelles connaissances. La science de l'influence des étoiles sur le destin d'une personne estime que les maisons du dharma portent les numéros 1,5,9 - les meilleures maisons qui ont l'impact le plus positif sur la formation du caractère d'une personne.

Si ces maisons sont fortes dans l’horoscope, alors cette personne est sage, pieuse et dotée de toutes sortes de vertus. Ce sont eux qui indiquent le degré de piété d’un individu. Et l'objectif principal de chaque personne, dès sa naissance, est de suivre le chemin déterminé par le dharma et de l'aider dans Il y a cinq vérités à cela :

• Enseignement religieux et connaissances philosophiques,
• Droit de la justice
• La capacité d’endurer patiemment la souffrance
• Dévotion au devoir et à Dieu,
• Amour pour Dieu et les gens.

Au total, il existe cinq règles du dharma, qui sont considérées comme les principales lois éthiques du comportement :

• Vous ne devez faire de mal à aucun être vivant,
• Ne convoitez pas les biens d'autrui et ne prenez pas ce qui ne vous appartient pas,
• Répartissez correctement vos revenus, ne vous appropriez pas le travail des autres,
• Ne mentez jamais, évitez l'envie, la colère, l'agressivité,
• Soyez modéré dans la nourriture et les boissons, ne buvez pas d’alcool, car ils obscurcissent l’esprit et confondent la conscience.

Certains bouddhistes interprètent ce principe comme une abstinence totale d’alcool et un appel à une modération raisonnable dans la consommation alimentaire.

Comment réaliser votre dharma ?

De nos jours, il existe de nombreux adeptes des anciens enseignements orientaux, la question se pose donc de plus en plus : comment déterminer correctement votre dharma? Les Vedas répondent que dans cette affaire, l'essentiel est de regarder à l'intérieur de vous-même, de déterminer vos priorités de vie, et vous pouvez le faire strictement par vous-même. De plus, les Vedas nomment cinq types dharmiques :

• L'enseignant qui porte le feu de la connaissance est constitué de scientifiques, d'enseignants, de membres du clergé et de médecins. Ils savent comprendre et sympathiser, aspirer à la connaissance et maîtriser leurs passions.
• Un guerrier est un défenseur des faibles, ce sont des militaires, des hommes politiques, des diplomates, des avocats. Ils sont courageux et décisifs et peuvent réagir rapidement dans des situations difficiles.
• Le commerçant qui crée les fondements de la richesse est constitué d’entrepreneurs, de managers, d’hommes d’affaires. Ils sont énergiques, ont une énorme vitalité et sont entreprenants.
• Les travailleurs qui créent la richesse matérielle sont des artisans et des cultivateurs. Ils sont dévoués, obéissants, gentils et fidèles.
• Une personne libre luttant pour la liberté et la liberté sont des dirigeants qui savent diriger les gens. Ils sont altruistes, romantiques, ont un sens de l'empathie et rêvent de liberté et de liberté.

Vous pouvez essayer ces types sur vous-même et déterminer votre type de dharma.

Signification de la roue du Dharma

L'une des premières images inscrites dans le livre sacré des Vedas est la roue du dharma. Dans l'hindouisme, cette image personnifie la protection et le soutien divin de l'homme parmi les éléments terrestres, et dans le bouddhisme, elle est un symbole de Bouddha et de sa sagesse.

Le mouvement constant de la roue du Dharma signifie que l’enseignement du Bouddha est valable même des milliers d’années après sa mort, qu’il est éternel et constant et qu’il trouve toujours ses adeptes.

La roue est composée de trois parties : le moyeu, la jante et les rayons (de 5 à 8), et chaque partie met en avant un aspect différent des enseignements du Bouddha : l'éthique, la moralité et la capacité de se concentrer sur soi et sur l'Univers.

Les huit rayons de la roue représentent l'octuple chemin du Seigneur.

• Capacité à voir et à tirer des conclusions
• La capacité de réfléchir à ce que vous voyez
• Exprimez vos pensées correctement et avec précision
• Ne faites que les bonnes choses
• Suivez le chemin que vous avez choisi
• Allez dans la bonne direction
• Réalisez votre mission sur terre,
• améliorez votre moi intérieur.

Et le moyeu, le centre de la roue, symbolise la loi générale de la moralité, qui doit être respectée par tous, sans exception, vivant sur terre.

La jante représente la rotation éternelle de la roue, le mouvement constant de la vie. Parfois, il est représenté avec mille rayons, qui démontrent les mille actes du Bouddha au monde entier.

On pense que le grand Bouddha a fait trois tours de la roue du dharma de ses propres mains, c'est-à-dire a donné trois grandes séries de conférences sur son enseignement :

1. Au premier tournant, le Bouddha a enseigné les quatre nobles vérités et les lois du Karma, la loi de la justice et du châtiment universels.
2. Le deuxième tournant a révélé la loi de l’interpénétration et de l’interdépendance de tout et de chacun dans le monde.
3. Le troisième tour de roue a révélé le concept de l'illumination universelle, c'est-à-dire que dans chaque être vivant il y a un morceau de Bouddha, qu'il faut s'efforcer de trouver dans le processus d'auto-amélioration.
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