Berbeda dengan keinginan G. Vico akan ketepatan matematis dalam bidang humaniora, yang mendapat ulasan positif di Uni Soviet dan upaya untuk menemukan tanda-tanda materialisme dialektis dalam filsafatnya, O. Spengler, dengan daya tariknya terhadap hal-hal yang irasional, mendapat kritik keras. Esainya “The Decline of Europe,” yang diterbitkan setelah keterkejutan orang-orang Eropa Barat akibat kengerian Perang Dunia Pertama, menjadi salah satu karya paling signifikan dan kontroversial di bidang filsafat sejarah, filsafat sosial, sosiologi dan filsafat budaya.
Sesuai dengan semangat kerja, diskusi yang terjadi di sekitarnya juga bersifat polemik dan memberikan penilaian yang paradoks. Mereka telah berulang kali mencoba mencari tahu apakah resonansi karya tersebut adalah masalah oportunisme atau apakah penulisnya, yang memproklamirkan akhir peradaban Eropa yang akan segera terjadi, menawarkan metode baru dalam pengetahuan sejarah. Spengler sendiri menganggap dirinya sebagai pencipta unik dari skema proses sejarah yang benar-benar ilmiah. Keunikan ini diragukan. Pertanyaan apakah ada logika sejarah, dan upaya untuk merefleksikan logika ini melalui komunitas budaya dan sejarah, telah diajukan sebelumnya. Namun, misalnya, Vico, yang dibahas di atas, tentu saja tidak memiliki segudang bukti sejarah yang kaya yang telah dikumpulkan oleh ilmu pengetahuan dunia pada awal abad ke-20. Filsuf Italia itu justru menunjukkan pedoman yang layak untuk diikuti, memahami hukum sejarah. Pertanyaan tentang batas-batas peradaban dan kriteria identifikasinya masih dalam tahap awal.
Pemikir Jerman, yang mengandalkan materi faktual yang cukup kaya dari arkeologi, etnografi, linguistik, dan humaniora lainnya, dengan tajam menentang ketentuan yang tersebar luas dalam ilmu pengetahuan Eropa abad ke-19: Eurosentrisme, panlogisme, gagasan tentang arah linier sejarah. Spengler membandingkan skema ini dengan doktrin pluralitas budaya, yang hubungan antara keduanya tidak boleh dianggap berdasarkan prinsip “lebih atau kurang progresif”. Setiap kebudayaan merupakan suatu organisme yang alami dan hidup, melalui siklus perkembangan tertentu, diakhiri dengan akhir yang logis.
Spengler menghitung delapan budaya yang setara satu sama lain dalam hal tingkat kematangan yang dicapai: Mesir, India, Babilonia, Arab-Bizantium, Cina, Yunani-Romawi, Eropa Barat, Maya. Keberadaan mereka, menurutnya, membuktikan bahwa tidak ada satu proses dunia pun. Kebudayaan merupakan formasi tertutup yang bersentuhan namun tidak mempengaruhi landasan satu sama lain. Persepsi yang terfragmentasi terhadap proses sejarah menyebabkan perhatian khusus filsuf terhadap individualitas komunitas budaya, kedaulatan dan eksklusivitasnya, dengan menggunakan metode analisis morfologi.
Metode pengetahuan sejarah Spengler mendapat resonansi besar dalam studi budaya. Dalam pergerakan sejarah, logikanya, Spengler melihat perubahan dan perkembangan tipe budaya yang sangat digeneralisasikan. Menurut Spengler, budaya (dalam arti properti, bukan komunitas) adalah apa yang menciptakan dan menyatukan suatu zaman, memberinya kesatuan, dan, pertama-tama, ia berfokus pada analisis stilistika kesatuan tersebut, yang diobjektifikasi dalam bentuk kehidupan ekonomi, politik, spiritual, keagamaan. Gagasan tentang “proto-simbol” dalam pandangan filsuf Jerman seharusnya menjadi kunci untuk memahami morfologi budaya apa pun. Dalam bab “Tentang Arti Angka”, Spengler menyebut angka sebagai simbol utama budaya apa pun.
Materi sejarah Spengler, tidak seperti materi Vico, sebagian besar disesuaikan dengan konsep yang dibentuk secara subyektif, yang bahkan dapat dilihat dari daftar budaya yang diidentifikasinya. Daftar tersebut menunjukkan bahwa sang filosof tidak melihat kemungkinan adanya tipe-tipe budaya yang pada dasarnya berbeda di wilayah yang sama dan dalam bahasa yang sama. Namun, manfaat Spengler dalam setidaknya mengatasi pandangan Eurosentris yang searah terhadap proses sejarah tidak bersyarat. Kabar kemunduran di Eropa berdampak besar pada sikap angkuh Eropa yang “beradab”.
Untuk mengetahui kondisi di mana Eropa mengalami kemunduran dan kehancurannya, Spengler memandang perlu untuk mengeksplorasi esensi budaya itu sendiri sebagai objek yang ada secara objektif, apa hubungannya dengan sejarah yang dapat diamati, dalam bentuk apa ia memanifestasikan dirinya. . Objek observasi dan interpretasi bagi Spengler adalah simbol budaya: bahasa, ide, tindakan, karya seni, dll.
Mengenai kebudayaan Eropa, Spengler mengklaim bahwa ia telah melalui semua tahap perkembangannya dan, secara alami, seperti organisme hidup lainnya, ia semakin mendekati kematian. Pada abad kedua puluh, ia memasuki fase peradaban, yaitu. keberadaan stabil yang tidak dapat menawarkan sesuatu yang orisinal, heuristik, produktif secara artistik atau metafisik. Perang Dunia Pertama, menurut Spengler, merupakan indikator jelas penurunan tersebut.
Dalam perkembangan kebudayaan, Spengler membedakan beberapa tahapan: kebudayaan awal mitosimbolis, kebudayaan tinggi metafisik-religius, dan kebudayaan pengerasan akhir, berubah menjadi peradaban. Istilah “peradaban” tidak lagi terdengar populer di Spengler, sehingga membuka jalan bagi konvensi sebutan linguistik postmodern. Keseluruhan siklus, menurut Spengler, berlangsung sekitar seribu tahun. Peradaban berarti habisnya kekuatan aktif, seperti objektifikasi kreatif apa pun terhadap subjek di ruang angkasa, dan merupakan awal dari matinya kebudayaan.
Kebudayaan, tidak seperti peradaban, pada hakikatnya bersifat keagamaan. Peradaban adalah keinginan untuk melakukan aktivitas rasional, untuk menata ruang di sekitar diri sendiri. Rasionalitas seperti itu mengarah pada penghapusan nasionalisme dan perbedaan nasional yang menghambat reproduksi produktif produk massal baik di bidang material maupun spiritual, yang sebenarnya kita lihat setelah Perang Dunia Kedua dalam menghadapi globalisasi dunia.
Filsafat dan seni ada dalam kebudayaan; pada tahap peradaban, yang diperlukan hanyalah rekayasa. Kebudayaan bersifat organik, tetapi peradaban bersifat mekanis. Budayanya bersifat kualitatif, aristokrat, dan penuh dengan kesenjangan sosial. Peradaban bersifat kuantitatif, berjuang untuk kesetaraan dan demokrasi. Sekali lagi, ramalan Spengler untuk Eropa Barat menjadi kenyataan, meskipun dikotomi logika yang lugas agak mengkhawatirkan dalam hal kesesuaiannya dengan keragaman proses sejarah yang sebenarnya.
Semua budaya sejarah melewati tahapan ini. Untuk membuktikannya, Spengler menggunakan metode homologi. Peradaban memiliki karakteristik yang sama dalam setiap kasusnya. Hal ini merupakan indikator kemerosotan dunia budaya dan gagasannya, kembalinya budaya ke dalam kekacauan etnis.
Dalam metodologinya, Spengler menganalogikan budaya tidak hanya dengan tubuh, tetapi juga dengan jiwa manusia. Ia membagi budaya menjadi mungkin, sesuai dengan gagasan seseorang, dan aktual, sesuai dengan tindakannya. Dalam hal ini, sejarah muncul sebagai objektifikasi suatu kebudayaan yang mungkin terjadi melalui tindakan dan institusi masyarakat. Alat praktis budaya, angka dan kata, adalah pandangan dunia seseorang yang telah mendapat gambaran.
Seperti yang dikatakan Spengler, perluasan eksternal dinyatakan dengan bilangan absolut matematis, dan arah waktu dinyatakan dengan bilangan relatif kronologis. Alam, yang diobjektifikasi, dapat dihitung, dan sejarah sebagai sebuah proses, sebagai terungkapnya budaya dalam ruang dan waktu, tidak dapat dijelaskan dengan menggunakan metode matematika, yang sepenuhnya menyangkal pandangan metodologis Vico. Spengler memberikan banyak contoh tentang bagaimana makna angka digunakan dalam budaya yang berbeda untuk mengekspresikan visi dunia, secara kiasan, jiwa budaya tertentu. Kebudayaan dan sejarah, berdasarkan hal ini, hanya terbentuk ketika subjeknya menyadari makna menghitung, memberi nama, dan membentuk gambaran dunia luar, yaitu. subjek-subjek ini, baik individu maupun kelompok, bagi Spengler merupakan prasyarat utama bagi morfologi objektif sejarah.
Peningkatan penekanan Spengler pada kematian budaya Eropa yang tidak rasional, naluriah, dan terobosan ke dalam ruang spiritual baru, karena keadaan yang muncul tak lama setelah penerbitan karya tersebut, sampai batas tertentu berkontribusi pada pembentukan filosofis Sosialisme Nasional. Hilangnya demokrasi sebagai simbol kemunduran aura progresifnya mempengaruhi terbentuknya rezim totaliter selanjutnya di tanah air sang filosof. Namun sang filsuf sendiri menganggap kediktatoran dan despotisme hanya sebagai tanda kemunduran, mengklasifikasikan sosialisme dan imperialisme sebagai fenomena dalam tatanan yang sama.
Namun, kematian budaya Eropa yang akan datang bukanlah alasan untuk berkabung. Ini adalah proses alami. Pada saat yang sama, Anda tidak boleh mengandalkan bantuan budaya lain. Setiap budaya terisolasi dan menjalani jalurnya sendiri sejak lahir hingga mati secara berurutan (dalam pengertian ini, konsep L.N. Gumilyov, yang menyediakan mekanisme regenerasi etnis dan kemungkinan mengganggu perkembangan alami budaya, jauh lebih beragam). Sejarah, menurut Spengler, terpecah menjadi serangkaian budaya siklus yang tertutup, independen.
Spengler sering dituduh merusak. Namun makna ajarannya adalah bahwa pemahaman yang benar tentang kemampuan diri sendiri diperlukan untuk membangkitkan kesedihan yang kreatif dalam hidup. Satu-satunya metode untuk memahami fenomena sejarah adalah “fisiognomi”, yaitu. perasaan, intuisi, persepsi melalui studi tentang manifestasi eksternal, simbol. Menurut P.S. Gurevich, tuduhan Spengler tentang biologiisasi juga salah: ketika berbicara tentang pengembangan tanaman secara organik, dia hanya menggunakan analogi. Spengler memahami budaya sebagai formasi individu, yang tidak mungkin terjadi di dunia hewan. Hal utama baginya adalah memahami kehidupan batin suatu budaya, dan bukan tanda-tanda kesamaan eksternal.
Berbeda dengan benda hidup dan benda hidup, Spengler menyebut morfologi benda mati, bentuk mekanis-fisik alam sebagai sistematika, yang mengungkap dan mengatur hukum alam dan hubungan sebab akibat. Dalam bab “Masalah Sejarah Dunia,” Spengler memikirkan pertanyaan tentang kesesuaian dua bentuk kebutuhan kosmik: sebab-akibat sebagai nasib budaya dan sebagai sebab-akibat fisika-kimiawi, sebab-akibat. Kedua bentuk ini, menurut sang filsuf, tidak dapat direduksi satu sama lain dan menentukan keberadaan Alam dan Sejarah sebagai dua cara merepresentasikan dunia. Sejarah adalah kumpulan gambaran, gambar, dan simbol - irasional, subyektif, mungkin. Jika kita menganggap Sejarah sebagai sesuatu yang telah terjadi, maka ia menjadi Alam, seperangkat hukum dan sistem yang obyektif. Sistematisasi seperti itu, menurut Spengler, mencakup seluruh dunia.
Dalam istilah epistemologis, Spengler, mengikuti prinsip historisisme, berfokus pada persyaratan historis konsep-konsep ilmiah dan relativitas yang dihasilkannya. Dengan memutlakkan tradisi spiritual, Spengler menganggap sains hanya mampu mencerminkan realitas secara subjektif, berupaya menyoroti elemen bergerak dari pandangan dunia yang ditentukan oleh situasi sejarah tertentu, dan untuk memperjelas pentingnya penemuan ilmiah alam untuk pembentukan gambaran pandangan dunia modern. .
Sejalan dengan konsepnya, Spengler memperlakukan sains sebagai salah satu bentuk budaya, mengingat tugasnya melambangkan ruang di sekitarnya, organisasi semantiknya, dan menekankan sisi sains yang bersifat takhayul secara magis. Spengler meramalkan banyak fenomena dalam ilmu pengetahuan modern, yang menurutnya juga menjadi bukti kemunduran kebudayaan Eropa, yaitu: penggabungan ilmu-ilmu secara rasional, keinginannya akan kesatuan metodologis, dan kejenuhan bahasa ilmiah dengan simbolisme. Dia, berbeda dengan banyak orang, menganggap sains dan budaya Eropa secara keseluruhan pada dasarnya merupakan kebalikan dari sains kuno, yang memperjuangkan fisik, sementara budaya Eropa “tidak berwujud” dunia, yang berasal dari Jerman dan Celtic kuno.
Ketika ditanya tentang makna sejarah, Spengler sependapat dengan Vico: perkembangan umat manusia dan siklus kebudayaan tidak memiliki tujuan eksternal. Ini hanyalah sebuah realitas obyektif, sebuah proses yang terjadi terlepas dari apakah orang mengaitkan suatu tujuan dengan hal tersebut atau tidak. Upaya merumuskan tujuan dan gagasan sejarah hanya menghalangi kita untuk melihat kekayaan bentuk proses sejarah. Dia memperluas situasi ini, yang tidak dapat diterima oleh kaum progresif, ke semua aspek kehidupan publik.
Namun Spengler mencari peluang yang belum terealisasi dalam budaya Eropa dan ingin mengungkapkan potensi kreatifnya. Penolakan terhadap Eurosentrisme dalam konsepnya tidak menunjukkan inferioritas kebudayaan manusia secara keseluruhan. Tujuan kritiknya adalah untuk membuat masyarakat memahami kesetaraan dan orisinalitas semua budaya besar yang ada di Bumi. Sang filsuf sepenuhnya menyangkal perkembangan evolusioner, tetapi menganggap kontribusi budaya individu terhadap proses sejarah umum melalui simbol-simbol yang diciptakan mungkin terjadi.
Spengler mengembangkan gagasan tentang keinginan budaya untuk menundukkan permusuhan dunia. Citra ruang sangat berarti baginya. Ciri khas kehidupan adalah menjadi bagian dari bidang kegiatan tertentu. Ciri ini, karena tidak adanya simbol primordial, menjadi alasan terpeliharanya bentuk kehidupan yang sama dalam waktu yang lama di antara seluruh masyarakat (yang juga disebut “homeostasis”).
Keberadaan seperti itu berada di luar kerangka kebudayaan, kreativitas, pembangunan, dan karenanya di luar sejarah. Kebudayaan hanya dapat ditemukan dalam perkembangan dan perubahan wujud keberadaan manusia, oleh karena itu sejarah bersifat unik dan bersifat sementara. Oleh karena itu, dalam dunia masyarakat manusia, statisitas dapat hidup berdampingan sebagai reproduksi terus-menerus dari beberapa bentuk kehidupan, sebagai cara hidup, dan pergerakan sungai Heraclitean, yang tidak dapat dihentikan untuk dijelaskan secara objektif. Di luar kebudayaan, masyarakat, sebagai bentuk khusus organisasi makhluk hidup, keluar dari waktu sejarah dengan cara yang khusus.
Bagi Spengler, peradaban adalah kebalikan dari budaya yang hidup, sebuah kecerdasan yang tidak berjiwa, dan berdiri dalam konteks konsep “masyarakat massa” dan “budaya massa”. Untuk mengaktifkan kekuatan yang tersisa di Eropa Barat, menurutnya, perlu menilai kemampuannya secara objektif. Penilaian subjektif, termasuk Eurosentrisme, berarti kemenangan ketidakberbentukan dan amorfisme dalam budaya tertentu. Kesadaran diri yang sejati akan memberikan orang Eropa pengendalian diri yang diperlukan.
Spengler juga memberikan perhatian khusus pada perkembangan pemikiran teknis di Eropa. Dengan berpegang pada metode morfologisnya, ia menyangkal esensi pragmatis di balik teknologi, tetapi melihatnya sebagai mekanisasi simbolis dari semua aspek kehidupan manusia Eropa. Spengler adalah salah satu orang pertama yang mengajukan pertanyaan tentang dampak universal teknologi terhadap alam dan masyarakat. Namun, dia tidak membiarkan pemikiran tentang kemungkinan berakhirnya sejarah manusia, baik fisik maupun Fukuyama.
Alarmisme global bukanlah gaya Spengler. Sang filsuf melihat kemalangan spesies manusia pada tahap perkembangan ini dalam ketidakmampuan beradaptasi terhadap perubahan yang dibawanya ke dunia sekitar. Ia yakin akan kemampuan manusia yang tidak ada habisnya dalam menyediakan bahan bagi munculnya kebudayaan baru. Kehidupan modern, tentu saja, menimbulkan ancaman global terhadap umat manusia, namun fenomena menakjubkan berupa stabilisasi jumlah spesies manusia dalam jangka waktu setengah abad yang tidak signifikan menurut standar sejarah memberikan alasan untuk percaya bahwa ada beberapa mekanisme tersembunyi, yang jauh melampaui kendali atas manusia dan tidak sepenuhnya disadari olehnya, memang dapat menjamin kehidupan budaya Spengler, superorganisme supra-biologis.
Kelanjutan logis dan penyelesaian gagasan kemunduran Eropa adalah karya Spengler selanjutnya, Man and Technology, yang isi utamanya adalah konsep keinginan untuk berkuasa dalam bentuk peradaban-intelektualnya. Mengembangkan ide-ide yang dikemukakan oleh Schopenhauer, Spengler mengatakan bahwa keinginan untuk bilangan murni, simbol asli budaya apa pun, menggerakkan semangat untuk menemukan rahasia, pada dasarnya, untuk mengetahui dirinya sendiri, struktur internalnya. A.P. Dubnov menyebut kesimpulan ini sebagai puncak filosofi Spengler dan wawasan terbesarnya tentang esensi matematis dari peradaban teknotronik modern.
UDC 008-027.21
BUDAYA SEBAGAI SISTEM METAFISIK DALAM TEORI
O.SPENGLER
O.V. Proreshnaya
Universitas Negeri Voronezh
Abstrak: Artikel ini dikhususkan untuk analisis karya fundamental O. Spengler “The Decline of Europe”. Subyek kajiannya adalah menyoroti kekhususan pendekatan sistematis terhadap organisme budaya dalam konstruksi teoretis para filosof. Gagasan pokok karya ini adalah untuk menegaskan sifat paradoks pemikiran O. Spengler, yang dikondisikan oleh pemahaman tentang kepribadian manusia.
Kata kunci: pendekatan sistem, sistem budaya, O. Spengler.
Abstrak: Artikel ini dikhususkan untuk analisis karya fundamental O. Spangler “The Decline of the West”. Subyek penelitiannya adalah mengungkap spesifikasi pendekatan sistem organisme budaya dalam konstruksi teoritis para filosof. Pokok bahasan karya ini terdiri dari proposisi cara berpikir paradoks Spangler yang dihasilkan oleh pemahaman kepribadian.
Kata kunci : pendekatan sistem, sistem kebudayaan, O.Spangler.
Karya O. Spengler sulit untuk dievaluasi secara jelas. Beberapa pemikir menemukan penjelasan atas konsepnya dalam kerangka filsafat irasionalis, sementara yang lain menafsirkan karyanya pada dasarnya berada dalam tradisi rasionalisme. Beberapa orang cenderung mengklasifikasikannya sebagai filsuf yang hanya beraliran nasional, sementara yang lain melihatnya sebagai cikal bakal globalisme. Alasannya, menurut kami, adalah pemikiran paradoks O. Spengler. Tidak heran
N. A. Berdyaev dalam artikelnya “The Last Thoughts of Faust” menunjuk pada cap paradoks yang ada di dahi filsuf Jerman itu.
Sifat paradoks pemikiran O. Spengler sebagian besar dibuktikan dengan telanjangnya kontradiksi dalam teori “Kemerosotan Eropa”. Sebagaimana dicatat oleh J. Bukspan, O. Spengler “secara mengejutkan mengekspos bagian-bagian penting dari organisme gambar dan kata-katanya pada serangan yang paling ringan.” Salah satu poin penting tersebut adalah gagasan tentang budaya sebagai unit yang benar-benar tertutup dari proses sejarah. Masing-masing dari mereka mempunyai bentuk ekspresi tersendiri, dipisahkan satu sama lain oleh jurang kesalahpahaman yang tidak dapat diatasi. Posisi ini mengarah pada pengingkaran terhadap kesatuan sejarah manusia, sifat sistematisnya dan merupakan cerminan pandangan relativistik terhadap proses sejarah. Esensinya terletak pada mendalilkan sifat relatif dari pencapaian masing-masing budaya. Namun, “jika semuanya aktif
© Proreshnaya O.V., 2008
cahaya, tanpa kecuali, adalah relatif, kemudian relatif dan ini adalah pernyataan relativitas,” tulis S. Frank. O. Spengler mengangkat posisi relativitas menjadi absolut, yang mengarah pada kritik yang membingungkan terhadap konsepnya.
Namun, sang pemikir sendiri mau tidak mau memahami ketidakkonsistenan yang mencolok dari konsep “The Decline of Europe” dan kemudian menulis karya “Man and Technology”, yang menyajikan sejarah sebagai sebuah sistem, tanpa henti, pada saat yang sama, membuat takjub. pembaca dengan transisi yang tidak berdasar dari puisi dan musik budaya tinggi ke prosa empirisme biologis. Apa yang dimaksud di sini - kurangnya logika budaya filsuf Jerman atau keniscayaan yang ditentukan oleh landasan utama filsafatnya? Untuk menjawab pertanyaan ini, perlu untuk mempelajari lebih dalam karya O. Spengler dan mencoba untuk mencapai ketentuan-ketentuan tanpa syarat yang menjadi dasar konsep filsuf. Dengan kata lain, kita harus bertanya pada diri sendiri tentang kemungkinan metamorfosis O. Spengler. Selain itu, kondisi kemungkinan dalam hal ini harus dipahami sebagai faktor sosio-politik dan sejarah-filosofis yang mempengaruhi pandangan dunia pemikir.
Titik awal penelitian kami adalah pemahaman O. Spengler tentang hakikat kepribadian manusia. Alasan pilihan ini adalah tesis tentang pentingnya peran pemahaman sifat manusia dalam rekonstruksi teoretis proses sejarah. Sejarah adalah sejarah masyarakat manusia dan bergantung padanya
Ketika kepribadian manusia dipahami, maka kita akan memiliki sejarah di hadapan kita.
Sebagaimana diketahui, kepribadian mengandung dua prinsip: biologis, yang menyatukan manusia dengan dunia binatang, dan spiritual, yang membawanya melampaui batas kebutuhan alamiah. Ketika menciptakan kembali proses sejarah, banyak pemikir cenderung memilih salah satu prinsip di atas sebagai hal yang esensial dan substansial - biologis atau spiritual, yang sebagai hasilnya memberikan gambaran yang sangat berbeda tentang proses sejarah, cara berbeda untuk mengaturnya ke dalam suatu sistem.
Langkah pertama dari analisis ini adalah membahas keadaan sosio-politik dan sejarah-filosofis yang sangat menentukan karya O. Spengler.
Pasca perang tahun 1918, buku “The Decline of Europe” diterbitkan. Penulisnya, yang terkejut dengan peristiwa Perang Dunia Pertama, melihatnya sebagai awal dari berakhirnya kebudayaan Eropa, kejatuhannya. Bagi O. Spengler, dan juga bagi pemikiran Barat, ini adalah penemuan abad ini. Belum pulih dari kengerian perang, pikiran sang filsuf tidak dapat menampung dua pemikiran yang bertentangan secara diametris: budaya Eropa adalah budaya terbesar, yang mengasuh banyak putra umat manusia yang luar biasa, dan Eropa adalah ibu dari perang, yang menyatakan kehancurannya. jenisnya sendiri. Dari pemahaman terhadap fenomena terakhir itulah seluruh konsep “Matahari Terbenam” berkembang. Seperti yang ditulis O. Spengler, “perang dunia, sebagai bentuk eksternal krisis sejarah yang tak terhindarkan, langsung mendekati kita, dan intinya adalah memahaminya dari semangat tahun-tahun dan abad-abad sebelumnya.”
Di kalangan publik, karya O. Spengler dianggap ambigu: Eropa terbagi menjadi mereka yang menerima dan menolak pandangan para pemikir. Pada periode 1921 hingga 1925 saja, sekitar 35 karya diterbitkan di Jerman, dan di Rusia kumpulan “Orang Vekhi” diterbitkan dengan judul “Oswald Spengler dan Kemunduran Eropa”. Kritikus yang paling keras menuduh filosof tersebut melakukan plagiarisme, dengan menunjukkan identitas ketentuan teorinya dengan ketentuan tradisi sebelumnya. Ada lusinan penulis, di antaranya adalah Herder, Hegel, Schelling, Burckhardt, Dilthey, Bergson, Weber, Zombard, Danilevsky, Leontiev, dll., sedangkan Spengler sendiri hanya berbicara tentang dua pendahulunya - Goethe dan Nietzsche.
Memang benar, dalam konstruksi pemikir Jerman terdapat persamaan yang kuat dengan filsafat Hegel.
fiya; Spengler juga, bukannya tidak masuk akal, meskipun dalam beberapa hal, dianggap sebagai “filsafat kehidupan”; akhirnya, ada bukti yang dapat dipercaya bahwa karya Danilevsky “Rusia dan Eropa” disimpan di perpustakaan filsuf Jerman. Namun menurut kami, dalam hal ini lebih tepat berbicara bukan tentang plagiarisme, melainkan tentang kesinambungan pemikiran sejarah dan filosofis. Selain itu, Spengler sendiri tidak menyangkal fakta ini: “Saya harus mengenal lebih dari lima puluh pendahulunya, termasuk Lamprecht, Dilthey dan bahkan Bergson. Sementara itu, jumlah mereka seharusnya melebihi seratus. Jika saya memutuskan untuk membaca setengahnya saja, bahkan hari ini saya tidak akan sampai sampai akhir... Goethe dan Nietzsche adalah dua pemikir yang tentunya saya merasa bergantung. Bahkan tidak terpikir oleh siapa pun yang menggali “pendahulu” selama dua puluh tahun terakhir bahwa semua pemikiran ini... sudah terkandung dalam prosa dan surat Goethe... Dan saat ini secara umum tidak mungkin untuk mengungkapkan apa pun yang tidak akan terjadi. telah disinggung dalam volume anumerta Nietzsche."
Hubungan antara karya O. Spengler dan warisan ideologis Nietzsche, “keinginan untuk berkuasa” memungkinkan seseorang untuk mengajukan pertanyaan dengan satu atau lain cara tentang sikap penulis “The Decline of Europe” terhadap gerakan Sosialis Nasional yang terjadi di Jerman pada tahun 30an.
Menurut kami, masalah “Spengler dan Sosialisme Nasional” adalah masalah yang kompleks dan kontradiktif. Di satu sisi, berlebihan jika membicarakan tentang komitmen O. Spengler terhadap ideologi fasis, karena pada tahun 1933 ia dengan tegas memisahkan diri dari Hitlerisme. Sang filsuf menulis: “Orang-orang berkuasa, bersuka ria akan kekuasaan dan berusaha melanggengkan keadaan yang baik untuk sesaat. Ide-ide yang benar didorong oleh orang-orang fanatik hingga menghancurkan diri sendiri. Apa yang awalnya menjanjikan kehebatan berakhir dengan tragedi atau lelucon." Namun, di sisi lain, pemikir tersebut bukanlah penentang utama gerakan Sosialis Nasional: dalam pemilihan presiden, ia memberikan suaranya untuk pencalonan Hitler, menjelaskan langkah ini sebagai berikut: “Hitler bodoh, tetapi gerakan itu harusnya. didukung.” Dengan kata lain, akan lebih logis untuk mengkarakterisasi posisi politik O. Spengler sebagai konservatisme liberal, yang mendukung gagasan umum Sosialisme Nasional, tetapi memprotes penerapan spesifiknya.
Aspirasi politik O. Spengler tidak bisa tidak mempengaruhi penelitian teoritisnya, yang diwujudkan dalam sejumlah karya, di antaranya dalam penelitian ini perhatian terbesar akan diberikan pada “The Decline of Europe.” Hal-hal tersebut tidak bisa tidak mempengaruhi pemahaman filsuf tentang kepribadian manusia, yang memainkan peran penting dalam sistem sejarah. Namun menurut kami, tidak boleh dilupakan bahwa pembentukan pandangan dunia O. Spengler tidak hanya dipengaruhi oleh pandangan politik, tetapi juga oleh gagasan-gagasan filosofis, terutama dari tradisi Eropa, yang tak kalah menentukan penafsiran manusia dalam konsep. pemikir Jerman.
Sekarang mari kita beralih ke analisis karya utama filsuf Jerman “The Decline of Europe”. Tema utama karya ini adalah sejarah kebudayaan tinggi: Mesir, India, Babilonia, Cina, Yunani-Romawi, Bizantium-Arab, Eropa Barat, dan Maya. Masing-masing mirip dengan aktivitas kehidupan organisme biologis, tetapi tidak seperti organisme alami, yang bersifat material, budaya, pertama-tama, merupakan permulaan yang ideal. “Kebudayaan adalah fenomena asli dari seluruh sejarah dunia masa lalu dan masa depan,” tulis O. Spengler. “Fenomena primordial adalah fenomena di mana gagasan untuk menjadi dalam bentuknya yang murni ada di hadapan pengamatnya.” Penting untuk ditekankan bahwa kategori fenomena leluhur adalah inti dari teori budaya para filsuf, jadi mari kita bahas lebih detail.
Untuk pertama kalinya, gagasan tentang fenomena ur dalam pengertian yang muncul dalam konsep filsuf Jerman dirumuskan dalam karya salah satu pemikir paling terkemuka KhUNT abad ke-19, I.V. Goethe. Dalam pengajaran morfologinya, yang pokok bahasannya adalah dunia bentuk-bentuk biologis, salah satu tugas utama yang ditetapkannya adalah mengidentifikasi “gambar-gambar hidup”, “bentuk-bentuk pembentuk”, “proto-fenomena” organisme alami yang terletak di tempat mereka. dasar dan memberikan kunci pemahaman mereka. Dengan kata lain, menurut Goethe, fenomena-ur adalah prinsip pembangkit, substansi, akar penyebab sistem biologis. Menurut O. Spengler, fenomena ur memainkan peran yang sama dalam kaitannya dengan budaya. Namun, menurut pendapat kami, pengalihan otomatis kategori-kategori biologi ke dunia sosial memainkan lelucon yang kejam bagi para pemikir: budaya terdiri dari manusia - bukan hewan, dan jika organisme biologis berkembang sesuai dengan program yang melekat di dalamnya secara alami, maka maka seseorang tidak mentolerir otomatisme, karena dia adalah makhluk kreatif.
Salah satu ciri penting dari suatu prafenomena kebudayaan adalah pembentukannya, yang di dalamnya ia melampaui batas-batasnya ke dalam lingkup materi dan ruang. “Setiap budaya berada dalam hubungan simbolis yang mendalam dengan materi dan ruang, yang di dalamnya dan melaluinya budaya tersebut ingin diwujudkan,” penulis mencatat.
Eksternalisasi kebudayaan membentuk tubuhnya, yaitu semua bentuk spasial eksternal yang di dalamnya ia mengobjektifikasi dirinya sebagai fenomena atau gagasan primordial. Hal ini menimbulkan pemahaman ganda tentang kebudayaan: “Saya membedakan antara kebudayaan yang mungkin dan yang sebenarnya, yaitu kebudayaan sebagai gagasan tentang keberadaan yang umum atau pribadi, dan kebudayaan sebagai badan gagasan itu, sebagai penjumlahan dari keruangannya. dan ekspresi nyata yang dapat diakses oleh persepsi, seperti: tindakan dan sentimen, agama dan negara, seni dan ilmu pengetahuan, masyarakat dan kota, bentuk ekonomi dan sosial, bahasa, hukum, adat istiadat, karakter, fitur wajah dan pakaian.” Di sini tidak mungkin untuk tidak memperhatikan pemahaman O. Spengler tentang budaya yang sangat luas, yang berisi semua kemungkinan manifestasi aktivitas manusia. Ini, tidak diragukan lagi, adalah kelebihan si pemikir.
Tubuh kebudayaan adalah kumpulan simbol: “Segala sesuatu yang ada juga merupakan simbol. Semuanya, mulai dari manifestasi tubuh - wajah, fisik, tata krama, contoh kelas dan masyarakat tertentu - ... hingga bentuk kehidupan politik, ekonomi, sosial, hingga bentuk pengetahuan, matematika, dan fisika yang imajiner dan umumnya signifikan. " Masing-masing simbol merupakan komponen struktural kebudayaan. Sebagai komponen dominan, O. Spengler mengidentifikasi simbol-simbol yang paling jelas mengungkapkan gagasan budaya. Jadi, di zaman kuno itu adalah seni plastik, di budaya Eropa itu adalah musik.
Salah satu ciri utama suatu simbol, dari sudut pandang seorang pemikir, adalah karakter perwakilannya. Artinya, suatu simbol bukan sekedar bagian dari realitas yang diambil dengan sendirinya, melainkan suatu fenomena dunia nyata, yang menunjukkan adanya sesuatu selain realitas itu sendiri: “Kita tidak akan berbicara tentang apa itu dunia, tetapi tentang apa itu dunia. apa artinya,” tulis O. Spengler. Dan dunia menunjukkan apa yang mendasarinya sebagai penyebab utama, dalam hal ini - fenomena primordial. Terlebih lagi, dalam teori pemikir tidak ada apa pun kecuali fenomena ur. Hanya dialah yang memiliki keberadaan sejati, dan segala sesuatu dilahirkan olehnya
hanya ada kecelakaan. Sifat budaya primordial sedemikian rupa sehingga hanya ia yang memainkan peran sebagai subjek sejarah yang sebenarnya: masyarakat hanya bertindak sebagai konduktor pasif, budak logika organik pembentukan, yang mengarah pada kematian - kemunduran yang tak terhindarkan. Seperti yang dicatat oleh Yu Davydov, “kebudayaan sebagai sejenis organisme supra-dan super-individu menggunakan individu-individu untuk mengimplementasikan prinsipnya - “fenomena proto” yang mendasarinya.”
Sebagai simbol budaya Apolonia, filsuf mengidentifikasi, pertama-tama, agama, filsafat, struktur politik, dan seni Yunani Kuno. Mereka menunjuk pada esensi yang mendasarinya. Demikianlah, dalam kaitannya dengan budaya Apolonia, adalah fenomena tubuh yang berdiri bebas. Oleh karena itu, pemikir Jerman tidak tertarik pada agama, politik, filsafat, dan terlebih lagi pada manusia, yang dianggap sebagai simbol Yunani Kuno: sebagai ciri utama agama, ia menyoroti sifat sensual dari pemujaan para dewa Olympian (tubuh ), politik - perpecahan masing-masing negara kota (badan individu), patung - patung tubuh manusia telanjang yang berdiri bebas.
Berbagai fenomena, komponen struktural kebudayaan seolah-olah berkumpul menjadi satu kesatuan dan membentuk suatu sistem organik. Memang, jika kita mempertimbangkan tubuh kebudayaan melalui prisma prinsip pemersatu - fenomena-ur - sulit bagi kita untuk membayangkan berbagai bagiannya secara terpisah, sebagai jumlah sederhana, karena mereka diresapi oleh prinsip yang sama dan hanya ada dalam hubungan. dengan itu.
Sementara itu, timbul permasalahan hubungan antar komponen, bagian-bagian sistem, dan terbentuknya suatu kualitas baru, dalam hal ini gagasan kebudayaan. Dalam konsep O. Spengler, kita tidak akan menemukan mekanisme pembentukan fenomena-ur di mana pun, karena sifatnya metafisik: seperti gagasan absolut Hegel, ia ada sebelum perwujudan konkretnya. Kelemahan ini dikemukakan oleh salah satu pengikut O. Spengler
A. Toynbee: “Ketika saya mulai mencari jawaban atas pertanyaan tentang asal usul peradaban dalam buku Spengler, saya melihat bahwa saya masih memiliki sesuatu untuk dikerjakan, karena dalam hal inilah Spengler ternyata, menurut pendapat saya. , untuk menjadi seorang dogmatis dan determinis yang luar biasa.” Kami hanya dapat menambahkan bahwa pertanyaan tentang munculnya kebudayaan sebagai suatu sistem tidak dapat diselesaikan tanpa mengatasi masalah manusia.
Lebih lanjut, karena sifat metafisik sistem budaya, maka masalah hubungan antara bagian-bagian sistem, struktur dan kualitas sistemnya secara otomatis dihilangkan dalam konsep pemikir Jerman. Bagian-bagian kebudayaan, dunia simboliknya secara unik ditentukan oleh fenomena leluhur, oleh karena itu penulis hanya menunjukkan persamaan simbol-simbol yang berbeda, melihat di dalamnya merupakan perwujudan gagasan yang sama. Misalnya, dalam budaya Faustian, yang gagasannya adalah ruang tunggal, murni, tanpa batas, ketika menggambarkan simbol-simbol seni lukis dan musik, penulis mencatat: “Kedua jenis seni ini, dengan dunia nada dan warnanya. ... menciptakan suasana spasial murni.<.>Tingkat penetrasi tercapai sehingga kreasi terdalam Rembrandt dan Beethoven tidak lagi memiliki rahasia tersembunyi.”
Setelah menunjukkan beberapa ciri sistemik dalam ontologi “Kemunduran Eropa”, mari kita ucapkan beberapa patah kata tentang metode kognisi dan keberadaan budaya dalam konsep pemikir Jerman.
Keseluruhan simbolik, yang lahir dari sebuah ide, berbeda dengan ide, hanya mengandung bentuk-bentuk yang telah menjadi kaku dan tak bernyawa: “Simbol-simbol, yang mewakili sesuatu yang diwujudkan, termasuk dalam wilayah yang diperluas. Itu adalah apa yang telah terjadi, bukan apa yang sedang terjadi.” . Itu adalah sejarah eksternal, yang diurai oleh pemikiran rasional menjadi konsep-konsep logis formal yang membentuk struktur, pola mati, yang dapat dikenali melalui metode. Ada “kemapanan” sejarah yang membelenggunya dengan rantai logika, yang menurut pemikir tidak ada sangkut pautnya dengan pemahaman sisi dalamnya, yang menyembunyikan hakikat keseluruhan simbolik (proto-fenomena).
Perenungan terhadap kedalaman simbolisme yang tersembunyi tidak dapat diakses oleh semua orang dan hanya mungkin melalui penetrasi intuitif, yang dilakukan melalui pengalaman, observasi, perbandingan, dan fantasi sensorik yang tepat yang ditujukan pada dunianya. Pemahaman yang hidup tentang gagasan budaya adalah tujuan akhir sejarawan, menurut O. Spengler. Dengan demikian, filsuf dengan tegas menolak rasionalisme untuk menggunakan metode kognisi objektif, beralih ke tingkat pemahaman yang lebih maju, yang pusatnya adalah subjek. Mungkin daya tarik gagasan tentang fenomena leluhur adalah karena upaya untuk melepaskan diri dari rasionalitas yang telah ditentukan sebelumnya.
Menarik untuk dicatat bahwa di sini O. Spengler menjadi sangat dekat dengan para ahli teori mekanika kuantum, yang menyatakan ketidakmungkinan
kognisi sistem tanpa subjek, namun, tidak seperti yang terakhir, ia tidak mengakui keacakan sebagai properti fundamental dari formasi sistemik dan, pada kenyataannya, tetap dalam posisi determinisme, menyatakan nasib, takdir sebagai satu-satunya cara keberadaan organisme budaya. Manusia tetap menjadi mainan takdir, setelah berakhir, namun tidak mampu mengubah jalannya sejarah atau menatap masa depan. Oleh karena itu, panorama cemerlang budaya tinggi yang diciptakan oleh pemikir Jerman ini tidak memiliki perspektif - sepenuhnya bersifat kontemplatif, melihat ke masa lalu, karena masa depan telah ditentukan sebelumnya.
Sementara itu, kehancuran budaya dalam kerangka ontologi “Kemunduran Eropa” meninggalkan sesuatu yang tidak terungkap tentang esensinya, yang menarik rahim ibu - elemen alam bawah sadar utama yang mengungkapkan keberadaan sejati, dasar alam semesta. Terlahir darinya, fenomena primordial juga mewakili jiwa. Sifat fenomena primordial tidak mengandung prinsip empiris atau transendental - ia bersifat metafisik dan transendental. Ini adalah penyebab akhir dari keberadaan sejarah eksternal (dunia simbolik), basis atau substansi pembangkitnya, yang memungkinkan O. Spengler berbicara tentang budaya sebagai sistem metafisik yang menerobos kehidupan siklus dari imanensi keberadaan unsur yang tidak disadari.
Spontanitas, menurut pendapat kami, adalah akar segala kejahatan dalam teori pemikir. Dia berbicara tentang budaya yang tidak dapat dikendalikan dan manusia di dalamnya, menyerah pada naluri biologis kehancuran. Oleh karena itu cara hidup budaya yang sebenarnya dalam konsep “Sunset” adalah perang. Di sini mau tidak mau muncul kembali pemikiran tentang keterkaitan filsuf Jerman dengan ideologi fasisme. Menurut pendapat kami,
O. Spengler, tanpa menginginkannya sendiri, menjadi pembawa berita Perang Dunia Kedua yang baru. Logika rekonstruksi sejarahnya mengarah pada penegasan perang sebagai eksistensi budaya yang sebenarnya.
Menurut pemikirnya, spontanitas mewakili keadaan awal dan mendasar dari budaya, yang tetap diatasi dalam keinginan untuk memahami dunia. Setelah muncul ke dunia, jiwa ada sebagai makhluk yang tidak bergantung pada dunia luar, diberkahi dengan perasaan kerinduan, kerinduan dan ketakutan yang saling berhubungan: “Pada awalnya kita melihat ekspresi ketakutan, rendah hati, murni dari jiwa yang baru terbangun. , berusaha menjalin hubungan dengan dunia itu, meskipun dia adalah rekannya sendiri
bangunan ini dihadapkan pada rasa takut dan takjub,” tulis O. Spengler.
Tertarik oleh keinginan akan pemenuhan, jiwa menjadi bagian dari sejarah eksternal - dunia simbolisme lahir, melewati banyak tahapan dalam perkembangannya. “Seluruh skala peningkatan kesadaran dimulai dari awal pandangan kabur yang kekanak-kanakan, ketika masih belum ada dunia yang jelas bagi jiwa dan tidak ada jiwa yang sadar diri di antara dunia, hingga tahap tertinggi dari keadaan spiritual, yang mana hanya orang-orang dari peradaban yang sepenuhnya matang - bukan budaya - yang mampu. Peningkatan bertahap ini pada saat yang sama merupakan perkembangan simbolisme.” Dengan kata lain, perkembangan keseluruhan simbolik mempunyai arti yang sama dengan kesadaran jiwa akan dirinya sendiri.
Puncak perkembangan suatu sistem kebudayaan adalah tercapainya ekspresi jiwa seseorang yang seutuhnya, yang dari sudut pandang pengarangnya dapat dicapai, terutama dalam bidang seni. Dengan demikian, seni musik kamar menandai puncak pembentukan budaya Eropa Barat: “Simbol ruang murni, simbol yang paling dunia lain, mencapai kesempurnaan ekspresi sama seperti simbol murni duniawi - simbol kesempurnaan fisik - dalam patung perunggu Loteng.”
Setelah simbolisme tinggi, kebudayaan memudar dan muncullah peradaban yang membawa serta pemikiran rasional, ilmu pengetahuan, yaitu kesadaran jiwa yang utuh akan hakikatnya. Namun, apakah orang yang beradab menjadi lebih baik dibandingkan orang yang berbudaya? Menurut Spengler, tidak, karena peradaban adalah kematian kebudayaan. Jiwa yang sadar diri sepenuhnya sudah mati. Dengan kata lain, pemikir mewartakan kematian manusia sejati, dari sudut pandangnya, yang aktivitas hidupnya didasarkan pada naluri. Di sini, menurut pendapat kami, sebuah paradoks muncul: dalam peradaban, seseorang, yang baru belajar mengendalikan sifat binatangnya, mulai hidup (ini dikatakan dalam tradisi filosofis Rusia, misalnya, oleh N.Ya. Danilevsky), the pembungaan budaya dimulai; dalam konsep O. Spengler, dia mati, hampir tidak menyadari dirinya sebagai sesuatu yang berbeda dari binatang.
Di dunia modern, antinomi “budaya-peradaban” telah lama kehilangan relevansinya. Juga di N.Ya. Peradaban Danilevsky mewakili fase perkembangan budaya tertinggi, maka bagi pengikut O. Spengler, A. J. Toynbee, budaya dan peradaban adalah sinonim. Apa gunanya?
Mengapa dalam konsep filosof terdapat pemisahan yang tegas antara dua fenomena kehidupan manusia?
Menurut pendapat kami, ketika mencoba menciptakan metodologi baru untuk memahami budaya, memisahkan pengalaman intuitif dan pemikiran rasional serta ingin menunjukkan perbedaannya sejelas mungkin, para pemikir lupa bahwa segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan. Waktu dan ruang saling berhubungan, di antaranya dalam teori “Matahari Terbenam” terdapat jurang yang dalam, karena waktu dalam O. Spengler tidak berkorelasi dengan ruang, melainkan merupakan fenomena kehidupan, yang ia definisikan sebagai “jadwal” kehidupan. takdir, makhluk yang selalu ada, “menerobos dari imanensi” ke dalam ruang yang selalu ada. Apalagi saat ini, dalam kerangka teori relativitas, telah terbukti bahwa waktu dan ruang merupakan satu sistem. Kebudayaan dan peradaban juga saling berhubungan, menurut pemikir, tidak memiliki prinsip pemersatu, ketika transisi dari satu fenomena ke fenomena lainnya menandai kemunduran, kemandulan kreatif, transformasi organik menjadi mekanik, sastra menjadi olahraga dan politik. Hal yang menyedihkan adalah filsuf Jerman tidak melihat jalan keluar: budaya akan mati di tangan peradaban.
Sementara itu, penulis nampaknya berduka atas hilangnya prinsip-prinsip kebudayaan yang memberi kehidupan. Ia sangat memahami kerentanan, kerapuhan, dan perlunya bentuk-bentuk budaya, mengumpulkannya menjadi sebuah sistem, mengenakannya dalam pakaian penggambaran metaforis, yang darinya lahirlah pemahaman komprehensif tentang budaya sebagai cara untuk membangunkan sistem kehidupan. Dan inilah kelebihan O. Spengler. Terlepas dari ketidaksempurnaan metode ini, metode ini, dalam kombinasi dengan gaya intuitif-rhabsodik, berkontribusi pada mengatasi pendekatan berbasis objek terhadap budaya dalam pemikiran Eropa Barat, perluasan ruang sosial secara umum dan hilangnya ruang ekstra-sosiologis. Muncul pula filsafat kebudayaan yang menggambarkan wajah holistik zaman kebudayaan, dilanjutkan oleh A. J. Toynbee, P. Sorokin dan lain-lain. Prioritas pendiri morfologi kebudayaan diberikan kepada O. Spengler: lahirlah pemahaman pengetahuan itu kebudayaan harus dilakukan dengan metode yang memadai yang mengecualikan transfer ide-ide fisik ke dalam dunia kehidupan.
LITERATUR
1. Asmus V.F. Karya filosofis terpilih /
V.F.Asmus. - M.: Rumah Penerbitan Universitas Moskow, 1971. - T. 2. - 444 hal.
2. Berdyaev N. Pemikiran Terakhir Faust / N. A. Berdyaev // O. Spengler dan Kemunduran Eropa: Koleksi. artikel. - M.: Bereg, 1922. - Hal.21-27.
3. Bukspan J. Rasionalisme Tak Tertandingi / J. Bukspan // O. Spengler dan Kemunduran Eropa. -
4. Buceniece EA. Kritik terhadap konsep irasionalistik “kemerosotan kebudayaan” oleh O. Spengler / E.A. Bu-ceniece // Pertanyaan Filsafat. - 1978. - No. 12. - Hal. 79-89.
5. Goethe I.V. Karya filosofis terpilih / I.V. Goethe; diedit oleh anggota parlemen berjemur. - M.: Nauka, 1964. - 520 hal.
6. Gubman B.L. Makna Sejarah: Esai tentang Konsep Barat Modern / B.L. Gubman. - M.: Nauka, 1991. - Hal.78.
7. Davydov Yu.N. Melarikan diri dari kebebasan: Pembuatan mitos filosofis dan avant-garde sastra / Yu.N. Davydov. - M.: Fiksi, 1978. - 365 hal.
8. Dubnov A.P. “Kejatuhan Barat” dan masalah kemanusiaan global (pengenalan publik) / A.P. Dubnov // Spengler O. Kemunduran Eropa / trans. N.F. Gareli-na. - Novosibirsk: Sains, 1993. - T. 1. Gambar dan kenyataan. - Hal.5-33.
9. Patrushev A.I. Dunia dan mitos Oswald Spengler / A.I. Patrushev // Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia. Sejarah baru dan terkini. - 1996. - No. 3. - Hal. 122-144.
10. Svasyan KA. Oswald Spengler dan requiemnya untuk Barat / K. A. Svasyan // Spengler O. Kemunduran Eropa: Esai tentang Morfologi Sejarah Dunia / trans. dengan dia. K. A. Sva-syana. - M.: Pikir. - T. 1. Gestalt dan kenyataan - 1998. - P. 5-122.
11. Toynbee A. J. Peradaban di hadapan pengadilan sejarah: koleksi / A. J. Toynbee / ed. V.I. Ukolova, D.E. Kharitonovich. - M: Iris-press, 2003. - 592 hal.
12. Frank S. Krisis Kebudayaan Barat / S. Frank // O. Spengler dan Kemunduran Eropa: koleksi. artikel. - M.: Bereg, 1922. - Hal.13-21.
13. Spengler O. Kemunduran Eropa: Esai tentang Morfologi Sejarah Dunia / O. Spengler / trans. N.F. Gareli-na. - Minsk: Potpourri, 1998. - T. 1. Citra dan kenyataan. - 688 hal.
Tidak mungkin melakukan analisis yang bermakna tentang “Kemerosotan Eropa” dalam sebuah artikel pendek karena banyaknya materi yang luar biasa dan banyaknya ide yang dikembangkan oleh penulis. Ya, ini tidak perlu, karena terdapat banyak literatur tentang topik ini. Untuk memahami skala pekerjaan ini, cukup dengan membaca daftar isi “The Decline of Europe” di tujuh halaman, dan kata pengantar ekstensif dari Profesor A.P. Dubnov meyakinkan akan diskusi panas yang dipicu oleh publikasi ini. Apalagi masing-masing komentator menemukan sesuatu yang berbeda dalam kitab tersebut, memahami dan menafsirkan isinya dengan caranya masing-masing.
Spengler sendiri mendefinisikan tujuan karyanya sebagai berikut: “Dalam buku ini, untuk pertama kalinya, upaya berani dilakukan untuk memprediksi jalannya sejarah. Tujuannya adalah untuk menelusuri nasib kebudayaan, dan satu-satunya yang saat ini dianggap sempurna di muka bumi, yaitu nasib kebudayaan Eropa Barat dalam tahap-tahapnya yang masih belum berakhir” [P. 34]. Ia mempertimbangkan budaya Eropa antara lain, percaya bahwa semua budaya memiliki hak yang sama dan, dengan segala orisinalitasnya, sebanding dalam hal melewati tahap-tahap perkembangan tertentu, yang berakhir dengan kemunduran dan kematian. Penolakan terhadap Eurosentrisme kini cukup diterima dalam sains modern dan opini publik, namun pada saat itu terdengar segar dan berani.
Gagasan membangun, jika bukan teori, setidaknya filsafat sejarah, bukanlah hal baru. Sudut pandang yang lebih umum lagi adalah bahwa segala sesuatu yang mempunyai permulaan dalam sejarah juga mempunyai akhir di dalamnya. Misalnya, K. Marx berusaha menemukan hukum perkembangan sejarah dan mencari tahu mengapa dan bagaimana kapitalisme kontemporer akan binasa sebagai akibat dari meningkatnya kontradiksi internal dan penghancuran diri. O. Spengler tidak setuju dengan para pendahulunya, terutama dengan Hegel dan Marx, namun, meskipun dengan cara yang berbeda, ia pada dasarnya mengajukan pertanyaan yang sama.
Ketidakpuasan kaum intelektual terhadap karya sejarawan profesional sudah diketahui secara luas. Saya ingat lelucon bahwa sejarawan itu seperti orang yang mengendarai kereta melewati daerah asing dan, sesekali melihat ke luar jendela belakang, mencoba memahami ke mana tujuannya. Profesionalisme para sejarawan dan penetapan serta pembuktian fakta yang cermat tidak memuaskan para filsuf, yang yakin bahwa sejarawan tidak memandang hutan sebagai pepohonan.
“Kami, masyarakat budaya Eropa Barat – sebuah fenomena yang hampir persis terbatas pada periode waktu antara 1000 dan 2000 setelah Masehi – adalah pengecualian, bukan aturan. “Sejarah dunia” adalah gambaran kita tentang dunia, dan bukan milik umat manusia” [P. 48]. Memang benar, sejarah biasanya ditulis oleh para pemenang. Dari sudut pandang ini, pernyataan ini dangkal. Namun kini terlihat jelas bahwa Eropa telah melahirkan ilmu pengetahuan modern, termasuk ilmu sejarah, yang menyebarkan prinsip dan metodenya ke semua negara dan menetapkan standar bagi para peneliti di seluruh dunia, terlepas dari tradisi budaya bangsa lain.
O. Spengler menganut gagasan yang tersebar luas di kalangan profesor Jerman bahwa dalam masyarakat mana pun budaya atau semangatlah yang menentukan dinamisme dan arah perkembangannya. Faktor material (menurut Marx - kekuatan produktif) hanya dapat berkembang dalam budaya tertentu dan mencerminkan nilai-nilai dan tujuan yang melekat secara organik di dalamnya. Spengler memahami budaya sebagai cara khusus dalam memandang dunia, bukan ciri budaya lain. Hal ini menyangkut persepsi ruang dan waktu, oleh karena itu pemahaman tentang angka dan ukuran kuantitatif, sikap terhadap hidup dan mati, membentuk etika dan estetika tertentu dan tercermin dalam agama dan pemerintahan.
O. Spengler mengidentifikasi tujuh budaya berbeda: Mesir, Babilonia, Cina, India, kuno, Maya, Arab (Arab-Bizantium) dan Eropa modern. Masing-masing, menurutnya, ada sekitar 1000 tahun dan kemudian mati. Proses kepunahan bisa berlangsung selama berabad-abad, namun akhirnya tidak bisa dihindari. Di halaman pertama, Spengler mengajukan pertanyaan apakah konsep dasar segala sesuatu yang organik (kelahiran, kematian, masa muda, harapan hidup) dapat diterapkan pada budaya masyarakat, dan di seluruh bukunya, dari judul hingga kata terakhir, ia mencoba untuk membenarkan jawaban positif.
Oleh karena itu, Spengler menganggap mendiagnosis kepunahan budaya dan mengidentifikasi tanda-tanda degradasinya sebagai tugas khusus. Jelas sekali, ini bukanlah tugas yang sepele, karena kepunahan, jika kita analogikan dengan organisme hidup, dimulai segera setelah tahap pembungaan tertinggi dan, mungkin, bersamaan dengan itu.
Durasi fase-fase siklus perkembangan budaya yang dikembangkan oleh Spengler tidak sesuai dengan data sejarah, baik itu budaya Maya maupun Tiongkok. Sebaliknya, ini adalah hubungan khusus dengan budaya Eropa, yang sejarahnya sangat dikenalnya. Sekarang sains mengidentifikasi lebih banyak budaya, pengetahuan kita tentang perkembangannya jauh lebih luas dibandingkan awal abad ke-20. Selain itu, Spengler mau tidak mau mengetahui tentang kerajaan Persia, Inca, Hun, Mongol, dan banyak lainnya, tetapi sejarah mereka tidak sesuai dengan konsepnya.
Jika kita berangkat dari gagasan Spengler bahwa budaya berbeda dalam persepsinya tentang dunia dan oleh karena itu bersifat otonom, maka fenomena keberadaan paralel komunitas yang berbeda dan pertukaran budaya di antara mereka tidak dapat dipahami. Meskipun buku ini memuat banyak pernyataan kontroversial lainnya, secara halus, hal ini tidak mengurangi pentingnya rumusan masalah: evolusi lebih lanjut dan nasib peradaban Barat.
Spengler mendefinisikan kerangka sejarah tahap kepunahan budaya Eropa. “Berdasarkan pandangan dunia yang mapan, tentukan secara morfologis struktur modernitas, lebih tepatnya antara tahun 1800 dan 2000. Penting untuk memperjelas posisi temporal era ini dalam budaya Barat secara keseluruhan, signifikansinya sebagai segmen biografi yang selalu ditemukan dalam satu atau lain bentuk di setiap budaya, serta signifikansi organik dan simbolis dari kombinasi politik, politik, dan politik yang melekat di dalamnya. bentuk artistik, mental dan sosial" [ DENGAN. 63].
Spengler mendefinisikan tahap tertinggi perkembangan kebudayaan sebagai tahap peradaban. “Dari sudut pandang ini, jatuhnya dunia Barat tidak lain dan tidak bukan merupakan masalah peradaban. Ini adalah salah satu pertanyaan utama sejarah. Apa yang dimaksud dengan peradaban, yang dipahami sebagai konsekuensi logis, sebagai penyelesaian dan hasil kebudayaan? [DENGAN. 69]. Ia lebih lanjut menulis bahwa setiap kebudayaan mempunyai peradabannya masing-masing, namun mau tidak mau ia merupakan tahap akhir perkembangannya. “Peradaban adalah keadaan yang sangat ekstrim dan artifisial yang mampu diterapkan oleh spesies manusia tertinggi” [P. 69]. Tersebar di seluruh buku ini banyak contoh budaya berbeda yang memasuki tahap peradaban. Spengler menemukan tanda-tanda hal ini dalam arsitektur, musik, seni rupa, sains, dan sastra. Namun ia tampaknya melihat tanda-tanda utama dimulainya fase peradaban pada imperialisme, sosialisme, dan urbanisasi. Di dalamnya harus ditambahkan ciri-ciri yang melekat pada penduduk kota yang terpelajar seperti rasionalisme, skeptisisme, dan ateisme.
Sedikit tentang metode penelitian. Spengler percaya bahwa ilmu-ilmu sosial, tidak seperti ilmu-ilmu alam, mengandaikan metode kognisi yang berbeda. “Cara untuk memahami bentuk mati adalah hukum matematika. Sarana untuk memahami bentuk-bentuk kehidupan adalah analogi” [P. 35]. Dia skeptis terhadap kemungkinan pendekatan semacam itu, karena “teknik perbandingan belum ada”, dan “belum ada yang berpikir untuk mengembangkan metode” [P. 36]. Dia salah, karena metode analisis komparatif dalam ilmu-ilmu sosial sudah berhasil digunakan pada abad ke-19, dan sekarang telah muncul ilmu yang utuh - studi komparatif. Namun secara umum studi banding masih mempertahankan unsur seni. Dalam karyanya, selain analogi, Spengler juga menggunakan alegori. Oleh karena itu rujukannya yang terus-menerus pada “kelelahan jiwa”, “kekenyangan jiwa budaya”, pertentangan dan pencarian persamaan dalam perkembangan jiwa Faustian, Apolonia dan magis, yang diekspresikan dalam arsitektur, musik dan seni visual, dll. . [DENGAN. 239 dst].
Sumber: V.I.KLISTORIN Pada peringatan seratus tahun jatuhnya Barat dan kemunduran Eropa // Sumber ECO. Jurnal Ekonomi Seluruh Rusia, No. 7, Juli 2017, hlm. 162-177 Gagasan Spengler Spengler tentang kota dunia Penyebab imperialisme menurut Spengler Sosialisme menurut Spengler Rasionalisme dan agama menurut Spengler Apakah ramalan Spengler menjadi kenyataan? Spengler tentang budaya Rusia Politik menurut Spengler
(Belum ada peringkat)
