Какая из систем голосования называется теорией невозможности. Теоремы эрроу и гиббарда-саттертуэйта

Литературный анализ русской народной сказки

Сказка - замечательное произведение искусства, знакомое каждому из нас с детства.

Что такое сказка? Стоит ли считать сказкой любой фантастический рассказ или разделить устную народную прозу на сказочную и не сказочную? Как трактовать все те фантастические вещи, без которых не обходится ни одна из сказок? Такой круг проблем издавна волновал исследователей.

Существуют различные толкования сказки. Одни ученые говорят, что сказка - это абсолютный вымысел, независящий от реальности, а другие стремятся понять, как в сказочном вымысле перевоплотилось отношение народных сказителей к окружающей действительности.

Наиболее четкое определение сказки дает известный ученый, исследователь сказок Э. В. Померанцева: "Народная сказка (или казка, байка, побасенка) - эпическое устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебное, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Последний признак отличает сказку от других жанров устной прозы: сказа, предания и былички, то есть от рассказов, преподносимых рассказчиком слушателям как повествование о действительно имевших место событиях, как бы маловероятны и фантастичны они не были".

Самая любимая и распространённая в народе сказка - сказка волшебная. Корни ее уходят в далекую-далекую старину.

У всех волшебных сказок можно найти похожие черты. Вообще, все волшебные сказки очень похожи по их построению. Самая простая схема любой волшебной сказки содержит в себе следующие пункты:

    существование какого-либо запрета;

    преступление этого запрета кем-либо;

    следствие этого нарушения, зависящее от характера мифологических представлений;

    рассказ о практике в магии героем;

    результат этой практики и как следствие - возвращение героя к благополучию.

Такая структура присуща и более поздним сказкам. Они тяготеют к ней, как к своей первоначальной повествовательной основе.

В основе этого вида сказки лежит чудесный вымысел. Любая волшебная сказка не может обойтись без какого-нибудь чудесного действия: в мирно текущую жизнь человека вмешивается то злая и разрушительная, то добрая и благотворительная сверхъестественная сила.

Давайте попробуем разобраться в происхождение вымысла в волшебных сказках на примере русской народной сказки "Царевна-Лягушка".

С первых слов своего повествования сказка переносит слушателя (читателя) в мир, совсем непохожий на обычный мир человека.

Начинается все с того, что отец говорит сыновьям взять в руки луки и пустить каждому по стреле в разные стороны. Где стрела упадет, там и суждено взять сыну невесту. Этот эпизод кажется современному читателю совсем нелогичной выдумкой. Ведь сегодня мы не верим во всевозможные гадания и знаки судьбы, а в те времена это было для людей образом жизни. Так верили в очень далекие времена, но эта вера сохранялась довольно давно, и древний мотив присутствует в сказочном повествовании.

У старшего сына стрела упала на боярский двор, у среднего сына воткнулась на купеческое подворье, а стрела младшего сына попала в болото, где её подобрала лягушка. Старшие братья не верили своему счастью, а младший был повержен случившимся с ним горем. "Как я стану жить с лягушкой?" - говорил он отцу со слезами. Но судьба есть судьба. Братья женились на тех, кого им послала судьба: старший - на боярышне, средний - на купеческой дочери, а младший брат - на лягушке. Обвенчали их всех как положено, по обряду.

Мало того, что младшему брату суждено было жить с лягушкой, ведь он еще и не получил никакого приданого! Да и какое может быть приданое у лягушки! А братья наоборот, извлекли хорошую выгоду из этой свадьбы.

Здесь можно просмотреть древний мотив обездоленного сына, который приобрел в этой сказке новый смысл. Жизненная ситуация, описанная в художественном повествовании, оказалась немного изменённой. От древней традиции сохранилась лишь память, что именно младшему сыну всегда было тяжелее всех.

Воображение поэтов прошлого донесло до нас картину, полную иронического смысла: идет венчание Ивана и невесты-лягушки, которую держат возле жениха на блюде, чтобы он мог вести ее за руку.

В сказке особенно ярко отражено душевное состояние героя, каждая строчка сквозит переживаниями человека.

Полны наивной простоты и психологической ясности тяжелые размышления героя о воле судьбы, низвергнувшейся на его голову в виде пучеглазой, зелёной и холодную жены-лягушки. "Как жить? Прожить - не поле перейти, не реку перебрести!"

Однако в сказке герой не одинок в своей беде. Ему и его супруге помогают "мамки-нянюшки", которые некогда были приставлены к лягушке. Эта связь с могущественными силами природы делает и героя сказки сильным и могущественным.

В сказке говорится, что младший сын остался верен прежним этическим нормам. Он не ищет богатства, не перечит отцу и женится на простой болотной лягушке.

Давайте поподробнее остановимся на персонажах сказки и сопоставим их с верованиями людей и мифическими персонажами.

Главная героиня сказки - лягушка. Подобный персонаж можно с легкостью найти в мифах и легендах многих народов мира. Но в разных мифических и поэтических системах можно встретить и разные интерпретации функций лягушки. Она ассоциируется и с положительными качествами (связь с плодородием, производительной силой, возрождением), и с отрицательными (связь с темным миром, мором, болезнью, смертью). Прежде всего, эти ассоциации связаны с тесным взаимодействием лягушки с водой, в частности с дождём. Часто с лягушкой связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир. У одних народов лягушка, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине весь мир, а у других - выступает как первооткрывательница наиболее важных космологических элементов. Например, у алтайцев лягушка находит гору с берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь. А в Бирме и Индокитае с образом лягушки связывается дух, проглатывающий Луну (поэтому лягушку считают причиной затмения). В Китае, лягушек называют "небесными цыплятами", и также связывают с Луной. Там существует поверье, что лягушки падают вместе с росой с неба.

Мотив небесного происхождения лягушек позволяет рассматривать их как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир (сравним с русской приметой "до первой грозы лягушка не квакает" и повсеместными представлениями о кваканье лягушки к дождю, об их появлении вместе с дождём и т. п.).

Связь лягушки с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа о лягушках, выпрашивающих у громовержца царя для себя. Мотив лягушек как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем; в филиппинском этиологическом мифе в лягушку превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относятся мотив обращения в лягушку за обман, образы так называемого лягушачьего принца в германском фольклоре и, наконец, образы Царевны-лягушки в русских сказках.

Завершив краткий экскурс в мифы и поверья различных народов с участием лягушки, перейдём к рассмотрению других персонажей. После того, как Иван нарушил определённый запрет, бросив в печь лягушачью шкуру, и получил наказание в виде отлучения от жены, он сталкивается с группой персонажей, весьма характерных для сказок, особенно волшебных, - животными (к ним относится и заглавный герой).

Детское, наивное отношение к живой природе стало основой воззрений человека на живой мир: зверь разумен, владеет речью. Сказки о животных восприняли формы вымысла из представлений и понятий первобытных людей, приписывавших животным способность думать, говорить и разумно действовать. Представления людей, приписавших зверю человеческие мысли и разумные поступки, возникли в жизненно важной борьбе за овладение силами природы.

Первым животным, которого увидел Иван-царевич после встречи со "старым старичком", давшим ему клубок, указывающий путь, был медведь. В сознании любого человека, знакомого со сказками, медведь - зверь высшего ранга. Он самый сильный лесной зверь. Когда в сказках один зверь сменяет другого, медведь находится в положении самого сильного. Такова сказка о теремке, о зверях в яме и другие сказки. Надо думать, что это положение медведя в звериной иерархии по-своему объясняется связью с теми традиционными досказочными мифологическими преданиями, в которых медведь занимал самое важное место хозяина лесных угодий. Возможно, с течением времени в медведе стали видеть воплощение государя, владыки округа.

В сказках постоянно подчёркивалась огромная сила медведя. Он давит всё, что попадает ему под ноги. Медведь и в древние времена считался особым существом, его нужно было остерегаться. Языческая вера в медведя была так крепка, что в Древней Руси в одном из канонических вопросов спрашивали: "Можно ли делать шубу из медведя?" Ответ гласил: "Да, можно". Почему именно о медведе поставлен такой вопрос? Не потому ли, что этот зверь издревле считался неприкосновенным существом? Но это, разумеется, противоречило духу новой христианской религии. Итак, ничто не мешает нам признать более чем вероятным существование у славян культа медведя. С медведем связывали представления о покровителе, близком к тотему. Но даже независимо от решения вопроса, был тотемизм у предков восточных славян или нет, учёными доказан факт существования у славянских народов мифических представлений о наделённых разумом животных. Это был мир, которого боялись и с которым не хотели ссориться: человек соблюдал разного рода обычаи и магические обряды. Это касается и других животных, повстречавшихся главному герою. Селезень, косой заяц и щука, которых Иван-царевич пожалел и не стал убивать, сослужили ему впоследствии добрую службу. В волшебной сказке распространён мотив благодарности животного, которое становится верным другом и помощником человека. Звери принимают сторону героя, когда он проявляет великодушие, не причиняет им вреда. Позднее объяснение такого сказочного эпизода естественно: зверь воздаёт добром за добро. Иное объяснение этому давалось в древности. Почти у всех народов существовал обычай убивать тотемную птицу, зверя. Соображения неприкосновенности тотема сочетались с целесообразными мерами сохранения дичи в пору, когда она размножалась. Возможно, сказки о благодарных животных отражают эти древние промысловые обычаи.

Сделаем некоторые выводы. Появлению собственно сказок о животных предшествовали рассказы, непосредственно связанные с поверьями о животных. Эти рассказы ещё не имели иносказательного смысла. В образах животных разумелись животные и никто иной. Существовавшие тотемные понятия и представления обязывали наделять животных чертами мифических существ, звери были окружены почитанием. Такие рассказы непосредственно отражали обрядово-магические и мифические понятия и представления. Это ещё не было искусством в прямом и точном смысле слова. Рассказы мифического характера отличались узкопрактическим, жизненным назначением. Можно предполагать, что они рассказывались с наставительными целями и учили, как относиться к зверям. С помощью соблюдения известных правил люди стремились подчинить животный мир своему влиянию. Такова была начальная стадия зарождения фантастического вымысла. Позднее на нём основывались сказки о животных и сказки с их участием.

"Долго ли, коротко ли, прикатился клубочек к лесу. Там стоит избушка на курьих ножках, кругом себя поворачивается". В сказках часто встречается образ женщины-помощницы, возникший на древней жизненной основе. К этому образу можно отнести такие персонажи как: чаровницы, колдуньи и т. д. Почти в каждой сказке можно встретить рассказа о зловещей старухе, Бабе Яге, которая, однако, оказывается весьма заботливой и внимательной к герою.

Всем хорошо известно, какими чертами наделена Яга, и какая роль отведена ей в сказках. Она живёт в темном, дремучем лесу, в волшебной избушке на курьих ножках. Произнося волшебные слова "Избушка, избушка, стань по-старому, как мать поставила: к лесу задом, ко мне передом" герою «управляет» избушкой, поворачивая её к себе и открывая тем самым вход в это странное жилище.

Баба Яга встречает непрошеного гостя неизменным и зловещим ворчанием и пофыркиванием.

Это ворчание - недовольство Яги приходом живого человека. Ей не по себе от «живого» запаха. "Запах живых так же противен и страшен мертвецам, как запах мёртвых страшен и противен живым". Баба Яга - мертвец. Часто можно встретить описание, что она лежит поперёк своей избы "из угла в угол, нос в потолок врос". Изба тесна Яге, в ней она как в гробу.

Что Баба Яга - мертвец, говорит то, что вместо ног у неё кости. Еще она слепая. Она не видит героя, а чует его по запаху.

В древнем мире культ предков по женской линии очень тесно соприкасался с тотемизмом и культом природы.

В этом зловещем персонаже - Яге, люди, вероятно, видели своего предка по женской линии, который обитает гранью, которая отделяет живых людей от мёртвых.

У Яги ярко выражена особая власть над живым миром природы, да и в ней самой много черт от животного. То, что Яга очень близка к мифическим образам владык мира природы, подтверждается и особым характером её избушки на курьих ножках.

Изба, напоминающая своей теснотой гроб, прямое свидетельство поэтической разработки древнего обычая хоронить покойников на деревьях или на помосте (так называемое воздушное погребение).

В разных сказках Яга может быть замена козлом, медведем или сорокой. Да и сама Яга обладает способностью превращаться в разных птиц и зверей.

Баба Яга, несмотря на ее нехороший образ, способна иногда посочувствовать и помочь герою. Она рассказала Ивану-царевичу, что жена его находится у Кощея Бессмертного, а также поведала, как с ним справиться.

Другим отрицательным образом является Кощей Бессмертный. Он олицетворяет собой мир насилия, человеконенавистничества.

Кощей во всех сказках предстаёт как похититель женщин, превращающий их в своих рабынь. Кроме того, он является обладателем несметных богатств, заработанных не совсем честным путем.

Кощей - олицетворение той социальной силы, которая нарушила древние родовые порядки равноправия. Эта сила отняла у женщины её прежнюю, высокую социальную роль.

Кощея - это высохший костлявый старик, с запавшими горящими глазами. Он способен распоряжаться судьбами людей, прибавляя и убавляя их век. Сам же он бессмертен. Его смерть хранится в яйце, а яйцо в гнезде, а гнездо на дубе, а дуб на острове, а остров - в безбрежном море.

Яйцо - материализованное начало жизни. Это звено, делающее возможным непрерывное размножение. Уничтожив, раздавив яйцо, можно положить конец даже бесконечной жизни.

Даже в сказках людям трудно мириться с несправедливым социальным строем. Поэтому бессмертного Кощея постигла, казалось бы, невозможная кончина.

Пользуясь воображаемыми средствами расправы с Кощеем, люди прекращали жизнь этого существа очень надежным и простым способом: зло раздавливалось в зародыше. Такой прием называется парциальной магией (она основана на замене целого частью). Это часто применяется в волшебных сказках (например, кремень, огниво и т. п.).

В данной сказке смерть Кощея находится "на конце иглы, та игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, тот заяц сидит в каменном сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и тот дуб Кощей Бессмертный, как свой глаз, бережёт". Герой преодолевает все препятствия, берёт в руки иглу, ломает кончик - и вот "сколько ни бился Кощей, сколько ни метался во все стороны, а пришлось ему помереть".

На этой оптимистической ноте мы закончим отнюдь не полный, но достаточно подробный анализ русской народной сказки "Царевна-Лягушка". Это характерный пример волшебной сказкой. Эти сказки, уходящие своими корнями в психику, в восприятие, культуру и язык народа, являются образцом национального русского искусства.

Библиографический список

    Померанцева Э. В. Некоторые особенности русской пореформенной сказки. - М.: Cоветская этнография, 1956, № 4.

    Русские народные сказки. Сборник. - М.: Детская литература, 1966.

    Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. - М., 1958.

    Аникин В. П. Русская народная сказка. - М.: Просвещение, 1977.

    Мифы народов мира. Энциклопедия. - М.: Советская Энциклопедия, 1988.

    Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. - М., 1946.

Анализ волшебной сказки «Перышко Финиста-Ясна Сокола»

Почему детям так нравятся сказки? Как сознание ребенка, нетронутое наукой, пытается объяснить все происходящее вокруг посредством волшебства, так и фольклорное сознание помогало человеку в те далекие времена наполнить окружающий мир смыслом, объясняя явления вокруг через веру во что-то сверхъестественное. Особенностями религиозного мировоззрения того времени являются: анимизм, тотемизм, фетишизм, магия. Данные ранние формы верований мы, сами того не зная, встречали с самого детства во всех русских народных сказках. Подробнее остановиться на каждой из форм мне представилась возможность на примере сказки «Перышко Финиста-Ясна Сокола».

Уже в начале сюжета мы встречаемся со знакомой цифрой «три», она же нас и будет сопровождать на протяжении всей сказки (три дочери, старик три раза в город ездил, три пары башмаков, три посоха, три просвиры, три старушки-сестры, три дня ходила Марьюшка к Финисту, три дня они в церковь ездили). Другие числа также знакомые: «за тридевять земель в тридесятом царстве», обозначающие пространство почти непостижимое, далекое, связанное с потусторонним миром. Связь с этим миром можно отметить и в следующем моменте: Марьюшка просит перышко Финиста-Ясна Сокола, а ее сестры обыденные, мирские вещи: прослеживается противопоставление как бы между двумя разными мирами («мифологическая оппозиция»: человеческий мир и неведомое, необъяснимое).

Кто же такой Финист – Ясный Сокол, чье перо так необходимо главной героине? В имени героя присутствуют названия двух разных птиц: Финиста и Сокола. Известно, что для «русского свадебного фольклора типичен образ сокола – жениха. В славянской мифологии сокол таинственно связан со стихией огня и культом очага, который со временем стал культурным символом семейного благополучия. Особый интерес представляет первая составляющая имени - Финист. Здесь перед нами искаженное на русский лад название одной из самых легендарных птиц, известной в мифологии разных народов. Греки называют ее Феникс, китайцы Фэн-хуан, египтяне – Вену (Бенху, Бенну). Согласно легендам, Феникс – чудесная птица, живущая удивительно долго, пятьсот и более лет» (Крячко А. А.). Рассматривая же более в широком смысле, а именно, само превращение человека в животного, то нужно отметить связь с тотемизмом.

В исследуемой сказке можно предположить следующее: стремление Марьюшки к обладанию заветным перышком Финиста выражает собой извечную тягу человеческой души к чему-то непостижимому, вечному. «С точки зрения сказочной мудрости бытие такого рода часто открывается через обретение цельности в супружестве, для которого необходимы жертвенность и самоотверженность. Перышко – символ такой любви и самоотдачи». Заполучив же свое заветное перышко, героиня дает ему свободу: «Полетай во чистом поле, погуляй до поры до времени». Думаю, образы ветра, полета, самой птицы связаны с представлениями о птице, как о душе. Отсюда и связь с анимизмом. «Укройте от темной ночи» просит каждую из трех старушек Марьюшка, виден страх перед оковами ночи и опять же одушевление сил природы.

Отрицательные персонажи, которые присутствуют во всех сказках, есть и здесь, так по вине корысти своих сестер Марьюшка лишается своего «друга милого» и вернуть она его может, только преодолевая тягостные преграды. Мотив преграды можно увидеть во всех волшебных сказках. Во всех случаях "Тридесятое царство" осмысляется как мир, который, несомненно, соседствует с миром героев, но путь, к которому не прост и полон испытаний. Железные башмаки, чугунные посохи, просвиры каменные олицетворяют ту ношу, которую понесла героиня для того, чтобы достичь своего счастья. Здесь олицетворяется скорее более позднее религиозное мировоззрение, связанное с терпимостью, которое будет вознаграждено. (Помимо данного момента есть еще те, которые указывают на позднее появившуюся религию, а точнее праздник Пасхи, церковь, просвирня). Итак, в сказке мотив путешествия в другой мир, в отличие от мифологических представлений, в которых такого рода путешествие считается посмертным, является указанием единственно верного пути к своему счастью.

Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа (фетишизм – зачарованная вещь). «С мифологической точки зрения перемещение к иному миру и движение в нем возможно только при помощи медиаторов – посредников, которым открыты "двери" между мирами. В волшебных сказках такого рода посредниками бывают антропоморфные и зооантропоморфные персонажи». Функция дарителя (в нашем случае это антропоморфные персонажи - три сестры-старушки) в сказках заключается в передаче герою чудесного средства, предмета, с помощью которого тот достигает желаемого. В данной сказке к фетишам я отнесла: серебряное донце, золотое веретенце, серебряное блюдо и золотое яичко, золотое пяльце да иголочка. В какой-то момент они принесли удачу главной героине, помогли получить ей желаемое и добиться своего счастья.

В мире, куда попадает Марьюшка, преодолев преграды, живет просвирня, опять же прослеживается связь с мифологическими представлениями: женское – злое начало. В этом царстве Финист не летает, он находится в забвении, что указывает на то, что это царство держит его в плену. Таким образом, героиня, судя по всему, оказывается в мире преисподней, и Марьюшке необходимо решить трудную задачу: «открыть суженному "дверцу" между мирами».

Магия - пробуждение Финиста (слеза обожгла). Подробнее о значении «обжигающей слезы»: «любовь – "горячая", "пламенная" - связывается мифологическим сознанием с огнем. Огонь – стихия и очищающая и разрушающая. Так, пламенной силой любви могут быть разрушены злые чары, и душа, очищенная от их действия, пробуждается от забытья». В сказке о Финисте такой пробуждающей силой, являющей любовь, служат слезы. Сквозь сон слышит речи, сонное зелье – сон как пространство между мирами. К магии также можно отнести появление золотой кареты и преображение главных героев.

Итак, сказка все же требует внимательного и вдумчивого отношения: помимо развлекательной и воспитательной составляющих, присутствует и познавательная: в ней можно найти отголоски истории, узнать о мыслях и мировоззрении наших далеких предков.

Сказка - прекрасное творение искусства. Учёные по-разному толкуют сказку. Одни из них с безусловной очевидностью стремятся охарактеризовать сказочный вымысел как независимый от реальности, а другие желают понять, как в фантазии сказок преломилось отношение народных рассказчиков к окружающей действительности. Считать ли сказкой вообще любой фантастический рассказ или выделять в устной народной прозе и другие её виды - несказочную прозу? Как понимать фантастический вымысел, без которого не обходится ни одна из сказок? Вот проблемы, которые издавна волновали исследователей.

Работа содержит 1 файл

Сказка - прекрасное творение искусства. Учёные по-разному толкуют сказку. Одни из них с безусловной очевидностью стремятся охарактеризовать сказочный вымысел как независимый от реальности, а другие желают понять, как в фантазии сказок преломилось отношение народных рассказчиков к окружающей действительности. Считать ли сказкой вообще любой фантастический рассказ или выделять в устной народной прозе и другие её виды - несказочную прозу? Как понимать фантастический вымысел, без которого не обходится ни одна из сказок? Вот проблемы, которые издавна волновали исследователей.

Известный сказковед Э. В. Померанцева даёт определение сказки, с которым стоит согласиться: "Народная сказка (или казка, байка, побасенка) - эпическое устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебное, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Последний признак отличает сказку от других жанров устной прозы: сказа, предания и былички, то есть от рассказов, преподносимых рассказчиком слушателям как повествование о действительно имевших место событиях, как бы маловероятны и фантастичны они не были" .

Наверное, самая распространённая и самая любимая в народе сказка - сказка волшебная. Она уходит корнями в далёкую старину.

Все волшебные сказки имеют общие черты. Во-первых, они схожи общностью их построения. Простейшая схема предшественницы волшебной сказки содержала в себе в качестве обязательных такие звенья:

1) как исходное - существование запрета; 2) нарушение запрета кем-либо;

3) сообразное с характером мифологических представлений следствие нарушения;

4) повествование о практиковании магии; 5) её положительный результат и возвращение героя к благополучию.

Каждая из волшебных сказок позднего времени тяготеет к структуре этих рассказов как к своей первоначальной повествовательной основе. Во-вторых, ни одна волшебная сказка не обходится без чудесного действия: в жизнь человека вмешивается то злая и губительная, то добрая и благоприятная сверхъестественная сила. Чудесный вымысел лежит в основе этого вида сказки.

Попробуем понять происхождение этого вымысла на примере русской народной сказки "Лягушка-царевна". С самого начала сказка переносит слушателя (читателя) в мир странный, непохожий на тот, который окружает человека. Повествование сразу захватывает воображение. Отец заставляет сыновей взять луки и пустить по стреле в

разные стороны: куда стрела падёт, там и взять невесту! Ни чем другим, кроме как вольной выдумкой, не может показаться этот эпизод современному читателю со взглядами, чуждыми представлениям тех времён, когда люди придавали значение этому своеобразному гаданию и твёрдо верили в судьбу, которой и вверяли себя. Но эта вера ещё сохранялась, и древний мотив удержан в сказочном повествовании.

Стрела старшего сына упала на боярский двор, стрела, пущенная средним сыном, угодила на купеческое подворье, а стрела младшего сына попала в болото, и подхватила её лягушка. Старшие братья веселы и рады, а младший брат заплакал: "Как я стану жить с лягушкой?" Поженились братья: старший - на боярышне, средний - на купеческой дочери, а младший брат - на лягушке. Обвенчали их по обряду.

Младший брат не получил никакого приданого за женой: жила лягушка на грязном и топком болоте. Напротив, старшие братья женились с выгодой. Древний мотив обездоленного сына приобрёл новый смысл в этой сказке. В художественном повествовании оказалась изменённой жизненная ситуация. От давней традиции осталась лишь память, что именно младшему брату должно быть труднее всего.

Поэтическое воображение воссоздало картину, полную живого иронического смысла, - лягушку во время венчания держат на блюде: как иначе Ивану - младшему сыну стоять рядом и вести за руку невесту-лягушку.

Горькие размышления героя о власти судьбы, давшей ему в жёны пучеглазую зелёную и холодную лягушку, переданы в сказке с наивной простотой и психологической ясностью: "Как жить? Прожить - не поле перейти, не реку перебрести!" Сказка стремится запечатлеть душевное состояние героя, она особо говорит о переживаниях человека.

Связь с могущественными силами природы делает сильным героя сказки. Ему и его супруге помогают "мамки-нянюшки", которых батюшка некогда приставил к лягушке. Сказка почти забыла о том, что именно родственная связь с миром природы делает героя и могучим, и сильным. В ней говорится о младшем сыне в семье как о человеке, который остался верен прежним этическим нормам. Он не ищет богатства и женится на простой болотной лягушке.

Рассмотрим подробнее персонажей сказки в их соотнесённости с верованиями людей и мифическими персонажами.

Заглавный герой, лягушка, является персонажем, широко представленным в мифах и легендах многих народов. В различных мифо-поэтических системах встречаются как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением), так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью) функции лягушки, определённые прежде всего её связью с водой, в частности с дождём. В одних случаях лягушка, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других - выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев лягушка обнаруживает гору с берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь. Иногда с лягушкой связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир. В Бирме и Индокитае с образом лягушки нередко связывается дух, который проглатывает Луну (поэтому лягушка считается причиной затмения). В Китае, где лягушек также связывают с Луной, их называют "небесными цыплятами", так как существует поверье, что лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения лягушек позволяет рассматривать их как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир (сравним с русской приметой "до первой грозы лягушка не квакает" и повсеместными представлениями о кваканье лягушки к дождю, об их появлении вместе с дождём и т.п.).

Связь лягушки с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа о лягушках, выпрашивающих у громовержца царя для себя. Мотив лягушек как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем; в филиппинском этиологическом мифе в лягушку превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относятся мотив обращения в лягушку за обман, образы так называемого лягушачьего принца в германском фольклоре и, наконец, образы Царевны-лягушки в русских сказках .

Завершив краткий экскурс в мифы и поверья различных народов с участием лягушки перейдём к рассмотрению других персонажей. После того, как Иван нарушил определённый запрет, бросив в печь лягушачью шкуру, и получил наказание в виде отлучения от жены, он сталкивается с группой персонажей, весьма характерных для сказок, особенно волшебных, - животными (к ним относится и заглавный герой).

Детское, наивное отношение к живой природе стало основой воззрений человека на живой мир: зверь разумен, владеет речью. Сказки о животных восприняли формы вымысла из представлений и понятий первобытных людей, приписывавших животным способность думать, говорить и разумно действовать. Представления людей, приписавших зверю человеческие мысли и разумные поступки, возникли в жизненно важной борьбе за овладение силами природы.

Первым животным, которого увидел Иван-царевич после встречи со "старым старичком", давшим ему клубок, указывающий путь, был медведь. В сознании любого человека, знакомого со сказками, медведь - зверь высшего ранга. Он самый сильный лесной зверь. Когда в сказках один зверь сменяет другого, медведь находится в положении самого сильного. Такова сказка о теремке, о зверях в яме и другие сказки. Надо думать, что это положение медведя в звериной иерархии по-своему объясняется связью с теми традиционными досказочными мифологическими преданиями, в которых медведь занимал самое важное место хозяина лесных угодий. Возможно, с течением времени в медведе стали видеть воплощение государя, владыки округа.

В сказках постоянно подчёркивалась огромная сила медведя. Он давит всё, что попадает ему под ноги. Медведь и в древние времена считался особым существом, его нужно было остерегаться. Языческая вера в медведя была так крепка, что в Древней Руси в одном из канонических вопросов спрашивали: "Можно ли делать шубу из медведя?" Ответ гласил: "Да, можно". Почему именно о медведе поставлен такой вопрос? Не потому ли, что этот зверь издревле считался неприкосновенным существом? Но это, разумеется, противоречило духу новой христианской религии. Итак, ничто не мешает нам признать более чем вероятным существование у славян культа медведя. С медведем связывали представления о покровителе, близком к тотему. Но даже независимо от решения вопроса, был тотемизм у предков восточных славян или нет, учёными доказан факт существования у славянских народов мифических представлений о наделённых разумом животных. Это был мир, которого боялись и с которым не хотели ссориться: человек соблюдал разного рода обычаи и магические обряды. Это касается и других животных, повстречавшихся главному герою. Селезень, косой заяц и щука, которых Иван-царевич пожалел и не стал убивать, сослужили ему впоследсвии добрую службу. В волшебной сказке распространён мотив благодарности животного, которое становится верным другом и помощником человека. Звери принимают сторону героя, когда он проявляет великодушие, не причиняет им вреда. Позднее объяснение такого сказочного эпизода естественно: зверь воздаёт добром за добро. Иное объяснение этому давалось в древности. Почти у всех народов существовал обычай убивать тотемную птицу, зверя. Соображения неприкосновенности тотема сочетались с целесообразными мерами сохранения дичи в пору, когда она размножалась. Возможно, сказки о благодарных животных отражают эти древние промысловые обычаи.

Сделаем некоторые выводы. Появлению собственно сказок о животных предшествовали рассказы, непосредственно связанные с поверьями о животных. Эти рассказы ещё не имели иносказательного смысла. В образах животных разумелись животные и никто иной. Существовавшие тотемные понятия и представления обязывали наделять животных чертами мифических существ, звери были окружены почитанием. Такие рассказы непосредственно отражали обрядово-магические и мифические понятия и представления. Это ещё не было искусством в прямом и точном смысле слова. Рассказы мифического характера отличались узкопрактическим, жизненным назначением. Можно предполагать, что они рассказывались с наставительными целями и учили, как относиться к зверям. С помощью соблюдения известных правил люди стремились подчинить животный мир своему влиянию. Такова была начальная стадия зарождения фантастического вымысла. Позднее на нём основывались сказки о животных и сказки с их участием.

"Долго ли, коротко ли, прикатился клубочек к лесу. Там стоит избушка на курьих ножках, кругом себя поворачивается" . К числу образов, возникших на древней жизненной основе, относится образ женщины-помощницы, чаровницы и колдуньи. Редкая волшебная сказка обходится без рассказа о зловещей старухе, Бабе Яге, которая, однако, оказывается весьма заботливой и внимательной к герою. Припомним, какими чертами и какой ролью наделена Яга. Она живёт в дремучем лесу, в диковинной избушке на курьих ножках. По чудесному заклятию "Избушка, избушка, стань по-старому, как мать поставила: к лесу задом, ко мне передом" избушка поворачивается к герою и он входит в это странное жилище. Баба Яга встречает смельчака неизменным традиционным ворчанием и пофыркиванием.

В. Я. Пропп в своём исследовании о сказке писал, что Яге не по себе от запаха живого человека. "Запах живых так же противен и страшен мертвецам, как запах мёртвых страшен и противен живым". Баба Яга - мертвец. Она лежит поперёк своей избы "из угла в угол, нос в потолок врос". Иэба тесна Яге, в ней она как в гробу. Что Яга - покойник, говорит и её костеногость. Баба Яга - слепая: она не видит героя, а чует его по запаху. В Яге, по-видимому, люди видели предка по женской линии, обитавшего за той гранью, которая отделяет живых людей от мёртвых. Культ предков по женской линии тесно соприкасался с тотемизмом и культом природы. Этим и объясняется особая власть старухи над живым миром природы, да и в ней самой много черт от животного. В некоторых сказках Ягу заменяет козёл, медведь, сорока. Сама Яга обладает способностью превращаться в разных птиц и зверей. Близость Яги к мифическим образам владык мира природы объясняет и особый характер её избушки на курьих ножках. Изба, напоминающая своей теснотой гроб, едва ли не свидетельство поздней поэтической разработки древнего обычая хоронить покойников на деревьях или на помосте (так называемое воздушное погребание).

Баба Яга рассказала Ивану-царевичу, что жена его находится у Кощея Бессмертного, а также поведала, как с ним справиться. В образе Кощея выражается мир насилия, человеконенавистничества. Несомненно, Кощей - представитель той социальной силы, которая нарушила древние родовые порядки равноправия и отняла у женщины её прежнюю социальнуя роль. Кощей всегда предстаёт в сказке как похититель женщин, превращающий их в своих рабынь. Кроме того, он предстаёт в сказках и обладателем несметных богатств. Сказки рисуют Кощея высохшим костлявым стариком с запавшими горящими глазами. По сказкам, он прибавляет и убавляет людям век, а сам бессмертен: его смерть скрыта в яйце, а яйцо в гнезде, а гнездо на дубе, а дуб на острове, а остров - в безбрежном море. В яйце как бы материализовано начало жизни, это то звено, которое делает возможным непрерывное размножение. Только раздавив яйцо, можно положить конец жизни. Сказка не мирилась с несправедливым социальным строем и губила бессмертного Кощея. Прибегая к воображаемым средствам расправы с Кощеем, сказочники прекращали жизнь этого существа вполне понятным и наивным способом - зародыш раздавливался. В этом эпизоде мы сталкиваемся с парциальной магией (она основана на замене целого частью), характерной для волшебных сказок (вспомним кремень, огниво и т.п.). Смерть Кощея, говорится в данной сказке, "на конце иглы, та игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, тот заяц сидит в каменном сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и тот дуб Кощей Бессмертный, как свой глаз, бережёт". Герой преодолевает все препятствия, берёт в руки иглу, ломает кончик - и вот "сколько ни бился Кощей, сколько ни метался во все стороны, а пришлось ему помереть" .

На этом закончим далеко не всеобъемлющий, но достаточно полный анализ русской народной сказки "Лягушка-царевна", которая является волшебной сказкой - образцом национального русского искусства. Волшебная сказка уходит своими глубочайшими корнями в психику, в восприятие, культуру и язык народа.

Используемая литература:

1. Аникин В. П. Русская народная сказка. - М.: "Просвещение", 1977.

2. Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. М., 1958.

3. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М.: "Советская Энциклопедия", 1988,

«Какими же методами может быть достигнуто точное описание сказки? Сравним следующие случаи:

1. Царь даёт удальцу орла. Орел уносит удальца в иное царство (Аф. 171).
2. Дед даёт Сученке коня. Конь уносит Сученко в иное царство (132).
3. Колдун даёт Ивану лодочку. Лодочка уносит Ивана в иное царство (138).
4. Царевна даёт Ивану кольцо. Молодцы из кольца уносят Ивана в иное царство (156); и т. д

В приведённых случаях имеются величины постоянные и переменные. Меняются названия (а с ними и атрибуты) действующих лиц, не меняются их действия, или функции . Отсюда вывод, что сказка нередко приписывает одинаковые действия различным персонажам. Это даёт нам возможность изучать сказку по функциям действующих лиц.

Мы должны будем определить, в какой степени эти функции действительно представляют собой повторные, постоянные величины сказки. Постановка всех других вопросов будет зависеть от разрешения первого вопроса: сколько функций известно сказке?

Исследование покажет, что повторяемость функций поразительна.

Так, и баба-яга, и Морозко, и медведь, и леший, и кобылячья голова испытывают и награждают падчерицу. Продолжая наблюдения, можно установить, что персонажи сказки, как бы они ни были разнообразны, часто делают одно и то же. Самый способ осуществления функций может меняться: он представляет собой величину переменную. Морозко действует иначе, чем баба-яга. Но функция как таковая есть величина постоянная. Для изучения сказки важен вопрос что делают сказочные персонажи, а вопрос, кто делает и как делает, - это вопросы уже только привходящего изучения. функции действующих лиц представляют собой те составные части, которыми могут быть заменены мотивы Веселовского или элементы Бедье. Заметим, что повторяемость функций при различных выполнителях уже давно замечена историками религии в мифах и верованиях, но не замечена историками сказки. Подобно тому, как свойства и функции богов переходят с одних на других и, наконец, даже переносятся на христианских святых, точно так же функции одних сказочных персонажей переходят на другие персонажи.

Забегая вперёд, можно сказать, что функций чрезвычайно мало , а персонажей чрезвычайно много. Этим объясняется двоякое качество волшебной сказки: с одной стороны, её поразительное многообразие, её пестрота и красочность, с другой - её не менее поразительное однообразие, её повторяемость. Итак, функции действующих лиц представляют собой основные части сказки, и их мы прежде всего и должны выделить.

Для выделения функций их следует определить. Определение должно исходить из двух точек зрения. Во-первых, определение ни в коем случае не должно считаться с персонажем-выполнителем. Определение чаще всего представит собой имя существительное, выражающее действие (запрет, выспрашивание, бегство и пр.). Во-вторых, действие не может определяться вне своего положения в ходе повествования. Следует считаться с тем значением, которое данная функция имеет в ходе действия.

Так, если Иван женится на царевне, то это совершенно иное, чем брак отца на вдове с двумя дочерьми. Другой пример: если в одном случае герой получает от отца сто рублей и покупает себе впоследствии на эти деньги вещую кошку, а в другом случае герой награждается деньгами за совершенное геройство и сказка на этом кончается, то перед нами, несмотря на одинаковость действий (передача денег), морфологически различные элементы. Таким образом, одинаковые поступки могут иметь различное значение и наоборот.

Под функцией понимается поступок действующего лица, определенный с точки зрения его значимости для хода действия.

Приведённые наблюдения могут быть коротко формулированы следующим образом:

I. Постоянными, устойчивыми элементами сказки служат функции действующих лиц, независимо от того, кем и как они выполняются. Они образуют основные составные части сказки.

II. Число функции, известных волшебной сказке, - ограничено.

Если функции выделены, то возникает другой вопрос; в какой группировке и в какой последовательности встречаются эти функции? Прежде всего о последовательности. Есть мнение, что эта последовательность случайна. Веселовский говорит: «Выбор и распорядок задач и встреч (примеры мотивов – Прим. В.Я. Проппа) ... предполагает уже известную свободу» (Веселовский 1913, 3).

Ещё резче выразил эту мысль Шкловский : «Совершенно непонятно, почему при заимствовании должна сохраняться случайная последовательность мотивов. При свидетельских показаниях именно последовательность событий сильнее всего искажается» (Шкловский 1925, 23). Эта ссылка на свидетельские показания неудачна. Если свидетели искажают последовательность, то их рассказ бестолков, но последовательность событий имеет свои законы, и подобные же законы имеют и художественный рассказ, Воровство не может произойти раньше взлома двери. Что же касается сказки, то она имеет свои совершенно особые, специфические законы.

Последовательность элементов, как мы увидим ниже, строго одинакова. Свобода в последовательности ограничена весьма тесными пределами, которые могут быть приведены в точности. Мы получаем третий основной тезис нашей работы, подлежащий дальнейшему развитию и доказательству:

III. Последовательность функций всегда одинакова.

Следует оговорить, что указанная закономерность касается только фольклора. Она не есть особенность жанра сказки как таковой. Искусственно созданные сказки ей не подчинены. Что касается группировки, то прежде всего следует сказать, что далеко не все сказки дают все функции. Но это нисколько не меняет закона последовательности. Отсутствие некоторых функций не меняет распорядка остальных. На этом явлении мы ещё остановимся, пока же займемся группировками в собственном смысле слова. Самая постановка вопроса вызывает следующее предположение: если функции выделены, то можно будет проследить, какие сказки дают одинаковые функции. Такие сказки с одинаковыми функциями могут считаться однотипными. На этом основании впоследствии может быть создан указатель типов, построенный не на сюжетных признаках, несколько неопределенных и расплывчатых, а на точных структурных признаках. Действительно, это окажется возможным. Но если мы далее будем сравнивать структурные типы между собой, то получается следующее, уже совершенно неожиданное явление: функции не могут быть распределены по стержням, исключающим друг друга. Это явление во всей своей конкретности предстанет перед нами в следующей и в последней гладах.

Пока же оно может быть разъяснено следующим образом: если мы обозначим функцию, встречающуюся всюду на первом месте, буквой А, а функцию, которая (если она есть) всегда следует за ней - буквой Б, то все известные сказке функции разместятся в один рассказ, ни одна из них не выпадает из ряда, ни одна не исключает другой и не противоречит ей. Такого вывода уже никак нельзя было предугадать. Следовало, конечно, ожидать, что там, где есть функция А, не может быть известных функций, принадлежащих другим рассказам.

Сказка «Царевна-лягушка» является волшебной (мифологической), так как в основе ее сюжета много архаичных элементов: анимистическое представление о возможности брака человека и животного, магические действия, слова и предметы, традиционный мотив добывания невесты у мифологического противника, наличие мифологических героев (Василиса Прекрасная, Кощей Бессмертный, баба-яга) и чудесных помощников (благодарные животные, помогающие добыть смерть Кощея).
Героями сказки являются Иван-царевич и его чудесная жена Василиса Прекрасная, типичные персонажи сказочного мотива «добывание невесты». Характер Ивана-царевича раскрывается в соответствии с народным этическим идеалом: он добр, честен, верен данному слову, способен ради любимого человека рисковать жизнью, милосерден по отношению к слабым. Василиса Прекрасная обладает магическими способностями, что роднит ее с мифологическими персонажами (Кощеем и бабой-ягой) и миром природы (она вынуждена оставаться до определенного времени в образе лягушки).
История встречи героев и временной разлуки по вине Ивана-царевича является основой сюжета, который открывается традиционным зачином, вводящим в особый мир сказки. Экспозицией является решение царя женить трех сыновей необычным образом: пустив стрелу «по белу свету», т.е. положившись на судьбу. Стрела младшего сына упала в болото и подхватила ее лягушка. Кажется, что решение героя взять лягушку в жены можно считать завязкой сюжета, однако это не так, потому что это действие не является началом конфликта сил добра и зла, который обязателен для развития действия и достижения кульминации и развязки. В данной сказке продолжительная экспозиция: она включает три испытания жен царевичей и завершается необдуманным поступком Ивана-царевича – сжиганием кожи лягушки. Следовательно, завязкой сюжет является нарушение запрета, которое нарушает равновесие сил добра и зла и Василиса Прекрасная вынуждена подчиниться воле Кощея. Иван царевич отправляется на поиски жены и проявляет смелость при встрече с Бабой-ягой и доброту при встрече с животными. С помощью мифологического помощника (Бабы-яги) и благодарных ему животных он достигает кульминации : добывает магический предмет – яйцо, в котором заключена смерть Кощея и побеждает его. Смерть Кощея является развязкой сказочного сюжета, а возвращение героев домой–традиционной концовкой .



«Царевна лягушка».

В старые годы у одного царя было три сына. Вот, когда сыновья стали на возрасте, царь собрал их и говорит:

Сынки, мои любезные, покуда я ещё не стар, мне охота бы вас женить, посмотреть на ваших деточек, на моих внучат.

Сыновья отцу отвечают:

Так что ж, батюшка, благослови. На ком тебе желательно нас женить?

Вот что, сынки, возьмите по стреле, выходите в чистое поле и стреляйте: куда стрелы упадут, там и судьба ваша.

Сыновья поклонились отцу, взяли по стреле, вышли в чистое поле, натянули луки и выстрелили.

У старшего сына стрела упала на боярский двор, подняла стрелу боярская дочь. У среднего сына упала стрела на широкий купеческий двор, подняла её купеческая дочь.

А у младшего сына, Ивана-царевича, стрела поднялась и улетела сам не знает куда. Вот он шёл, шёл, дошёл до болота, видит - сидит лягушка, подхватила его стрелу. Иван-царевич говорит ей:

Лягушка, лягушка, отдай мою стрелу. А лягушка ему отвечает:

Возьми меня замуж!

Что ты, как Я возьму себе в жёны лягушку?

Бери, знать, судьба твоя такая.

Закручинился Иван-царевич. Делать нечего, взял лягушку, принес домой. Царь сыграл три свадьбы: старшего сына женил на боярской дочери, среднего - на купеческой, а несчастного Ивана-царевича - на лягушке.

Вот царь позвал сыновей:

Хочу посмотреть, которая из ваших жён лучшая рукодельница. Пускай сошьют мне к завтрему по рубашке.

Сыновья поклонились отцу и пошли.

Иван-царевич приходит домой, сел и голову повесил. Лягушка, по полу скачет, спрашивает его:

Что, Иван-царевич, голову повесил? Или горе какое?

Батюшка, велел тебе к завтрему рубашку сшить. Лягушка отвечает:

Не тужи, Иван-царевич, ложись лучше спать, утро вечера мудренее.

Иван-царевич лег спать, а лягушка, прыгнула на крыльцо, сбросила с себя лягушечью кожу и обернулась Василисой Премудрой, такой красавицей, что и в сказке, не расскажешь.

Василиса Премудрая ударила в ладоши и крикнула:

Мамки, няньки, собирайтесь, снаряжайтесь! Сшейте мне к утру такую рубашку, какую видела я у моего родного батюшки.

Иван-царевич утром проснулся, лягушка, опять по полу скачет, а уж рубашка лежит на столе, завернута в полотенце. Обрадовался Иван-царевич, взял рубашку, понес к отцу. Царь в это время принимал дары от больших сыновей. Старший сын развернул рубашку, царь принял её и сказал:

Эту рубашку, в черной избе носить. Средний сын развернул рубашку, царь сказал:

В ней только, в баню ходить.

Иван-царевич развернул рубашку, изукрашенную златом-серебром, хитрыми узорами. Царь только взглянул:

Ну, вот это рубашка - в праздник её надевать. Пошли братья по домам - те двое - и судят между собой:

Нет, видно, мы напрасно смеялись над женой Ивана-царевича: она не лягушка, а какая-нибудь хитра… Царь опять позвал сыновей:

Пускай ваши жёны испекут мне к завтрему хлеб. Хочу узнать, которая лучше стряпает.

Иван-царевич голову повесил, пришёл домой. Лягушка, его спрашивает:

Что закручинился? Он отвечает:

Надо к завтрему испечь царю хлеб.

Не тужи, Иван-царевич, лучше ложись спать, утро вечера мудренее.

А те невестки, сперва-то смеялись над лягушкой, а теперь послали одну бабушку-задворенку, посмотреть, как лягушка будет печь хлеб.

Лягушка хитра, она это смекнула. Замесила квашню; печь сверху разломала да прямо туда, в дыру, всю квашню и опрокинула. Бабушка-задворенка прибежала к царским невесткам; все рассказала, и те так же стали делать.

А лягушка прыгнула на крыльцо, обернулась Василисой Премудрой, ударила в ладоши:

Мамки, няньки, собирайтесь, снаряжайтесь! Испеките мне к утру мягкий белый хлеб, какой я у моего родного батюшки ела.

Иван-царевич утром проснулся, а уж на столе лежит хлеб, изукрашен разными хитростями: по бокам узоры печатные, сверху города с заставами.

Иван-царевич обрадовался, завернул хлеб в ширинку, понес к отцу. А царь в то время принимал хлебы от больших сыновей. Их жены-то поспускали тесто в печь, как им бабушка-задворенка сказала, и вышла у них одна горелая грязь. Царь принял хлеб от старшего сына, посмотрел и отослал в людскую. Принял от среднего сына и туда же отослал. А как подал Иван-царевич, царь сказал:

Вот это хлеб, только, в праздник его есть. И приказал царь трем своим сыновьям, чтобы завтра явились к нему на пир вместе с жёнами.

Опять воротился Иван-царевич домой невесел, ниже плеч голову повесил. Лягушка, по полу скачет:

Ква, ква, Иван-царевич, что закручинился? Или услыхал от батюшки слово неприветливое?

Лягушка, лягушка, как мне не горевать! Батюшка наказал, чтобы я пришёл с тобой на пир, а как я, тебя людям покажу?

Лягушка отвечает:

Не тужи, Иван-царевич, иди на пир один, а я вслед за тобой буду. Как услышишь стук да гром, не пугайся. Спросят тебя, скажи: “Это моя лягушонка, в коробчонке едет”.

Иван-царевич и пошёл один. Вот старшие братья приехали с жёнами, разодетыми, разубранными, нарумяненными, насурьмленными. Стоят да над Иваном-царевичем смеются:

Что же ты без жены пришёл? Хоть бы в платочке её принес. Где ты такую красавицу выискал? Чай, все болота исходил.

Царь с сыновьями, с невестками, с гостями сели за столы дубовые, за скатерти браные - пировать. Вдруг поднялся стук да гром, весь дворец затрясся. Гости напугались, повскакали с мест, а Иван-царевич говорит:

Не бойтесь, честные гости: это моя лягушонка, в коробчонке приехала.

Подлетела к царскому крыльцу золоченая карета о шести белых лошадях, и выходит оттуда Василиса Премудрая: на лазоревом платье - частые звезды, на голове - месяц ясный, такая красавица - ни вздумать, ни взгадать, только, в сказке сказать. Берёт она Ивана-царевича за руку и ведёт за столы дубовые, за скатерти браные.

Стали гости есть, пить, веселиться. Василиса Премудрая испила из стакана да последки себе за левый рукав вылила. Закусила лебедем да косточки, за правый рукав бросила.

Жёны больших-то царевичей увидали её хитрости и давай то же делать.

Попили, поели, настал черед плясать. Василиса Премудрая подхватила Ивана-царевича и пошла. Уж она плясала, плясала, вертелась, вертелась - всем на диво. Махнула левым рукавом - вдруг сделалось озеро, махнула правым рукавом - поплыли по озеру белые лебеди. Царь и гости диву дались.

А старшие невестки пошли плясать: махнули рукавом - только гостей забрызгали, махнули другим - только кости разлетелись, одна кость царю в глаз попала. Царь рассердился и прогнал обеих невесток.

В ту пору Иван-царевич отлучился потихоньку, побежал домой, нашёл там лягушечью кожу и бросил её в печь, сжёг на огне.

Василиса Премудрая возвращается домой, хватилась - нет лягушечьей кожи. Села она на лавку, запечалилась, приуныла и говорит Ивану-царевичу:

Ах, Иван-царевич, что же ты наделал! Если бы ты ещё только три дня подождал, я бы вечно твоей была. А теперь прощай. Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве, у Кощея Бессмертного…

Обернулась Василиса Премудрая серой кукушкой и улетела в окно. Иван-царевич поплакал, поплакал, поклонился на четыре стороны и пошёл куда глаза глядят - искать жену, Василису Премудрую. Шёл он близко ли, далёко ли, долго ли, коротко ли, сапоги проносил, кафтан истёр, шапчонку дождик иссёк. Попадается ему навстречу старый старичок.

Здравствуй, добрый молодец! Что ищешь, куда путь держишь?

Иван-царевич рассказал ему про своё несчастье. Старый старичок говорит ему:

Эх, Иван-царевич; зачем ты лягушечью кожу спалил? Не ты её надел, не тебе её было снимать. Василиса Премудрая хитрей, мудреней своего отца уродилась. Он за то осерчал на неё и велел ей три года быть лягушкой. Ну, делать нечего, вот тебе клубок: куда он покатится, туда и ты ступай за ним смело.

Иван-царевич поблагодарил старого старичка и пошёл за клубочком. Клубок катится, он за ним идет. В чистом поле попадается ему медведь. Иван-царевич нацелился, хочет убить зверя. А медведь говорит ему человеческим голосом:

Не бей меня, Иван царевич, когда-нибудь тебе пригожусь.

Иван-царевич пожалел медведя, не стал его стрелять, пошёл дальше. Глядь, летит над ним селезень. Он нацелился, а селезень говорит ему человеческим голосом:

Не бей меня, Иван-царевич! Я тебе пригожусь, Он пожалел селезня и пошёл дальше. Бежит косой заяц. Иван-царевич опять спохватился, хочет в него стрелять, а заяц говорит человеческим голосом:

Не убивай меня, Иван-царевич, я тебе пригожусь. Пожалел он зайца, пошёл дальше. Подходит к синему морю и видит - на берегу, на песке, лежит щука, едва дышит и говорит ему:

Ах, Иван-царевич, пожалей меня, брось в синее море!

Избушка, избушка, стань по-старому, как мать поставила: к лесу задом, ко мне передом.

Избушка повернулась к нему передом, к лесу задом. Иван-царевич взошёл в неё и видит - на печи, на девятом кирпичи, лежит Баба-яга, костяная нога, зубы - на полке, а нос в потолок врос.

Зачем, добрый молодец, ко мне пожаловал? - говорит ему Баба-яга. - Дело пытаешь или от дела летаешь?

Иван-царевич ей отвечает:

Ах ты, старая хрычовка, ты бы меня прежде напоила, накормила, в бане выпарила, тогда бы и спрашивала.

Баба-яга его в бане выпарила, напоила, накормила, в постель уложила, и Иван-царевич рассказал ей, что ищет свою жену, Василису Премудрую.

Знаю, знаю, - говорит ему Баба-яга, - твоя жена теперь у Кощея Бессмертного. Трудно её будет достать, нелегко с Кощеем сладить: его смерть на конце иглы, та игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, тот заяц сидит в каменном сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и тот дуб Кощей Бессмертный, как свой глаз, бережёт.

Иван-царевич у Бабы-яги переночевал, и наутро она ему указала, где растет высокий дуб. Долго ли, коротко ли, дошёл туда Иван-царевич, видит - стоит, шумит высокий дуб, на нем казённый сундук, а достать его трудно.

Вдруг, откуда ни взялся, прибежал медведь и выворотил дуб с корнем. Сундук упал и разбился. Из сундука выскочил заяц - и наутек во всю прыть. А за ним другой заяц гонится, нагнал и в клочки разорвал. А из зайца вылетела утка, поднялась высоко, под самое небо. Глядь, на неё селезень кинулся, как ударит её - утка яйцо выронила, упало яйцо в синее море.

Тут Иван-царевич залился горькими слезами - где же в море яйцо найти! Вдруг подплывает к берегу щука и держит яйцо в зубах. Иван-царевич разбил яйцо, достал иголку и давай у неё конец ломать. Он ломает, а Кощей Бессмертный бьется, мечется. Сколько ни бился, ни метался Кощей, сломал Иван-царевич у иглы конец, пришлось Кощею помереть.

Иван-царевич пошёл в Кощеевы палаты белокаменные. Выбежала к нему Василиса Премудрая, поцеловала его в сахарные уста. Иван-царевич с Василисой Премудрой воротились домой и жили долго и счастливо до глубокой старости.



Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!