Duygular ve sağlık. Hastalığın duygusal nedenleri

Modern tıpta hastalıkların duygusal ve zihinsel nedenlerine giderek daha fazla önem verilmektedir. Bazı verilere göre hastalıkların %50 ila %80'i içsel duygusal dengesizlikten kaynaklanmaktadır. Medeniyetimizin en eski bilimi olan geleneksel Çin tıbbının kanonlarında duyguların hastalıkların gelişimi üzerindeki etkisi hakkında ne söyleniyor?


Geleneksel Çin tıbbı, insan hastalıklarının nedenlerini iç ve dış etkenlere indirger. Hastalığın dış nedenleri altı tür hava değişimidir (rüzgar, soğuk, yaz sıcağı, nem, kuruluk ve ateş) ve ayrıca "kötü doğal faktörler" (bazı bulaşıcı patojenik ajanlar). Havanın keskin bir şekilde değişmesi, "kötü doğal faktörlerin" nüfuz etmesine ve yayılmasına ivme kazandırır ve bunun sonucunda hastalıklar ortaya çıkar.

Çin tıbbı ayrıca hastalıkların iç nedenleri olarak kabul edilen yedi tür duyguyu (duyguları) tanımlar. Bu duygusal aktivite dış çevreye verilen fizyolojik bir tepkidir. Heyecan veya ketlenmeden kaynaklanan her türlü duygusal stres, iç organların fonksiyonlarını bozar ve hastalıklarına neden olur.

Yedi tür duygu:
sevinç (si),
öfke (iyi)
üzüntü (yu),
düşünceli olma (sy),
üzüntü (bey),
korku (kun),
korku (çing).

Normal şartlarda bu yedi duyu hastalığa yol açmaz. Ancak uzun süreli zihinsel tahriş veya ani keskin zihinsel travma sonucunda duygulardaki değişiklikler fizyolojik kontrolün ötesine geçerek yin-yang, yoğun ve içi boş organlar, qi (enerji) ve kanın işleyişinde bozulmalara neden olabilir.

Sonuç, Çin tıbbında iç yaralar olarak adlandırılan rahatsızlıklardır. Bu nedenle yedi duyu ile qi arasında yakın bir bağlantı vardır. Yedi duyudaki olağandışı değişiklikler iç organlara zarar verebilir, esas olarak bu organların qi'sinin hareketini etkileyebilir, bu da yükselme-alçalma döngüsünde anormalliklere yol açarak qi ve kan dolaşımında bozukluğa neden olur.

Kızgınlık

Aşırı kızgınlık, karaciğer qi'sinin temizleme fonksiyonuna müdahale edebilir. Qi yukarı doğru yükselir, kanın onu takip etmesine ve arınma deliklerini tıkayarak bayılmaya neden olur. Öfke karaciğerle ilişkilidir. Öfke, doğası gereği qi'nin büyümesine neden olur ve bu da yüzün kızarmasına, gözlerin kızarmasına, baş ağrılarına ve baş dönmesine yol açar. Bu, karaciğer ateşinin büyümesinden kaynaklanır. Öfke ayrıca karaciğer qi'sinin "dalağa saldırmasına" neden olarak iştahsızlığa, mide rahatsızlığına ve ishale yol açabilir.

Uzun vadede bastırılmış öfke genellikle karaciğerdeki qi'nin durgunluğuna katkıda bulunur. Bu depresyona veya adet düzensizliklerine yol açabilir. Karaciğerdeki qi durgunluğunu hafifletmek için şifalı bitkiler alan kişilerin sıklıkla öfke nöbetleri yaşadığını ve bunun da rahatlamaya neden olduğunu belirtmek ilginçtir. Ayrıca öfke ve sinirlilik de karaciğerdeki qi durgunluğunun tanısında sıklıkla belirleyici bir faktördür. Kahve karaciğeri ısıtıp durumu büyük ölçüde ağırlaştırdığı için karaciğere bağlı öfke tedavisinde kahve tüketiminden kaçınılmalıdır.

Neşe

Aşırı sevinç ve kahkaha, kalpteki qi'nin yavaş yavaş dağılmasına, ruhun konsantre olamamasına neden olur, bu nedenle neşenin qi'nin yavaşlaması olduğu söylenir. Sevinç duygusu kalple ilişkilidir. Çoğu insan mümkün olduğu kadar çok neşeyi deneyimlemek istediğinden, sevinçle ilişkili bozukluklar kulağa çelişkili gelebilir. Bu duygunun yol açtığı rahatsızlıklar gerçek mutluluktan kaynaklanmaz.

Aksine, dengesizlik çok fazla endişe veya rahatsızlıktan ya da sistemleri bozan ani iyi haberlerden kaynaklanır.

Stres seviyelerini değerlendirirken psikologlar hem olumlu hem de olumsuz tüm stres kaynaklarını değerlendirir. Eşin ölümü ya da işini kaybetmenin önemli bir stres kaynağı olduğu açıktır. Ancak evlilik ya da terfi sevindirici bir olay olduğu kadar aynı zamanda bir stres kaynağıdır.

Sürekli olarak tatiller ve partilerle, aşırı ve yoğun yaşam olaylarıyla çevrelenen bir kişi, sonunda çarpıntı, kaygı ve uykusuzlukla birlikte kalpte bir dengesizlik geliştirebilir. Böyle bir kişide duygusal bozukluklar da görülebilir, çünkü kalp, ruhun (Shen) merkezidir. Ciddi bir kalp rahatsızlığı Shen, neşeli gevezelik veya kahkaha patlamaları şeklinde kendini gösterebilir. Bu, kalbin, ruha istikrarlı bir dinlenme yeri sağlayamamasının sonucudur.

Aşırı üzüntü ve keder iradenin bastırılmasına yol açar, akciğerlerdeki qi tükenir, bu nedenle kederin qi israfı olduğunu söylerler. Üzüntü ve keder akciğerleri etkileyerek yorgunluğa, nefes darlığına, ağlamaya veya depresyona neden olur.

Bu hastalığın tedavisi akciğer ve böbrek meridyenlerine akupunktur yapılmasını içerir. Bitkisel formüller sıklıkla akciğerlerdeki yin qi'yi güçlendirmek için kullanılır.

Korku

Korku içinde kalmak böbrek qi'sinin kırılganlığına yol açar, aşağıya doğru iner, idrar ve dışkı tutamama meydana gelir, bu nedenle korkunun qi'nin batması olduğu söylenir. Korku duygusu böbreklerle ilişkilidir. Bu bağlantı, aşırı korku kişinin kontrolsüz bir şekilde idrara çıkmasına neden olduğunda görülebilir. Çocuklarda bu durum, psikologların güvensizlik ve kaygı duygularıyla bağdaştırdığı yatak ıslatma olarak da ortaya çıkabilir. Gelecekle ilgili endişelerden kaynaklanan uzun süreli kaygı, böbrek qi'sinin tükenmesine ve sonuçta kronik zayıflığa yol açabilir.

Korku

Ani korku, kalbin güvenecek hiçbir şeyinin kalmamasına, ruhun katılacak hiçbir şeyin kalmamasına, kafa karışıklığının ve kafa karışıklığının ortaya çıkmasına neden olur, bu nedenle korkunun qi'nin kaosu olduğu söylenir. Korku, böbreklere ve kalbe özel bir yük bindirir. Savaş-kaç tepkisi, böbreğin üst kutbunda bulunan adrenal bezlerden aşırı miktarda adrenalin salınmasına neden olur. Bu, kalbin hızlı kalp atışı, kaygı ve uykusuzlukla tepki vermesine neden olur. Kronik stres tüm vücut için çok zayıflatıcı olabilir ve çok çeşitli sorunlara neden olabilir. Şiddetli korku, travma sonrası stres sendromu yaşayan mağdurlarda olduğu gibi, kalbin Shen'i üzerinde kalıcı bir etkiye sahip olabilir.

düşüncelilik

Aşırı düşünceli olmak, qi'nin hareketinin serbest çalışmasını engellemesine, dalak ve mide yoluyla taşınmasının zayıflamasına neden olur, bu nedenle düşünceli olmanın qi'nin bağlayıcısı olduğunu söylerler. Çok fazla düşünmek veya bir fikir üzerinde takıntılı olmak da dalağı tüketerek qi'nin durgunlaşmasına neden olabilir. Aşırı düşünen bir kişi iştahsızlık, yemek yeme konusunda isteksizlik ve yemekten sonra şişkinlik gibi belirtilerle karşılaşabilir. Zamanla dalakta qi eksikliği olan soluk bir cilt ortaya çıkabilir. Bu sonuçta kalbi etkileyerek kişinin geceleri hayal kurmasına neden olabilir. Öğrenciler bu dengesizlikten sıklıkla etkilenmektedir.

Üzüntü dalağın enerjisini tüketebilir. Bu, sindirim rahatsızlığına neden olabilir ve sonuçta kronik yorgunluğa yol açabilir. Dalağın zayıflamasına yiyeceklerden qi elde etmede bir bozukluk eşlik eder ve akciğerler qi'yi havadan etkili bir şekilde çıkaramaz. "Bütün dünyayı omuzlarında taşıyan" kişi, dalak qi'sinin neme yol açması nedeniyle kendini kötü hisseder.

Bu, iç huzurunu korumak ve yedi duyunun zararlı etkilerini ortadan kaldırmak için arkadaş canlısı, iyimser olmanız ve yabancı düşüncelerin etkisini azaltmanız gerektiği anlamına gelir. Geleneksel Çin qigong'u bu konuda iyi bir hizmet sağlayabilir.

Hastalıkların “iç nedenleri” duygusal stresten kaynaklanır. Geleneksel olarak, ilk önce Dış yönü etkileyen dış iklim faktörlerinin aksine, hastalığın içsel, duygusal nedenlerinin doğrudan iç organlara zarar verdiğine inanılmaktadır.

İç Organların fiziksel-zihinsel-duygusal bir etki alanı olarak görülmesi Çin tıbbının en önemli yönüdür. Buradaki merkezi yer, fiziksel, zihinsel ve duygusal olayları aynı anda sağlayan enerjik bir madde olarak Qi kavramı tarafından işgal edilmiştir. Bu nedenle Tibet tıbbında vücut, zihin ve duygular, başlangıcı ve sonu olmayan tek bir bütün halinde bütünleştirilir ve bu bütün içerisinde İç Organlar ana etki alanıdır.

Duygular, duygusal yaşamımızı etkileyen duygusal uyaranlardır. Normal seviyelerde hastalığa neden olmazlar. Öfkeyi, üzüntüyü, kaygıyı ve korkuları neredeyse hiç kimse hayatından çıkaramaz ve bunlar bazen hayatta da olur ancak bu koşullar uyumsuzluğa yol açmamalıdır. Örneğin sevilen birinin ölümü doğal bir üzüntü duygusuna neden olur. Duygular ancak uzun süre devam ederse veya çok şiddetli olursa hastalığa neden olur. Ancak uzun bir süre (aylar ve yıllar) belirli bir duygusal durumda kaldığımızda duygular hastalığın nedeni haline gelir; örneğin aileden biri veya iş yerindeki bir durum bizde öfke ve kızgınlığa neden oluyorsa, bu bir süre sonra Karaciğerde uyumsuzluğa neden olacak ve iç uyumsuzluğa neden olacaktır. Bazı durumlarda duygular yeterince yoğunsa kısa sürede hastalığa neden olabilir; şok böyle bir durumun en iyi örneğidir.

Tibet tıbbında duygulardan yalnızca bir hastalığın nedeni olduklarında veya bir hastalığın tezahürleri, semptomları olduklarında bahsederler. Duyguları hastalığa neden olan faktörler olarak görmezden gelmiyor, ancak diğer nedensel faktörleri dışlayarak onlara çok fazla önem vermiyor.

Doğu tıbbında duygular (hastalık nedenleri olarak), Zihni (Shen), Eterik Ruhu (Hun) ve Beden Ruhunu (Po) bozan ve bunlar aracılığıyla İç Organların dengesini ve Qi ve Qi'nin uyumunu bozan zihinsel uyaranlardır. Kan. Bu nedenle duygusal stres, İç Organlara doğrudan zarar veren, hastalığın içsel bir nedenidir. "Aşırı neşe ve öfke Yin organlarını etkiler... hasar gördüklerinde hastalık Yin'dedir."

Duygular, doğrudan içsel uyumsuzluğa neden olan hastalıkların içsel nedenleridir; Bu bakımdan, yalnızca Dış uyumsuzluk aşamasını geçtikten sonra iç uyumsuzluğa neden olabilecek dış iklim faktörlerinden farklıdırlar. Örneğin üzüntü ve üzüntü doğrudan Lung Qi'yi tüketir ve Lung Qi eksikliğine neden olur. Dış Rüzgar cilt ve kaslar arasındaki boşluğa nüfuz edebilir (bu “Dışsal” /boyuttur/), Koruyucu (Wei) Qi'nin dolaşımını bloke edebilir ve Dış sendromun tipik semptomu olan soğuğa tahammülsüzlük ve ateşe neden olabilir. Ancak Dış Sendrom aşamasından geçtikten sonra Dış Rüzgar içsel hale gelebilir (genellikle Isıya dönüşebilir) ve içerideki Akciğer Qi'sini tüketebilir.

NOT

Duygular doğrudan iç organları etkiler. Dış patojenik faktörler (örneğin Rüzgar) önce dış yönü (deri ve kaslar arasındaki boşluk) ve ancak daha sonra iç organları (patojenik faktör dışarı atılmazsa) etkiler.

Çin tıbbının en önemli özelliği iç organların duygusal durumumuzu etkilediği konumudur. Örneğin, Karaciğer Yin'i beslenmeyle ilgili nedenlerden dolayı eksikse ve Karaciğer Yang'ın yükselmesine neden oluyorsa, bu durum kişinin asabi olmasına neden olabilir. Tam tersi örnek ise, eğer kişi sürekli olarak bir durumdan veya bir kişiden rahatsız oluyorsa, bu da Karaciğer Yang'ının yükselmesine neden olabilir. “Kalbin korkusu, üzüntüsü ve endişesi Zihne zarar verir... Dalağın endişesi Zekaya zarar verir... Karaciğerin üzüntüsü ve şoku Eterik Ruha zarar verir... Böbreklerin öfkesi İradeye zarar verir"

Ayrıca şöyle deniyor: "Karaciğer Kanı eksikliği varsa korku olur, aşırı olursa öfke olur... Kalp Qi eksikliği varsa üzüntü olur, aşırı olursa üzüntü olur" manik davranış. Bu pasajdan, bir yandan duyguların iç organlara zarar verebileceği, diğer yandan iç organlardaki uyumsuzluğun duygusal dengesizliğe neden olabileceği açıktır.

Beden ve zihin birbirinden ayrılamaz ve tek bir bütün oluşturduğundan, duygular yalnızca uyumsuzluğa neden olmakla kalmaz, bizzat kendileri de uyumsuzluğun bir sonucu olabilir. Örneğin, uzun süreli bir korku ve kaygı durumu Böbrek yetmezliğine neden olabilir ve bunun tersi de geçerlidir; eğer Böbrekler örneğin aşırı yük nedeniyle zayıflarsa, o zaman bu durum korku ve kaygı durumuna neden olabilir. Bu tür durumların belirlenmesi uygulama açısından çok önemlidir, çünkü ancak bu şekilde hastalarımıza özel öneriler geliştirebiliriz. Hastalar genellikle duygusal durumlarının fiziksel bir temele sahip olduğunu ve bunun tersine, fiziksel semptomlarının da duygusal bir temele sahip olduğunu öğrenerek rahatlarlar. Bu bağlantıyı net bir şekilde tespit edebilirsek, ilgili uyumsuzluğu tedavi edebilir ve hastalara özel önerilerde bulunabiliriz.

Örneğin öfke neden karaciğere zarar verir? Karaciğerin kolay, hızlı ve serbest hareketle karakterize olduğunu, Qi'sinin yaya/anahtara karşılık gelen yukarıya doğru bir eğilime sahip olduğunu ve güçlü Yang enerjisinin yukarı doğru aktığını ve genişleyen hareketinde Ağaca karşılık geldiğini kabul edersek o zaman öfkeden karaciğerin neden zarar gördüğü anlaşılır. Kişinin güçlü bir öfke hissetmesi, yüz hatlarının agresif bir görünüm kazanmasıyla birlikte hızla alevlenmesi, kanın kafaya hücum etmesiyle bu duygu, Karaciğer ve Ağaç unsurunun yukarıda sayılan özelliklerine açıkça uymaktadır. bu organın ait olduğu yer. Karaciğerin öfke ve kızgınlığa yol açabilen aynı zihinsel ve duygusal nitelikleri, uzun yıllar boyunca olumlu zihinsel gelişimi teşvik eder.

İç organın ve duyguların “rezonansının” doğası.

Her iç organın, belirli yaşam durumlarında duygusal stres altında olumsuza dönüşen olumlu bir zihinsel duygu vardır.

Tibet tıbbında duyguların anlaşılması yıllar içinde değişti. Sarı İmparatorun Klasiği, Beş Element perspektifinden duygulardan etkilenen belirli Yin organlarını tanımladı.

Öfke karaciğere zarar verir

mutluluk kalbe zarar verir

kara kara düşünmek dalağa zarar verir

Kaygı akciğerlere zarar verir

Korku böbreklere zarar verir.

Öfke Karaciğere zarar verir, üzüntü öfkeyi etkisiz hale getirir... sevinç Kalbe zarar verir, korku neşeyi etkisiz hale getirir... derin düşüncelere dalmak Dalağa zarar verir, öfke düşünceliliği etkisiz hale getirir... kaygı Akciğerlere zarar verir, sevinç kaygıyı giderir... korku Böbreklere zarar verir, kara kara düşünmek korkuya karşı koyar.

Bu pasajın ilginç bir özelliği, beş Elementin döngüsündeki Alt Dizi boyunca duyguların karşı etkisinin göstergesidir. Örneğin, Böbrekler ve Suyun Ateşi (Kalbi) kontrol etmesi gibi, korku da Su elementine aittir ve ateş elementiyle ilişkili duygu sevinçtir, dolayısıyla korkunun neşeyi etkisiz hale getirdiği ortaya çıkar. Bu model ilginçtir çünkü sıklıkla doğru olduğu ortaya çıkar; örneğin, öfke düşünceliliği bastırır (yani NA'nın konsantre olmasına izin vermez). Ancak aynı Sarı İmparator Klasik'e üzüntü ve şok olmak üzere iki duygu daha eklendi ve duygu sayısı yediye çıktı.

Her duygunun Qi'nin dolaşımı üzerinde belirli bir etkisi vardır. “Öfke Qi'yi yukarıya gönderir, sevinç Qi'yi aşağı gönderir, üzüntü Qi'yi yok eder, korku Qi'yi aşağı gönderir, şok Qi'yi dağıtır, düşünceli olmak onu bir düğüme bağlar” (5). "Hastalık Nedenlerinin Üç Kategorisini Tedavi Etmek" (1174) kitabında Dr. Shen Yang şunları söyledi: "Sevinç Qi'yi dağıtır, öfke heyecanlandırır, kaygı Qi'yi sertleştirir, düşünceli olmak düğümlenir, üzüntü Qi'yi gerginleştirir, korku azalır, şok hamleleri yapar" (6).

Duyguların belirli bir iç organ üzerindeki etkisi dar bir çerçevede algılanmamalıdır çünkü aynı Sarı İmparator Klasiğinde, duyguların iç organlar üzerindeki etkisine ilişkin yukarıda söylenenlerden farklı talimatlar vardır. “Kaygı ve düşünce kalbi heyecanlandırır” “Hüzün kalbi heyecanlandırır”

Duyguların etkisi aynı zamanda duygunun ifade edilmesine ya da bastırılmasına da bağlıdır. Örneğin dışarıdan ortaya çıkan öfke karaciğeri etkiler, aynı öfkedir ama bastırıldığında Kalbi de etkiler. Bir kişinin öfkesi yemek sırasında kendini gösteriyorsa ki bu maalesef bazı ailelerde de görülebilmektedir, o zaman öfke Mideyi de etkileyecek ve nabız muayenesinin sağ Orta pozisyonunda (Mide Nabzı AN) bir Tel nabzı olarak kendini gösterecektir. Duygunun etkisi aynı zamanda kişinin yapısal özelliklerine de bağlıdır. Örneğin, bir kişinin Kalbinde yapısal bir zayıflık varsa (dil orta hattı boyunca dilin ucuna kadar uzanan bir çatlakla kendini gösterir), o zaman korkunun Böbreklere değil, Kalbe zarar vermesi daha olasıdır.

Bütün duygular kalbe çarpar.

Üstelik duygular, ilgili organı doğrudan etkilemenin yanı sıra, dolaylı olarak Kalbi de etkiler çünkü Kalp, Zihni barındırır (kelimenin tam anlamıyla AN'nin evidir). Bilme yeteneğinden sorumlu olan tek kişi odur ve onun sayesinde Zihin duygusal stresin etkisini tanıyabilir ve hissedebilir. Fei Bo Seng (1800-1879) bu konuda çok net bir açıklama yapmıştır:

Yu Chan, “Tıbbi Uygulamanın Prensipleri”nde (1658) şunları söyledi: “Kaygı, Kalbi heyecanlandırır ve Akciğerlere yansır; düşünceli olmak Kalbi etkiler ve Dalağa yansır; öfke Kalbi etkiler ve Karaciğere yansır; korku Kalbi etkiler ve Böbreklere yansır. Bu nedenle beş duygunun tümü kalbe çarpar."

tüm duygular Kalbe zarar verir: “Kalp, beş Yin organının ve altı Yang organının Yaşlısıdır (Metnin tam anlamıyla Ustadır). ...üzüntü, şok ve kaygı Kalbi heyecanlandırır. Kalp heyecanlandığında beş Yin organı ve altı Yang organı gevşer (11). Çinli yazarlar, tüm duyguların Kalbe zarar verdiği fikrini açıkça tanımladılar çünkü yedi duygunun hepsinin adlarında radikal "kalp" kelimesi bulunuyor. Bu muhtemelen Kalbin işlevinin en önemli yönüdür ve Kalbin iç organların “hükümdarı” olarak adlandırılmasının ana nedenidir. Tüm duyguların Kalbe zarar vermesi, dilin kırmızı ucunun tanısal değerini açıklayabilir; bu, Duygular başka bir organla ilişkili olsa bile, Kalp Ateşinin varlığını yansıtır ve durumun duygusal doğasını gösterir.

Duygusal stresin vücut üzerindeki etkisi

Duygusal stresin ilk etkisi Qi'nin dolaşımını ve akış yönünü doğrudan etkilemesidir. Qi önemli değildir ve zihinsel ve duygusal enerjilere sahip Zihin temelde Qi'nin maddi olmayan bir türüdür. Bu nedenle duygusal stresin Zihni etkilemesi, Qi dolaşımını bozması ve her şeyden önce Qi Mekanizmasını kesintiye uğratması doğaldır. Yukarıda tartışıldığı gibi her duygunun Qi üzerinde belirli bir etkisi olmasına rağmen (öfke Qi'yi yükseltir, üzüntü Qi'yi tüketir, vb.), hepsi yine de Qi'nin bir süre sonra durgunlaşmasına neden olma eğilimindedir. Üzüntü gibi Qi'yi tüketen duygular bile, tükenen Qi'nin Qi'yi düzgün şekilde dolaşamaması nedeniyle Qi'nin durgunlaşmasına neden olur. Örneğin üzüntü göğüsteki Qi'yi tüketir. Qi tükenir ve düzgün bir şekilde dolaşamaz ve bu nedenle göğüste Qi durgunluğu gelişir.

Bir süre sonra Qi'nin durgunluğu, özellikle kadınlarda kanın durgunluğuna yol açabilir. Ve kanın durması özellikle Kalbi, Karaciğeri ve Rahmi etkiler.

Qi'nin durgunluğu da Isıya yol açabilir ve çoğu duygu sonunda Isıya veya Ateşe yol açabilir. Çin tıbbında bir söz vardır: “Beş duygu Isıya dönüşebilir.” Bunun nedeni, duyguların, yoğunlaştığında bir süre sonra Isı üreten Qi'nin durgunluğuna neden olmasıdır; bu, sıkıştırılmaya maruz bırakıldığında bir gazın sıcaklığındaki artışa benzer şekilde - bilindiği gibi, gazlı bir cismin basıncında bir artış. , sıcaklıkta bir artış eşlik eder.

Bu nedenle, uzun süre duygulara maruz kalan herkeste, Karaciğerin, Kalbin, Akciğerlerin, Böbreklerin Isısının bir tezahürü olabilen Isı belirtileri bulunabilir (son organ hakkında konuşursak Boş Isı) . Bu durum sıklıkla dil üzerinde görülebilir; dil kırmızı, koyu kırmızı ve kuru hale gelebilir, ucu kırmızı olabilir. Dilin kırmızı ucu, klinik uygulamada çok yaygın bir semptomdur ve çok güvenilir bir şekilde hastanın duygusal stresin etkisi altında olduğunu gösterir. Dilin kırmızı ucu şifalı bitkilere dayanan çok iyi bir ilaçla tedavi edilir.

Zamanla Isı, yoğunluğu daha yüksek, daha fazla kuruyan ve Zihni daha güçlü etkileyen Ateşe dönüşebilir. Bu nedenle duygusal stres zamanla Ateş kalıplarına yol açabilir; Ateş, Kalbe zarar verebilir ve bulanıklaştırabilir, ajitasyon ve kaygıya neden olabilir. Duyguların neden olduğu Qi akışındaki bozukluk, sonunda Balgam oluşumuna yol açabilir. Qi Mekanizması'nda Qi'nin doğru yönde düzgün akışı sıvıların dönüşümü, taşınması ve atılımının temelini oluşturduğundan, duygusal stres nedeniyle Qi dolaşımında meydana gelen bir bozukluk Balgam oluşumuna yol açabilir.

Balgam da Zihnin açıklıklarını tıkar ve kendisi de yeni duygusal ve zihinsel bozuklukların nedeni haline gelir.

Çinli bilgeler 100 yıl veya daha fazla yaşadılar ve bu, geleneksel Çin yöntemlerinin hastalıkları tedavi etme ve önleme konusundaki etkinliğini kanıtlıyor.

Herkes hemen hemen her hastalığı tedavi etmenin ana yönteminin, ona neden olan nedeni ortadan kaldırmak olduğunu bilir. Soluduğumuz havada, yediğimiz yiyeceklerde, hatta iletişim kurduğumuz diğer insanlarda “kötülüğün kökenini” aramaya çalışıyoruz. Ancak insan hastalığının nedeni çok daha derinlerde, yani ruhunda yatmaktadır ve Çinli bilgelerin insanlığa açıkladığı sır da budur.

Duygularımız nasıl ve neden birçok hastalığa neden olabilir ve vücudumuzun bunlarla baş etmesine nasıl yardımcı olabiliriz?

Duygular insan hastalıklarının ana nedenidir

İnsanların geleneksel tıbba, özellikle de doğu tıbbına karşı farklı tutumları var: Bazıları bunu görmezden geliyor, bazıları anlamıyor ve alay ediyor, bazıları ise sadece bu tür yöntemlerle tedavi edilmeyi tercih ediyor. Ancak gerçek şu ki: Çinli bilgeler 100 yıl veya daha fazla yaşadılar ve bu, geleneksel Çin yöntemlerinin hastalıkları tedavi etme ve önleme konusundaki etkinliğini kanıtlıyor.

Bir kişinin duyguları ve içsel durumu, tüm iç organların durumunu etkileyen en güçlü faktörlerden biridir. Doğu'da güçlü ve kontrolsüz duyguların gerçekten de ciddi hastalıklara neden olabileceğine inanılıyor, ancak bunları kontrol etmenin basit ve erişilebilir bir yöntemi hala mevcut.

Hastalıkların nedenleri:

duygular neden insan hastalıklarına neden olabilir;

farklı duyguların iç organların durumunu nasıl etkilediği;

Masaj vücuttaki hastalıkların nedenlerini önlemeye yardımcı olacaktır.

Duygular neden insan hastalığına neden olabilir?

İnsan hastalıklarının ana nedenlerinden biri olarak duyguların rolü, geleneksel Çin tıbbı tarafından uzun süredir bilinmektedir. Yedi tür insan duygusunu ifade eden “yedi duyu” terimi bile vardır:

düşüncelilik;

Orta derecede ifade ve olumlu duyguların baskınlığı ile vücudu olumsuz yönde etkilemezler. Ancak bir stres faktörüne uzun süreli ve güçlü bir şekilde maruz kalmaktan bahsediyorsak, güçlü duygular pekala hastalığa neden olabilir. Doğulu bilgeler, insan vücudundaki enerji dolaşımını ve iç organların işleyişini bozan bu tür hastalıklara "iç yaralar" adını verirler.

Farklı duygular iç organların durumunu nasıl etkiler?

Bir kişinin duyguları vücudunu çeşitli şekillerde etkileyebilir. Doğulu bilgeler, yalnızca olumsuz duyguların insan hastalıklarına neden olamayacağını iddia ediyor, kendiniz karar verin:

Sevinç olumlu bir duygudur, ancak Doğu tıbbı uzun süreli ve çok güçlü sevincin kalbi olumsuz etkileyerek onu enerjiden mahrum bıraktığını bilir;

Öfke karaciğere zarar veren olumsuz bir duygudur. Öfke ve kızgınlık insan vücudunda “ateş yakar”, bu da karaciğerin çok daha büyük bir yükle çalışmaya başlaması ve ciddi şekilde hasar görebileceği anlamına gelir;

Keder, kişinin akciğerlerini olumsuz etkileyen bir durumdur. Doğuda, gözaltı yerlerindeki çok sayıda tüberküloz hastasının depresyon ve kederle açıklandığı düşünülüyor;

kaygı, vücuttaki enerjinin durgunluğuna neden olan tehlikeli bir durumdur, bu nedenle mide ve dalak gibi organlar acı çeker;

korku böbreklere güçlü bir darbe indirir. Bu organın enerjisini yok eder, korku sırasında idrar kaçırmaya neden olur ve Doğu bilgelerine göre ölüme yol açabilir.

Masaj vücut hastalıklarının nedenlerini önlemeye yardımcı olacaktır

Artık bildiğiniz gibi insan duyguları hastalığa neden olabilir. Ancak onları kontrol etmeyi öğrenmek o kadar kolay değil çünkü etrafımızda her gün sakince tepki vermenin neredeyse imkansız olduğu şeyler oluyor.

Ancak şu anda güçlü bir duygu ortaya çıkıyor, onu sakinleştirebilirsiniz ve bunun için parmaklarınıza basit bir masaj yapmanız gerekir!

Güçlü duyguların olduğu bir anda vücut hastalıklarını önlemek için aşağıdaki parmakların üzerine 3-10 kez basın:

Sizi korkutan her durumda küçük parmağınıza masaj yapın;

başparmaklarınıza masaj yapmak kaygı ve kaygıyı gidermeye yardımcı olacaktır;

işaret parmakları akciğerlere bağlıdır ve bu nedenle acı ve melankoli hissedildiğinde masaj yapılması gerekir;

Yüzük parmaklarına masaj yapmak öfkenizi sakinleştirmeye yardımcı olacak ve aynı zamanda toksinlerin vücuttan atılmasına da yardımcı olacaktır, bu nedenle alkol ve sigara içerken tavsiye edilir;

Orta parmaklar kalpten, kandan ve bağırsaklardan sorumludur, bu nedenle masajları sizi endişeden, kızgınlıktan, kırılganlıktan ve hatta aşırı neşeden kurtaracaktır.

Artık güçlü duyguların insan hastalıklarına neden olabileceğini biliyorsunuz ve bunları kontrol etmek için basit bir yöntem deneyebilirsiniz!

İnsan vücudu çok karmaşık ve mükemmel bir mekanizmadır. Başlangıçta, içinde her şey mükemmel çalışmalıdır. Ancak mekanizmanın karmaşıklığı işin püf noktasıdır. Yok etmek çok zor değil. Sağlık mekanizması iki nedenden dolayı çökebilir - sahibinin hatası ve dış etkiler nedeniyle. Çinli doktorlar, tüm insan hastalıklarının kökeninin, insanların doğal olmayan davranışlarından kaynaklandığına inanıyor. Yaşadığımız tüm güçlü duygular hastalığa yol açar. Buna yedi duyunun fazlalığından kaynaklanan yenilgi denir.

Duygular insanın ana düşmanıdır. Ancak tüm duygular o kadar tehlikeli değildir. Kişi kendi enerji kabuğu sayesinde diğer insanların kötü duygularının etkisinden korunur. Ancak bazen içinde bir delik veya çok küçük bir delik oluşur. Diğer insanların olumsuz duyguları auradaki bu delikten nüfuz eder. Bu delik neden oluşuyor? Bir kişi çok duygusalsa ve bir tutku fırtınasıyla baş edemiyorsa, bu aurada bir boşluk oluşmasının bir nedenidir. Bir kişi söz vermeyi seviyor ve yerine getirmemeyi seviyorsa, bu tür karmik borçların aura üzerinde de kötü etkisi olur. Kişinin enerji vampiri olmasından dolayı da auranın bütünlüğü bozulabilmektedir. Bu tür faaliyetlerin sonuçta vampire hiçbir faydası yoktur.

Hangi yedi duyu insan sağlığını bozabilir? Pratik olarak bunların hepsi duygulardır, ancak kendilerini çok güçlü bir şekilde gösterirler. Bunlar sevinç, öfke, keder, melankoli, korkaklık, korku, üzüntüdür. Çok sinirlenirseniz Qi enerjisi başınıza gider, migreniniz olabilir, yüzünüz kızarır ve hatta kan kusabilirsiniz. Sevinç çok uzun ve yoğun olduğunda Qi engellenir, kişi dikkatsiz ve dalgın hale gelir. Bir şey ya da birisi hakkında uzun süre ve derinden yas tutarsanız Qi dağılır. Güçlü korku Qi'yi aşağı doğru yönlendirir, ishal olabilirsiniz, güçlü korku Qi'nin hareketini kaotik hale getirir. Çok uzun ve kasvetli düşünceler Qi'nin durgunluğuna neden olur.

Yedi duyunun fazlalığı hem yeni hastalıkları tetikleyebilir hem de mevcut hastalıkları ağırlaştırabilir.



Boş kanepe

Günaydın! Dünkü testin cevaplarını yakalayın! ⠀ 💖...


Çin tıbbında hastalıklar dış ve iç olmak üzere ikiye ayrılır.

İç hastalıklar psikolojik durumumuzun neden olduğu “yedi duygu”: sevinç, öfke, kara kara düşünme, kaygı, üzüntü, korku ve dehşet.

Sebepler dış hastalıklar"Altı aşırı uç" veya "altı kötülük" dikkate alınır: rüzgar, soğuk, sıcak, kuruluk, nem, yaz sıcağı.

İlk önce sana anlatacağım "altı uç nokta".

Elbette hastalıklara yol açan başka faktörler de var: yetersiz beslenme, yaşam tarzı, dış koşullar, ama daha fazlası başka zaman.

Bir Çin Tıbbı doktoru olarak, bu sınıflandırmayı bir hastanın hastalığının nedenlerini belirlemek için kullanıyorum.

"Altı Kötülük" Antik çağlardan beri bilinen birçok hastalığı ve bunların vücuttaki tezahürlerini doğru bir şekilde tanımlamaktadır. Örneğin doğada rüzgar sıklıkla aniden ortaya çıkar ve aniden kaybolur. Aynı şekilde “rüzgar”ın hastalığa sebep olan belirtileri de aniden ortaya çıkar ve kaybolur.

Hiç ani bir baş ağrısı yaşadınız mı ve hızla geçti mi? Bu bir "rüzgar" saldırısıydı. Başınız ağrıyorsa, aşırı terliyorsanız ve yüzünüz kızarıyorsa “sıcaktan” etkilenmişsiniz demektir, yani durumunuz “sıcak-rüzgar” kategorisine giriyor.

"Rüzgâr". "Rüzgarın" etkisi baş ağrısı, hapşırma ve tıkanıklık olarak kendini gösterir. “Rüzgar” vücudu diğer patojenik faktörlere (hastalıklara) karşı savunmasız hale getirir, çünkü kendinizi zaten biraz hasta hissettiğinizde ve bağışıklık sisteminiz zayıf olduğunda vücudunuz çok savunmasız hale gelir.

"Soğuk". “Soğuk”, qi ve kan dolaşımının durgunluğuna ve bozulmasına yol açar. Aşırı “soğuk”, üşüme, titreme, ekstremitelerde soğukluk, solgunluk, ağrılı kramplar veya spazmlar olarak kendini gösterir.

"Sıcaklık". Isı, vücut sıvılarınızı ve yin enerjinizi etkileyen, aynı zamanda zihinsel durumunuzu bozan bir “kötülüktür”. "Isı"nın karakteristik semptomları arasında kırmızı gözler ve yüz, susuzluk, ateş, koyu veya sarı akıntı (sarı mukus veya koyu renkli idrar), sinirlilik, terleme ve kaşıntı yer alır. Belki de “ateşli kafalar” ifadesi bu gözlemlerle ilgilidir.

"Kuruluk": “Kuruluğun” neden olduğu problemler “ısı” ile pek çok benzerliğe sahiptir, genellikle iki faktör bir arada bulunur. “Kuruluk” özellikle akciğerlerdeki sıvıları emer. Bu nedenle belirtilerin çoğu kuruluk içerir: kuru öksürük, kuru cilt, kuru dil, çatlamış dudaklar ve kabızlık.

"Nem". Aşırı "nem" genellikle nemli bir ortamda yaşamak veya çalışmaktan kaynaklanır. "Nemlilik" belirtileri sıvıların durgunluğudur: ağırlık hissi, şişme, uyuşukluk, yapışkan akıntı, bulanık idrar.

"Yaz Sıcağı". Bu patojen, uzun süre ısıya maruz kaldığınızda tamamen dışsal niteliktedir. Beklenen semptomlar terleme artışı, kusma ve baş dönmesidir. En sık görülen hastalık güneş çarpmasıdır.

Binlerce yıllık gözlemler sonucunda, Geleneksel Çin Tıbbı uygulayıcıları bu altı faktörü detaylı bir şekilde incelemişlerdir ve bu bilgi hala pratikte uygulanabilir. Bu belirtiler doğru bitkileri ve akupunktur tekniklerini seçmenize yardımcı olabilir.

Örneğin aşırı “ısı” durumunda “serinletici” şifalı bitkiler seçilir; aşırı "nem" - "kurutucu" otlar ile. Aynı durum akupunktur için de geçerlidir.

Eğer "soğuk" nedeniyle enerji durgunluğundan kaynaklanan ağrılı kramplardan şikayetçiyseniz, ağrıyı hafifletmek için "ısıyı" bölgeye yönlendirip chi ve kan dolaşımını artıran teknikler kullanıyorum.


Şimdi hastalıkların iç nedenleri hakkında konuşalım
bunlara “yedi duygu” denir: öfke, korku, şok, keder, neşe, melankoli ve kaygı.

Geleneksel Çin tıbbı bu duyguları hastalıkların ana kaynağı olarak görmektedir.

Aşık olduğunuzda nasıl hissettiğinizi hatırlıyor musunuz? Yapmadığınız bir şey için ne zaman haksız yere suçlandınız? Gözünüze kestirdiğiniz park yeri burnunuzun önünde işgal edildiğinde?

Duyguların vücudumuz üzerinde büyük bir etkisi olduğunu kanıtlamam gerektiğini düşünmüyorum. Üzüldüğünüzde göğsünüzün ve karnınızın nasıl kasıldığını veya öfkelendiğinde veya korktuğunuzda kalbinizin ne kadar hızlı attığını ve adrenalinin damarlarınızda aktığını düşünün.

Duygusal bir patlama vücutta bir dizi kimyasal reaksiyonu tetikleyebilir, bazı organ sistemlerini uyarabilir ve diğerlerini bastırabilir. Duyguların yaşanması normaldir. Ancak aşırıya kaçıp uzun süre devam ettiklerinde bazı organlara zarar verebilir ve vücudunuzu hastalıklara karşı savunmasız bırakabilirler.

Çin tıbbında “Yedi duygu” farklı organlarla ilişkilidir. Bu nedenle güçlü olumsuz duygular yaşadığınızda, bu durum ilgili organı etkiler.

Yedi duygu ve bunlarla ilişkili organlar:

1. Öfke karaciğerdir
2. Korku – böbrekler
3. Korku/şok – böbrekler/kalp
4. Sevinç kalptir
5. Melankoli (aşırı düşünme ve zihinsel uyarılma) – dalak
6. Endişe – Dalak/Akciğerler
7. Keder kolaydır

Örneğin uzun süren yas akciğerleri etkiler. Bunun tersi de doğrudur: Akciğer sorunları gibi fiziksel bir hastalıktan uzun süre muzdaripseniz, bu duygusal durumunuzu etkiler ve üzgün olabilirsiniz. Tıpkı tavuk-yumurta durumu gibi.

Başka bir örnek: Eğer uzun süre öfke nöbetleri yaşıyorsanız bu durum karaciğerinizi etkileyecek ve dengesizliğe yol açacaktır. Ve tam tersine, kronik karaciğer hastalıkları sıklıkla sinirliliğe ve hatta depresyona yol açar.

"Yedi duygu" hakkındaki bu kadim öğreti, vücudumuzun organları izole olmadığı için hastalıkların tedavisinde bütünsel bir yaklaşımın önemini göstermektedir.

Kişinin BÜTÜNÜ tedavi edilmelidir. Hastalık veya fiziksel sorunlar tüm bedeni ve zihni etkiler. Tedavi fiziksel, psikolojik ve zihinsel dengesizliklerin giderilmesine yönelik olmalıdır.

Jennifer Dubovsky



Makaleyi beğendin mi? Arkadaşlarınızla paylaşın!