Adilhalifelik Bildiğiniz gibi Hz. Muhammed'in (s.a.v.) en yakın dört sahabesinin (sahabe) hükümdarlığı dönemiyle ilişkilidir: Ebu Bekir Sıddık (r.a.)632-634 Miladi'ye göre),Ömer ibn Hattab (r.a.)634-644),Osman bin Affan (r.a.)644-656) veAli bin Ebu Talib (r.a.)656-661).
Bu tarihi dönem Müslümanlar için örnek teşkil eden bir dönem olarak kabul edilir, çünkü bu dönem, Yüce Allah'ın Resulullah (s.a.v.) aracılığıyla insanlara indirdiği tüm İslami kanunların gözetilmesiyle ayırt edilen salih halifelerin saltanatı dönemidir. ).
Hz. Muhammed'in (s.a.v.) dört sahabesinin 30 yıllık hükümdarlığı sırasında, Arap Halifeliği, Arap Yarımadası topraklarında bulunan küçük bir devletten, aşağıdaki bölgeleri de içeren bölgesel bir güce dönüştü: Kuzey Afrika, Orta Doğu, Kudüs, Filistin, İran, İber Yarımadası, Kafkasya.
Ancak aynı zamanda, Arap Halifeliği tarihinde, birçok tarihçi özellikle başka bir halifenin - Ömer ibn Abdul-Aziz'in (II. Ömer) hükümdarlığı dönemini vurgulamaktadır. Kamu yönetimindeki olağanüstü hizmetlerinin yanı sıra dindarlığı ve Hz. Muhammed'in (s.g.w.) sahabelerini taklit etmesi nedeniyle kendisine "beşinci salih halife" lakabı verildi. Aynı zamanda, bazı Müslüman ilahiyatçılar bu statüyü, babasından ve dördüncü salih halifeden sonra birkaç ay hüküm süren Hz. Muhammed'in (s.a.v.) torunu Hasan ibn Ali'ye verdiler.
Tahta çıkmadan önce II. Ömer
Ömer ibn Abdülaziz 680'de doğdu. (682'deki başka bir versiyona göre -yaklaşık. İslâm . Küresel ) Medine'de. Babası Abdülaziz ibn Mervan, o dönemde Arap Halifeliği topraklarında hüküm süren Emevi hanedanının bir temsilcisiydi. Ancak kendisi Halife Mervan'ın en küçük oğluydu ve bu nedenle kendisinin ve oğullarının tahta çıkması o dönemde pek mümkün görünmüyordu. Bu nedenle Ömer ibn Abdülaziz tahta hazırlanmadı ve tahta çıkması kendisi için büyük bir sürpriz oldu.
Ömer'in selefi Süleyman ibn Abdul-Malik onun kuzeniydi, o dönemde halifenin birkaç oğlu ve kardeşi vardı. Tahta çıktıktan iki yıl sonra askeri sefere çıkan Halife Süleyman ağır hastalandı. Hükümdarın konumu neredeyse umutsuz görünüyordu ve sonra ciddi bir şekilde halifelik pozisyonunun halefini düşündü.
Tahtın varisi sayılan Süleyman'ın en büyük oğlu Eyyub, babasının ölümünden kısa bir süre önce öldü. Babasının hastalığı sırasında halifenin ikinci oğlu Bizans İmparatorluğu'na karşı askeri bir seferdeydi ve bu nedenle çok az kişi onu tahtın olası varisi olarak görüyordu. Süleyman'ın geri kalan oğulları o zamana kadar yetişkinliğe ulaşmamışlardı ve bu nedenle hükümette hak iddia etme hakları yoktu.
Ayrıca Süleyman iktidarı kardeşlerine devredebiliyordu ama onlarla arası bu kadar yakın değildi. Bu durumda halife seçimi, adaylığı ülkenin en büyük askeri liderlerinin çoğunluğu tarafından onaylanan ve devletin istikrarının garantisi olarak hizmet eden kuzeni Ömer ibn Abdülaziz'e düştü.
"Garip" cetvel
Devlet başkanı olan Ömer ibn Abdülaziz, tüm seleflerinin yaşadığı Şam'daki büyük sarayda lüksü ve yaşamı terk ederek iki odalı küçük, mütevazı bir eve yerleşti. Ayrıca tüm servetini devlet hazinesine bağışladı. Ömer II'nin aile mülkleri, ona göre babası tarafından yasa dışı olarak edinilen bir istisna değildi. Ayrıca hükümdar olarak kendisine bağlı olan tüm köleleri serbest bıraktı ve çok sayıda saray görevlisini terk etti. Ömer II, seleflerinin aldığı tüm toprakları gerçek sahiplerine iade etti. Eşi Fatima da kocasının örneğini takip ederek babasının kendisine verdiği tüm mücevherlerini sıradan insanların ihtiyaçları için bağışladı.
Halife Ömer, hükümdarlığı boyunca oldukça mütevazı bir yaşam tarzı sürdürmüş ve kendisine hediye olarak alınan tüm zenginlik ve mücevherler fakirlerin ihtiyaçlarına gitmişti.
Ali'ye (r.a.) küfretmenin yasaklanması
Ömer iktidara geldikten sonra dördüncü salih halife Ali ibn Ebu Talib (r.a.) ve ailesine küfretmeyi yasakladı.
Gerçek şu ki, Emevi hanedanının kurucusu Muaviye ibn Ebu Süfyan, Ali'nin (r.a.) saltanatının başlangıcında Mısır ve Suriye valisiydi. Üçüncü salih halifenin (ra) 656 yılında isyancıların elinde ölmesinin ardından Ali ibn Ebu Talib (ra) müminlerin lideri oldu. Ancak Muaviye, onu Halife Osman'a (r.a.) karşı komplo düzenlemekle suçlayarak ona biat etmeyi reddetti.
Arap Halifeliği'nde ortaya çıkan anlaşmazlıklar sonucunda Muaviye ibn Ebu Süfyan, Müslümanların yeni hükümdarına isyan etti, ancak dördüncü salih halifeyi devirmeyi başaramadı. Ali'nin (r.a.) ölümünden sonra yerine oğlu Hasan ibn Ali (r.a.) geçti ve birkaç ay sonra ülkedeki iktidarı, ülkede büyük desteği olan Muaviye ibn Ebu Süfyan'a devretmek zorunda kaldı. birçok etkili insan.
Ayrıca Emevileri meşru hükümdarlar olarak tanımayan Şii muhalefeti, Muaviye ve haleflerini iktidarı gasp edenler olarak adlandırdı. Şiilere göre bir Müslüman devletini yönetme hakkına yalnızca Ali ibn Ebu Talib'in (r.a.) soyundan gelenler sahiptir.
Böylece ilk Emeviler arasında Rasulullah (s.a.v.)'in en yakın sahabelerinden biri ve onun takipçileriyle ortaya çıkan anlaşmazlıklar, Arap Halifeliğinde yetkililerin talimatıyla açıkça Halife'ye küfretmeye başlamalarına yol açtı. Ali (r.a.) ve torunları. Ömer iktidara geldiğinde, Hz. Muhammed'in (s.g.w.) sahabelerine alenen hakaret etmenin uygunsuz olduğunu düşündüğü için bu uygulamayı yasakladı.
Ömer ibn Abdülaziz sıradan insanların ihtiyaçlarına özel önem verdi. Onun hükümdarlığı döneminde birçok kuyu onarıldı ve bu, özellikle halifeliğin sıcak vilayetlerinin sakinleri için önemliydi. Ayrıca birçok yol inşa edildi ve ülkenin nüfuslu bölgeleri arasındaki iletişim iyileştirildi. II. Ömer döneminde pek çok sıradan insan, önceki hükümdarların yönetimi altında hukuka aykırı olarak kendilerinden alınan mallarını iade etmeyi başardı.
Dini alanda reformlar
Halife II. Ömer de İslam teolojik düşüncesi alanında geniş bilgiye sahip olduğundan dini bileşene ciddi önem verdi. Özellikle onun döneminde halifeliğin farklı yerlerinde çok sayıda cami inşa edildi ve bu sayede en uzak şehir ve köy sakinlerinin bile ibadet edebilmesi sağlandı. Ayrıca camilerde mihraplar Ömer ibn Abdülaziz döneminde ortaya çıktı. (duvarlarda özel nişler - yaklaşık. İslâm . Küresel ) Kabe'nin yönünü gösteren. Ayrıca İslam teolojisi alanındaki bilim adamlarına mümkün olan her türlü desteği sağladı ve Kur'an-ı Kerim ve En Saf Sünnet'in incelenmesini teşvik etti.
Müslüman ilahiyatçıların faaliyetlerini desteklemenin yanı sıra, kendi bencil amaçları uğruna dini kuralları çarpıtan ve çok dinli bir devlete düşmanlık tohumları ekmeye çalışanlara karşı da şiddetli bir mücadele yürüttü. Arap Halifeliğinin vilayetlerindeki valilerini, faaliyetlerinde yalnızca Kutsal Kitap ve Yüce Sünnet hükümlerine göre yönlendirmeye çağırdı. Halife II. Ömer'in benimsediği yasakların çoğu bundan kaynaklanıyordu. Örneğin, İslami birincil kaynaklarda öngörülmeyen ek vergilerin ve diğer ödemelerin sıradan insanlardan toplanmasını durdurdu. Ayrıca Ömer ibn Abdülaziz din adamlarının ve dini kurumların temsilcilerinden ücret toplanmasını yasakladı.
Halife II. Ömer'in Ölümü
Tahta çıkışından üç yıl sonra II. Ömer'in fiziksel durumu keskin bir şekilde kötüleşti. Bazı tarihçilere göre kanser hastasıydı. Hicri 101 (720 Miladi) yılının Recep ayının ilk günü Halife Ömer ahirete geçti. Ölümünden sonra çocuklarına seleflerinin yaptığı gibi ne saraylar ne de sayısız zenginlik bıraktı. Ancak saltanatının sadece üç yılında, kişisel maddi katkılar da dahil olmak üzere sıradan insanların hayatlarını önemli ölçüde iyileştirdi. Saltanatı sırasındaki sayısız başarılarından ve aynı zamanda Hz. Muhammed'in (s.g.w.) ve salih halifelerin biyografisini sıkı bir şekilde takip ederek mütevazı bir yaşam tarzı sürdürmesinden dolayı, İslam tarihinde "beşinci salih halife" fahri lakabını aldı.
Bundan 1230 yıl önce, 14 Eylül 786'da Abbasi hanedanının beşinci Bağdat halifesi Harun el-Raşid (Harun el-Raşid) veya Just (766-809), Abbasi Halifeliğinin hükümdarı oldu.
Harun, Bağdat'ı Doğu'nun parlak ve entelektüel başkenti haline getirdi. Kendisine lüks bir saray yaptırdı ve Bağdat'ta büyük bir üniversite ve kütüphane kurdu. Halife okullar ve hastaneler inşa etti, bilim ve sanatı himaye etti, müzik çalışmalarını teşvik etti ve yabancılar da dahil olmak üzere bilim adamlarını, şairleri, doktorları ve müzisyenleri sarayına çekti. Bilime meraklıydı ve şiir yazıyordu. Onun yönetimi altında Hilafet döneminde tarım, zanaat, ticaret ve kültür önemli bir gelişme kaydetti. Halife Harun el-Raşid'in saltanatının ekonomik ve kültürel refahın damgasını vurduğuna inanılıyor ve Müslümanlar tarafından Bağdat Halifeliğinin "altın çağı" olarak anılıyor.
Sonuç olarak Harun el-Raşid figürü Arap folklorunda idealleştirildi. Sıradan insanları sahtekâr memurlardan ve yargıçlardan koruyan nazik, bilge ve adil bir hükümdar olarak göründüğü Binbir Gece Masalları masallarının kahramanlarından biri oldu. Bir tüccar gibi davranarak sıradan insanlarla iletişim kurmak ve ülkedeki gerçek durumu ve tebaasının ihtiyaçlarını öğrenmek için Bağdat'ın gece sokaklarında dolaştı.
Doğru, Harun'un hükümdarlığı sırasında zaten halifelikte bir krizin işaretleri vardı: Kuzey Afrika, Deilem, Suriye, Orta Asya ve diğer bölgelerde büyük hükümet karşıtı ayaklanmalar meydana geldi. Halife, din adamlarına ve nüfusun Sünni çoğunluğuna dayanarak devletin birliğini resmi İslam temelinde güçlendirmeye çalışmış, İslam'daki muhalif hareketlere karşı baskı uygulamış ve gayrimüslimlerin haklarını kısıtlama politikası izlemiştir. Hilafetteki Müslüman nüfus.
Arap Halifeliğinin tarihinden
Arap devleti, Arap Yarımadası'nda ortaya çıktı. En gelişmiş bölge ise Yemen'di. Arabistan'ın geri kalanından önce Yemen'in gelişmesi, Mısır, Filistin ve Suriye'nin, ardından da tüm Akdeniz'in Etiyopya (Habeşistan) ve Hindistan ile ticaretinde oynadığı aracı rolden kaynaklandı. Ayrıca Arabistan'da iki büyük merkez daha vardı. Arabistan'ın batısında, transit ticaret nedeniyle gelişen Yemen'den Suriye'ye kervan yolu üzerinde önemli bir geçiş noktası olan Mekke bulunuyordu. Arabistan'ın bir diğer büyük şehri, bir tarım vahasının merkezi olan Medine'ydi (Yesrib), ama aynı zamanda tüccarlar ve zanaatkarlar da vardı. Yani, eğer 7. yüzyılın başlarında. orta ve kuzey bölgelerde yaşayan Arapların çoğu göçebe (bozkır Bedevileri) olarak kaldı; daha sonra Arabistan'ın bu bölgesinde kabile sisteminin yoğun bir ayrışma süreci yaşandı ve erken feodal ilişkiler şekillenmeye başladı.
Ayrıca eski dini ideoloji (çok tanrıcılık) da krizdeydi. Hıristiyanlık (Suriye ve Etiyopya'dan) ve Yahudilik Arabistan'a girdi. VI.Yüzyılda. Arabistan'da tek tanrıyı tanıyan, Hıristiyanlık ve Yahudilik'ten bazı tutum ve ritüelleri ödünç alan Hanif hareketi ortaya çıktı. Bu hareket, kabile ve şehir kültlerine karşı, tek tanrıyı (Allah, Arapça el-ilah) tanıyan tek bir dinin yaratılmasına yönelikti. Yeni doktrin, feodal ilişkilerin daha gelişmiş olduğu yarımadanın en gelişmiş merkezlerinde - Yemen'de ve Yesrib şehrinde ortaya çıktı. Hareketin Mekke'si de ele geçirildi. Temsilcilerinden biri, yeni bir din olan İslam'ın ("teslimiyet" kelimesinden) kurucusu olan tüccar Muhammed'di.
Mekke'de bu öğreti soyluların muhalefetiyle karşılaştı ve bunun sonucunda Muhammed ve takipçileri 622'de Yesrib'e kaçmak zorunda kaldılar. Müslüman takvimi bu yıla dayanmaktadır. Yesrib, Medine adını aldı, yani. Peygamber'in şehri (Muhammed'in çağrılmaya başlandığı şekliyle). Müslüman cemaati burada dini-askeri bir örgüt olarak kuruldu ve kısa sürede büyük bir askeri-siyasi güce dönüştü ve Arap kabilelerinin tek bir devlette birleşmesinin merkezi haline geldi. Kabile ayrımı gözetmeksizin tüm Müslümanların kardeşliğini vaaz eden İslam, öncelikle kabile soylularının baskısına maruz kalan ve kendilerini kötülüklerden korumayan kabile tanrılarının gücüne olan inancını uzun zaman önce kaybetmiş sıradan insanlar tarafından kabul edildi. kanlı kabile katliamları, felaketler ve yoksulluk. İlk başta kabile soyluları ve zengin tüccarlar İslam'a karşı çıktılar, ancak daha sonra onun faydalarını fark ettiler. İslam köleliği tanıdı ve özel mülkiyeti korudu. Ayrıca güçlü bir devletin yaratılması da soyluların çıkarınaydı; dış genişleme başlayabilirdi.
630 yılında karşıt güçler arasında, Muhammed'in Arabistan'ın peygamberi ve başı olarak tanındığı ve İslam'ın yeni bir din olarak tanındığı bir anlaşmaya varıldı. 630'un sonuna gelindiğinde Arap Yarımadası'nın önemli bir kısmı Muhammed'in otoritesini tanıdı, bu da Arap devletinin (halifeliğin) oluşumu anlamına geliyordu. Böylece, yerleşik ve göçebe Arap kabilelerinin birleşmesi ve iç sorunlara saplanmış ve yeni, güçlü ve birleşik bir düşmanın ortaya çıkmasını beklemeyen komşulara karşı dış genişlemenin başlaması için koşullar yaratıldı.
Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra halifeler (peygamberin vekilleri) tarafından yönetilen bir yönetim sistemi kuruldu. İlk halifeler peygamberin sahabeleriydi ve onların idaresinde geniş bir dış genişleme başlamıştı. 640'a gelindiğinde Araplar Filistin ve Suriye'nin neredeyse tamamını fethetmişti. Aynı zamanda birçok şehir Romalıların (Bizanslıların) baskı ve vergi baskılarından o kadar bıkmıştı ki neredeyse hiçbir direniş göstermediler. İlk dönemde Araplar diğer dinlere ve yabancılara karşı oldukça hoşgörülüydü. Böylece Antakya, Şam ve diğerleri gibi büyük merkezler, yalnızca kişisel özgürlüğün, Hıristiyanların ve Yahudilerin din özgürlüğünün korunması koşuluyla fatihlere teslim oldu. Yakında Araplar Mısır ve İran'ı fethetti. Bunların ve daha sonraki fetihlerin sonucunda devasa bir devlet yaratıldı. Büyük feodal beylerin kendi topraklarındaki gücünün artması ve merkezi otoritenin zayıflamasıyla birlikte daha fazla feodalleşme, halifeliğin çöküşüne yol açtı. Halifelerin valileri olan emirler, yavaş yavaş merkezi hükümetten tam bağımsızlığa kavuştular ve egemen yöneticilere dönüştüler.
Arap devletinin tarihi, iktidardaki hanedanların ismine veya başkentin konumuna göre üç döneme ayrılır: 1) Mekke dönemi (622 - 661), Muhammed'in ve yakın arkadaşlarının hükümdarlığı dönemidir; 2) Şam (661-750) - Emevilerin hükümdarlığı; 3) Bağdat (750 - 1055) - Abbasi hanedanının saltanatı. Abbas, Peygamber Muhammed'in amcasıdır. Oğlu Abdullah, Abbasi hanedanının kurucusu oldu ve Abbasi hanedanı, Abdullah'ın torunu Ebul Abbas'ın şahsında 750 yılında Bağdat halifelerinin tahtını ele geçirdi.
Harun'un Arap Halifeliği
Harun el-Raşid'in saltanatı
Harun el-Raşid 763'te doğdu ve Halife Mehdi'nin (775-785) üçüncü oğluydu. Babası devlet işlerinden çok hayatın zevklerine eğilimliydi. Halife, şiire ve musikiye çok düşkündü. Lüksü, inceliği ve yüksek kültürüyle ünlü olan ve daha sonra Binbir Gece Masalları masallarıyla dünyada ünlenen Arap halifesinin saray imajı onun hükümdarlığı döneminde şekillenmeye başladı.
785 yılında Halife Harun Reşid'in ağabeyi Halife el-Mehdi'nin oğlu Musa el-Hadi tahta geçti. Ancak bir yıldan biraz fazla bir süre hüküm sürdü. Görünüşe göre kendi annesi Khaizuran tarafından zehirlenmiş. En büyük oğlu bağımsız siyaset sürdürmeye çalıştığı için en küçük oğlu Harun el-Rashid'i destekledi. Harun el-Raşid'in tahta çıkmasıyla birlikte Hayzuran neredeyse mutlak bir hükümdar haline geldi. Başlıca desteği Barmakidlerin Pers ailesiydi.
Barmakid hanedanından Halid, Halife el-Mehdi'nin danışmanıydı ve oğlu Yahya ibn Halid, o zamanlar batının (Fırat'ın batısındaki tüm vilayetlerin) valisi olan Prens Harun'un divanının (hükümet) başıydı. ) Suriye, Ermenistan ve Azerbaycan ile. Harun Reşid'in tahta çıkışından sonra halifenin "baba" dediği Yahya (Yahya) Barmakid sınırsız yetkilerle vezir olarak atandı ve oğullarının yardımıyla 17 yıl (786-803) devleti yönetti. Fadl ve Cafer. Ancak Khaizuran'ın ölümünden sonra Barmakid klanı yavaş yavaş eski gücünü kaybetmeye başladı. Annesinin bakımından kurtulan hırslı ve kurnaz halife, tüm gücü kendi elinde toplamaya çalıştı. Aynı zamanda bağımsızlık göstermeyecek, tamamen kendi iradesine bağlı olacak ve doğal olarak tamamen kendisine bağlı olacak bu tür azatlılara (mewali) güvenmeye çalıştı. 803 yılında Harun güçlü bir aileyi devirdi. Cafer Halife'nin emriyle öldürüldü. Yahya ve diğer üç oğlu da tutuklandı, mallarına el konuldu.
Böylece Harun, saltanatının ilk yıllarında her şeyi vezir olarak atadığı Yahya'ya ve annesine güvenmişti. Halife ağırlıklı olarak sanatla, özellikle şiir ve müzikle uğraşıyordu. Harun al-Rashid'in sarayı geleneksel Arap sanatlarının merkeziydi ve saray yaşamının lüksü efsaneydi. Bunlardan birine göre Harun'un düğünü tek başına hazineye 50 milyon dirheme mal oldu.
Halifeliğin genel durumu giderek kötüleşti. Arap İmparatorluğu gerileme yoluna başladı. Harun'un hükümdarlık yılları, imparatorluğun farklı bölgelerinde ortaya çıkan çok sayıda huzursuzluk ve isyanın yaşandığı yıllara damgasını vurdu.
756 yılında İspanya'da (Endülüs) Emevi hakimiyetinin kurulmasıyla imparatorluğun en ücra batı bölgelerinde çöküş süreci başladı. Mısır'da 788 ve 794 yıllarında iki kez ayaklanmalar çıktı. Halk, Arap Halifeliğinin bu en zengin vilayeti için yüklenen yüksek vergiler ve çok sayıda görevin sonuçlarından memnun değildi. İfriqiya'ya (modern Tunus) gönderilen Abbasi ordusuna gerekli her şeyi sağlamak zorundaydı. Abbasi askeri lideri ve valisi Harsama ibn Ayan, ayaklanmaları acımasızca bastırdı ve Mısırlıları teslim olmaya zorladı. Kuzey Afrika'daki Berberi nüfusunun ayrılıkçı özlemleriyle ilgili durumun daha karmaşık olduğu ortaya çıktı. Bu bölgeler imparatorluğun merkezinden uzaktı ve arazi, Abbasi ordusunun isyancılarla başa çıkmasını zorlaştırıyordu. 789'da Fas'ta yerel İdrisid hanedanının gücü ve bir yıl sonra İfriqiya ve Cezayir'de Aghlabidler kuruldu. Harsama, 794-795'te Kayrevan'da Abdullah ibn Cerud'un isyanını bastırmayı başardı. Ancak 797'de Kuzey Afrika'da yeniden isyan çıktı. Harun, bu bölgedeki kısmi güç kaybını kabullenmek ve yıllık 40 bin dinar haraç karşılığında Ifriqiya'nın yönetimini yerel emir İbrahim ibn el-Aghlab'a emanet etmek zorunda kaldı.
İmparatorluğun merkezlerinden uzakta bulunan Yemen de huzursuzdu. Vali Hammad el-Barbari'nin acımasız politikaları, 795 yılında Haysem el-Hamdani önderliğinde bir isyana yol açtı. Ayaklanma dokuz yıl sürdü ve liderlerinin Bağdat'a sürülmesi ve idam edilmesiyle sonuçlandı. Emeviler lehine önyargılı, asi, savaşan Arap kabilelerinin yaşadığı Suriye, neredeyse sürekli bir isyan halindeydi. 796 yılında Suriye'deki durum o kadar ciddileşti ki halife, Barmakid kabilesinden en sevdiği Cafer'in komutasında bir ordu göndermek zorunda kaldı. Hükümet ordusu isyanı bastırmayı başardı. Harun'un Bağdat'tan, zamanının çoğunu geçirdiği Fırat Nehri kıyısındaki Rakka'ya, Bizans'a karşı seferlere ve Mekke'ye hac ziyaretine gitmesinin sebeplerinden birinin de Suriye'deki huzursuzluklar olması muhtemeldir.
Ayrıca Harun imparatorluğun başkentini sevmiyordu, şehrin sakinlerinden korkuyordu ve Bağdat'a çok sık gelmemeyi tercih ediyordu. Belki de bunun nedeni, saray eğlencesi söz konusu olduğunda savurgan olan halifenin, vergi toplarken çok cimri ve acımasız olması ve bu nedenle Bağdat ve diğer şehir sakinleri arasında sempati duymamasından kaynaklanıyordu. 800 yılında halife, vergi ödemelerinde ödenmemiş borçları toplamak için özel olarak ikametgahından Bağdat'a geldi ve borçlarını ödeyemeyenler acımasızca dövüldü ve hapse atıldı.
İmparatorluğun doğusunda da durum istikrarsızdı. Dahası, Arap Halifeliğinin doğusundaki sürekli huzursuzluk, ekonomik önkoşullarla değil, yerel halkın (özellikle İranlı Persler) kültürel ve dini geleneklerinin özellikleriyle ilgiliydi. Doğu vilayetlerinin sakinleri İslam'dan çok kendi kadim inanç ve geleneklerine bağlıydı ve bazen Deylem ve Taberistan vilayetlerinde olduğu gibi İslam'a tamamen yabancıydılar. Ayrıca 8. yüzyıldan itibaren bu eyaletlerde yaşayanların İslam'ı kabul etmesi de söz konusudur. henüz tam anlamıyla tamamlanmamıştı ve Harun, Taberistan'daki İslamlaşma çalışmalarına bizzat katılmıştı. Sonuç olarak, doğu illerinde yaşayanlar arasında merkezi hükümetin eylemlerinden duyulan memnuniyetsizlik huzursuzluğa yol açtı.
Bazen yerel sakinler Alid hanedanını destekledi. Aliler, Peygamber'in kızı Fatıma'nın kocası olan Peygamber Muhammed'in kuzeni ve damadı olan Ali ibn Ebi Talib'in torunlarıdır. Kendilerini peygamberin tek meşru halefleri olarak görüyorlardı ve imparatorlukta siyasi iktidar üzerinde hak iddia ediyorlardı. Şiilerin (Ali yanlılarının partisi) dini ve siyasi anlayışına göre, yüce güç (imamet), peygamberlik gibi, “ilahi lütuf” olarak kabul edilir. "İlahi hüküm" gereği imamet hakkı yalnızca Ali'ye ve onun soyundan gelenlere aittir ve miras alınması gerekir. Şiilerin bakış açısına göre Abbasiler gaspçıydı ve Aliler iktidar için onlarla sürekli bir mücadele yürütüyordu. Böylece 792'de Aliidlerden Yahya ibn Abdullah, Deylem'de isyan etti ve yerel feodal beylerden destek aldı. Harun, el-Fadl'ı Daylam'a gönderdi; Daylam, diplomasi yardımıyla ve ayaklanmaya katılanlara af vaat ederek Yahya'nın teslim olmasını sağladı. Harun sinsice sözünü bozdu ve bir bahane bulup affın iptal edilmesini ve isyancıların liderinin hapse atılmasını sağladı.
Bazen bunlar, Müslümanların büyük kısmından ayrılan dini ve siyasi bir grup olan Haricilerin ayaklanmalarıydı. Hariciler yalnızca ilk iki halifeyi meşru kabul ediyor ve toplum içindeki tüm Müslümanların (Arap ve Arap olmayan) eşitliğini savunuyorlardı. Halifenin seçilmesi ve yalnızca yürütme yetkisine sahip olması gerektiğine, yargı ve yasama yetkilerinin ise şurada (şûrâ) olması gerektiğine inanıyorlardı. Haricilerin Irak'ta, İran'da, Arabistan'da ve hatta Kuzey Afrika'da güçlü bir toplumsal tabanı vardı. Ayrıca radikal eğilimlere sahip çeşitli Fars mezhepleri de vardı.
Halife Harun Reşid döneminde imparatorluğun birliği açısından en tehlikeli olanı, Haricilerin Kuzey Afrika, Kuzey Mezopotamya ve Sicistan vilayetlerindeki faaliyetleriydi. Mezopotamya'daki ayaklanmanın lideri El Velid el-Şari, 794 yılında Nisibin'de iktidarı ele geçirdi ve El Cezire kabilelerini yanına çekti. Harun, ayaklanmayı bastırmayı başaran İazid el-Şeybani liderliğindeki isyancılara karşı bir ordu göndermek zorunda kaldı. Sicistan'da bir isyan daha çıktı. Lideri Hamza el-Şari 795'te Kharat'ı ele geçirdi ve gücünü İran'ın Kirman ve Fars eyaletlerine kadar genişletti. Harun, saltanatının sonuna kadar Haricilerle baş edemedi. 8. yüzyılın son yılları ve 9. yüzyılın başlarında. Horasan ve Orta Asya'nın bazı bölgeleri de huzursuzluk içindeydi. 807-808 Horasan aslında Bağdat'a itaat etmeyi bıraktı.
Harun aynı zamanda katı bir din politikası da izliyordu. Gücünün dini doğasını sürekli vurguladı ve sapkınlığın herhangi bir tezahürünü ağır şekilde cezalandırdı. Harun'un inanmayanlara yönelik politikası da aşırı hoşgörüsüzlükle karakterize ediliyordu. 806'da Bizans sınırındaki tüm kiliselerin yıkılmasını emretti. 807'de Harun, inanmayanların giyim ve davranışlarına ilişkin eski kısıtlamaların yeniden uygulanmasını emretti. Yahudi olmayanların kendilerini iplerle kuşatmaları, başlarını kapitone şapkalarla örtmeleri, sadıkların giydiğinden farklı ayakkabılar giymeleri, at yerine eşeklere binmeleri vb. gerekiyordu.
Sürekli iç isyanlara, huzursuzluklara ve belirli bölgelerin emirlerinin itaatsizlik ayaklanmalarına rağmen Arap Halifeliği Bizans'la savaşa devam etti. Arap ve Bizans birliklerinin sınır baskınları neredeyse her yıl yapılıyordu ve Harun birçok askeri seferde bizzat yer alıyordu. Onun altında, sonraki yüzyılların savaşlarında önemli rol oynayan müstahkem müstahkem şehirlerle idari olarak özel bir sınır bölgesi tahsis edildi. 797 yılında Bizans İmparatorluğu'nun iç sorunlarından ve Bulgarlarla yaptığı savaştan yararlanan Harun, bir orduyla Bizans İmparatorluğu'nun içlerine girdi. Küçük oğlunun (daha sonra bağımsız bir hükümdar) naibi İmparatoriçe Irina, Araplarla bir barış anlaşması imzalamak zorunda kaldı. Ancak 802'de onun yerine gelen Bizans imparatoru Nikephoros, düşmanlıklara yeniden başladı. Harun, oğlu Kasım'ı bir orduyla Bizans'a karşı gönderdi, daha sonra seferi bizzat yönetti. 803-806'da. Arap ordusu, Herkül ve Tiana da dahil olmak üzere Bizans topraklarındaki birçok şehir ve köyü ele geçirdi. Balkanlardan Bulgarların saldırısına uğrayan ve Araplarla yapılan savaşta mağlup olan Nikephoros, aşağılayıcı bir barış yapmak zorunda kaldı ve Bağdat'a haraç ödeme sözü verdi.
Harun ayrıca Akdeniz'e de dikkat çekti. 805 yılında Araplar Kıbrıs'a karşı başarılı bir deniz harekatı başlattı. Ve 807 yılında Harun'un emriyle Arap komutan Humaid, Rodos adasına baskın düzenledi.
Harun el-Raşid figürü Arap folklorunda idealize edildi. Çağdaşlarının ve araştırmacıların rolü hakkındaki görüşleri büyük ölçüde farklılık gösteriyor. Bazıları Halife Harun el-Raşid'in saltanatının Arap İmparatorluğu'nun ekonomik ve kültürel refahına yol açtığına ve Bağdat Halifeliği'nin "altın çağı" olduğuna inanıyor. Harun'a dindar bir adam denir. Bazıları ise Harun'u ahlaksız ve beceriksiz bir hükümdar olarak nitelendirerek eleştiriyor. İmparatorlukta faydalı olan her şeyin Barmakiler döneminde yapıldığına inanılıyor. Tarihçi el-Mas'udi, "Barmakiler'in düşüşünden sonra imparatorluğun refahı azaldı ve herkes Harun el-Raşid'in eylemlerinin ve kararlarının ne kadar kusurlu olduğuna ve yönetiminin ne kadar kötü olduğuna ikna oldu" diye yazdı.
Harun'un saltanatının son dönemi aslında onun öngörüsünü ortaya koymuyor ve aldığı bazı kararlar sonuçta iç çatışmaların artmasına ve ardından imparatorluğun çöküşüne katkıda bulundu. Böylece Harun, hayatının sonunda imparatorluğu mirasçıları, farklı eşlerden olan oğulları Mamun ve Amin arasında paylaştırarak büyük bir hata yaptı. Bu, Harun'un ölümünden sonra Halifeliğin merkezi vilayetlerinin ve özellikle Bağdat'ın büyük zarar gördüğü bir iç savaşa yol açtı. Halifelik tek bir devlet olmaktan çıktı; farklı bölgelerde yerel büyük feodal beylerden oluşan hanedanlar ortaya çıkmaya başladı ve "Müminlerin Komutanı"nın gücünü yalnızca ismen tanıdılar.
Abbasi hanedanının Bağdat Halifeliği
Abbasiler, Peygamberimizin amcası Abbas bin Abdülmuttalib bin Haşim'in torunlarıydı. Ali ailesi gibi kendilerinin de Hz. Peygamber'e akraba olduklarına inanıyorlardı. İktidar iddiaları ilk olarak II. Ömer döneminde ortaya çıktı. Abbasiler, Kûfe ve Horasan'da gizli cemiyetler kurarak, Emeviler arasındaki çekişmeden yararlanarak silahlı mücadele başlattılar. 749'da Kufe şehrinde ve ardından Müslüman devletinin birçok yerinde iktidarı ele geçirdiler. 749 sonbaharında Kufe'de Müslümanlar yeni hanedanın ilk halifesi Ebu el-Abbas el-Saffah'a biat ettiler. 754'ten 775'e kadar hüküm süren halefi Halife el-Mansur, Barış Şehri veya Bağdat adında yeni bir başkent kurdu. Bağdat 762 yılında Dicle Nehri üzerine kurulmuştur.
Bu hanedanın saltanatının başlangıcında, 751 yılında, Orta Asya nehri Talas savaşında Müslümanlar büyük bir Çin ordusunu yendiler, bunun ardından Orta Asya'da İslam nihayet sağlamlaştı ve Halifeliğin sınırları artık genişlemedi. İran, Abbasi Halifeliğinin ana eyaleti oldu. Yönetim, finans ve posta hizmetleri yapısında Abbasiler, Sasani krallarının örneğini izledi. Abbasilere yakın olanlar ağırlıklı olarak İranlıydı.
Bağdat Halifeliği'ndeki Araplar, Peygamber soyundan gelenler hariç, toplumdaki ayrıcalıklı konumlarını kaybetmişlerdir. Çoğunluğu Türk ve İranlı olan tüm Müslümanlarla eşit haklara sahiptiler. Abbasi hanedanı neredeyse beş yüz yıl boyunca hüküm sürdü; bunların üç yüz yılı Müslüman kültürü ve biliminin gelişmesiyle damgasını vurdu.
Bu metin bir giriş bölümüdür.Erken Abbasi yönetimi 750'de Arap grubu Emevi Halifeliğini yıktı ve Abbasi hanedanını kurdu. Kuzey Baktriya'nın kontrolünü sürdürdüler. Abbasiler sadece yerel Budistlere zımmi statüsü verme politikasını sürdürmekle kalmadı, aynı zamanda
Abbasilere Karşı İsyanlar İlk Abbasiler isyanlarla boğuşuyordu. Halife el-Raşid, 808 yılında bir isyanı bastırmak için gittiği Soğdiana'nın başkenti Semerkant'a giderken öldü. Ölümünden önce imparatorluğu iki oğlu arasında paylaştırdı. Babasına bir seferde eşlik eden El Memun
4. BAĞDAT Paktı ve Arap Birliği A. Bağdat Paktı Bağdat Paktı Ortadoğu siyasetinde büyük rol oynamaktadır. Bu, mülklerini temizleyen veya ülkeleri manda altına alan, ancak hâlâ Orta Doğu'da bir rol oynamayı amaçlayan İngiltere tarafından tasarlandı. Doğu kendisini bir güç olarak görüyor
Abbasi Halifeliği'nde Dini Mücadele F. Engels, İslam'da yüzyıllar boyunca yaşanan iç mücadelenin toplumsal temellerini şu şekilde anlattı: “İslam, Doğu halklarına, özellikle de Araplara uyarlanmış bir dindir, dolayısıyla ile
Muzaffer Halife “Elveda Suriye, sonsuza kadar! - Bizans'tan yola çıkan imparator dedi. “Ve bu güzel topraklar düşmanıma ait olmalı...” Sasani hanedanının, gücün ve ihtişamın, nice hükümdarların tahtının yasını tutun Ömer'in zamanı geldi, iman geldi!
Ali Hanedanı'nın Hişam İsyanı Halifeliği. Abdülmelik'in dördüncü oğlu Abbas Hişam Hanedanı'nın halife olma komploları sert, cimri ve inatçıydı. Zenginlik biriktirdi, toprağın işlenmesini ve safkan atların yetiştirilmesini yakından takip etti. Yaptığı yarışlarda
Abbasi Halifeliğinin ortaya çıkışı ve Bağdat'ın kuruluşu "Ne kadar çok güç, o kadar az asalet" - Ebu Abbas'ın söylediği buydu. Abbasi hanedanı ihaneti ve ihanetiyle meşhur oldu. Bu ailede güç ve cesaretin yerini entrika ve kurnazlık alıyor.
Abbasi Hanedanı'nın Bağdat Halifeliği Abbasiler, Peygamber'in amcası olan Abbas ibn Abdülmuttalib ibn Haşim'in torunlarıydı. Ali ailesi gibi kendilerinin de Peygamberle akraba olduklarına inanıyorlardı. İktidar iddiaları ilk olarak Ömer döneminde ortaya çıktı
Kordoba Halifeliği Kordoba Halifeliği, 8. yüzyılın ortalarından itibaren Emevi hanedanının egemen olduğu Batı'da en uzun süre varlığını sürdürmüştür. Bu hanedanın kurucusu, Abbasi suikastçılarından kaçarak İspanya'nın güneyine Kurtuba'ya kaçan I. Abderrahman'dı. En büyük refah
Bağdat Hırsızı Oğluyla yemek paylaşan yaşlı bir Bağdatlı hırsız ona şunu öğretti: "Bağdat'ın duvarları yıkılmadan hazineden nasıl altın çalınır biliyor musun?" Sana öğreteceğim.” Masadaki ekmek kırıntılarını bir yığın halinde topladı ve işaret ederek devam etti: “Burası Bağdat şehrinin hazinesidir.” Şuradan al:
Umar ibn Abdul-Aziz (682 - Şubat 720, Arapça: عمر بن عبد العزيز) - 717'den 720'ye kadar hüküm süren Emevi halifesi. Halife Abdal'ın küçük kardeşi Abdul-Aziz'in oğlu, selefi Süleyman'ın kuzeni. -Malik. Dindarlığı ve alışılmadık dürüstlüğüyle ayırt edildi. Kendisiyle ilgili en güzel anıyı hem Sünniler hem de Şiiler arasında bıraktı.Ömer ibn Abdülaziz 680 yılında Medine'de doğdu. O dönemde halifelikte iktidar sahibi olan Emevilerin Kureyş ailesine mensuptu. Çocukluğundan beri en ünlü bilim adamlarının yanında çalışarak o zamanlar için mükemmel bir eğitim aldı. Ömer, muazzam servetine rağmen (yıllık geliri 40 bin dinardı, yani yaklaşık 180 kg saf altındı), Ömer alçakgönüllülüğü ve dindarlığıyla ünlüydü. 26 yaşında Medine, Mekke ve Taif'e vali olarak atandı. Ömer, 6 yıllık hükümdarlığı boyunca devasa bir iş yaptı: yollar döşendi, tarımsal işler için kanallar ve kuyular açıldı. Valilik görevinden ayrılan Ömer, halifelik ordusunun bir parçası olarak basit bir asker olarak Bizans'la savaşa gitti. Bu sırada halifeliğin hükümdarı amcası Süleyman ibn Abdülmelik, ölümün yaklaştığını hissederek iktidarı sevgili yeğenine miras bırakma niyetindedir. Ömer'in iktidardan vazgeçeceğinden korkan halife, vasiyetini ondan gizler. Halifeye yakın olanlar sessizlik yemini ederek sırlarını sakladılar. Halife Süleyman'ın ölümünün ardından vasiyetname büyük bir kalabalık önünde okunduğunda, Ömer açıkça iktidardan vazgeçti. Ancak orada bulunanların hepsi oybirliğiyle yeni halifeye biat ederler.
Böylece Ömer beklenmedik bir şekilde Arap Yarımadası, Kuzey Afrika, Hindistan, Orta Asya, İran, Irak, Kuzey Çin, Transkafkasya ve Kuzey Kafkasya, Mısır, İspanya ve Güney Fransa'yı kapsayan devasa bir gücün hükümdarı olur.
Halife olan Ömer, önceki lüks yaşam tarzını tamamen terk etti. Görkemli Emevi sarayından ayrılır ve tüm servetini halifeliğin hazinesine bağışlar. Hatta halifenin eşi Fatıma, kocasını örnek alarak mücevherlerini hazineye bağışladı. Tek geliri Süveyde'de yılda sadece 200 dinar getiren bir arsa.
O dönemde hazineye çok büyük paralar girmesine rağmen kendisine bir tek dirhem bile almamıştı. Öyle bir noktaya geldi ki, yakınları ona, dindarlık ve samimi iman örneği olarak saygı duyulan salih halife Ömer'in bile devlet hazinesinden küçük bir harçlık aldığını hatırlatmaya karar verdiler ve Ömer ibn el-Hattab buna itiraz etti. bulunduğu süre içerisinde herhangi bir mülkü yoktu.
Halifenin zengin ve şımarık akrabaları kemerlerini daha sıkı bağlamak zorunda kaldı. Hazineye erişim onlar için zaten sonsuza kadar duvarla kapatılmıştı. Halife, saray görevlileri ve methiyecilerden oluşan gereksiz büyük orduyu terk etti. Ömer, kısa süre sonra uzun süre giyildiğinde yamalarla kaplanacak bir yedek kıyafet bırakıyor ve basit bir eve yerleşiyor.
Bazen halife Cuma hutbesine geç saatlere kadar kalır ve yıkanmış elbiselerinin kurumasını beklerdi. Ömer'in hayata karşı katı zühd tavrı, dönemin ünlü bilim adamı ve zahit Hasan el-Basri ile olan yakın ilişkisinden etkilenmiştir. Sık sık iletişim kuruyor ve yazışıyorlardı. Tarihçiler, Ömer ibn Abd al-Aziz'in devletin yönetimine emanet edildiği bir durumdan bahsediyorlar, kendisine üç bilim adamını davet etti: Salim ibn Abdullah, Muhammed ibn Ka'b ve Raja ibn Haywa ve şöyle dedi: “Gerçekten, test ediliyorum Bu talihsizlik yüzünden bana öğüt ver." Ömer'in huzurunda toplananlardan Salim adındaki alim şöyle dedi: “Eğer kurtuluşu istiyorsanız, dünya (dünya nimetleri ve güzellikleri) nisbetinde oruç tutun. İftarınız da ölüm olsun. İbn Kaab isimli ikinci alim şu nasihatte bulundu: “Eğer Cenab-ı Hakk’ın azabından kurtulmak istiyorsanız, Müslümanların büyüğü babanız, ortancası kardeşiniz, küçüğü ise babanız olsun. Kardeşine saygı duy ve çocuğuna karşı şefkatli ol." Raja adındaki üçüncüsü şöyle dedi: “Eğer Allah'ın azabından kaçınmak istiyorsanız, kendiniz için sevdiğinizi insanlar için de sevin, kendiniz için istemediğinizi onlar için de istemeyin ve sonra ölebilirsiniz. Bu benim sözüm ve nasihatimdir. Doğrusu ben, dayanmanın güçleşeceği günden dolayı sizin için çok endişeleniyorum.
İktidara gelen Ömer, toplumun sosyal organizasyonunu kökten değiştirdi. Halkına serbest dolaşım hakkı tanıdı, gezginler için hanlar inşa etti, birçok kuyu kazdı ve yollar inşa etti.
Gerçekleştirdiği ekonomik reformların bir sonucu olarak nüfusun yaşam standardı arttı - halifelikte neredeyse hiç dilenci kalmamıştı. İnsanlar o kadar iyi yaşıyordu ki zekat verecek kişileri bulmak zordu. Bürokratik keyfiliği ortadan kaldırmak için tüm hükümet yetkililerinin maaşlarına zam yaptı. Ayrıca halifeliğin bütün vilayetlerine Ömer'den bir ferman gönderilmişti: "Kim zulme uğrarsa izinsiz olarak bana gelsin." İlginçtir ki yasa, mesafeye bağlı olarak 100 ila 300 dinar (yaklaşık 3 ila 10 bin dolar) arasında seyahat masraflarının ödenmesini öngörüyordu.
Bilim insanlarına ve araştırmacılara tam materyal desteği sağlandı. Halife, "Bilimsel araştırmaların mali sorunlar nedeniyle dikkatini dağıtmaması gerektiğine" inanıyordu. Ömer, adaletsizce yöneten ve kamu fonlarını israf eden valileri ve hükümet yetkililerini görevlerinden aldı. Borç yükü altında olan her halifelik sakini, dini ne olursa olsun, özel olarak kurulmuş devlet fonlarından borç geri ödeme garantisi alıyordu. Aile kurmak isteyen ve imkanı olmayan herkes, halifelik hazinesinden gerekli parayı alıyordu.
Halife Ömer'i seleflerinden ayıran en önemli özellik, halifeliğin hazinesine karşı dikkatli, hatta titiz tutumuydu. Bu konuda halife, büyük büyükbabası, Hz. Muhammed'in en yakın arkadaşı olan ünlü Ömer ibn el-Hattab'a benziyordu.
Ömer'den Kabe'yi (Müslümanların ana tapınağı) süslemek için büyük bir meblağ ayırması istendiğinde şöyle haykırdı: "Aç Müslümanlar Kabe'den daha muhtaçtır." Halifeliğin sakinleri Ömer'i uysal karakteri ve adil yönetimi nedeniyle seviyorlardı.
Bir gün Horasan hükümdarı, yalnızca kılıç ve kamçının onları düzelteceğini söyleyerek yerel halka karşı güç kullanmak için izin istedi. Öfkeli halife şöyle haykırdı: "Sen yalan söylüyorsun. Bunları ancak adalet ve hak düzeltir. Unutma, zalimleri Allah helâk eder."
Ömer'in hükümdarlığı İslam'ın en büyük yayılım dönemi olarak adlandırılmaktadır. Halifeliğin vilayetlerinin sakinleri toplu halde İslam'ı kabul etti. Bütçeye gelen vergi gelirlerinin azalmasından korkan bu toprakların valileri, Ömer'in din değiştirenler için cizyeyi (gayrimüslimlerden alınan yıllık vergi) elinde tutmasını önerdi. Öfkeli halife hararetle itiraz etti: "Allah, Muhammed'i, Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun, bir vergi tahsildarı olarak değil, doğru yola bir rehber olarak gönderdi!" Ömer'in kısa sürede elde ettiği sonuçlar hayret vericiydi. Halifeliğe genel refah ve refah geldi. Efsaneye göre Ömer, kuşlar bile halifeliğin gerekliliğini bilmesin diye buğdayın tepelere dökülmesini emretmiştir.
Aktif bir vaaz politikası izledi, Müslüman ilahiyatçıları teşvik etti ve saygı duydu. Onun hükümdarlığı döneminde, daha önce de söylediğimiz gibi, halifeliğin tebaasının birçoğu İslam'ı kabul etti. Ancak sadece iki yıl sonra adil yönetim dönemi beklenmedik bir şekilde kesintiye uğradı. Ömer 40 yaşında aniden vefat eder. Ana versiyonlardan birine göre halife, Emevi ailesinden çevresi tarafından zehirlendi. Halifenin katı püriten yaşam tarzı, hazineye karşı titiz tutumu ve adil reformlar, onların önlenemez ve açgözlü arzularını açıkça tiksindiriyordu.
Tüm İslam tarihinin en dindar ve adil hükümdarlarından biri olarak bilinen Ömer ibn Abdülaziz'in saltanat dönemi, bazen Hz. Muhammed'in en yakın dört sahabesi olan salih halifeler dönemiyle karşılaştırılır. Onun yönetimi İlahi düzenle tamamen tutarlıydı.
Ölümünden önce Ömer ibn Abdülaziz orada bulunanlardan yakınlarda oturmalarını istedi. Oturdular. Sonra Allah'a yöneldi: "Sen bana emrettin ama ben dikkatsizdim. Sen beni yasakladın ama ben isyan ettim. Ama ben şahitlik ederim ki, Allah'tan başka ilah yoktur." Sonra gözlerini kaldırdı ve dikkatle bir yere baktı. İnsanlar ona: "Ey Müminlerin Emiri, bakışların sert" dediler. “Burada bulunanları görüyorum ama bunlar insan ya da cin değil” dedi ve bu sözlerle hayaletten vazgeçti. İnsanlar birisinin şunu okuduğunu duydu: "Bu evi gelecek yaşamda yalnızca yeryüzünde yüksek bir konum ve kötülük için çabalamayanlara veriyoruz. Mutlu bir sonuç yalnızca Tanrı'dan korkanlar için hazırlanır."
Halife Ömer ibn Abdülaziz, Hicri 101 yılında, yani Hicri takvime göre 720 yılına denk gelen Recep ayında Şam'da vefat etti.
