સૌંદર્ય એ સૌંદર્યલક્ષી શ્રેણી છે. સુંદરતા વિશે અવતરણો

"સૌંદર્ય" શબ્દનો ખરેખર શું અર્થ થાય છે તે વિશે વિચાર્યા વિના આપણે કેટલી વાર તેનો ઉચ્ચાર કરીએ છીએ? વિકિપીડિયા અનુસાર, સૌંદર્ય એ સંવાદિતા, સંપૂર્ણતા છે, જે વ્યક્તિમાં સૌંદર્યલક્ષી આનંદ ઉત્તેજિત કરે છે. જો તમને કંઈક ગમે છે, તો તે સુંદર છે. પછી તે તારણ આપે છે કે "સૌંદર્ય" ની વિભાવના એ વ્યક્તિલક્ષી અભિપ્રાય છે. કારણ કે એક વ્યક્તિને શું ગમે છે, બીજાને બિલકુલ ન ગમે;

સૌંદર્ય વૈવિધ્યસભર છે

જુદા જુદા સમયે અને વિવિધ લોકોના સુંદરતાના પોતાના ધોરણો હતા. સૌંદર્ય છે જે આપણે તરત જ જોઈ શકીએ છીએ, આ બાહ્ય સૌંદર્ય છે. તેજસ્વી અને આકર્ષક. પરંતુ આંતરિક સુંદરતા પણ છે, જે તમે તરત જ જોઈ શકતા નથી, માનવ આત્માની સુંદરતા. કોઈ વ્યક્તિ બહારથી ગમે તેટલી સુંદર હોય, જો તેની પાસે કઠોર આત્મા હોય, તો તે લોકોને સુખ આપી શકશે નહીં. પાડોશી માટે પ્રેમ, આધ્યાત્મિક ઉદારતા, આદર, સંભાળ, અન્યને મદદ કરવાની ઇચ્છા, આશાવાદ, દયા, આ વ્યક્તિના શ્રેષ્ઠ પાત્ર લક્ષણો છે જેના વિશે આપણે કહી શકીએ કે તેની પાસે એક સુંદર આત્મા છે. આપણે આપણી આસપાસની દુનિયાને ખુશી અને પ્રેમ આપવો જોઈએ, આ વ્યક્તિની આંતરિક સુંદરતા છે. સંભવતઃ, તે મુખ્ય છે, પરંતુ દરેક જણ તેને જોઈ શકતા નથી.

સામાન્ય માં સુંદરતા

દરેક જણ પાંદડાની નીચે છુપાયેલા મશરૂમની સુંદરતાની પ્રશંસા કરી શકતા નથી. મોટાભાગના લોકો મશરૂમને ફક્ત એક ઉત્પાદન તરીકે જુએ છે જેના માટે તેઓ જંગલમાં આવ્યા હતા. આ જીવન પ્રત્યેનો ઉપભોક્તાનો અભિગમ છે. પરંતુ જે લોકો સામાન્ય રીતે સુંદરતા જોવાનું શીખ્યા છે તેઓ વધુ ભાવનાશીલ, નરમ, માયાળુ અને વધુ સહનશીલ બને છે. આ ચોક્કસ ગુણો છે જેનો આધુનિક સમાજમાં અભાવ છે. પરંતુ આપણે વારંવાર સાંભળીએ છીએ કે સુંદરતા વિશ્વને બચાવે છે. મોટે ભાગે, તે પોતે સુંદરતા નથી, પરંતુ તેને જોવાની ક્ષમતા છે. સૌંદર્ય જોવાનું શીખવું એ જરાય મુશ્કેલ નથી, તમારે ફક્ત આપણી આસપાસની દુનિયા પ્રત્યે વધુ સચેત રહેવાની જરૂર છે.

સુંદરતા, તે શું છે?

કમનસીબે, ભલે આપણે આ વિષય પર કેટલી વાત કરીએ, મને ડર છે કે આ પ્રશ્નનો સાચો જવાબ ક્યારેય નહીં મળે, જેનો અર્થ છે કે આપણે આ ખ્યાલને સમજાવી શકીશું નહીં. કદાચ ભાવિ પેઢીઓ રુચિના પ્રશ્નનો ચોક્કસ જવાબ આપી શકશે, પરંતુ હમણાં માટે આપણે આપણી આસપાસની દરેક વસ્તુમાં સુંદરતાની નોંધ લઈએ. કારણ કે જીવન દરેક રીતે અદ્ભુત અને સંપૂર્ણ છે. તમારામાં સૌંદર્યની કદર કરો અને તમારી આજુબાજુની દુનિયા બદલાઈ જશે, કારણ કે તે કંઈપણ માટે નથી જે તેઓ કહે છે - વિશ્વ પર સ્મિત કરો, અને વિશ્વ તમારા પર સ્મિત કરશે. અમે તમને દરેક વસ્તુમાં સુમેળની ઇચ્છા કરીએ છીએ: પ્રેમમાં, આત્મામાં, દેખાવમાં, સંબંધોમાં, તમારી આસપાસની દુનિયામાં. સંવાદિતા એ સુંદરતા છે.

અસાધારણ ઘટનાની તે બાજુ કે જે તેના વિશિષ્ટ લક્ષણોમાં, સૈદ્ધાંતિક સત્યના દૃષ્ટિકોણથી અથવા નૈતિક ભલાઈના દૃષ્ટિકોણથી અથવા ભૌતિક લાભના દૃષ્ટિકોણથી નિર્ણયને પાત્ર નથી અને જે, જોકે, સકારાત્મક વિષય છે. મૂલ્યાંકન, એટલે કે, લાયક અથવા મંજૂર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે - સૌંદર્યલક્ષી રીતે સુંદર અથવા સુંદરતા છે. તે મૂર્ત અથવા નક્કર કાલ્પનિક વાસ્તવિકતાઓમાં તેની સામગ્રીના મૂર્ત સ્વરૂપ માટે અનિવાર્ય જરૂરિયાત દ્વારા સૈદ્ધાંતિક રીતે સાચા અને નૈતિક રીતે સારા કરતાં અલગ છે. સુંદર, જેમ કે, ભૌતિક રીતે ઉપયોગી કરતાં અલગ છે કારણ કે તેની મૂર્ત વસ્તુઓ અને છબીઓ વિષયાસક્ત ઇચ્છા અને ઉપયોગને આધિન નથી. સૌંદર્યને લગતી ફિલસૂફીમાં જે કંઈ પણ નિર્વિવાદ રહે છે તે આ તુલનાત્મક સંકેતોથી ઘટે છે. તેનો સકારાત્મક સાર, અથવા જે વાસ્તવમાં સૌંદર્યલક્ષી ચુકાદાઓમાં મંજૂર કરવામાં આવે છે, તે વિવિધ દાર્શનિક ઉપદેશો દ્વારા જુદી જુદી અને અંશતઃ વિરુદ્ધ રીતે સમજવામાં આવે છે. સૌંદર્ય શાસ્ત્ર પરના કાર્યોમાં જે પોતે ફિલસૂફોની નથી, મનોવૈજ્ઞાનિક પરિસ્થિતિઓનો પ્રશ્ન કે જેના હેઠળ વ્યક્તિમાં સૌંદર્યની ભાવના પોતાને પ્રગટ કરે છે તે ઘણીવાર સૌંદર્યના યોગ્ય અર્થના પ્રશ્ન સાથે મૂંઝવણમાં આવે છે.

ઉત્તમ વ્યાખ્યા

અપૂર્ણ વ્યાખ્યા ↓

બ્યુટી

વિષય-વસ્તુ શ્રેણીની સાર્વત્રિક સંસ્કૃતિ, સંવેદનાત્મક કથિત પૂર્ણતાના વિષયવસ્તુ અને સિમેન્ટીક-જેસ્ટાલ્ટ આધારને ઠીક કરે છે. "K" નો ખ્યાલ શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીના સિમેન્ટીક નોડ્સમાંના એક તરીકે કાર્ય કરે છે, જે ઓન્ટોલોજીકલ અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય મુદ્દાઓ બંનેને કેન્દ્રિત કરે છે. શાસ્ત્રીય પ્રકારની ફિલસૂફીમાં ફિલસૂફીના અર્થઘટનની વિશિષ્ટતા એ તેની મૂળભૂત રીતે બિન-અનુભાવિક સમજ છે અને તેના ગુણાતીત સિદ્ધાંતને આભારી છે. કે. પ્રત્યેના આ અભિગમનો પાયો પ્લેટોની ફિલસૂફી દ્વારા નાખવામાં આવ્યો હતો, જેના માળખામાં કોઈ વસ્તુને તેની ઈડોટિક ઈમેજ, એક વિચાર, મૂર્ત સ્વરૂપ (ઓબ્જેક્ટિફિકેશન) સાથે સુસંગત હોવાને કારણે સુંદર (સંપૂર્ણ) માનવામાં આવતું હતું. , હકીકતમાં, આપેલ ઑબ્જેક્ટની રચના અને અસ્તિત્વનું લક્ષ્ય છે (જુઓ. પ્લેટો, ઇડોસ, હાઇલેમોર્ફિઝમ). આમ, K. આ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે અને વિચારોની દુનિયાના સંબંધમાં તેના અસ્તિત્વનો અહેસાસ કરે છે. સુંદરને ચોક્કસ વસ્તુઓમાં K ના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે માનવામાં આવે છે. કે.ના દાર્શનિક અર્થઘટનની શાસ્ત્રીય પરંપરા અને શાસ્ત્રીય સૌંદર્ય શાસ્ત્ર એ યુરોપીયન સંસ્કૃતિના વિકાસના વેક્ટર છે જેને પ્લેટોનિક ખ્યાલની ઉત્ક્રાંતિની સંભવિતતાના સૌથી આકર્ષક અભિવ્યક્તિઓમાંના એક તરીકે ગણી શકાય, જે વિન્ડેલબેન્ડના મતે, “નિયત હતી. ભવિષ્યની સદીઓનું મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત બનો,” પ્લેટો દ્વારા સમજણના સિમેન્ટીક વેક્ટર દ્વારા સેટ કરવામાં આવે છે. શાસ્ત્રીય ફિલોસોફિકલ પેરાડાઈમના સમગ્ર ઇતિહાસની વ્યવહારિક રીતે સ્થાપના કરી હતી: કે.ને અવિશ્વસનીય ઘટના તરીકે માનવામાં આવતું હતું, અને સુંદરતાની ઘટના, આ કારણે, સામાન્યતાની લાક્ષણિકતાઓ પ્રાપ્ત કરી. "સુંદર" દ્વારા, યુરોપીયન ક્લાસિક્સ એવા ઑબ્જેક્ટને સમજે છે જે બિન-પ્રાનુભાવિક બુદ્ધિગમ્ય સિદ્ધાંતને અનુરૂપ છે, જે વિવિધ રીતે આ પ્રમાણે છે: 1) ખ્રિસ્તી-લક્ષી ફિલોસોફિકલ ઉપદેશોમાં ભગવાનને મૂર્તિમંત કરે છે: આમ, વિદ્વતાવાદના માળખામાં, વિચાર કે. (કેન્ટરબરીના એન્સેલમ). તે ભગવાન છે, જેમ કે K. જેમ કે, જે સૌંદર્યનો દિવ્ય સ્ત્રોત છે: "K પોતે તે છે જેનું અસ્તિત્વ તમામ સુંદરતાનું કારણ છે અને દરેક K બનાવે છે." (નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી). ફક્ત ભગવાનમાં જ સુંદર અને સુંદર (તેમજ શક્યતા અને વાસ્તવિકતા, સ્વરૂપ અને સ્વરૂપ, સાર અને અસ્તિત્વ) સમાન (એરિયોપેજીટિક્સ) તરીકે દેખાય છે. ભગવાન પોતે "K" છે, જે "મૂળરૂપે તમામ કુદરતી સૌંદર્યને પોતાનામાં સમાવે છે, બ્રહ્માંડમાં તેના વિચારો અને મંતવ્યો સાથે પ્રગટ કરે છે (એક્સપ્લિકેશન)" (કુઝાન્સ્કીના નિકોલસ). આમ, "K એ અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુનું સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ છે, દરેક જીવનું સમગ્ર જીવન અને દરેક મનની સંપૂર્ણ સમજ છે" (કુઝાન્સ્કીના નિકોલસ); 2) નૈતિક નિરપેક્ષ: હેગલના સંપૂર્ણ વિચારમાંથી, જેની સંપૂર્ણતા K. તરીકે પોતાની જાતને વિષયાસક્ત રીતે પ્રગટ કરે છે - "વિચારની સંવેદનાત્મક દૃશ્યતા" તરીકે - K. માટે "અવાસ્તવિક" સામગ્રી તરીકે રચાયેલ N. Hartmann માં સુંદર પદાર્થ; 3) ખ્રિસ્તી પરંપરાના બિનપરંપરાગત સાંસ્કૃતિક અવકાશમાં K. નું અવતાર, વ્યવહારિક રીતે રૂઢિચુસ્તતામાં ભગવાનની સ્થિતિની સમાન અર્થપૂર્ણ સ્થિતિ ધરાવે છે: ઉદાહરણ તરીકે, કે. ડોનાની દરબારી સંસ્કૃતિમાં, કે.નું અર્થઘટન " સુંદરતાનું મનપસંદ ફળ" (બર્નાર્ટ ડી વેન્ટાડોર્ન); કે. દરબારીની સમગ્ર મૂલ્ય પ્રણાલીનો પાયો નાખે છે ("ફ્લેમેન્કા"માં "કે. ઇચ્છે છે તે રીતે જીવવું."), પોતે ટ્રાઉબાડર માટે આદર્શ જરૂરિયાત તરીકે કામ કરે છે અને સટ્ટાકીય-શિસ્ત પાત્ર પ્રાપ્ત કરે છે (જુઓ "ધ ગે સાયન્સ") ; 4) અમૂર્ત રીતે સમજાયેલી સાચીતા: ગાણિતિક ઔપચારિકતા તરફ લક્ષી પુનરુજ્જીવન કલા સિદ્ધાંતવાદીઓ (જોસેફો ઝાર્લિનોમાં "વિશ્વના આત્મા તરીકે સંવાદિતા", લુકા પેસિઓલીમાં "દૈવી પ્રમાણ", એન્ડ્રીઓ પેલેડિયોમાં "પ્રકૃતિના નિયમો") આધુનિકતાવાદના સિદ્ધાંતવાદીઓ સુધી. : "દ્રષ્ટિ સામે યુદ્ધ" અને ઑબ્જેક્ટના સાચા સારને વ્યક્ત કરવા તરફનો અભિગમ - "આપણે તેમને કેવી રીતે જોઈએ છીએ તે નહીં, પરંતુ આપણે તેમને કેવી રીતે જાણીએ છીએ" (અભિવ્યક્તિવાદ), "તેઓ કેવા હોવા જોઈએ" (ક્યુબિઝમ), જેમ કે "પ્લેટોના સપાટ વિચારો" (નિયોપ્લાસ્ટીકિઝમ - મોન્ડ્રીયન પછી), વગેરે. પી. પૂર્વ-સ્થાપિત સંવાદિતાના વિચાર પર ગર્ભિત રીતે સ્થાપિત હોવાને કારણે, K. ના અર્થઘટનની આ દિશા, એક નિયમ તરીકે, K. ની સમજણના સંબંધમાં અને તેના કલાત્મક પ્રજનનના સંબંધમાં બંને સંશયાત્મક સ્થિતિ બનાવે છે. , વિન્સેન્ટો દાંતીના પુનરુજ્જીવનના સૌમ્ય નિવેદનથી લઈને ("માનવ શરીરમાં રહેલી તમામ સુંદરતા, એક વ્યક્તિમાં મૂર્તિમંત હોય છે") જોવાનું ભાગ્યે જ શક્ય છે. વિશ્વની દૃષ્ટિની અપૂર્ણતા (પ્રારંભિક અભિવ્યક્તિવાદ, દાદાવાદ);

5) સામાજિક રીતે ઉચ્ચારણ સામગ્રી: બિન-વ્યક્તિગત જ્ઞાનાત્મક અનુભવ ("સુંદર એ અસ્તિત્વ છે જેમાં આપણે જીવનને આપણી વિભાવનાઓ અનુસાર જોઈએ તેવું જોઈએ" ચેર્નીશેવ્સ્કીમાં), ઉદ્દેશ્ય-વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિનું પશ્ચાદવર્તી માળખું ("માણસ દ્રવ્ય પણ બનાવે છે. K ના કાયદાઓ માટે ." માર્ક્સમાં), સંપૂર્ણ સામાજિક વ્યવસ્થાના સિમેન્ટીક એનાલોગ તરીકે સામાજિક પરિવર્તનનો આદર્શ (લેનિનમાં "સૌંદર્યનું સર્જન કરવા માટે કે જે ભૂતકાળમાં માત્ર કલ્પના કરી શકાય તેવી દરેક વસ્તુને વટાવી જાય");

6) એક્સ્ટ્રા-એમ્પિરીકલ એક્સપેડિએન્સી, બંને ટેલિલોજિકલ અર્થમાં સમજાય છે (C. વોલ્ફમાં "માનવ ધ્યેયો" ના પાલનના પુરાવા તરીકે) અને પ્રત્યક્ષ ઉપયોગિતાવાદના અર્થમાં (C. "સૌથી મહાન માટે આનંદની સુપ્રા-વ્યક્તિગત સંભાવના તરીકે). લોકોની સંખ્યા" બેન્થમમાં). સંવાદિતાના અર્થઘટનના ઉપરોક્ત તમામ મોડેલોમાં, સુંદર વસ્તુની અનુભવાત્મક રીતે નોંધાયેલી લાક્ષણિકતાઓ એ સંસ્કૃતિમાં તેની સંડોવણીના બાહ્ય ચિહ્નો છે (સંવાદિતાના આધાર તરીકે સંવાદિતા): "ક્રમ... પ્રમાણસરતા અને નિશ્ચિતતા" અભિવ્યક્તિઓ તરીકે એરિસ્ટોટલમાં મૂળ યોગ્યતાની; થોમસ એક્વિનાસની વસ્તુઓમાં અંકિત દૈવી યોજનાના પુરાવા તરીકે "અખંડિતતા, અથવા સંપૂર્ણતા, યોગ્ય પ્રમાણ, અથવા વ્યંજન, અને સ્પષ્ટતા"; "તમામ ભાગોની કડક પ્રમાણસર સંવાદિતા, તેઓ જેની સાથે જોડાયેલા છે તેના દ્વારા સંયુક્ત," એટલે કે. "સંખ્યા, આકૃતિ અને પ્લેસમેન્ટ" સંવાદિતાની પ્રસ્તુતિ તરીકે જેમ કે (કોન્સિનિટાસ), તેમના સરવાળાને અફર કરી શકાય તેવું, જે તેમના સંયોજન કરતાં "કંઈક વધુ" છે અને તે "બધા વશીકરણનો સ્ત્રોત" છે (એલ.-બી. આલ્બર્ટી) . જો કે, સુંદર વસ્તુના તમામ ઘટાડા (કે.ના સંબંધમાં) હોવા છતાં, બાદમાંનું મહત્વ ઘણું છે, કારણ કે તે સુંદરમાં ચમકવાથી જ કે. કૉલ કરે છે, વિષયને પ્રોત્સાહન આપે છે. K. (સુંદરની ઈચ્છા દ્વારા) માટે પ્રયત્ન કરવાની આવેગ અને તેના તરફ આગળ વધવું: વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર ગ્રીક કાલોન (સુંદર) પ્લેટો ક્રિયાપદ kalo - કૉલ (Cratylus, 416 b-c) પર ઊભો કરે છે. પ્લેટો તે વસ્તુઓને સુંદર કહે છે જેમાં અનુરૂપ ઇડોસ એકદમ પર્યાપ્ત અને દેખીતી રીતે અંકિત હોય છે. તે ચોક્કસપણે આ પુરાવાને કારણે છે કે, સર્જિત સમાનતાઓ વચ્ચે હોવા છતાં, વ્યક્તિ "ખુલ્લા સમુદ્ર K તરફ વળી શકે છે."

(પીર. 210 ડી). પ્લેટોના ખ્યાલ મુજબ, એક વ્યક્તિ, "સ્થાનિક સૌંદર્યને જોઈને, સાચી સુંદરતા યાદ કરે છે" (ફેડો, 249d). તેણીના કોલથી આત્મામાં પ્રતિકૂળ ઈચ્છા જાગૃત થાય છે, પ્લેટો તેની પરંપરાગત (પૌરાણિક) વેક્ટર એસ્પિરેશન (ગ્રીક ઈરોઝ - ઈચ્છા, ઈચ્છા, ઉત્કટ આકર્ષણ)માં ઈરોસના અવતારનો ઉપયોગ કરે છે. કે. પ્રત્યેનું આકર્ષણ આમ પ્રેમ તરીકે રચાય છે (સીએફ. પાછળથી - પ્લોટીનસમાં - સંપૂર્ણતાની દ્રષ્ટિની સ્થિતિનું નિરૂપણ, ઑબ્જેક્ટમાં ઇઇડોટિક પત્રવ્યવહાર, ઇડોસના જ્ઞાનની સંભાવના ખોલે છે: "પ્રેમીઓ તે છે જેઓ જુએ છે અને છબી માટે પ્રયત્ન કરો"). આમ, "જોયેલી સુંદરતા માટેનો પ્રેમ આત્માને પાંખો આપે છે અને તેને ઉડવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે" (પ્લેટો). નિરપેક્ષ સત્યની સમજને આ સંદર્ભમાં "પ્રેમ અને કે" ની સીડી પર ચડતા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. કે. સુધી જેમ કે: "આ એ માર્ગ છે જે પ્રેમમાં અનુસરવો જોઈએ...: સુંદરના વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિઓથી શરૂ કરીને, વ્યક્તિએ સતત, જેમ કે પગથિયાં પર, સૌથી સુંદરની ખાતર ઉપર ચઢવું જોઈએ" ( ફિસ્ટ, 211c). નિયોપ્લેટોનિઝમમાં, કન્સેન્ડેન્ટલ સુધીના આ ચડતાની અતીન્દ્રિય પ્રકૃતિ પરમાનંદની વિભાવના દ્વારા નિશ્ચિત કરવામાં આવે છે (ગ્રીક એક્સ્ટેસિસ ડિસ્પ્લેસમેન્ટ, ટ્રાન્સસેન્ડન્સ, અમર્યાદિત સીમાઓથી આગળ જતા). વિદ્વાનો અને પુનરુજ્જીવન બંને ફિલસૂફી વ્યવહારીક રીતે આ દૃષ્ટાંતને પુનઃઉત્પાદિત કરે છે: ગ્રીકમાં "સારા પોતે" ને કાલોસ કહેવાય છે, અને સુંદરને કલોસ કહેવાય છે, જાણે કે સારા અને સુંદર એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય. વધુમાં, ગ્રીક શબ્દ કાલોનો અર્થ થાય છે “કૉલ કરવા”; વાસ્તવમાં, સારી પોતાની જાતને બોલાવે છે અને સુંદરની જેમ જ આકર્ષે છે" (નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી). કે.નું આ અર્થઘટન કે.ના પ્રતિનિધિત્વના ક્ષેત્ર તરીકે સંવેદનાત્મક ક્ષેત્રનું વિશેષ અર્થઘટન સેટ કરે છે: ભગવાને "કે. તેની" બનાવેલી વસ્તુઓમાં "તેમના માટે યોગ્ય વિષયાસક્ત રીતે" (એન્સેલમ ઓફ કેન્ટરબરી); "સંવેદનાત્મક સુંદરતા આત્મા સાચી સુંદરતા તરફ ઉગે છે અને પૃથ્વી પરથી સ્વર્ગમાં ચઢે છે" (સુગેરી; સેન્ટ-માં ચર્ચના રવેશ પર શિલાલેખ ડેનિસ; 11મી સદી). આ બ્રહ્માંડને માર્સિલિયો ફિસિનો દ્વારા નીચે પ્રમાણે બનાવવામાં આવ્યું છે: "એક અને" ભગવાનથી વિશ્વ તરફ અને વિશ્વથી ભગવાન તરફ લઈ જનાર સમાન વર્તુળને ત્રણ નામોથી બોલાવવામાં આવે છે. કારણ કે તે ભગવાનમાં શરૂ થાય છે અને તેના તરફ આકર્ષાય છે - સુંદરતા દ્વારા; કારણ કે, વિશ્વમાં જતા, તે તેને પકડી લે છે - પ્રેમથી; અને ત્યારથી, સર્જક પાસે પાછા ફર્યા પછી, તે તેની રચનાને તેની સાથે એક કરે છે - આનંદ દ્વારા." જો ભગવાન વિશ્વને કેન્દ્રમાં રાખે છે, તો K. ટોપોલોજીકલ રીતે "વર્તુળ" સાથે સંકળાયેલું છે, કારણ કે તે "દૈવી કિરણ" છે જે ભગવાનમાં સમાવિષ્ટ સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં પ્રવેશ કરે છે, સર્જનમાં "દૈવી ચહેરાનું તેજ" (માર્સિલિયો ફિસિનો). એ જ રીતે, હેગેલમાં સુંદર એ "વિચારની સંવેદનાત્મક દૃશ્યતા" તરીકે દેખાય છે; સંદર્ભની આ ફ્રેમમાં પ્રેમ એ "K તરફ આવેગ" છે. (માર્સિલિયો ફિસિનો), "કે ધરાવવાની ઇચ્છા." (જી. પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા). આમ, “સુંદરતા એ પ્રેમનું કારણ છે” (પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા), અને “પ્રેમ એ સૌંદર્યનું અંતિમ લક્ષ્ય છે” (કુસાના નિકોલસ). પ્રેમનો જન્મ "કેઓસના ગર્ભમાંથી" સુધારણાની ઇચ્છા તરીકે થાય છે (પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા); રોમેન્ટિકિઝમમાં, કેઓસ અને ઇરોસ કોસમોસ માટે જરૂરી પૂર્વજરૂરીયાતો તરીકે કાર્ય કરે છે, જે સર્જનાત્મક શૃંગારિક આવેગ (સ્લેગેલ) ના પરિણામે કેઓસમાંથી કોસ્મોસની રચનાના પરિણામે કલ્પના કરવામાં આવે છે - cf. પૌરાણિક કોસ્મોગોનીઝમાં કોસ્મિક સર્જનાત્મકતા તરીકે પ્રેમના અવતાર સાથે (આદર્શવાદ જુઓ) અને એક તરફ મૂળ કેઓસ (એમ્પેડોકલ્સમાં ફિલિયા) ને ગોઠવવા અને ઓર્ડર આપતી શક્તિ તરીકે પ્રેમનું કુદરતી દાર્શનિક અર્થઘટન, અને "ઓર્ડર" ના આધુનિક સિનર્જેટિક સૂત્ર અરાજકતામાંથી" - બીજી બાજુ. ઓછી વિગતવાર, પરંતુ તદ્દન સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત, ભૌતિકવાદી લક્ષી મોડેલોમાં K. ને સમજવાનું આ પાસું છે: ડીડેરોટમાં "સુંદર, જેમ આપણે સમજીએ છીએ" અને "ખરેખર સુંદર" નો તફાવત; ઇ. બર્કની K. એક ગુણવત્તા તરીકેની સમજ જેના કારણે સુંદર વસ્તુઓ "પ્રેમ અથવા સમાન જુસ્સો જગાડે છે"; "સુંદરતા માટે ઝંખના" (એમ. ગોર્કી) તરીકે નીચનું સૌંદર્યલક્ષી અર્થઘટન. જેમ કે કે. સુધીનું ટ્રાન્સ્ન્સેશન, સંવેદનાત્મક અનુભવની મર્યાદાઓથી આગળ વધીને ("ઉત્તાંત" તરીકે એક્સ્ટસી) શાસ્ત્રીય અર્થઘટનમાં બે સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત સિમેન્ટીક પરિમાણો ધરાવે છે: (a) - જ્ઞાનશાસ્ત્રીય: પ્લેટોથી શરૂ કરીને, K. ની સમજણ આ પ્રમાણે છે. સાંસ્કૃતિક પરંપરામાં જ્ઞાન સંપૂર્ણ સત્ય સાથે ઓળખાય છે: પ્રામાણિક રીતે ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદ વ્યવહારીક રીતે "K ની દ્રષ્ટિ" ને ઓળખે છે. અને સાક્ષાત્કાર (બર્નાર્ડ ઓફ ક્લેરવોક્સ); વિદ્વાનોવાદ ન્યાયની સમસ્યાને "અસ્તિત્વની સમાનતા" ના સિદ્ધાંતના સંદર્ભમાં વાસ્તવિક બનાવે છે, જે સર્જનમાં સર્જકના પ્રકાશની માન્યતા તરીકે સત્યના જ્ઞાનના નમૂનાને નીચે આપે છે; બિનપરંપરાગત દરબારી સંસ્કૃતિના નમૂનાઓ સાચા જ્ઞાનના માર્ગ તરીકે ડોના કે.માં અંકિત વ્યક્તિ માટે પ્રેમ કરે છે: “તમારા તમામ સૌંદર્ય, હે ભગવાન, // આ મહિલામાં હું સમજું છું” (અર્નોટ ડી મેરિલ); બૌમગાર્ટન એક જ્ઞાનાત્મક શિસ્ત, વગેરે તરીકે વૈચારિક સૌંદર્ય શાસ્ત્રની રચના કરે છે; (b) - નૈતિક અને નૈતિક: K સાથે પરિચિતતા. પરંપરાગત રીતે યુરોપિયન સંસ્કૃતિ દ્વારા આધ્યાત્મિક અને નૈતિક પૂર્ણતાના સંપાદન તરીકે માનવામાં આવે છે: કે. સિસેરોમાં "ગૌરવ" (ડિગ્નિટાસ) તરીકે; બોનાવેન્ચરનું મોડેલ, જે મુજબ કે. "સ્વર્ગની નીચે રહેલા દરેક જીવોમાં છે... અને આ પહેલું પગલું છે જેમાં આત્માએ પ્રવેશ કરવો જ જોઈએ જો તે પ્રેમના મહેલમાં ચઢવા માંગે છે... બ્રહ્માંડ છે. ભગવાન સુધી ચઢવા માટેની સીડી"; દરબારી પરંપરા, જે ડોનાની છબીમાં K. ની સંપૂર્ણતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તે નૈતિક સુધારણાના ચોક્કસ શૃંગારિકીકરણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: તે એક મહિલા તરીકે ડોનાની નજીક આવવાથી છે કે નાઈટ નૈતિક સારામાં જોડાય છે: “ડોનામાં એક અદ્ભુત છે. સ્ત્રોત // મને સદ્ગુણો મળે છે" (અર્નાઉટ ડેનિયલ), "નાજુક ત્વચાને સ્પર્શવું // અને ઘણા ચુંબન, // રેમન્ડ, તે કેવી રીતે છે // હું ભાવનાથી સમૃદ્ધ બન્યો છું, // પ્રેમના આનંદનો સ્વાદ ચાખ્યો છું" (ગુઇલ્યુમ ડી કેબેસ્ટેની); રોમેન્ટિકિઝમમાં, સુંદરતાને સ્વતંત્રતા સાથે ઓળખવામાં આવે છે, અને સંદર્ભની આ ફ્રેમમાં સુંદર "દેખાવમાં સ્વતંત્રતા" (શિલર) તરીકે દેખાય છે. યુરોપિયન સંસ્કૃતિના ઊંડા પાયા દ્વારા નિર્ધારિત સંદર્ભમાં, અતિ-અતિન્દ્રિય દાર્શનિક પ્રણાલીના માળખામાં, સૌંદર્યની ઘટના તેની ઓન્ટોલોજિકલ સ્થિતિ ગુમાવે છે, જેના કારણે સૌંદર્યની વિભાવના તેના ગુણાતીત માપદંડને ગુમાવે છે, જે સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્તિલક્ષી તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. : “કલ્પનિકતાનું સી. ચેર્નીશેવ્સ્કી દ્વારા સૌંદર્યના ઓન્ટોલોજાઇઝેશન માટે બર્કની ટીકા આ જ લાઇનમાં છે. વસ્તુ (સ્થિતિ) માટે વ્યક્તિલક્ષી દ્રષ્ટિનો માત્ર મનસ્વી ઉપયોગ જેના કારણે તે આપણને સૌંદર્ય વિશે એક ઉદ્દેશ્ય રચના તરીકે આ સંદર્ભમાં વાત કરવાની મંજૂરી આપે છે (નિયોરિયલિઝમનું "પ્રસ્તુતિ જ્ઞાનશાસ્ત્ર" અને જટિલ વાસ્તવિકતાનું "પ્રતિનિધિત્વ જ્ઞાનશાસ્ત્ર"): "સુંદરતા એ આનંદ છે. વસ્તુ તરીકે ગણવામાં આવે છે" (સંતાયન). સંદર્ભના ફ્રેમમાં કે જે અધિકતાની શક્યતાને બાકાત રાખે છે, તે મુજબ, સુંદર સાથેના સંપર્કનો અર્થ એ નથી કે સંસ્કૃતિની સમજણ, અને તેથી તેની જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સંભવિતતાથી વંચિત છે: "સ્વાદનો ચુકાદો એ જ્ઞાનાત્મક ચુકાદો નથી" ( કાન્ત), અને પ્રતીકોની રચના તરીકે કલાનો સૈદ્ધાંતિક રીતે ઉદ્દેશ્યતાના "અતિરિક્ત-પ્રતિકાત્મક અનુભવ" સાથે કોઈ સંબંધ નથી, જે માનવ ભાવના (એસ. લેંગર) ના મુક્ત રમત તરીકે નિકટવર્તી "પ્રતિક-સર્જનાત્મક ક્ષમતા" ને વ્યક્ત કરે છે. શાસ્ત્રીય પરંપરાથી વિપરિત, ઉત્તર-આધુનિકવાદ, "ટ્રાન્સેન્ડેન્ટલ સિગ્નિફાઇડ" (ડેરિડા) ને દૂર કરવાની ડિકન્સ્ટ્રક્શનિસ્ટ વ્યૂહરચના પર આધારિત, ફિલસૂફી માટે એક જગ્યા બનાવે છે જેમાં ફિલસૂફીની સમસ્યા, સૈદ્ધાંતિક રીતે, સ્પષ્ટ નથી. એક ટેક્સ્ટ જાહેર કરવું જે સ્થાપિત સાંસ્કૃતિક અર્થો ("આનંદ લખાણ") ના થિસોરસનો સંદર્ભ આપે છે અને તેના નિરંતર અર્થ ("આરામદાયક વાંચન"), પરંપરાગત, આર. બાર્થેસ તેને "ટેક્સ્ટ-પ્લેઝર" સાથે વિરોધાભાસ આપે છે, જે તેનાથી વિપરિત, "વાચકના ઐતિહાસિક, સાંસ્કૃતિક, મનોવૈજ્ઞાનિક પાયા, તેના સામાન્ય સ્વાદ, મૂલ્યો, યાદોને નષ્ટ કરે છે અને ભાષા સાથેના તેના સંબંધમાં કટોકટીનું કારણ બને છે." આવા ટેક્સ્ટ તેના "સિગ્નીફિકેશન" (ક્રિસ્ટેવા) ની પ્રક્રિયામાં જ વર્ચ્યુઅલ અર્થ મેળવે છે; વાચક "અર્થનો સ્ત્રોત" (જેએચ. મિલર) બની જાય છે. આમ, વાંચન પ્રક્રિયામાં જ "ટેક્સ્ટ-આનંદ" ઉદ્ભવે છે: "આવા વાંચન સાથે, આપણે હવે ટેક્સ્ટના વોલ્યુમ (શબ્દના તાર્કિક અર્થમાં) દ્વારા મોહિત થતા નથી, ઘણા સત્યોમાં સ્તરીકૃત, પરંતુ સ્તરવાળી પ્રકૃતિ દ્વારા. સિગ્નિફિકેશનના કાર્યનું જ" (આર. બાર્થેસ). ટેક્સ્ટ પ્રત્યેનો આ અભિગમ વેક્ટરને સેટ કરે છે જે, 1980 ના દાયકાના મધ્ય સુધીમાં, "પોસ્ટમોર્ડન સેન્સિટિવિટી" (લ્યોટાર્ડ, એ. મેગીલ, વી. વેલ્શ) ના દાખલાની રચના તરફ દોરી જાય છે, જે સંવેદનાત્મક ક્ષેત્રની પરંપરાગત સમજણથી ધરમૂળથી અલગ છે. કે. સમક્ષ સુંદર અને અધિકતાની પ્રસ્તુતિના ક્ષેત્ર તરીકે. નિત્ય અર્થની ગેરહાજરી કે જે "અંતિહાસિક સિગ્નિફાઇડ" નું પ્રતિનિધિત્વ કરશે તે લખાણને મૂળભૂત રીતે બહુવચનના અર્થ માટે ખુલ્લું બનાવે છે, તેને અરાજકતા તરીકે બનાવે છે (મૌલિકતાના પૌરાણિક અર્થ અને સિનર્જેટિક બંનેમાં સર્જનાત્મકતાનો અર્થ): વર્ણનાત્મક સ્વતંત્રતાની સંભાવનાની શરત તરીકે "વિકેન્દ્રિત વિશ્વ" (જુઓ વર્ણનાત્મક). અને જેમ શાસ્ત્રીય કુદરતી ફિલસૂફીમાં, બ્રહ્માંડિક રીતે સ્પષ્ટ થયેલ પ્રેમ, જે વિશ્વને વ્યવસ્થિત કરે છે, તે "કેઓસના ગર્ભમાંથી" (ઓર્ફિઝમથી પુનરુજ્જીવન સુધી) ઉદભવે છે, તેવી જ રીતે પોસ્ટમોર્ડનિઝમના "પ્રેમ પ્રવચન" (આર. બાર્થેસ) દ્વારા અનુભૂતિ થાય છે. ઇચ્છા", જે "અલગ કરે છે, બદલાય છે, સંશોધિત કરે છે ... સ્વરૂપો" (ગુટારી). જો કે, જો શાસ્ત્રીય દાર્શનિક પરંપરામાં આ સંસ્થાએ ઓન્ટોલોજીકલ દરજ્જો મેળવ્યો હોય, તો પછી "પ્રેમ પ્રવચન" મૂળભૂત રીતે પ્રક્રિયાગત અને બિન-અંતિમ છે: સ્થાપિત સિમેન્ટીક રચનાઓ ટેક્સ્ટીય ઓન્ટોલોજીને વ્યાખ્યાયિત કરતી નથી, "ઇચ્છા... ગોઠવે છે... સ્વરૂપો અને પછી તેમને છોડી દે છે" (ગુટારી). સ્થાપિત માળખાં અને અર્થોના વિનાશ માટેની ભાષાકીય વ્યૂહરચના તરીકે "ઇચ્છા" (બૌડ્રિલર્ડમાં "પ્રલોભનનો વિચાર", મેર્લેઉ-પોન્ટીમાં "ઇચ્છાનાં સ્વરૂપો" તરીકે "લૈંગિકતા અને ભાષા") ડિકન્સ્ટ્રક્શનની પદ્ધતિઓ દ્વારા સાકાર કરવામાં આવે છે, જેમાં ઉદ્દેશ્ય છે. "શૃંગારિક ટેક્સ્ટ બોડી" (આર. બાર્થેસ) ). "પ્રેમ પ્રવચન" ની આકૃતિમાં, એક્સ્ટસીનો પરિપ્રેક્ષ્ય સંપૂર્ણપણે અનુમાનિત ભાષાકીય સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, અને પ્રેમ, એક વધારાની-ટેક્સ્ટ્યુઅલ ઘટના તરીકે, નિરર્થક હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

(સારા) અને સત્ય - સૌથી મહત્વપૂર્ણ માનવ મૂલ્ય . સૌંદર્યનો માપદંડ એ વિશિષ્ટ, સૌંદર્યલક્ષી લાગણી, અનુભવ છે. આ એક વ્યક્તિલક્ષી માપદંડ છે પરંતુ તેના બે ઘટકો છે: સાર્વત્રિક રીતે નોંધપાત્ર અને વ્યક્તિગત રીતે - વ્યક્તિગત. સામાન્ય માન્યતા તમામ માનવતાને લાગુ પડતી નથી. સૌંદર્ય એ સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્ય નથી. કેટલીક પેઢીઓ, કેટલાક લોકો અને વિવિધ સામાજિક જૂથો (ઉદાહરણ તરીકે, વય જૂથો) દ્વારા જેને સુંદર માનવામાં આવે છે, તે અન્ય પેઢીઓ, લોકો અને જૂથો દ્વારા સુંદર ન ગણાય. આ અર્થમાં, સુંદરતા સાપેક્ષ છે. ત્યાં કોઈ સંપૂર્ણ સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્યો નથી. પરંતુ સુંદરને કદરૂપું અને કદરૂપું પારખવાની સંપૂર્ણ સાર્વત્રિક માનવ ક્ષમતા છે. તેને સૌંદર્યલક્ષી સ્વાદ કહેવામાં આવે છે. સ્વાદ વધુ કે ઓછો વિકસિત હોઈ શકે છે. સૌંદર્યલક્ષી સ્વાદનો અભાવ માનવ વ્યક્તિત્વને નબળી બનાવે છે અને તેને સંપૂર્ણ રીતે પૂર્ણ કરતું નથી.

હકીકત એ છે કે સૌંદર્યનો માપદંડ અનુભૂતિ છે તે સુંદરતાના ખ્યાલની તાર્કિક, તર્કસંગત વ્યાખ્યાને અશક્ય બનાવે છે. સુંદરતા અનુભવી છે, પરંતુ તાર્કિક રીતે વ્યાખ્યાયિત નથી, અમૂર્ત વિભાવનાઓમાં "કેપ્ચર" નથી. આ દિશામાં તમામ પ્રયાસો નિષ્ફળતામાં સમાપ્ત થયા. સૌંદર્યની અતાર્કિકતામાં રહસ્યવાદી કંઈ નથી, જેમ કે કોઈ પણ લાગણીની અતાર્કિકતા અથવા ગણિતમાં "કાલ્પનિક સંખ્યા" (માઈનસ વનનું વર્ગમૂળ) જેવી વિભાવનામાં કંઈ રહસ્યવાદી નથી. અતાર્કિક અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તર્કસંગતની જેમ જ ઉદ્દેશ્યથી કાર્ય કરે છે.

સૌંદર્યની સંપૂર્ણ તાર્કિક વ્યાખ્યા આપવાની અશક્યતાનો અર્થ એ નથી કે અનુભવ કરવાની ક્ષમતામાં ઉદ્દેશ્ય રૂપે સહજ હોય ​​તેવા સંકેતોની સંપૂર્ણ શ્રેણી દર્શાવવી અશક્ય છે. આમાંની એક આવશ્યક વિશેષતા એ છે કે વિવિધતામાં દેખાતી (અથવા કાલ્પનિક) એકતાને "ગ્રાહ્ય" કરવાની ક્ષમતા. આવી એકતા વિવિધતામાં ક્રમ લાવે છે અને જટિલને પ્રમાણમાં સરળ બનાવે છે. . કાર્બનિક અખંડિતતા, યોગ્યતા, સમપ્રમાણતા, પ્રમાણસરતા, લય જેવા ઉદ્દેશ્ય ગુણો એકતામાં તેમનું યોગદાન આપે છે. વગેરે. પોતાની જાતમાં આ ગુણધર્મો, વ્યક્તિની અનુલક્ષીને, સૌંદર્યની રચના કરતી નથી. તેઓ ઉદ્દેશ્ય પૂર્વજરૂરીયાતો તરીકે કાર્ય કરે છે, જે અનુભવી (અથવા પ્રતિનિધિત્વ કરતી) વ્યક્તિની ચેતના (અને બેભાન) માં સૌંદર્યની ઘટનાની રચના માટેની શરતો. ઉદ્દેશ્ય પૂર્વજરૂરીયાતો વિના "ખાલી" જગ્યાએથી સૌંદર્ય ઉદભવી શકતું નથી તે હદે, તે ઉદ્દેશ્ય છે. તે જ સમયે, તેને વ્યક્તિલક્ષી તરીકે ઓળખવું જોઈએ, કારણ કે તેને વ્યક્તિ તરફથી ચોક્કસ પ્રયત્નો અને ક્રિયાઓની જરૂર હોય છે, જે સર્જનાત્મક કૃત્યો હોઈ શકે નહીં. કોઈપણ સુંદરતા - અને માત્ર કલામાં જ નહીં - સર્જનાત્મકતાનું ઉત્પાદન છે. ફૂલની સુંદરતાનું વર્ણન કરતાં, વી. બ્રાયસોવે લખ્યું: સૂક્ષ્મ વીજ જોડાણો છે / સમોચ્ચ અને ફૂલની ગંધ વચ્ચે. આવા જોડાણોને ઓળખવા માટે આ ફૂલની સુંદરતા અનુભવતા કોઈપણ વ્યક્તિના સર્જનાત્મક પ્રયત્નોની જરૂર છે. આ પ્રયાસોના અંતિમ પરિણામ તરીકે અનુભવાય છે સંવાદિતા,મનની સુમેળભરી સ્થિતિ.

સૌંદર્યના મૂલ્યાંકનમાં (અને તે જ સમયે સર્જનાત્મકતામાં) લોકો વચ્ચેના તફાવતો એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે કે સમાન ઉદ્દેશ્ય પૂર્વજરૂરીયાતોના આધારે, વિવિધ સંવાદિતાઓ, વિવિધની વિવિધ એકતાઓ, વિવિધ સમપ્રમાણતાઓ, વિવિધ સંવાદિતાઓ, વિવિધ એકતાઓ. વિવિધ, વિવિધ સમપ્રમાણતા, વિવિધ લય, વિવિધ પ્રમાણ બનાવવામાં આવે છે. આ કલામાં, ઇતિહાસના વિવિધ તબક્કામાં, વિવિધ લોકો અને વ્યક્તિગત લેખકોમાં તેના વિવિધ સૌંદર્યલક્ષી ગુણોમાં સૌથી વધુ સ્પષ્ટપણે દેખાય છે.

શા માટે લોકો સુંદરતાની અલગ રીતે પ્રશંસા કરે છે (અને બનાવે છે)? સૌંદર્યની અનુભૂતિ એ આનંદની લાગણી છે જે દ્રષ્ટિ અને સુનાવણીના અંગો પર હકારાત્મક અસર કરે છે. અપ્રિય સૌંદર્ય જેવી કોઈ વસ્તુ નથી. અપ્રિય - નીચ. અપ્રિયમાંથી વિષયાસક્ત સુખદને અલગ પાડવું એ સૌંદર્યલક્ષી સ્વાદના કાર્યોમાંનું એક છે.

સ્વાદ માત્ર સૌંદર્યલક્ષી નથી. લોકો "સ્વાદ" સુખદ અને અપ્રિય ખોરાક (પીણાં, ગંધ, વગેરે) વચ્ચે તફાવત કરે છે. વિવિધ લોકો અને વ્યક્તિઓ જે સુખદ છે તેના પ્રત્યે જન્મજાત, શારીરિક પ્રતિક્રિયાઓ ધરાવે છે. તેથી, તેઓ સાચું કહે છે કે સ્વાદ વિશે કોઈ વિવાદ નથી. આ શારીરિક પાસામાં, આ સૌંદર્યલક્ષી સ્વાદ માટે પણ સાચું છે. વિવિધ રાષ્ટ્રો અને વ્યક્તિઓ સૌંદર્યલક્ષી રીતે વિવિધ રંગો અને અવાજોને પસંદ કરે છે.

સૌંદર્યલક્ષી સ્વાદની મૌલિકતા અને સાર શારીરિક નથી, પરંતુ સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક પ્રકૃતિમાં છે. સૌંદર્યની ભાવના એ સાંસ્કૃતિક વિકાસનું પ્રમાણમાં મોડું ઉત્પાદન છે. આજે જેનું મૂલ્યાંકન સુંદર તરીકે કરવામાં આવે છે, સાંસ્કૃતિક વિકાસના પ્રારંભિક તબક્કામાં તેનું મૂલ્યાંકન યોગ્ય અને ઉપયોગી (ઉપયોગી) તરીકે કરવામાં આવ્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિમાં શારીરિક અને માનસિક ધોરણોમાંથી ઉલ્લંઘન (વિચલનો) નકારાત્મક રીતે મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે આનાથી સામાજિક ભૂમિકાઓ (કાર્યકર, યોદ્ધા, માતા, વગેરે) ની કામગીરીને નકારાત્મક અસર થાય છે. પાછળથી, ધોરણના ઉલ્લંઘનનું નકારાત્મક મૂલ્યાંકન નીચ અને કોમિકની સૌંદર્યલક્ષી ઘટનાની રચના માટેનો આધાર બનાવશે. તેનાથી વિપરીત, ધોરણની અનુરૂપતા અને, ખાસ કરીને, સકારાત્મક ઉપયોગી ગુણો (શારીરિક અને માનસિક બંને) ની ઉચ્ચ ડિગ્રી પૂર્ણતા આનુવંશિક રીતે સૌંદર્યના ધોરણની ઘટના, સૌંદર્યલક્ષી આદર્શ તરફ પાછા જાય છે. .

આજની વાણી પ્રથા તેનો પુરાવો બની શકે છે. વ્યક્તિના દેખાવની સુંદરતા ઘણીવાર આવા શબ્દો અને ઉપનામો દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે જે વ્યક્તિના ધોરણ, પ્રામાણિકતા અને આરોગ્ય વિશે વાત કરે છે: સંપૂર્ણ જાતિ, આકર્ષક, પ્રતિષ્ઠિત, રક્ષક, પહોળા ખભા, શક્તિશાળી, પરાક્રમી, વગેરે. માંદગીના ચિહ્નો (પાતળા, નબળા, નિસ્તેજ, વગેરે) ઘણીવાર "નીચ" નો સમાનાર્થી હોય છે.

ધોરણ અને સૌંદર્યલક્ષી આદર્શની વિભાવના સંબંધિત છે. યુરોપીયન માટે ઉંચી ઊંચાઈ ઘણીવાર વ્યક્તિની બાહ્ય સુંદરતાની લાક્ષણિકતાઓમાંની એક તરીકે સેવા આપે છે, પરંતુ ટૂંકી જાતિઓ (ઉદાહરણ તરીકે, પિગ્મીઝ) માટે સમાન ઊંચાઈ કુરૂપતા છે. દરેક માનવ સામૂહિક (સમાજ)નું પોતાનું માપ છે, તેનો પોતાનો આદર્શ છે. ગ્રીક ફિલસૂફ પ્રોટાગોરસની પ્રસિદ્ધ થીસીસ કે માણસ એ બધી વસ્તુઓનું માપ છે (cf. M. Voloshin: વિશ્વ માણસના કદને અનુરૂપ છે, / અને માણસ બધી વસ્તુઓનું માપદંડ હતો) સૌંદર્ય વિશે છે.

વ્યક્તિ તેના માટે સામાન્ય, યોગ્ય અને ઉપયોગી શું છે તેના માપને પ્રકૃતિ સહિત તેની આસપાસના સમગ્ર વિશ્વમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે. નિર્જીવ અને જીવંત પ્રકૃતિની દુનિયામાં કોઈ સભાન ધ્યેય, ધ્યેય સેટિંગ અને તેથી યોગ્યતા નથી. પર્યાવરણ સાથે અનુકૂલન છે, બંધારણ અને કાર્યો (વર્તન) વચ્ચે પત્રવ્યવહાર છે. પરંતુ માણસ, પોતાની જાત સાથે અને તેના વર્તન સાથે સામ્યતા દ્વારા, પ્રકૃતિને અનુકૂળતા અને તે મુજબ, સુંદરતાના વિચારને સ્થાનાંતરિત કરે છે. મનુષ્ય માટે કુદરત એ સૌંદર્યલક્ષી સુમેળભર્યા વિચારોની રચના માટેનો અખૂટ સ્ત્રોત છે, સૌંદર્યની ભાવનાની રચના અને અમલીકરણ માટે ફળદ્રુપ જમીન છે. તમારો દૃષ્ટિકોણ મક્કમ અને સ્પષ્ટ રહેવા દો: / રેન્ડમ રેખાઓ ભૂંસી નાખો / અને તમે જોશો: વિશ્વ સુંદર છે. (એ. બ્લોક).

સદીઓ જૂની સામાજિક પ્રથાની પ્રક્રિયામાં સંતોષની હકીકત, સગવડતાથી આનંદ, વ્યક્તિની ક્રિયાઓ અને તેના પરિણામો (સાંસ્કૃતિક વસ્તુઓ) બંનેની ઉપયોગીતા અને પ્રકૃતિમાં "સહાયકતા" ની હકીકતને સમજવા અને સામાન્ય બનાવવા માટે, માણસે આવા સામાન્ય સ્ત્રોતને ઓળખવાનો પ્રયાસ કર્યો. આનંદ માત્ર યોગ્યતા જ નહીં, પણ યોગ્યતાના સ્વરૂપને ઓળખવા માટે. આ સ્વરૂપ, અથવા જેમ કે I. કાન્તે તેની લાક્ષણિકતા દર્શાવી છે, હેતુ વિનાની યોગ્યતા, સૌંદર્ય છે, સુમેળભર્યા સ્વરૂપની અનુભૂતિ છે, અભાનપણે, સાહજિક રીતે રોજિંદા અનુભવમાં રચાય છે.

ચોક્કસ સામગ્રીને ધ્યાનમાં લીધા વિના કે જેની સાથે ફોર્મ હંમેશા જોડાયેલું હોય છે અને જે તે હંમેશા વ્યક્ત કરે છે, આ સ્વરૂપ અથવા સૌંદર્ય, તે જ લક્ષણો દ્વારા અલગ પડે છે જે સૌંદર્યની અનુભૂતિ માટે ઉદ્દેશ્ય પૂર્વજરૂરીયાતોની લાક્ષણિકતા છે - કાર્બનિક અખંડિતતા, પ્રમાણસરતા, સપ્રમાણતા, લય, ગતિશીલ તાણ, વગેરે.

આપણે હેતુપૂર્ણતા (સૌંદર્ય) ના સ્વરૂપનો સામનો માત્ર વસ્તુઓ અને વાસ્તવિકતાની પ્રક્રિયાઓની દુનિયામાં જ નહીં, પણ વિભાવનાઓ અને વિચારોની દુનિયામાં પણ કરીએ છીએ. દૃષ્ટિ અને શ્રવણ દ્વારા પ્રત્યક્ષ રીતે જોવામાં આવતી દરેક વસ્તુ સૌંદર્યલક્ષી ચિંતનનો વિષય બની શકે છે અને સૌંદર્યની અનુભૂતિ જગાડે છે. આમ, ગાણિતિક અને ભૌતિક-ગાણિતિક વિભાવનાઓ, જ્યારે તેઓ વિઝ્યુઅલ ફોર્મ્યુલેશનમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે જે સ્પષ્ટપણે વિચારોના ચોક્કસ સમૂહને કેપ્ચર કરે છે, તે સૌંદર્યલક્ષી પ્રશંસાનો વિષય - આરંભ માટે - હોઈ શકે છે. એલ. બોલ્ટ્ઝમેને ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિઝમના મૂળભૂત નિયમોને વ્યક્ત કરતા ડી. મેક્સવેલના સમીકરણોના "સુઘડતા"માંથી સૌંદર્યલક્ષી આનંદનો અનુભવ કર્યો. મેક્સવેલના સૂત્રો અત્યંત વ્યવહારુ છે, તેઓ લય અને ક્ષમતા, અભિવ્યક્તિ અને સંક્ષિપ્તતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, લયને આભારી છે કે તેઓ આંખ દ્વારા સરળતાથી પકડી શકાય છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે વિખ્યાત આધુનિક ગણિતશાસ્ત્રી જી. હાર્ડી ગાણિતિક દૃષ્ટિકોણથી સૌંદર્યને સર્વોચ્ચ કાર્યક્ષમતા માને છે. પાયથાગોરસ અને પ્લેટોએ પણ સંખ્યાત્મક સંબંધોમાં સૌંદર્ય જોયું. પ્લેટો અનુસાર, "માપ" અને સપ્રમાણતા એ સૌંદર્યના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો છે. સૌંદર્યલક્ષી છાપ માટે, માત્ર સ્વરૂપની સ્પષ્ટતાની ક્ષણ જ મહત્વપૂર્ણ નથી, પણ જટિલતાને દૂર કરવી, જટિલતાને સરળતામાં ઘટાડવી. બીજગણિત ચિહ્નોના ક્ષેત્રમાં અને ભૌમિતિક રચનાત્મક ખ્યાલોના ક્ષેત્રમાં બંને. વિશ્લેષણાત્મક ભૂમિતિ વણાંકોના કેટલાક નામો લાક્ષણિક છે - "ત્રણ-પાંખડીવાળા ગુલાબ", "કર્લ" અને અન્ય, જે તેમની સૌંદર્યલક્ષી અભિવ્યક્તિ અને સુંદરતા દર્શાવે છે. જટિલ રાસાયણિક સંયોજનોના વર્ણનમાં આપણે વિવિધ પ્રકારની ભૌમિતિક પેટર્ન શોધીશું જે તેમની વિચિત્ર સંવાદિતાથી આશ્ચર્યચકિત થઈ જાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, બ્લેક એનિલિન (પેઇન્ટ) નું માળખાકીય સૂત્ર આભૂષણની સુંદરતા જેવું લાગે છે, પરંતુ સુશોભન નથી, પરંતુ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા, અણુઓના સંબંધને વ્યક્ત કરે છે.

સૌંદર્ય, વિષયવસ્તુ સાથે ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ રીતે સંબંધિત એક સ્વરૂપ હોવાને કારણે, તે વ્યક્તિલક્ષી રીતે કોઈપણ રુચિથી, કોઈ વસ્તુની વિભાવનાથી, હેતુ અથવા લાભની વિચારણાઓથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત છે. તે સીધું, તેની સંવેદનાત્મક શોધ દ્વારા, આપણામાં આનંદની લાગણી જગાડે છે. આ આનંદ, આનંદ એકદમ નિઃસ્વાર્થ છે. આપણે ચિંતનના વિષય (વસ્તુ)ની પ્રશંસા કરીએ છીએ અને આ પ્રશંસા સિવાય બીજું કોઈ ધ્યેય નથી.

જો સૌંદર્યલક્ષી પ્રશંસા, સૌંદર્યના ઉદ્દેશ્યનો કોઈ ઉદ્દેશ્ય કે લાભ ન ​​હોય, તો નિઃસ્વાર્થ ચિંતનની પ્રક્રિયા પોતે જ આધ્યાત્મિક રીતે અત્યંત ઉપયોગી છે. નિઃસ્વાર્થતા તેને ઉચ્ચ નૈતિક પાત્ર આપે છે. આપણે ચિંતનના વિષય (વસ્તુ)ની પ્રશંસા કરીએ છીએ અને આ પ્રશંસા સિવાય બીજું કોઈ ધ્યેય નથી. સૌંદર્ય સાથેનો સંચાર સમાજ અને વ્યક્તિ માટે આધ્યાત્મિક રીતે ઉપયોગી છે, કારણ કે તે વ્યક્તિના નૈતિક ગુણોની રચનામાં ફાળો આપે છે. શું આ માટે દોસ્તોવ્સ્કી માનતા હતા કે સુંદરતા વિશ્વને બચાવશે?

I. કાન્તે ફ્રી અને "બાઉન્ડ", "કન્ડિશન્ડ" સુંદરતા વચ્ચે તફાવત કર્યો. સૌંદર્ય માત્ર સૌંદર્યલક્ષી ચિંતન (અને સર્જનાત્મકતા) ના "ક્ષેત્ર" માં મુક્ત હોઈ શકે છે, પરંતુ આ "ક્ષેત્ર" અનિવાર્યપણે વાસ્તવિક જીવનના સંદર્ભમાં વણાયેલું છે. તેથી, અલગ થઈ ગયા પછી, સુંદરતા ફરીથી વિવિધ પ્રકારની હેતુપૂર્ણ અને ઉપયોગી પ્રવૃત્તિઓ સાથે સંપર્કમાં આવે છે (અને તે ક્યારેય ગુમાવતું નથી).

પ્રાચીન કાળથી, લોકોએ તેમની શ્રમ પ્રવૃત્તિમાં માત્ર તાત્કાલિક ઉપયોગિતાવાદી જરૂરિયાતોને સંતોષતા ઉત્પાદનો જ બનાવ્યા નથી, પરંતુ સૌંદર્યના નિયમો અનુસાર, ખાસ કરીને, તેમને વિવિધ આભૂષણોથી શણગારે છે. બદલામાં, આ આભૂષણો ધાર્મિક અને જાદુઈ ધાર્મિક વિધિઓ અને ક્રિયાઓ સાથે સંકળાયેલા હતા. સૌંદર્ય અને ઉપયોગી વસ્તુઓ વચ્ચેના જોડાણને લોક કલા અને હસ્તકલામાં, કલાત્મક હસ્તકલા અને કલાત્મક ઉદ્યોગમાં તેની સાતત્ય અને વિકાસ જોવા મળે છે. બાદમાંનું માળખું ડિઝાઇન બનાવે છે, જે, સૌંદર્ય (અને અલબત્ત ઉપયોગિતા, યોગ્યતા) ના દૃષ્ટિકોણથી, માત્ર તેના દેખાવની જ નહીં, પણ જરૂરી કાર્યાત્મક અને રચનાત્મક એકતાની વિશેષતાઓને ધ્યાનમાં રાખીને, વસ્તુઓને સમજે છે અને ડિઝાઇન કરે છે.

ચાલો રમત તરફ વળીએ. સૌંદર્ય, વિષયાસક્ત રીતે સુખદ કંઈક તરીકે, એક જન્મજાત રમતિયાળ સિદ્ધાંત સાથે સંકળાયેલું છે જે સંસ્કૃતિ કરતાં જૂનું છે. એક સાંસ્કૃતિક હકીકત તરીકે નાટકમાં સહજ સૌંદર્ય હોતું નથી, પરંતુ નાટકમાં વિવિધ પ્રકારની સુંદરતાના સંપર્કમાં આવવાની વૃત્તિ હોય છે. રમતના વધુ આદિમ સ્વરૂપોમાં શરૂઆતથી જ આનંદ અને કૃપા હોય છે. માનવ શરીરની હિલચાલની સુંદરતા રમતમાં, ખાસ કરીને અને ખાસ કરીને રમતમાં તેની ઉચ્ચતમ અભિવ્યક્તિ શોધે છે. અહીં અને નાટકના વધુ વિકસિત સ્વરૂપોમાં આપણને લય અને સંવાદિતા મળે છે. રમત અને સુંદરતા વચ્ચેનું જોડાણ નિર્વિવાદ અને વૈવિધ્યસભર છે.

સુંદરતા અને ધર્મ વચ્ચેનો સૌથી નજીકનો સંબંધ સૌથી પ્રાચીન જાદુઈ સંસ્કારોથી લઈને આધુનિક ધાર્મિક કૃત્યો, ધાર્મિક વિધિઓ અને ઉજવણીઓ સુધી શોધી શકાય છે. તે જ સમયે, સૌંદર્યની ભૂમિકા સુશોભન કાર્ય સુધી મર્યાદિત નથી. સૌંદર્ય અને ધાર્મિક વિચારો વચ્ચે ઊંડો આંતરિક જોડાણ છે, ખાસ કરીને ધાર્મિક ચેતનાના નૈતિક પાસા સાથે.

સૌંદર્ય માત્ર ભલાઈ સાથે જ નહીં, પણ સત્ય જેવા બૌદ્ધિક મૂલ્ય સાથે પણ ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે. ધાર્મિક ચેતનાના ક્ષેત્રની જેમ, સૌંદર્ય દાર્શનિક અને વૈજ્ઞાનિક વિચારોના ક્ષેત્રમાં સુશોભન કાર્ય સુધી મર્યાદિત નથી. અગાઉ ચર્ચા કરાયેલા વૈજ્ઞાનિક સૂત્રોની સુંદરતા આ સૂત્રોના સત્ય દ્વારા અસ્પષ્ટપણે નક્કી કરવામાં આવે છે. પ્રખ્યાત ભૌતિકશાસ્ત્રી પી. ડીરાક માનતા હતા કે એક સુંદર સિદ્ધાંત, એક સુંદર સૂત્ર સાચું હોઈ શકે નહીં. અન્ય ભૌતિકશાસ્ત્રી આર. ફેનમેન માનતા હતા કે સત્યને તેની સુંદરતા દ્વારા ઓળખી શકાય છે. ગણિતશાસ્ત્રી એ. પોઈનકેરે લખ્યું છે કે સૌથી ભવ્ય સંયોજનો સૌથી વધુ ઉપયોગી છે. પ્રખ્યાત એરક્રાફ્ટ ડિઝાઇનર એ.એસ. યાકોવલેવે દલીલ કરી: "એક નીચ વિમાન ઉડશે નહીં, મને ખબર નથી કે શા માટે, પરંતુ તે ઉડશે નહીં." અનુભવે તેને ખાતરી આપી કે નીચ નમૂનાઓ નિંદણ કાઢવું ​​​​જોઈએ: કોઈપણ રીતે, તેઓ ઓપરેશનમાં પોતાને ન્યાયી ઠેરવશે નહીં. આ બધા અને સમાન નિવેદનો પ્લેટો પર પાછા જાય છે, જે માનતા હતા કે "સૌંદર્ય એ સત્યનું તેજ છે."

એકાગ્ર સ્વરૂપમાં, અન્ય આધ્યાત્મિક મૂલ્યો સાથે સૌંદર્યનું જોડાણ અને, સૌથી ઉપર, નૈતિકતા સાથે, કલામાં પોતાને પ્રગટ કરે છે: સંગીત, થિયેટર, સાહિત્ય, લલિત કલા, વગેરે - બધી "લલિત" કળાઓમાં. નોંધપાત્ર રશિયન વિચારક એમ. બખ્તિનના જણાવ્યા મુજબ, અહીંના તમામ મૂલ્યો "સૌંદર્યલક્ષી અભિન્ન" હેઠળ દેખાય છે. આ "અવિભાજ્ય" નું મૂળ સૌંદર્ય છે, જે અહીં તેના સર્વોચ્ચ સ્વરૂપમાં દેખાય છે - સૌંદર્યના રૂપમાં. કલા હંમેશા સુંદર હોય છે, પછી ભલેને તે તેની સામગ્રીમાં શું દર્શાવે છે: સુંદર કે નીચ, નીચ પણ. ઓ. રોડિને લખ્યું છે કે "જેમ કે કોઈ મહાન કલાકાર અથવા મહાન લેખક કોઈ કુરૂપતાને સ્પર્શે છે, તે તરત જ બદલાઈ જાય છે: જાદુઈ લાકડીના ફટકાથી, કુરૂપતા સુંદરતામાં ફેરવાઈ જાય છે: આ કીમિયો છે, આ મેલીવિદ્યા છે!"

કલાકાર નીચ અને નકારાત્મક એમ બે રીતે કાબુ મેળવે છે. પ્રથમ, તે નીચ, નકારાત્મકને સામાજિક ઘટના તરીકે રજૂ કરીને આ પ્રાપ્ત કરે છે. સકારાત્મક નૈતિક આદર્શની સ્થિતિથી, કલાકાર તેના સંબંધમાં નકારાત્મક સ્થિતિ લે છે, તેના પર ચુકાદો ઉચ્ચાર કરે છે, ત્યાંથી સૌંદર્યલક્ષી આદર્શની પુષ્ટિમાં ફાળો આપે છે. બીજું, તે પોતાના કૌશલ્ય દ્વારા એક સુંદર કળાનું સર્જન કરે છે. આ સ્વરૂપનો આધાર સૌંદર્યની તેની અંતર્ગત ઉદ્દેશ્ય પૂર્વશરતો સાથેની રચના છે: અખંડિતતા, સજીવતા, લય, પ્રમાણસરતા (ખાસ કરીને અને ખાસ કરીને "ગોલ્ડન રેશિયો") અને અન્ય સુવિધાઓ. વધુમાં, સાચી કલામાં કલાત્મક સ્વરૂપ કામના વિચાર સાથે સુમેળમાં છે, જે દૃષ્ટિકોણથી કલાકાર જેનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે તેનું મૂલ્યાંકન કરે છે. આ કિસ્સામાં, ફોર્મ અને સામગ્રીની એકતા વિશે વાત કરવાનો રિવાજ છે. કલાત્મક સ્વરૂપ કલામાં સૌંદર્યને એક વિશેષ ગુણવત્તા આપે છે - કલાત્મકતા.

આધુનિકતાવાદ અને ઉત્તર-આધુનિકતાની સમકાલીન કલામાં, સૌંદર્ય ઘણીવાર પૃષ્ઠભૂમિમાં ઝાંખા પડી જાય છે. સૌંદર્યનું સ્થાન અન્ય મૂલ્યો દ્વારા લેવામાં આવે છે, જેને પી. વેલેરીએ આઘાત મૂલ્યો - નવીનતા, તીવ્રતા, અસામાન્યતા કહે છે. પરંપરાગત કળાથી વિપરીત, આવી "કલા" મુખ્ય અને નિર્ધારિત તરીકે સૌંદર્યલક્ષી કાર્ય કરતી નથી; તે અન્ય સામાજિક કાર્યો કરે છે.

એવજેની બેસિન

બ્યુટી

સૌંદર્ય એ વિષય-ઓબ્જેક્ટ શ્રેણીની સાંસ્કૃતિક સાર્વત્રિક છે, જે સંવેદનાત્મક અનુભવી સંપૂર્ણતાના વિષયવસ્તુ અને સિમેન્ટીક-જેસ્ટાલ્ટ આધારને ઠીક કરે છે. "K" નો ખ્યાલ શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીના સિમેન્ટીક નોડ્સમાંના એક તરીકે કાર્ય કરે છે, જે ઓન્ટોલોજીકલ અને જ્ઞાનશાસ્ત્રના મુદ્દાઓને કેન્દ્રમાં રાખે છે. શાસ્ત્રીય પ્રકારની ફિલસૂફીમાં ફિલસૂફીના અર્થઘટનની વિશિષ્ટતા એ તેની મૂળભૂત રીતે બિન-અનુભાવિક સમજ છે અને તેના ગુણાતીત સિદ્ધાંતને આભારી છે. કે. પ્રત્યેના આ અભિગમનો પાયો પ્લેટોની ફિલસૂફી દ્વારા નાખવામાં આવ્યો હતો, જેના માળખામાં કોઈ વસ્તુને તેની ઈડોટિક ઈમેજ, એક વિચાર, મૂર્ત સ્વરૂપ (ઓબ્જેક્ટિફિકેશન) સાથે સુસંગત હોવાને કારણે સુંદર (સંપૂર્ણ) માનવામાં આવતું હતું. , હકીકતમાં, આપેલ ઑબ્જેક્ટની રચના અને અસ્તિત્વનો ધ્યેય છે (જુઓ. પ્લેટો, ઇડોસ, હાયલોમોર્ફિઝમ). આમ, K. આ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે અને વિચારોની દુનિયાના સંબંધમાં તેના અસ્તિત્વનો અહેસાસ કરે છે. સુંદરને ચોક્કસ વસ્તુઓમાં K ના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે માનવામાં આવે છે. કે.ના દાર્શનિક અર્થઘટનની શાસ્ત્રીય પરંપરા અને શાસ્ત્રીય સૌંદર્ય શાસ્ત્ર એ યુરોપીયન સંસ્કૃતિના વિકાસના વેક્ટર છે જેને પ્લેટોનિક ખ્યાલની ઉત્ક્રાંતિની સંભવિતતાના સૌથી આકર્ષક અભિવ્યક્તિઓમાંના એક તરીકે ગણી શકાય, જે વિન્ડેલબેન્ડના મતે, “નિયત હતી. ભવિષ્યની સદીઓનું મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત બનો,” પ્લેટો દ્વારા સમજણના સિમેન્ટીક વેક્ટર દ્વારા સેટ કરવામાં આવે છે. શાસ્ત્રીય ફિલોસોફિકલ પેરાડાઈમના સમગ્ર ઇતિહાસની વ્યવહારિક રીતે સ્થાપના કરી હતી: કે.ને અવિશ્વસનીય ઘટના તરીકે માનવામાં આવતું હતું, અને સુંદરતાની ઘટના, આ કારણે, સામાન્યતાની લાક્ષણિકતાઓ પ્રાપ્ત કરી. "સુંદર" દ્વારા, યુરોપીયન ક્લાસિક્સ એક ઑબ્જેક્ટને સમજે છે જે એક વધારાની-અનુભવાત્મક બુદ્ધિગમ્ય સિદ્ધાંતને અનુરૂપ છે, જે વિવિધ રીતે આ પ્રમાણે માનવામાં આવે છે: (1) - ખ્રિસ્તી-લક્ષી દાર્શનિક ઉપદેશોમાં એક મૂર્તિમંત ભગવાન: આમ, વિદ્વતાવાદના માળખામાં, વિચાર K ની જેમ ભગવાન પોતે જ બનાવેલ છે: "ભગવાન K બનાવે છે. તે માત્ર પોતાની બહાર જ નથી, તે પોતે, તેના સારમાં, K પણ છે." (કેન્ટરબરીના એન્સેલમ). તે ભગવાન છે, જેમ કે કે. જેમ કે, જે સૌંદર્યનો દિવ્ય સ્ત્રોત છે: “કે. તે પોતે જ છે જેનું અસ્તિત્વ સુંદર દરેક વસ્તુનું કારણ છે અને બધા Kનું સર્જન કરે છે. (નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી). ફક્ત ભગવાનમાં જ સુંદર અને સુંદર (તેમજ શક્યતા અને વાસ્તવિકતા, સ્વરૂપ અને સ્વરૂપ, સાર અને અસ્તિત્વ) સમાન (એરિયોપેજીટિક્સ) તરીકે દેખાય છે. ભગવાન "K પોતે" છે. , જે "મૂળ રૂપે તમામ કુદરતી સૌંદર્યને પોતાનામાં ઢાંકી દે છે, બ્રહ્માંડમાં તેમના વિચારો અને મંતવ્યો સાથે પ્રગટ કરે છે (સ્પષ્ટીકરણ)" (નિકોલસ કુઝાન્સ્કી). આમ, "કે. અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુનું સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ છે, જીવંત દરેક વસ્તુનું સમગ્ર જીવન અને દરેક મનની સંપૂર્ણ સમજ છે” (કુઝાનના નિકોલસ); (2) - નૈતિક સંપૂર્ણ: હેગલના સંપૂર્ણ વિચારમાંથી, જેની સંપૂર્ણતા K. તરીકે પોતાની જાતને વિષયાસક્ત રીતે પ્રગટ કરે છે - "એક વિચારની સંવેદનાત્મક દૃશ્યતા" તરીકે - K. માટે "અવાસ્તવિક" સામગ્રી તરીકે રચાયેલી એન. હાર્ટમેનમાં એક સુંદર વસ્તુની ; (3) - ખ્રિસ્તી પરંપરાના બિનપરંપરાગત સાંસ્કૃતિક અવકાશમાં K. નું અવતાર, વ્યવહારિક રીતે રૂઢિચુસ્તતામાં ભગવાનના સ્થાનની સમાન અર્થપૂર્ણ સ્થિતિ ધરાવે છે: ઉદાહરણ તરીકે, કે. ડોનાની દરબારી સંસ્કૃતિમાં તેનું અર્થઘટન " સુંદરતાનું મનપસંદ ફળ" (બર્નાર્ટ ડી વેન્ટા-ડોર્ન); K. દરબારીઓના મૂલ્યોની સમગ્ર પ્રણાલીનો પાયો નાખે છે (“Flamenca” માં “K. ઇચ્છે છે તે રીતે જીવો”), પોતે ટ્રુબાડોર માટે આદર્શ જરૂરિયાત તરીકે કામ કરે છે અને સટ્ટાકીય અને શિસ્તબદ્ધ પાત્ર પ્રાપ્ત કરે છે (જુઓ “FUNNY SCIENCE”) ; (4) - અમૂર્ત રીતે સમજાયેલી શુદ્ધતા: ગાણિતિક ઔપચારિકતા તરફ લક્ષી પુનરુજ્જીવન કલા સિદ્ધાંતવાદીઓ તરફથી (જોસેફો ઝાર્લિનો દ્વારા "વિશ્વના આત્મા તરીકે સંવાદિતા", લુકા પેસિઓલી દ્વારા "દૈવી પ્રમાણ", એન્ડ્રીઓ પેલાડિયો દ્વારા "પ્રકૃતિના નિયમો") - આધુનિકતાવાદના સિદ્ધાંતવાદીઓ: "દ્રષ્ટિ સામે યુદ્ધ" અને ઑબ્જેક્ટ્સના સાચા સારને વ્યક્ત કરવા તરફ દિશા - "આપણે તેમને કેવી રીતે જોઈએ છીએ તે નહીં, પરંતુ આપણે તેમને કેવી રીતે જાણીએ છીએ" (અભિવ્યક્તિવાદ), "તેઓ કેવા હોવા જોઈએ" (ક્યુબિઝમ), જેમ કે "પ્લેટોના ફ્લેટ" વિચારો" (નિયોપ્લાસ્ટીકિઝમ - મોન્ડ્રીયન પછી), વગેરે. પૂર્વ-સ્થાપિત સંવાદિતાના વિચાર પર ગર્ભિત રીતે સ્થાપિત હોવાને કારણે, K. ના અર્થઘટનની આ દિશા, એક નિયમ તરીકે, K. ની સમજણના સંબંધમાં અને તેના કલાત્મક પ્રજનનના સંબંધમાં બંને સંશયાત્મક સ્થિતિ બનાવે છે, ચોક્કસ ઑબ્જેક્ટમાં K. ની સંપૂર્ણતાના ઘટાડા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું - વિન્સેન્ટો દાંતીના પુનરુજ્જીવનના નરમ નિવેદનથી લઈને ("માનવ શરીરમાં રહેલી તમામ સુંદરતા, એક વ્યક્તિમાં મૂર્તિમંત હોય તે જોવાનું ભાગ્યે જ શક્ય છે") - સુધી વિશ્વની દૃષ્ટિની અપૂર્ણતા (પ્રારંભિક અભિવ્યક્તિવાદ, દાદાવાદ)ના આધારે આધુનિકતામાં કે.ના આદરનો પ્રોગ્રામેટિક અસ્વીકાર; (5) - સામાજિક રીતે ઉચ્ચારિત સામગ્રી: બિન-વ્યક્તિગત જ્ઞાનાત્મક અનુભવ ("સુંદર એ અસ્તિત્વ છે જેમાં આપણે જીવનને આપણા ખ્યાલો અનુસાર જોઈએ તેવું જોઈએ" ચેર્નીશેવ્સ્કીમાં), ઉદ્દેશ્ય-વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિનું પશ્ચાદવર્તી માળખું ("માણસ દ્રવ્ય સ્વરૂપો બનાવે છે) માર્ક્સના કાયદા અનુસાર પણ કે. (6) - એક્સ્ટ્રા-એમ્પિરીકલ એક્સપેડિઅન્સી, ટેલિલોજિકલ રીતે સમજાય છે (કે. બંને વુલ્ફના "માણસના લક્ષ્યો" સાથેના પાલનના પુરાવા તરીકે) અને સીધા ઉપયોગિતાવાદના અર્થમાં (સી. બેન્થમમાં "સૌથી મોટી સંખ્યામાં લોકો" માટે આનંદની સુપ્રા-વ્યક્તિગત સંભાવના તરીકે). સંવાદિતાના અર્થઘટનના ઉપરોક્ત તમામ મોડેલોમાં, સુંદર પદાર્થની અનુભવાત્મક રીતે નોંધાયેલી લાક્ષણિકતાઓ એ સંસ્કૃતિમાં તેની સંડોવણીના બાહ્ય સંકેતો છે (સંવાદિતાના આધાર તરીકે સંવાદિતા): "ક્રમ..., પ્રમાણસરતા અને નિશ્ચિતતા" એરિસ્ટોટલમાં મૂળ યોગ્યતાના અભિવ્યક્તિઓ; થોમસ એક્વિનાસની વસ્તુઓમાં અંકિત દૈવી યોજનાના પુરાવા તરીકે "અખંડિતતા, અથવા સંપૂર્ણતા, યોગ્ય પ્રમાણ, અથવા વ્યંજન, અને સ્પષ્ટતા"; "તમામ ભાગોની કડક પ્રમાણસર સંવાદિતા, તેઓ જેની સાથે જોડાયેલા છે તેના દ્વારા સંયુક્ત," એટલે કે. "સંખ્યા, આકૃતિ અને પ્લેસમેન્ટ" સંવાદિતાની પ્રસ્તુતિ તરીકે જેમ કે (કોન્સિનિટાસ), તેમના સરવાળા માટે અફર, જે તેમના સંયોજન કરતાં "કંઈક વધુ" છે, અને "બધા વશીકરણનો સ્ત્રોત" છે (એલ.-બી. આલ્બર્ટી) . જો કે, સુંદર પદાર્થના તમામ ઘટાડા (કે.ના સંબંધમાં) સાથે, બાદમાંનું મહત્વ ઘણું છે, કારણ કે તે સુંદરમાં ચમકવાથી જ કે. કૉલ કરે છે, વિષયને પ્રોત્સાહન આપે છે. K. (સુંદરની ઈચ્છા દ્વારા) માટે પ્રયત્ન કરવાની આવેગ અને તેણીને પાર પાડવા માટે: ગ્રીકની વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર. કાલોન (સુંદર) પ્લેટો ક્રિયાપદ kalo - કૉલ (Cratylus, 416 b-c) પર ઊભો કરે છે. પ્લેટો તે વસ્તુઓને સુંદર કહે છે જેમાં અનુરૂપ ઇડોસ એકદમ પર્યાપ્ત અને દેખીતી રીતે અંકિત હોય છે. તે ચોક્કસપણે આ પુરાવાને કારણે છે કે, સર્જિત સમાનતાઓ વચ્ચે હોવા છતાં, વ્યક્તિ "K ના ખુલ્લા સમુદ્ર તરફ વળી શકે છે." (પીર. 210 ડી). પ્લેટોના ખ્યાલ મુજબ, વ્યક્તિ, "અહીંની સુંદરતા જોઈને, સાચી સુંદરતા યાદ કરે છે" (ફેડો, 249d). તેણીના કોલથી આત્મામાં પ્રતિકૂળ ઈચ્છા જાગૃત થાય છે, પ્લેટો તેની પરંપરાગત (પૌરાણિક) વેક્ટર એસ્પિરેશન (ગ્રીક ઈરોઝ - ઈચ્છા, ઈચ્છા, ઉત્કટ આકર્ષણ)માં ઈરોસના અવતારનો ઉપયોગ કરે છે. કે. પ્રત્યેનું આકર્ષણ આમ પ્રેમ તરીકે રચાય છે (સીએફ. પાછળથી - પ્લોટીનસમાં - સંપૂર્ણતાની દ્રષ્ટિની સ્થિતિનું નિરૂપણ, ઑબ્જેક્ટમાં ઇઇડોટિક પત્રવ્યવહાર, ઇડોસના જ્ઞાનની સંભાવના ખોલે છે: "પ્રેમીઓ તે છે જેઓ જુએ છે અને છબી માટે પ્રયત્ન કરો"). આમ, "જોયેલી સુંદરતાનો પ્રેમ આત્માને પાંખો આપે છે અને તેને ઉડવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે" (પ્લેટો). નિરપેક્ષ સત્યની સમજને આ સંદર્ભમાં "પ્રેમ અને પ્રેમની સીડી" પર ચડતા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. - K. સુધી જેમ કે: “પ્રેમમાં જવાનો આ રસ્તો છે. ..: સુંદરના વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિઓથી શરૂ કરીને, વ્યક્તિએ સતત, જેમ કે પગથિયાં પર, સૌથી સુંદર ખાતર ઉપર ચઢવું જોઈએ" (ફિસ્ટ, 211c). નિયોપ્લેટોનિઝમમાં, એક-બેરિંગ માટે આ ચઢાણની અતીન્દ્રિયતા એક્સ્ટસીની વિભાવના દ્વારા નિશ્ચિત કરવામાં આવે છે (ગ્રીક એક્સટાસિસ ડિસ્પ્લેસમેન્ટ, ટ્રાન્સસેન્ડન્સ, અવિશ્વસનીય સીમાઓની બહાર જવું). વિદ્વાનો અને પુનરુજ્જીવન બંને ફિલસૂફી વ્યવહારીક રીતે આ દૃષ્ટાંતને પુનઃઉત્પાદિત કરે છે: ગ્રીકમાં "સારા પોતે" ને કાલોસ કહેવાય છે, અને સુંદરને કલોસ કહેવાય છે, જાણે કે સારા અને સુંદર એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય. વધુમાં, ગ્રીક શબ્દ કાલોનો અર્થ થાય છે “હું કૉલ કરું છું”; હકીકતમાં, સારા પોતાને બોલાવે છે અને સુંદરની જેમ જ આકર્ષે છે” (નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી). કે.નું આ અર્થઘટન કે.ના પ્રતિનિધિત્વના ક્ષેત્ર તરીકે સંવેદનાત્મક ક્ષેત્રનું વિશેષ અર્થઘટન સેટ કરે છે: ભગવાને "કે. તેમની" સર્જિત વસ્તુઓમાં "તેમના માટે યોગ્ય રીતે યોગ્ય રીતે" (કેન્ટરબરીના એન્સેલ્મ); "સંવેદનાત્મક સુંદરતાની આત્મા સાચી સુંદરતા તરફ ઉગે છે અને પૃથ્વી પરથી સ્વર્ગમાં ચઢે છે" (સુગેરી; સેન્ટ-ડેનિસમાં ચર્ચના રવેશ પરનો શિલાલેખ; 11મી સદી). આ સંદર્ભમાં, વિષયાસક્તતાને એક એવા ક્ષેત્ર તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે જ્યાં કે. તરફની આકાંક્ષા અને ચળવળ (ચઢાવ)ની અનુભૂતિ થાય છે: "સંવેદનાત્મક દરેક વસ્તુની હિલચાલ સૌંદર્યથી સૌંદર્ય સુધી થાય છે" (નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી). બ્રહ્માંડના અર્થપૂર્ણ સંગઠનને માર્સિલિયો ફિસિનો દ્વારા આ સંદર્ભમાં નીચે પ્રમાણે મોડેલ કરવામાં આવ્યું છે: “ભગવાનથી વિશ્વ તરફ અને વિશ્વથી ભગવાન તરફ લઈ જતું સમાન વર્તુળ ત્રણ નામોથી ઓળખાય છે. કારણ કે તે ભગવાનમાં શરૂ થાય છે અને તેના તરફ આકર્ષાય છે - સુંદરતા દ્વારા; કારણ કે, વિશ્વમાં જતા, તે તેને પકડી લે છે - પ્રેમથી; અને ત્યારથી, સર્જક પાસે પાછા ફર્યા પછી, તે તેની રચનાને તેની સાથે એક કરે છે - આનંદ દ્વારા." જો ભગવાન વિશ્વને કેન્દ્રમાં રાખે છે, તો પછી K. ટોપોલોજીકલ રીતે "વર્તુળ" સાથે સંકળાયેલું છે, કારણ કે તે "દૈવી કિરણ" છે જે ભગવાનમાં સમાવિષ્ટ સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં પ્રવેશ કરે છે, સર્જનમાં "દૈવી ચહેરાનું તેજ" (માર્સિલિયો ફિસિનો). એ જ રીતે, હેગેલમાં સુંદર એ.જી.માં "વિચારની વિષયાસક્ત દૃશ્યતા" તરીકે દેખાય છે; બૌમગાર્ટન સૌંદર્ય શાસ્ત્ર સંવેદનાત્મક જ્ઞાન વગેરેના સિદ્ધાંત તરીકે રચાયેલ છે. સંદર્ભની આ ફ્રેમમાં પ્રેમ એ "K તરફ આવેગ" છે. (માર્સિલિયો ફિસિનો), "K ધરાવવાની ઇચ્છા." (જી. પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા). આમ, “સુંદરતા એ પ્રેમનું કારણ છે” (પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા), અને “પ્રેમ એ સૌંદર્યનું અંતિમ લક્ષ્ય છે” (કુસાના નિકોલસ). પ્રેમનો જન્મ "કેઓસના ગર્ભમાંથી" સુધારણાની ઇચ્છા તરીકે થાય છે (પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા); રોમેન્ટિકિઝમમાં, કેઓસ અને ઇરોસ કોસમોસ માટે જરૂરી પૂર્વજરૂરીયાતો તરીકે કાર્ય કરે છે, જે સર્જનાત્મક શૃંગારિક આવેગ (સ્લેગેલ) ના પરિણામે કેઓસમાંથી કોસ્મોસની રચનાના પરિણામે કલ્પના કરવામાં આવે છે - cf. પૌરાણિક કોસ્મોગોનીઝમાં વિશ્વ સર્જનાત્મકતા તરીકે પ્રેમના અવતાર સાથે (જુઓ આદર્શવાદ) અને એક તરફ મૂળ કેઓસ (એમ્પેડોકલ્સમાં ફિલિયા) ના આયોજન અને ક્રમના બળ તરીકે પ્રેમનું કુદરતી દાર્શનિક અર્થઘટન, અને "ઓર્ડર" ના આધુનિક સિનર્જેટિક સૂત્ર અરાજકતામાંથી" - બીજી બાજુ. ભૌતિક લક્ષી મોડેલોમાં સૌંદર્યની સમજણનું આ પાસું ઓછું વિગતવાર, પરંતુ તદ્દન સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે: ડીડેરોટમાં "સુંદર, જેમ આપણે સમજીએ છીએ" અને "ખરેખર સુંદર" નો તફાવત; K. એક ગુણવત્તા તરીકે સમજવું કે જેના કારણે સુંદર વસ્તુઓ ઇ, બર્કમાં "પ્રેમ અથવા સમાન જુસ્સો જગાડે છે"; "સુંદરતા માટે ઝંખના" (એમ. ગોર્કી) તરીકે નીચનું સૌંદર્યલક્ષી અર્થઘટન. જેમ કે K. ની મર્યાદાઓથી આગળ વધીને, સંવેદનાત્મક અનુભવની મર્યાદાઓથી આગળ વધીને ("ઉત્તાંત" તરીકે પરમાનંદ) શાસ્ત્રીય અર્થઘટનમાં બે સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત સિમેન્ટીક પરિમાણો ધરાવે છે: (a) - જ્ઞાનશાસ્ત્રીય: પ્લેટોથી શરૂ કરીને, K. ની સમજણને આ રીતે ઓળખવામાં આવે છે. જ્ઞાન સંપૂર્ણ સત્ય સાથે સાંસ્કૃતિક પરંપરામાં: પ્રામાણિક રીતે ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદ વ્યવહારિક રીતે "K ની દ્રષ્ટિ" ને ઓળખે છે. અને સાક્ષાત્કાર (બર્નાર્ડ ઓફ ક્લેરવોક્સ); વિદ્વાનોવાદ ન્યાયની સમસ્યાને "અસ્તિત્વની સમાનતા" ના સિદ્ધાંતના સંદર્ભમાં વાસ્તવિક બનાવે છે, જે સર્જનમાં સર્જકના પ્રકાશની માન્યતા તરીકે સત્યના જ્ઞાનના નમૂનાને નીચે આપે છે; બિનપરંપરાગત દરબારી સંસ્કૃતિના નમૂનાઓ સાચા જ્ઞાનના માર્ગ તરીકે ડોના કે.માં અંકિત વ્યક્તિ માટે પ્રેમ કરે છે: “તમારા તમામ સૌંદર્ય, હે ભગવાન, // આ મહિલામાં હું સમજું છું” (અર્નોટ ડી મેરિલ); બૌમગાર્ટન એક જ્ઞાનાત્મક શિસ્ત, વગેરે તરીકે વૈચારિક સૌંદર્ય શાસ્ત્રની રચના કરે છે; (b) - નૈતિક અને નૈતિક: K. માં દીક્ષા એ પરંપરાગત રીતે યુરોપિયન સંસ્કૃતિ દ્વારા આધ્યાત્મિક અને નૈતિક પૂર્ણતાના સંપાદન તરીકે માનવામાં આવે છે: K. સિસેરોમાં "ગૌરવ" (ડિગ્નિટાસ) તરીકે; બોનાવેન્ચરનું મોડેલ, જે મુજબ કે. "સ્વર્ગની નીચે રહેલા દરેક જીવોમાં છે... અને આ પહેલું પગલું છે જેમાં આત્માએ પ્રવેશ કરવો જ જોઈએ જો તે પ્રેમના મહેલમાં ચઢવા માંગે છે... બ્રહ્માંડ છે. ભગવાન સુધી ચઢવા માટેની સીડી"; દરબારી પરંપરા, જે ડોનાની છબીમાં K. ની સંપૂર્ણતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તે નૈતિક સુધારણાના ચોક્કસ શૃંગારિકીકરણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: તે એક મહિલા તરીકે ડોનાની નજીક આવવાથી છે કે નાઈટ નૈતિક સારામાં જોડાય છે: “ડોનામાં એક અદ્ભુત છે. સ્ત્રોત // હું સદ્ગુણો મેળવ્યો છું" (અર્નાઉટ ડેનિયલ), "નાજુક ત્વચાને સ્પર્શવું // અને ઘણા ચુંબન, // રેમન્ડ, કેટલું // હું ભાવનાથી સમૃદ્ધ બન્યો છું, // પ્રેમના આનંદનો સ્વાદ ચાખ્યો છું" (ગુઇલ્યુમ ડી કેબેસ્ટેની); રોમેન્ટિકિઝમમાં, સુંદરતાને સ્વતંત્રતા સાથે ઓળખવામાં આવે છે, અને સંદર્ભની આ ફ્રેમમાં સુંદર "દેખાવમાં સ્વતંત્રતા" (શિલર) તરીકે દેખાય છે. - યુરોપીય સંસ્કૃતિના ઊંડા પાયા દ્વારા નિર્ધારિત સંદર્ભમાં, વધારાની-અતિન્દ્રિય દાર્શનિક પ્રણાલીના માળખામાં, સૌંદર્યની ઘટના તેની ઓન્ટોલોજિકલ સ્થિતિ ગુમાવે છે, જેના કારણે સૌંદર્યની વિભાવના તેના ગુણાતીત માપદંડને ગુમાવે છે. કેવળ વ્યક્તિલક્ષી: “કે. કાલ્પનિક" (એલ.-બી. આલ્બર્ટી), "જે વસ્તુને માત્ર વ્યક્તિલક્ષી રીતે રજૂ કરે છે" (કાન્ત), "લાક્ષણિક લાગણીનું હોદ્દો" (ડેવી), વગેરે; ચેર્નીશેવ્સ્કી દ્વારા સૌંદર્યના ઓન્ટોલોજાઇઝેશન માટે બર્કની ટીકા આ જ લાઇનમાં છે. વસ્તુ (સ્થિતિ) માટે વ્યક્તિલક્ષી દ્રષ્ટિનો માત્ર મનસ્વી ઉપયોગ જેના કારણે તે આપણને સૌંદર્ય વિશે એક ઉદ્દેશ્ય રચના તરીકે આ સંદર્ભમાં વાત કરવાની મંજૂરી આપે છે (નિયોરિયલિઝમનું "પ્રસ્તુતિ જ્ઞાનશાસ્ત્ર" અને જટિલ વાસ્તવિકતાનું "પ્રતિનિધિત્વ જ્ઞાનશાસ્ત્ર"): "સુંદરતા એ આનંદ છે. વસ્તુ તરીકે ગણવામાં આવે છે" (સાન-તાયાના). સંદર્ભના ફ્રેમમાં જે ટ્રાન્સ-સેન્સરશીપની શક્યતાને બાકાત રાખે છે, તે મુજબ સુંદર સાથેના સંપર્કનો અર્થ સંસ્કૃતિની સમજણ એવો નથી, અને તેથી તે તેની જ્ઞાનાત્મક સંભવિતતાથી વંચિત છે: “સ્વાદનો ચુકાદો એ જ્ઞાનાત્મક ચુકાદો નથી. " (કાન્ત), અને સૈદ્ધાંતિક રીતે પ્રતીકોની રચના તરીકે કલાને ઉદ્દેશ્યતાના "અતિરિક્ત-પ્રતિકાત્મક અનુભવ" સાથે સહસંબંધ નથી, જે માનવ ભાવનાના મુક્ત રમત તરીકે નિકટવર્તી "પ્રતિક-સર્જનાત્મક ક્ષમતા" વ્યક્ત કરે છે (એસ. લેંગર) . શાસ્ત્રીય પરંપરાથી વિપરિત, ઉત્તર-આધુનિકવાદ, "ટ્રાન્સેન્ડેન્ટલ સિગ્નિફાઇડ" (ડેરિડા) ને દૂર કરવાની ડિકન્સ્ટ્રક્શનિસ્ટ વ્યૂહરચના પર આધારિત, ફિલસૂફી માટે એક જગ્યા બનાવે છે જેમાં ફિલસૂફીની સમસ્યા, સૈદ્ધાંતિક રીતે, સ્પષ્ટ નથી. સ્થાપિત સાંસ્કૃતિક અર્થો ("ટેક્સ્ટ-પ્લેઝર") ના થિસોરસને સંદર્ભિત કરતી ટેક્સ્ટની ઘોષણા કરવી અને તેના નિરંતર અર્થ ("આરામદાયક વાંચન") ના પુનઃનિર્માણનો સમાવેશ કરે છે, પરંપરાગત, બાર્થેસ તેને "ટેક્સ્ટ-પ્લેઝર" સાથે વિરોધાભાસ આપે છે, જે તેનાથી વિપરિત, "ઐતિહાસિક, સાંસ્કૃતિક, વાચકના મનોવૈજ્ઞાનિક પાયા, તેના સામાન્ય સ્વાદ, મૂલ્યો, યાદોને, ભાષા સાથેના તેના સંબંધમાં કટોકટીનું કારણ બને છે" (બાર્થેસ) નો નાશ કરે છે. આવા ટેક્સ્ટ તેના "સિગ્નીફિકેશન" (ક્રિસ્ટેવા) ની પ્રક્રિયામાં જ વર્ચ્યુઅલ અર્થ મેળવે છે; વાચક "અર્થનો સ્ત્રોત" (જેએચ. મિલર) બની જાય છે. આમ, વાંચન પ્રક્રિયામાં જ "ટેક્સ્ટ-આનંદ" ઉદ્ભવે છે: "આવા વાંચન સાથે, આપણે હવે ટેક્સ્ટના વોલ્યુમ (શબ્દના તાર્કિક અર્થમાં) દ્વારા મોહિત થતા નથી, ઘણા સત્યોમાં સ્તરીકૃત, પરંતુ સ્તરીકરણ દ્વારા. સિગ્નિફિકેશનની ક્રિયા પોતે" (બાર્થેસ). ટેક્સ્ટ પ્રત્યેનો આ અભિગમ વેક્ટરને સેટ કરે છે જે 1980 ના દાયકાના મધ્યમાં "પોસ્ટમોર્ડન સંવેદનશીલતા" ના દાખલાની રચના તરફ દોરી જાય છે (લ્યોટાર્ડ, એ. મેગીલ, વી. વેલ્શ), સંવેદનાત્મક ક્ષેત્રની પરંપરાગત સમજણથી ધરમૂળથી અલગ છે, જે સુંદર અને કે.ને અધિકતાની પ્રસ્તુતિના ક્ષેત્ર તરીકે છે. "અતિત્તર સંકેત" નું પ્રતિનિધિત્વ કરતા નિરર્થક અર્થની ગેરહાજરી ટેક્સ્ટને મૂળભૂત રીતે બહુવચન માટે ખુલ્લી બનાવે છે. અર્થ, તેને અંધાધૂંધી તરીકે રચે છે (પૌરાણિક રીતે મૌલિકતાનો અર્થ અને સર્જનાત્મકતાનો સમન્વયાત્મક અર્થ): "વિકેન્દ્રિત વિશ્વ" વર્ણનાત્મક સ્વતંત્રતાની સંભાવના માટે શરત તરીકે (જુઓ વર્ણનાત્મક). અને જેમ શાસ્ત્રીય પ્રાકૃતિક ફિલસૂફીમાં, વિશ્વને વ્યવસ્થિત કરતું બ્રહ્માંડિક રીતે સ્પષ્ટ પ્રેમ, "કેઓસના ગર્ભમાંથી" (ઓર્ફિઝમથી પુનરુજ્જીવન સુધી) ઉદભવે છે, તેવી જ રીતે પોસ્ટમોર્ડનિઝમના "પ્રેમ પ્રવચન" (બાર્થ્સ) "ઇચ્છા" દ્વારા સાકાર થાય છે. , જે "અલગ કરે છે, બદલાય છે, સંશોધિત કરે છે... .ફોર્મ્સ" (ગુટારી). - જો કે, જો શાસ્ત્રીય દાર્શનિક પરંપરામાં આ સંસ્થાએ ઓન્ટોલોજીકલ દરજ્જો મેળવ્યો હોય, તો પછી "પ્રેમ પ્રવચન" મૂળભૂત રીતે પ્રક્રિયાગત અને બિન-કાલ્પનિક છે: સ્થાપિત સિમેન્ટીક રચનાઓ ટેક્સ્ટીય ઓન્ટોલોજીને વ્યાખ્યાયિત કરતી નથી, "ઇચ્છા... ગોઠવે છે... સ્વરૂપો. અને પછી તેમને ત્યજી દે છે” (ગુટ્ટારી). સ્થાપિત માળખાં અને અર્થોના વિનાશ માટેની ભાષાકીય વ્યૂહરચના તરીકે "ઇચ્છા" (બૌડ્રિલર્ડમાં "પ્રલોભનનો વિચાર", મેર્લેઉ-પોન્ટીમાં "ઇચ્છાનાં સ્વરૂપો" તરીકે "લૈંગિકતા અને ભાષા") ડિકન્સ્ટ્રક્શનની પદ્ધતિઓ દ્વારા સાકાર કરવામાં આવે છે, જેમાં ઉદ્દેશ્ય છે. "શૃંગારિક ટેક્સ્ચ્યુઅલ બોડી" (બાર્થેસ). - "પ્રેમ પ્રવચન" ની આકૃતિમાં, એક્સ્ટસીનો પરિપ્રેક્ષ્ય સંપૂર્ણપણે અનુમાનિત ભાષાકીય સ્વરૂપ લે છે, અને વધારાની-ટેક્સ્ટ્યુઅલ ઘટના તરીકે પ્રેમ નિરર્થક હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

નવીનતમ ફિલોસોફિકલ શબ્દકોશ. - મિન્સ્ક: બુક હાઉસ.

1999.:

સમાનાર્થી

વિરોધી શબ્દો અન્ય શબ્દકોશોમાં "બ્યુટી" શું છે તે જુઓ:

માત્ર સુખનું વચન છે. સ્ટેન્ડલ કહેવાય છે: સુંદરતા એ સુખનું વચન છે. પણ ક્યાંય એવું નથી કહેતું કે આ વચન પૂરું થશે. પોલ જીન ટોલેટ બ્યૂટી એ અનંતકાળ છે, એક ક્ષણ ટકી રહે છે. આલ્બર્ટ કેમસ ડિસ્ટન્સ એ સૌંદર્યનો આત્મા છે. સિમોન વેઇલ સ્વાગત છે ... ... એફોરિઝમ્સના એકીકૃત જ્ઞાનકોશ

સૌંદર્ય, સુંદરતા, ઘણા. સુંદરતા (જૂની સુંદરતા), સ્ત્રીઓ. 1. માત્ર એકમો વિચલિત સંજ્ઞા સુંદર માટે. ચિત્રની સુંદરતા. ઉત્તરીય પ્રકૃતિની સુંદરતા. 2. માત્ર એકમો. સુંદર, અદ્ભુત (સામાન્ય ખ્યાલ તરીકે; પુસ્તકીય). સત્ય, ભલાઈ અને સુંદરતા. 3. માત્ર બહુવચન. સુંદર...

ઉષાકોવની સમજૂતીત્મક શબ્દકોશ

સમયાંતરે આ પ્રશ્ન લોકોના મનમાં ઉઠે છે. ઘણાએ તેનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, તો ચાલો તે પણ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ.

અને તેમ છતાં, ચાલો આપણે વિકિપીડિયાની વ્યાખ્યાને આધાર તરીકે લઈએ: "એક સૌંદર્યલક્ષી શ્રેણી જે પૂર્ણતાને દર્શાવે છે, પદાર્થના પાસાઓનું સુમેળભર્યું સંયોજન, જેમાં બાદમાં નિરીક્ષકમાં સૌંદર્યલક્ષી આનંદનું કારણ બને છે." અમૂર્ત શબ્દોમાં એક સરળ સત્યની સમજૂતી: સૌંદર્ય એ છે જે કોઈ વ્યક્તિ માટે સુખદ અને આદર્શ હોય.

તે કેવી રીતે પોતાને પ્રગટ કરે છે?

કોઈ એવું વિચારી શકે છે કે સૌંદર્ય વિશે વાત કરતી વખતે, અમારો અર્થ ફક્ત તે જ છે જે વ્યક્તિના દેખાવ સાથે સંબંધિત છે. અરે, ઘણી વાર આવું જ થાય છે. ઘણી વાર લોકો ભૂલી જાય છે કે તેઓ માત્ર આંખ માટે જ નહીં, પણ આત્મા માટે પણ સુંદરતા ક્યાં શોધી શકે છે.

જો આપણે માનવ સુંદરતા વિશે વાત ન કરીએ, તો પર્યાવરણની સુંદરતા તરત જ આપણી આંખોમાં દેખાય છે:

• પ્રકૃતિ
• આર્કિટેક્ચર;
• શિલ્પ
• ચિત્રકામ
• ગણિત

આ સૌંદર્યના કેટલાક "આવાસ" છે, પરંતુ તે કેટલા ભવ્ય અને સુંદર છે. સદીઓથી, લોકો તેમની નજીક અને દૂર, અવકાશમાં જીવનના પ્રવાહનું અવલોકન કરે છે, અને અનંતકાળ માટે સુંદરને સ્પર્શ કરવા માટે સક્ષમ થવા માટે આ બધી માહિતીને કાયમી રાખવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. પરંતુ આ બધા વિશે બોલતા, ચાલો આપણે દરેકની અંદર છુપાયેલી સુંદરતાને સ્પર્શ કરીએ.

આંતરિક સ્પ્લેન્ડર

ઘણી વાર આપણે આપણી જાતને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ કે આ અથવા તે વ્યક્તિમાં આપણને કંઈક ગમે છે જે આંખોની બહાર છે. આ આકૃતિ, કપડાં, કોઈપણ હલનચલન અથવા ચહેરાના લક્ષણો નથી. તે કંઈક છે જે અંદરથી આવે છે, તમને તમારા શ્વાસને પકડી રાખે છે અને સ્પર્શ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ સતત સરકી જાય છે.

આપણે આ દુનિયામાં અનુભવી શકીએ છીએ, પરંતુ આ લાગણી દેખાતી સુંદરતા પર નહીં, પરંતુ આપણી સંવેદના પર આધારિત છે. માનવ આંતરિક ઊર્જા. સ્થાનો, જ્ઞાન - તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી, પરંતુ તે સુંદર પણ છે - આપણે ક્યાં છીએ અને આસપાસ શું થઈ રહ્યું છે તે વિશે આપણને ભૂલી જાય છે.

સૌંદર્ય એ માત્ર વ્યક્તિ, વસ્તુ અથવા સમગ્ર વિશ્વના બાહ્ય ગુણો નથી. સૌંદર્ય એ એવી લાગણી છે જે આપણે અનુભવીએ છીએ, અનુભવીએ છીએ અને સ્વીકારીએ છીએ.