તો પછી માનવ પ્રગતિનો નિયમ શું છે, જે કાયદો અનુસરીને સંસ્કૃતિ આગળ વધે છે? [-349-]

આ કાયદો એ પ્રકારનો હોવો જોઈએ કે, તેના આધારે, સરળ અને નિશ્ચિતપણે સમજાવવું શક્ય છે, અને અસ્પષ્ટ સામાન્યીકરણો અને સુપરફિસિયલ સામ્યતાઓ દ્વારા નહીં, હકીકત એ છે કે હવે સામાજિક વિકાસમાં આવા નોંધપાત્ર તફાવતો છે, જો કે માનવતાએ કદાચ તેની શરૂઆત કરી હતી. દરેક જગ્યાએ એક જ સમયે મુસાફરી કરો, અને દરેક જગ્યાએ સમાન ક્ષમતાઓ ધરાવો છો; જેથી અટકી ગયેલી સંસ્કૃતિઓ અને સંસ્કૃતિઓ કે જે ક્ષીણ થઈ ગઈ છે અને મૃત્યુ પામી છે તેનો હિસાબ આપી શકાય; સંસ્કૃતિના ઉદભવ અને તે ભયંકર અને ઘાતક બળને લગતી સામાન્ય ઘટનામાં કે સંસ્કૃતિની પ્રગતિ અત્યાર સુધી દરેક જગ્યાએ વિકસિત થઈ છે; જેથી પછાત ચળવળ તેમજ આગળની હિલચાલનો હિસાબ આપી શકાય; એશિયન અને યુરોપીયન સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે સામાન્ય પ્રકૃતિના તફાવતમાં, શાસ્ત્રીય અને આધુનિક સંસ્કૃતિ વચ્ચેના તફાવતમાં? પ્રગતિની વિવિધ ગતિમાં, તે વિસ્ફોટો, આંચકાઓ અને પ્રગતિના સ્ટોપમાં જે ઓછી મહત્વની ઘટનાઓ જેટલી નોંધનીય છે - આમ, આ કાયદાએ પ્રગતિની આવશ્યક શરતોને સ્પષ્ટ કરવી જોઈએ અને તે પારખવાનું શક્ય બનાવવું જોઈએ કે કઈ સામાજિક વ્યવસ્થાઓ પ્રગતિને વેગ આપે છે. અને જે તેને ધીમું કરે છે.

આવો કાયદો શોધવો મુશ્કેલ નથી. અમે ફક્ત જોઈશું અને અમે તેને ધ્યાનમાં લઈશું. વૈજ્ઞાનિક ચોકસાઈ સાથે તેને વ્યક્ત કરવાનો મારો કોઈ દાવો નથી, પરંતુ હું તેને કંઈક અંશે સ્પષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરીશ.

પ્રગતિ માટેના પ્રોત્સાહનો માનવ સ્વભાવમાં રહેલી ઇચ્છાઓ છે: પ્રાણી સ્વભાવની જરૂરિયાતોને સંતોષવાની ઇચ્છા, માનસિક પ્રકૃતિની જરૂરિયાતો અને લાગણીની જરૂરિયાતો; અસ્તિત્વમાં રહેવાની, જાણવાની અને કરવાની ઇચ્છા, એવી ઇચ્છાઓ કે જેની કોઈ મર્યાદા નથી અને જે ક્યારેય સંતુષ્ટ થઈ શકતી નથી, કારણ કે તેઓ જેમ જેમ સંતુષ્ટ થાય છે તેમ તેમ તેઓ હંમેશા વધે છે.

વ્યક્તિની બુદ્ધિ એ અસ્ત્ર છે જેના દ્વારા તે આગળ વધે છે અને જેના દ્વારા તેની દરેક સફળતા સુનિશ્ચિત થાય છે અને નવી સફળતાઓ હાંસલ કરવાનો ગઢ બને છે. અને જો કે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની ઈચ્છાથી તેની ઊંચાઈમાં એક હાથનો વધારો કરી શકતો નથી, તેમ છતાં, તે તેની ઈચ્છાથી, બ્રહ્માંડ વિશેના તેના જ્ઞાન અને તેના પરની તેની શક્તિને વિસ્તૃત કરી શકે છે અને જ્યાં સુધી આપણે નિર્ણય કરી શકીએ છીએ, તેને અનંત સુધી વિસ્તૃત કરી શકે છે. માનવ જીવનની ક્ષણભંગુરતા વ્યક્તિને માત્ર ટૂંકા અંતરની મુસાફરી કરવાની મંજૂરી આપે છે, અને દરેક પેઢી જે કરી શકે છે તે ખૂબ જ ઓછા સુધી મર્યાદિત છે; જો કે, પેઢી દર પેઢી તેમના હસ્તાંતરણને પસાર કરીને, લોકો ઉંચા અને ઊંચા થઈ શકે છે, જેમ કોરલ પોલીપ્સ સમુદ્રના તળિયેથી ઉગે છે, જેમાં એક પેઢી પણ બીજી પેઢીનું કાર્ય ચાલુ રાખે છે.

માનસિક શક્તિ, તેથી, પ્રગતિનું એન્જિન છે, અને લોકો તેમની માનસિક શક્તિ આગળ વધવા માટે ખર્ચવામાં આવે તે હદે સુધારણા માટે પ્રયત્ન કરે છે - એટલે કે. તે જ્ઞાનના વિસ્તરણ માટે, ઉત્પાદનની પદ્ધતિઓના સુધારણા અને સામાજિક પરિસ્થિતિઓના સુધારણા માટે સમર્પિત છે તે હદ સુધી. [-350-]

પરંતુ માનસિક શક્તિ એ એક અચળ માત્રા છે; એટલે કે, માણસ પોતાની ભાવનાથી જે કામ કરી શકે છે તેની એક મર્યાદા છે, જેમ કે તે પોતાના શરીર સાથે કરી શકે છે. અને તેથી માનસિક શક્તિનો જથ્થો કે જે પ્રગતિશીલ ચળવળ પર ખર્ચવામાં આવી શકે છે તે હંમેશા બિન-પ્રગતિશીલ કાર્યક્રમો પર જે ખર્ચ કરવામાં આવશે તેમાંથી બાકી રહેલી કુલ માનસિક શક્તિનો માત્ર અમુક ભાગ જ રહેશે.

માનસિક શક્તિનો ઉપયોગ કરતા બિન-પ્રગતિશીલ ઉપયોગોને બે વર્ગોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે. પ્રથમમાં આપણે અસ્તિત્વની જાળવણી, સામાજિક રાજ્યની જાળવણી અને પહેલેથી જ પ્રાપ્ત કરેલી સફળતાઓનો સમાવેશ કરીએ છીએ; બીજું, યુદ્ધ અને યુદ્ધ માટેની તૈયારી અને અન્યના ભોગે સંતોષકારક ઈચ્છાઓ મેળવવા અને આવા અતિક્રમણનો પ્રતિકાર કરવા માટે માનસિક શક્તિનો ખર્ચ કરવાના કિસ્સાઓ.

ચાલો સમાજને બોટ સાથે સરખાવીએ: તેની આગળની હિલચાલ તેના ક્રૂના કાર્ય પર બિલકુલ નિર્ભર નથી, પરંતુ ફક્ત તે કાર્ય પર આધારિત છે જે તેને ગતિમાં લાવવામાં જાય છે. અને આ કાર્યને પાણી બહાર કાઢવા, ક્રૂ વચ્ચેના ઝઘડાઓ અને જુદી જુદી દિશામાં રોઇંગ પરના બળના કોઈપણ ખર્ચ દ્વારા ઘટાડવામાં આવશે.

કારણ કે માણસની બધી શક્તિઓ, જ્યારે તે અલગથી રહે છે, અસ્તિત્વની જાળવણી માટે સમર્પિત છે, અને માનસિક શક્તિ ઉચ્ચ ઉપયોગ માટે ત્યારે જ મુક્ત બને છે જ્યારે લોકો એવા સમાજમાં એક થાય છે જે શ્રમનું વિભાજન શક્ય બનાવે છે અને તમામ બચત મોટી સંખ્યામાં વ્યક્તિઓની સંયુક્ત પ્રવૃતિ, તે બની ગઈ કદાચ સંગત એ પ્રગતિ માટેની પ્રથમ આવશ્યક શરત છે. જ્યારે પણ લોકો શાંતિપૂર્ણ સંગઠનમાં એક થાય છે, ત્યારે તેમની સુધારણા શક્ય બને છે, અને વધુ વ્યાપક અને નજીકનું જોડાણ, આવા સુધારણાની સંભાવના વધારે છે. અને કારણ કે લોકો વચ્ચેના સંઘર્ષો પર માનસિક શક્તિનો વિનાશક ખર્ચ એ હદે વધે છે અથવા ઘટે છે કે દરેકને સમાન અધિકારો આપતો નૈતિક કાયદો અવગણવામાં આવે છે અથવા માન્ય કરવામાં આવે છે, પછી સમાનતા (અથવા ન્યાય) એ પ્રગતિની બીજી આવશ્યક શરત છે.

અને આમ સમાનતામાં જોડાણ એ પ્રગતિનો નિયમ છે. એસોસિએશન માનસિક શક્તિને સુધારણા પર ખર્ચવા માટે મુક્ત કરે છે, અને સમાનતા (અથવા ન્યાય, અથવા સ્વતંત્રતા - અમારા કિસ્સામાં આ શબ્દોનો અર્થ એ જ છે, નૈતિક કાયદાની માન્યતા) આ બળને નિરર્થક સંઘર્ષમાં વિક્ષેપિત થતા અટકાવે છે.

અને તેથી, અહીં પ્રગતિનો કાયદો છે, જે સંસ્કૃતિમાંના તમામ તફાવતો, તેની બધી સફળતાઓ, પ્રગતિમાં તમામ અટકે છે અને રીગ્રેશનને સમજાવે છે. લોકો જ્યારે પણ એકબીજા સાથે ગાઢ સંચારમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે પ્રગતિ માટે પ્રયત્ન કરે છે અને, સંયુક્ત પ્રવૃત્તિ દ્વારા, માનસિક શક્તિમાં વધારો કરે છે જે સુધારણા માટે સમર્પિત થઈ શકે છે; પરંતુ જલદી તેમની વચ્ચે અથડામણ થાય છે, અથવા જલદી જ કોઈ સંગઠન અધિકારો અથવા હોદ્દાઓની અસમાનતા વિકસાવવાનું શરૂ કરે છે, [-351-] પ્રગતિ માટેની આ ઇચ્છા ઓછી થવા લાગે છે, બંધ થાય છે અને અંતે સીધી વિરુદ્ધ ઇચ્છા દ્વારા બદલાઈ જાય છે. .

સમાન જન્મજાત ક્ષમતાની હાજરીને જોતાં, સામાજિક વિકાસ ઝડપી અથવા ધીમો થશે, અટકશે અથવા પાછળ જશે, દેખીતી રીતે તે જે પ્રતિકારનો સામનો કરે છે તેના પર આધાર રાખે છે. અને સામાન્ય રીતે સુધારણા માટેના વિવિધ પ્રકારના અવરોધોને, સમાજના સંબંધમાં, બે વર્ગોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે, બાહ્ય અને આંતરિક - સંસ્કૃતિના પ્રારંભિક તબક્કામાં વધુ બળ સાથે ભૂતપૂર્વ કાર્ય, બાદમાં તેના પછીના વિકાસ દરમિયાન વધુ મહત્વ પ્રાપ્ત કરે છે.

માણસ સ્વભાવે સામાજિક પ્રાણી છે. તેને તેના સાથીઓ સાથે રહેવા માટે દબાણ કરવા માટે તેને પકડવાની અને કાબૂમાં લેવાની જરૂર નથી. આત્યંતિક લાચારી કે જેની સાથે તે વિશ્વમાં પ્રવેશ કરે છે, અને તેની શક્તિઓના વિકાસ માટે જરૂરી લાંબા સમયગાળો, કૌટુંબિક સંઘની આવશ્યકતા છે, જે આપણે અવલોકન કરી શકીએ છીએ, મોટા જૂથોને સ્વીકારે છે અને વધુ સંસ્કારી લોકો કરતાં રુડરમાં વધુ શક્તિ ધરાવે છે. પ્રથમ સમાજ એવા પરિવારો છે જે આદિજાતિમાં વિકસે છે, તેઓ હજુ પણ એકતાને ઓળખે છે અને તેઓ મહાન રાષ્ટ્રો બની જાય ત્યારે પણ એક સામાન્ય મૂળની સ્મૃતિને જાળવી રાખે છે.

ધારો કે આ પ્રકારના જીવો આપણા જેવા જ ગ્રહ પર તેની સપાટી અને આબોહવા જુદા જુદા ગ્રહ પર મૂકવામાં આવે છે, અને તે તમારા માટે સ્પષ્ટ થઈ જશે કે સમાન ક્ષમતાઓ અને સમાન પ્રારંભિક બિંદુ સાથે પણ, તેમનો સામાજિક વિકાસ ખૂબ જ અલગ રીતે આગળ વધશે. તેઓ આજુબાજુની પ્રકૃતિની પરિસ્થિતિઓમાં જોડાણમાં પ્રથમ પ્રતિબંધો અથવા અવરોધોનો સામનો કરશે, અને આ શરતો ખૂબ જ બદલાતી હોવાથી, વિસ્તારના આધારે, સામાજિક પ્રગતિમાં અનુરૂપ તફાવતો જોવા મળશે. વસ્તીની વૃદ્ધિ, અને વસ્તીમાં વધારો થતાં માણસો એકસાથે વળગી શકે તેવી નિકટતા, જ્ઞાનની તે અસંસ્કારી સ્થિતિમાં જેમાં નિર્વાહના સાધનો મુખ્યત્વે પ્રકૃતિની સ્વૈચ્છિક ભેટ છે, તે આબોહવા, જમીન અને પર ખૂબ વ્યાપક માપદંડ પર આધાર રાખે છે. ભૌતિક માળખું. જ્યાં પ્રાણીઓના ખોરાક અને ગરમ વસ્ત્રોની જરૂર હોય છે, જ્યાં પૃથ્વીનો દેખાવ નબળો અને કંજૂસ હોય છે, જ્યાં ઉષ્ણકટિબંધીય જંગલોનું વૈભવી જીવન તેના પર પ્રભુત્વ મેળવવાના જંગલી માણસના નબળા પ્રયત્નોની મજાક ઉડાવે છે, જ્યાં પર્વતો, રણ અથવા સમુદ્ર માણસોને અલગ અને એકાંત બનાવે છે. , સુધારણા માટે જોડાણ અને ક્ષમતા છે, જે તે બનાવે છે તે ફક્ત શરૂઆતમાં ખૂબ જ નબળી રીતે વિકસાવી શકાય છે. જ્યારે ગરમ દેશોના ફળદ્રુપ મેદાનો પર, જ્યાં ખોરાક માટે ઓછી શક્તિ અને ઓછી જમીનની જરૂર હોય છે, ત્યાં લોકો વધુ નજીકથી એકસાથે વળગી શકે છે, અને માનસિક શક્તિ જે શરૂઆતથી સુધારણા માટે સમર્પિત કરી શકાય છે તે ઘણી વધારે છે. તેથી જ સંસ્કૃતિ કુદરતી રીતે સૌપ્રથમ વિશાળ ખીણો અને ઉચ્ચપ્રદેશોમાં ઊભી થાય છે, જ્યાં તેના સૌથી જૂના સ્મારકો જોવા મળે છે.

પરંતુ કુદરતી પરિસ્થિતિઓમાંના આ તફાવતો પ્રગતિને પ્રભાવિત કરે છે, માત્ર [-352-] સીધા સામાજિક વિકાસમાં તફાવતો પેદા કરે છે, પણ તેને પ્રભાવિત કરે છે, અને તે જ સમયે માણસમાં પોતે થોડો અવરોધ પેદા કરે છે, અથવા તેના બદલે સુધારણા માટે થોડો સક્રિય પ્રતિકાર કરે છે. જ્યારે પરિવારો અથવા આદિવાસીઓ એકબીજાથી અલગ થઈ જાય છે, ત્યારે તેમની વચ્ચેની સામાજિક લાગણીઓ કામ કરવાનું બંધ કરી દે છે, અને ભાષામાં, રીતરિવાજોમાં, પરંપરાઓમાં, ધર્મમાં, ટૂંકમાં, દરેક સમાજ, પછી ભલે તે કોઈ પણ હોય. હોઈ શકે છે, સતત મોટા અથવા નાના weaves. અને આ મતભેદો સાથે, પૂર્વગ્રહો વધે છે, દુશ્મની ભડકે છે, સંપર્ક સરળતાથી વિખવાદ પેદા કરે છે, પડકારનો જવાબ પડકાર સાથે આપવામાં આવે છે, અને રોષ બદલો જગાડે છે *59. અને આમ, વિભાજિત સામાજિક સમૂહો વચ્ચે, ઇસ્માઇલની લાગણી અને કાઇનની ભાવના વિકસે છે, યુદ્ધ એક સતત અને, દેખીતી રીતે, કુદરતી ઘટના બની જાય છે, અને લોકોના દળો હુમલો અને સંરક્ષણ, પરસ્પર મારવા પર ખર્ચવાનું શરૂ કરે છે, અને સંપત્તિનો વિનાશ અથવા લશ્કરી તૈયારીઓ પર. અને આ દુશ્મનાવટ કેટલો સમય ચાલે છે તે આધુનિક સંસ્કારી વિશ્વની રક્ષણાત્મક ટેરિફ અને સ્થાયી સૈન્ય દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે; વિદેશી પાસેથી ચોરી કરવી એ ચોરી નથી એ વિચારમાંથી છૂટવું કેટલું મુશ્કેલ છે તે સાહિત્યિક સંપત્તિના આંતરરાષ્ટ્રીય કાયદાને હાંસલ કરવામાં મુશ્કેલી દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. શું આપણે પ્રાચીન જાતિઓ અને કુળોની સતત દુશ્મનાવટથી આશ્ચર્ય પામી શકીએ? શું આપણે આશ્ચર્ય પામી શકીએ છીએ કે તે સમયે જ્યારે દરેક સમાજ અન્ય લોકોથી અલગ હતો અને, અન્યના પ્રભાવની બહાર હોવાને કારણે, પોતાના માટે સામાજિક પરિસ્થિતિઓનું એક અલગ ફેબ્રિક વિકસાવ્યું હતું, જેમાંથી કોઈ વ્યક્તિ છટકી ન શકે, યુદ્ધ નિયમ અને શાંતિ અપવાદ હતો? "અને તેઓ અમારા જેવા જ હતા."

અને યુદ્ધ એ જોડાણનો ત્યાગ છે. અને તેથી, લોકોનું વિવિધ જાતિઓમાં વિભાજન, યુદ્ધોની સંખ્યામાં વધારો, ત્યાં પ્રગતિમાં વિલંબ થાય છે; અને એવા વિસ્તારોમાં જ્યાં વસ્તીના નોંધપાત્ર વિસંગતતા વિના વસ્તીમાં નોંધપાત્ર વધારો શક્ય છે, સંસ્કૃતિને પહેલેથી જ ફાયદો છે કે આંતર-આદિજાતિ યુદ્ધને બાકાત રાખવામાં આવે છે, ભલે સમગ્ર સમાજ તેની સરહદોની બહાર યુદ્ધો કરવાનું ચાલુ રાખે. આમ, જ્યાં કુદરત [-353-] થી લોકોના નજીકના જોડાણમાં ઓછામાં ઓછા અવરોધો હોય છે અને યુદ્ધોથી પ્રગતિ સામે પ્રતિકાર હોય છે, ઓછામાં ઓછું પ્રથમ, ઓછામાં ઓછું ધ્યાનપાત્ર છે, અને ફળદ્રુપ મેદાનો પર, જ્યાં સંસ્કૃતિ સામાન્ય રીતે પ્રથમ ઊભી થાય છે, લોકો તેના સર્વોચ્ચ સ્તરે વધારો, જ્યારે છૂટાછવાયા અને વિભાજિત જાતિઓ હજુ પણ અસંસ્કારી સ્થિતિમાં રહેશે. તે જ રીતે, જ્યાં નાના, વિભાજિત સમાજો સતત યુદ્ધની સ્થિતિમાં હોય છે, જે સુધારણાની કબૂલાત કરતા નથી, સંસ્કૃતિ તરફનું પ્રથમ પગલું એ અમુક વિજેતા જાતિ અથવા લોકોનો દેખાવ છે, જે આ નાના સમાજોને એક મોટામાં જોડે છે, અને તેમની વચ્ચે આંતરિક વિશ્વ સુરક્ષિત કરે છે. અને જે ક્ષણે આ શાંતિ આપતું સંગઠન અસ્વસ્થ થાય છે, કાં તો બાહ્ય હુમલાના પરિણામે અથવા આંતરિક ઝઘડાના પરિણામે, પ્રગતિ પણ બંધ થઈ જાય છે, જેનું સ્થાન પ્રતિગામી ચળવળ દ્વારા લેવામાં આવે છે.

પરંતુ તે એકલા વિજય નથી જે પુરુષોના જોડાણને પ્રોત્સાહન આપે છે અને, લશ્કરી કાર્યક્રમોથી માનસિક શક્તિને મુક્ત કરીને, સંસ્કૃતિને આગળ ધપાવે છે. તે આબોહવા, જમીન અને પૃથ્વીની સપાટીના રૂપરેખામાં તફાવત દ્વારા પણ સુવિધા આપે છે; સાચું, શરૂઆતમાં તેઓ લોકો પર વિભાજનકારી પ્રભાવ ધરાવે છે, પરંતુ પછી તેઓ આશ્રયદાતા વિનિમયના અર્થમાં પ્રભાવિત કરે છે. અને વેપાર, જે પોતે જ અમુક પ્રકારનું જોડાણ અથવા સહકાર છે, તે સંસ્કૃતિના પ્રસારને માત્ર પ્રત્યક્ષ રીતે જ નહીં, પણ પરોક્ષ રીતે પણ, યુદ્ધ સામેના હિતોને ઉત્તેજન આપીને અને અજ્ઞાનતાને દૂર કરીને, પૂર્વગ્રહ અને દુશ્મનીના તે મહાન સ્ત્રોતને પ્રોત્સાહન આપે છે.

ધર્મ પણ. જો કે તે જે સ્વરૂપો લે છે અને તે જે દુશ્મનાવટ જગાવે છે તે ઘણીવાર લોકોને વિભાજિત કરે છે અને યુદ્ધો તરફ દોરી જાય છે, તેમ છતાં, અન્ય સમયે ધર્મ પણ સંગઠનના પ્રસારને પ્રોત્સાહન આપતું પરિબળ હતું. ઉદાહરણ તરીકે, ચાલો આપણે ગ્રીક લોકો તરફ ધ્યાન આપીએ, જેમના ઉપાસના સમુદાયે વારંવાર યુદ્ધોને નરમ પાડ્યા અને જોડાણ માટેનો આધાર પૂરો પાડ્યો, અને આપણી પોતાની સંસ્કૃતિ, જે યુરોપના અસંસ્કારી લોકો પર ખ્રિસ્તી ધર્મના વિજયને આભારી છે. જો રોમન સામ્રાજ્યના ટુકડા થઈ ગયા તે સમયે જો ખ્રિસ્તી ચર્ચ અસ્તિત્વમાં ન હોત, તો યુરોપ, તમામ સહયોગી જોડાણોથી વંચિત, કદાચ ઉત્તર અમેરિકન ભારતીયો જ્યાં પોતાને શોધે છે તેના કરતા થોડી ઊંચી સ્થિતિમાં આવી ગયું હોત અથવા અપનાવ્યું હોત. અરબના રણમાં ઉદભવેલા અને અલગ પડેલા જનજાતિઓને એકીકૃત કરનાર ધર્મ દ્વારા અને તેના વધુ પ્રસારમાં અનાદિ કાળથી સંગઠિત થઈને એક શક્તિશાળી બળમાં એક થઈ ગયેલી વિજયી તલવારોની એશિયાઈ છાપ સાથેની સંસ્કૃતિ. સામાન્ય વિશ્વાસના આધારે, માનવતાનો નોંધપાત્ર ભાગ.

વિશ્વના ઇતિહાસમાંથી આપણે જે જાણીએ છીએ તે તરફ વળતાં, આપણે દરેક જગ્યાએ નોંધ્યું છે કે જ્યારે લોકો એક સંગઠનમાં ભેગા થાય છે ત્યારે જ સંસ્કૃતિનો ઉદ્ભવ થાય છે, અને તેમના જોડાણના વિઘટનની સાથે જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આમ આંતરિક શાંતિ સુનિશ્ચિત કરનાર [-354-] વિજયોને કારણે સમગ્ર યુરોપમાં ફેલાયેલી રોમન સંસ્કૃતિને ઉત્તરીય લોકોના હુમલાઓ દ્વારા ઉથલાવી દેવામાં આવી, જેણે સમાજને ફરીથી અસંગત ભાગોમાં તોડી નાખ્યો; અને આધુનિક સંસ્કૃતિની પ્રગતિ માત્ર ત્યારે જ શરૂ થઈ જ્યારે સામંતશાહી પ્રણાલીએ ફરીથી લોકોને મોટા જૂથોમાં એકત્ર કરવાનું શરૂ કર્યું, અને રોમની આધ્યાત્મિક પ્રાધાન્યતાએ આ જૂથોને તે જ રીતે એક કરવાનું શરૂ કર્યું જે રીતે રોમન સૈનિકોએ તેમને અગાઉ એક કર્યા હતા. જેમ જેમ સામંતવાદી સંગઠનો રાષ્ટ્રીય સ્વાયત્તતામાં વિકસતા ગયા, અને ખ્રિસ્તી ધર્મે નૈતિકતા પર નરમ પડતો પ્રભાવ પાડ્યો, જ્ઞાનનો પ્રસાર કર્યો જે મુશ્કેલીના સમયમાં તેણે છુપાવી રાખ્યું હતું, તેના વ્યાપક સંગઠન દ્વારા શાંતિપૂર્ણ સંઘ તૈયાર કર્યો, અને તેના ધાર્મિક આદેશોમાં સંગઠનોને શીખવ્યું, વધુ પ્રગતિ શક્ય બની. લોકોનો સંચાર અને સહકાર વધુ ઝડપી બન્યો.

પરંતુ આપણે સંસ્કૃતિના માર્ગને અને તેનો ઇતિહાસ રજૂ કરતી વિવિધ ઘટનાઓને ક્યારેય સમજી શક્યા નથી, એક પ્રગતિશીલ સમાજની વચ્ચે ઉદ્ભવતા આંતરિક પ્રતિકાર અથવા વિરોધને હું શું કહેવા માંગુ છું તે ધ્યાનમાં લીધા વિના, જે એકલા જ સમજાવી શકે છે કે સંસ્કૃતિ શા માટે છે. યોગ્ય રીતે શરૂ થાય છે, કાં તો પોતે બંધ થઈ શકે છે, અથવા અસંસ્કારીઓથી મૃત્યુ પામે છે.

માનસિક શક્તિ, સામાજિક પ્રગતિનું તે એન્જિન, પુરુષોના જોડાણ દ્વારા અથવા તેના બદલે તેમના એકીકરણ દ્વારા મુક્ત થાય છે. આ એકીકરણ સાથેનો સમાજ વધુ જટિલ બને છે; તેના વ્યક્તિઓ એકબીજા પર વધુ નિર્ભર છે. તેના સભ્યોના વ્યવસાયો અને સોંપણીઓ વિશિષ્ટ છે. વિચરતીને બદલે, વસ્તી બેઠાડુ બની જાય છે. અગાઉના ક્રમને બદલે, જ્યારે દરેક વ્યક્તિએ વ્યક્તિગત રીતે તેની બધી ઇચ્છાઓને સંતોષવાની હતી, ત્યારે વિવિધ વેપાર અને હસ્તકલાને અલગ પાડવામાં આવે છે, અને એક વ્યક્તિ એક વસ્તુમાં કુશળ બને છે, બીજી વસ્તુમાં. જ્ઞાન, જેનું વર્તુળ એક વ્યક્તિ જે સમજી શકે તેનાથી આગળ વિસ્તરણ કરવાનો સતત પ્રયત્ન કરે છે, તે પણ અલગ અલગ ભાગોમાં વિભાજિત થાય છે જેનો અભ્યાસ અને વિકાસ વિવિધ વ્યક્તિઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. ધાર્મિક સંસ્કારોની કવાયત પણ એવા લોકોના હાથમાં જાય છે જેઓ આ બાબતમાં પોતાને ખાસ સમર્પિત કરે છે, અને વ્યવસ્થાની જાળવણી, ન્યાયનો વહીવટ, જાહેર ફરજોની નિમણૂક અને સજાનો અમલ, યુદ્ધનું સંચાલન વગેરે. . બાબતો સંગઠિત સરકારના વિશેષ કાર્યો બની જાય છે. ટૂંકમાં, હર્બર્ટ સ્પેન્સરની અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ કરવા માટે, સમાજના વિકાસના ઉત્ક્રાંતિની તેમની વ્યાખ્યા, તેના ઘટક વ્યક્તિઓના સંબંધમાં, અનિશ્ચિત, અસંગત એકરૂપતામાંથી ચોક્કસ, સુસંગત વિજાતીયતામાં સંક્રમણ છે. સામાજિક વિકાસનું સ્તર જેટલું નીચું છે, તેટલું વધુ સમાજ તે નીચલા પ્રાણીઓને મળતો આવે છે, અંગો અને સભ્યો વિના, જેમાંથી એક ભાગ કાપી શકાય છે અને તે હજી પણ જીવશે. સામાજિક વિકાસ જેટલો ઊંચો હશે, તેટલો વધુ સમાજ તે ઉચ્ચ સજીવોને મળતો આવે છે જેમના કાર્યો અને ક્ષમતાઓ પહેલાથી જ વિશિષ્ટ છે, અને [-355-] જેમાંથી દરેક સભ્ય અન્ય સભ્યો પર અત્યંત નિર્ભર છે.

અને માનવ સમાજમાં એકીકરણની આ પ્રક્રિયા, કાર્યો અને ક્ષમતાઓનું વિશેષીકરણ, માનવ સ્વભાવના સૌથી ઊંડા નિયમોમાંના એકને કારણે, દેખીતી રીતે, અસમાનતા તરફના સતત વલણને કારણે હંમેશા સાથે રહી છે. હું એમ કહેવા માંગતો નથી કે અસમાનતા એ સામાજિક વિકાસ માટે જરૂરી પરિણામ છે, પરંતુ હું માત્ર એટલું જ કહેવા માંગુ છું કે સામાજિક વિકાસ હંમેશા તેની તરફ જ રહે છે, કારણ કે તે સામાજિક સંસ્થાઓમાં પરિવર્તન સાથે નથી જે નવી પરિસ્થિતિઓમાં સમાનતાને સુનિશ્ચિત કરે છે. સમાજનો વિકાસ. સમાજ, આમ કહીએ તો, કાયદાઓ, રિવાજો અને રાજકીય સંસ્થાઓના ફેબ્રિકમાંથી વિકાસ કરે છે જે તે પોતાના માટે વિકસાવે છે - તે તેના માટે ખૂબ સંકુચિત બની જાય છે. વ્યક્તિ, જ્યારે તે સુધરે છે, ત્યારે તે ભુલભુલામણીમાંથી પસાર થાય છે, જ્યાં જો તે સીધો જાય તો તે ચોક્કસપણે તેનો માર્ગ ગુમાવશે, અને જ્યાં માત્ર કારણ અને ન્યાય જ તેને હંમેશા સાચા માર્ગ પર રાખી શકે છે.

અને આમ, જો કે સમાજની વૃદ્ધિ સાથેનું સંકલન, સુધારણાના કાર્ય માટે માનસિક શક્તિને મુક્ત કરવાનું વલણ ધરાવે છે, તેમ છતાં, વસ્તીના વધારા સાથે અને સામાજિક સંગઠનની ગૂંચવણ સાથે, હંમેશા વિપરીત વલણ, એક વિપરીત વલણ ઉદભવે છે. , અસમાનતાની સ્થિતિ સ્થાપિત થાય છે, જે માનસિક શક્તિનો બગાડ તરફ દોરી જાય છે અને, વધુ વિકાસ સાથે, પ્રગતિને અટકાવે છે.

કાયદાને સૌથી સામાન્ય અભિવ્યક્તિ આપવા માટે જે મુજબ પ્રગતિને અટકાવે છે તે બળ પ્રગતિની સાથે સાથે વધે છે, મને લાગે છે કે ભૌતિક વિશ્વની ઉત્પત્તિના પ્રશ્ન કરતાં વધુ જટિલ પ્રશ્નનો ઉકેલ લાવવાની નજીક આવવું, અનિષ્ટની ઉત્પત્તિના પ્રશ્નનો ઉકેલ લાવવા માટે. સમાજના વિકાસ દરમિયાન, આકાંક્ષાઓ જે તેના વિકાસને અટકાવે છે તેની રૂપરેખા આપવામાં જ મને સંતોષ થશે.

માનવ સ્વભાવમાં સહજ બે વિશેષતાઓ છે જે આપણા હેતુઓ માટે પ્રથમ યાદ કરવા માટે ઉપયોગી થશે. સૌ પ્રથમ, આદતનું બળ - પહેલાની જેમ બધું ચાલુ રાખવાની ઇચ્છા; બીજું, માનસિક અને નૈતિક અધોગતિની શક્યતા. પ્રથમ લક્ષણને કારણે, સમાજના વિકાસ સાથે, આદતો, રિવાજો, કાયદાઓ અને પદ્ધતિઓ તેમની મૂળ ઉપયોગીતા ગુમાવ્યા પછી લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહે છે, બીજાને કારણે, સામાજિક સંસ્થાઓ અને વિભાવનાઓનો વિકાસ શક્ય બને છે, જેમાંથી સામાન્ય અર્થમાં માણસ સહજતાથી દૂર થઈ જાય છે.

વધુમાં, સમાજની વૃદ્ધિ અને વિકાસ દરેક વ્યક્તિને દરેક વ્યક્તિ પર વધુને વધુ નિર્ભર બનાવે છે, અને સમાજની શક્તિની તુલનામાં તેની પોતાની પરિસ્થિતિઓ પર પણ વ્યક્તિની શક્તિને ઘટાડે છે એટલું જ નહીં, પરંતુ એક ચોક્કસ સામૂહિક કાર્યને પણ બોલાવે છે. બળ, વ્યક્તિગત દળોના સરવાળાથી અલગ. ઘટના સમાન છે, [-356-] અને કદાચ પ્રકૃતિમાં દરેક જગ્યાએ જે અવલોકન કરી શકાય છે તેના જેવી જ છે. જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાણી સજીવો જટિલ બને છે, ત્યારે, ભાગોના જીવન અને શક્તિ ઉપરાંત, સંયુક્ત સમગ્રનું જીવન અને શક્તિ ઊભી થાય છે; અનૈચ્છિક હિલચાલની ક્ષમતાથી આગળ, સ્વૈચ્છિક હિલચાલની ક્ષમતા. લોકોના જૂથની ક્રિયાઓ અને હેતુઓ ઘણીવાર તે ક્રિયાઓ અને હેતુઓથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ હોય છે જે, સમાન સંજોગોમાં, વ્યક્તિઓમાં ઉત્તેજિત થાય છે. રેજિમેન્ટના લડાયક ગુણો તેને કંપોઝ કરતા સૈનિકોના લડાઈના ગુણોથી ખૂબ જ અલગ હોઈ શકે છે. અને ઉદાહરણો માટે દૂર જોવાની જરૂર નથી. ભાડાની પ્રકૃતિ અને ઉત્પત્તિના અમારા અભ્યાસમાં, અમે પ્રશ્નમાં રહેલી ઘટનાઓ સાથે ચોક્કસ રીતે વ્યવહાર કર્યો. વિરલ વસ્તી સાથે, જમીનની કોઈ કિંમત નથી; પરંતુ જલદી લોકો એકબીજાની નજીક આવે છે, જમીનનું મૂલ્ય ઉદભવે છે અને વધે છે, જે વ્યક્તિગત શ્રમ દ્વારા ઉત્પાદિત મૂલ્યોથી કંઈક અંશે અલગ છે; મૂલ્ય કે જે એસોસિએશનમાંથી વહે છે, જે જ્યારે એસોસિએશન વધે છે ત્યારે વધે છે, અને જ્યારે એસોસિએશન વેડફાય છે ત્યારે ખોવાઈ જાય છે. આ જ વસ્તુ આ સામૂહિક શક્તિ સાથે તે કિસ્સાઓમાં થાય છે જ્યારે સંપત્તિના સંદર્ભમાં તેના વિશે અલગ રીતે વાત કરવી પડે છે.

અને તેથી, સમાજના વિકાસ સાથે, આ લાક્ષણિકતાઓમાંની પ્રથમ, અગાઉના સામાજિક હુકમોને ચાલુ રાખવાનો સ્વભાવ, આ સામૂહિક બળને કેન્દ્રિત કરવાનું વલણ ધરાવે છે, કારણ કે તે ઉદભવે છે, સમાજના માત્ર ચોક્કસ ભાગના હાથમાં; અને સંપત્તિ અને શક્તિના વિતરણમાં પરિણામી અસમાનતા, જે સમાજના વિકાસ સાથે દેખાય છે, તે ઘાતક રીતે વધુ અને વધુ અસમાનતા તરફ દોરી જાય છે, કારણ કે તેમની સફળતાના પ્રમાણમાં અતિક્રમણ વધે છે, અને ન્યાયનો વિચાર સામાન્ય રીતે તેની સ્પષ્ટતા ગુમાવે છે. અન્યાય સહનશીલતા.

આ રીતે, સમાજનું પિતૃસત્તાક સંગઠન સરળતાથી એશિયન તાનાશાહીમાં વિકસી શકે છે, જેમાં શાસક, જેમ કે તે પૃથ્વી પર ભગવાન હશે, અને લોકોની જનતા ફક્ત તેની ધૂનને ગુલામ કરશે. તે સ્વાભાવિક છે કે પિતા કુટુંબના શાસક વડા હોવા જોઈએ, અને તેમના મૃત્યુ પછી સૌથી મોટા પુત્રને તેમના નેતૃત્વનો વારસો મળવો જોઈએ, નાના સમાજના સૌથી જૂના અને સૌથી અનુભવી સભ્ય તરીકે. પરંતુ જ્યારે કુટુંબ પહેલેથી જ એક આખું કુળ અથવા આદિજાતિ બની ગયું હોય ત્યારે પણ આ ક્રમ ચાલુ રાખવાનો અર્થ એ છે કે શક્તિને એક અલગ લાઇનમાં કેન્દ્રિત કરવી, અને આ રીતે કેન્દ્રિત થયેલી શક્તિ, કુટુંબ અથવા કુળની રચના અને સમાજની શક્તિમાં વધારો કરવાની જરૂર પડશે. વધે છે. કુટુંબના વડા વારસાગત શાસકમાં ફેરવાઈ જશે જે પોતાને જોવાનું શરૂ કરશે અને અન્ય લોકો જેને ઉચ્ચ અધિકારો ધરાવતા વ્યક્તિ તરીકે જોવાનું શરૂ કરશે. અને સમાજની સામૂહિક શક્તિ જેટલી વધુ વધે છે, વ્યક્તિની શક્તિની તુલનામાં, શાસકની પુરસ્કાર અને સજા કરવાની શક્તિ વધુ વધે છે, અને તેની સાથે તેની ખુશામત કરવા અથવા તેનો ડર રાખવાના પ્રોત્સાહનો વધતા જાય છે, અને અંતે, જો આ પ્રક્રિયાને વિક્ષેપિત કરવામાં નહીં આવે, તો વસ્તુઓનો અંત આવશે કે આખું રાષ્ટ્ર શાસકના પગ પર ક્રોલ કરશે અને સમગ્ર [-357-] હજારો લોકો માટે કબર બનાવવા માટે દસ વર્ષ સુધી કામ કરશે. તેમના જેવું નશ્વર પ્રાણી.

તે જ રીતે, જંગલી લોકોની નાની ભીડનો નેતા તેમની સંખ્યામાંથી માત્ર એક છે, જેને તેઓ સૌથી બહાદુર અને સૌથી સમજદાર તરીકે અનુસરે છે. પરંતુ જ્યારે મોટા જૂથો એકસાથે કાર્ય કરવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે પસંદગી મુશ્કેલ બને છે, અંધ આજ્ઞાપાલન જરૂરી અને શક્ય બને છે, અને યુદ્ધની ખૂબ જ જરૂરિયાતો, કારણ કે તે મોટા પાયે ચલાવવામાં આવે છે, સંપૂર્ણ શક્તિ બનાવે છે. સામાજિક કાર્યોની વિશેષતામાં પણ આ જ જોઈ શકાય છે. જ્યારે સામાજીક વિકાસ એટલો આગળ વધે છે કે નિયમિત સૈન્ય નિષ્ણાત બની શકે છે અને દરેક ઉત્પાદક લશ્કરી હેતુઓ માટે તેના કામથી દૂર રહેતો નથી ત્યારે ઉત્પાદક દળોમાં ફાયદો સ્પષ્ટ છે; તેમ છતાં, આ વિશેષતા અનિવાર્યપણે લશ્કરી વર્ગ અથવા લશ્કરી કમાન્ડરોના હાથમાં સત્તાની એકાગ્રતા તરફ દોરી જાય છે. જાહેર વ્યવસ્થાનું રક્ષણ, ન્યાયનું સંચાલન, સંદેશાવ્યવહારની વ્યવસ્થા અને વ્યવસ્થાપન અને, જેમ નોંધ્યું છે તેમ, ધાર્મિક સંસ્કારો, આ બધા એક જ રીતે અલગ વર્ગોના હાથમાં જાય છે, જેઓ તેમના કાર્યોને વધારવા અને તેમના વિસ્તરણ માટે વલણ ધરાવે છે. શક્તિ

પરંતુ સર્વત્ર અસમાનતાનું મોટું કારણ એ કુદરતી એકાધિકાર છે જે જમીનના કબજાથી સર્જાય છે. લોકોનો પ્રાથમિક વિચાર હંમેશા એવો લાગે છે કે જમીન સામાન્ય મિલકત છે, પરંતુ તે ક્રૂડ માધ્યમો કે જેના દ્વારા તેના પરનો સામાન્ય અધિકાર સૌપ્રથમ સુરક્ષિત કરવામાં આવે છે, જેમ કે વાર્ષિક પુનઃવિતરણ અથવા સંયુક્ત ખેતી, માત્ર નીચા સ્તરના વિકાસ સાથે સુસંગત છે. અને પછી મિલકતની વિભાવના, જે કુદરતી રીતે પુરુષો દ્વારા ઉત્પાદિત વસ્તુઓના સંબંધમાં ઉદ્ભવે છે, તે સરળતાથી જમીનમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે, અને સંસ્થા, જે, ઓછી વસ્તી સાથે, ફક્ત તે વ્યક્તિ માટે પ્રદાન કરે છે જે જમીનમાં સુધારો કરે છે અને ખેતી કરે છે, તેના શ્રમ માટે યોગ્ય પુરસ્કાર, અંતે, જ્યારે વસ્તી વધુ ગીચ બને છે અને જ્યારે ભાડું ઊભું થાય છે, ત્યારે તે ઉત્પાદકને તેની કમાણીથી વંચિત કરવાનું શરૂ કરે છે. એટલું જ નહીં, સમાજની તરફેણમાં ભાડાની વિનિયોગ પણ, એક માત્ર રસ્તો કે જેના દ્વારા, વધુ કે ઓછા ઉચ્ચ સંસ્કૃતિ સાથે, જમીનમાં સામાન્ય મિલકતનું પાત્ર સરળતાથી મજબૂત થઈ શકે છે, આ વિનિયોગ પણ સંકુચિત બને છે જ્યારે રાજકીય અને ધાર્મિક સત્તા. એક વર્ગના હાથમાં જાય છે, આ વર્ગની માલિકીમાં જમીનને સ્થાનાંતરિત કરવાના કાર્ય દ્વારા, બાકીનો સમાજ ફક્ત ભાડૂતોના વર્ગમાં ઘટાડો થાય છે. અને યુદ્ધો અને વિજયો, રાજકીય સત્તાને કેન્દ્રિત કરવા અને ગુલામી સ્થાપિત કરવા માટે વલણ, કુદરતી રીતે જમીન જપ્ત કરવા તરફ દોરી જાય છે, જલદી જ જમીન, સમાજના વિકાસને કારણે, મૂલ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. શાસક વર્ગ, જે તેના હાથમાં સત્તા કેન્દ્રિત કરે છે, તે ટૂંક સમયમાં જમીનની માલિકી પણ તેના હાથમાં કેન્દ્રિત કરે છે. તેને જીતેલી જમીનનો વિશાળ હિસ્સો મળે છે, જેની મૂળ માલિકો ભાડૂતો [-358-] અથવા ગુલામો તરીકે ખેતી કરે છે, અને તેને રાજ્યની મિલકત અથવા જાહેર જમીનો પણ મળે છે, જે, સામાજિક વિકાસના કુદરતી માર્ગમાં, હજુ પણ થોડા સમય માટે સાચવેલ છે. દરેક દેશ (અને જે મૂળ સિસ્ટમ હેઠળ, કૃષિ પાકો ગોચર અને જંગલો હેઠળ રહે છે), અને તે કેટલી સરળતાથી કબજે કરવામાં આવે છે, તાજેતરના સમયમાં આના ઘણા ઉદાહરણો છે. અને એકવાર અસમાનતા સ્થાપિત થઈ જાય પછી, સમાજનો વિકાસ આગળ વધે તેમ જમીનની માલિકી વધુ ને વધુ કેન્દ્રિત થતી જશે.

હું ફક્ત એ સામાન્ય હકીકત સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું કે સમાજના વિકાસ સાથે અસમાનતા હંમેશા ઊભી થાય છે, ઘટનાના ક્રમને સ્પર્શ્યા વિના, જે પરિસ્થિતિઓના તફાવતો અનુસાર આવશ્યકપણે બદલાશે. તેમ છતાં, આ મુખ્ય હકીકત સ્થિરતા અને રીગ્રેસનની બધી ઘટનાઓને સમજી શકાય તેવું બનાવે છે. સત્તા અને સંપત્તિના વિતરણમાં અસમાનતા કે જ્યારે લોકો સમાજમાં એકીકૃત થાય છે ત્યારે ઉદભવે છે તે સંયમનું વલણ ધરાવે છે અને અંતે તે બળને સંપૂર્ણપણે સંતુલિત કરે છે જે સુધારણા બનાવે છે અને સમાજને આગળ લઈ જાય છે. એક તરફ, લોકોનો સમૂહ તેમની માનસિક શક્તિ ફક્ત અસ્તિત્વ જાળવવા માટે ખર્ચવા માટે મજબૂર છે. બીજી બાજુ, માનસિક શક્તિ અસમાનતાની વ્યવસ્થાને જાળવવા અને તેને મજબૂત કરવા, મિથ્યાભિમાન, વૈભવી અને યુદ્ધ પર ખર્ચવામાં આવે છે. ખૂબ જ અમીર અને અત્યંત ગરીબ વચ્ચે વહેંચાયેલો સમાજ "દૈત્યોની જેમ બનાવી શકે છે અને ઝવેરીઓની જેમ સમાપ્ત કરી શકે છે"; પરંતુ આ અહંકારી અભિમાન અને મૂર્ખ મિથ્યાભિમાન અથવા એવા ધર્મના સ્મારકો હશે જે માણસને ઉન્નત કરવાની તેની ફરજમાંથી ભટકી ગયો છે. શોધ, અમુક હદ સુધી, અમુક સમય માટે ચાલુ રહી શકે છે; પરંતુ આ લક્ઝરીના શુદ્ધિકરણ સાથે સંબંધિત આવિષ્કારો હશે, અને તે શોધો નહીં જે શ્રમને સરળ બનાવે છે અને શક્તિમાં વધારો કરે છે. મંદિરોના ઊંડાણમાં અથવા કોર્ટના ડોકટરોની કચેરીઓમાં, જ્ઞાન હજુ પણ ઘર શોધી શકે છે; પરંતુ તે ગુપ્ત રાખવામાં આવશે, કંઈક ગુપ્ત તરીકે, અને જો તે લોકોના વિચારને ઉન્નત કરવા અથવા લોકોના જીવનને ઉન્નત બનાવવા માટે વિશ્વમાં દેખાવાની હિંમત કરે છે, તો તેને કંઈક ખતરનાક તરીકે સતાવવામાં આવશે. અસમાનતા માટે માત્ર સુધારણા માટે સમર્પિત માનસિક શક્તિને ઘટાડતી નથી, પરંતુ તે લોકોને સુધારણા માટે પ્રતિકૂળ પણ બનાવે છે. સમાજના તે વર્ગો જૂની વ્યવસ્થાને કેટલી મજબૂત રીતે વળગી રહે છે, જેને અજ્ઞાનતામાં રાખવામાં આવે છે, એકલા તેમના રોજિંદા નિર્વાહ માટે, તેમની તમામ શક્તિ સાથે કામ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, તે ખૂબ જ સારી રીતે જાણીતું છે કે તેને વિસ્તૃત કરવાની જરૂર છે; બીજી બાજુ, જે વર્ગો માટે હાલની સામાજિક વ્યવસ્થા વિશેષ લાભો પ્રદાન કરે છે તે વર્ગોની રૂઢિચુસ્તતા ઓછી જાણીતી નથી. નવીનતાનો પ્રતિકાર કરવાની આ વૃત્તિ, એવા કિસ્સાઓમાં પણ કે જ્યાં તે સુધારણા હોય, દરેક વિશેષ સંસ્થામાં, પાદરીઓ, વકીલો, ડૉક્ટરો, વૈજ્ઞાનિકો અને વેપારીઓમાં જોવા મળે છે, અને સંસ્થા પોતે જેટલી બંધ થાય છે તેટલી મજબૂત રીતે વ્યક્ત થાય છે. બંધ કોર્પોરેશનમાં હંમેશા નવીનતાઓ અને સંશોધકો પ્રત્યેની સહજ [-359-] અણગમો હોય છે; માત્ર નશ્વર, અને આ રીતે તેઓ તેને તેના અર્થ અને શક્તિથી વંચિત કરશે નહીં; અને તેણી હંમેશા તેના અસાધારણ જ્ઞાન અથવા કલાનું કાળજીપૂર્વક રક્ષણ કરવા માટે વલણ ધરાવે છે.

આ રીતે પેટ્રિફિકેશન પ્રગતિનું સ્થાન લે છે. અસમાનતાનો વિકાસ આવશ્યકપણે સુધારાઓને અટકાવવા તરફ દોરી જાય છે, અને આગળ ચાલુ રાખવાથી, અથવા માત્ર નપુંસક વિરોધનું કારણ બને છે, વર્તમાન બાબતો માટે જરૂરી માનસિક શક્તિને પણ શોષવાનું શરૂ કરે છે અને રીગ્રેશનનું કારણ બને છે.

આ સિદ્ધાંતો સંસ્કૃતિના ઇતિહાસને સમજી શકાય તેવું બનાવે છે.

એવા વિસ્તારોમાં જ્યાં આબોહવા, માટી અને સપાટીનું માળખું વધતી જતી વસ્તીના અસંમતિ માટે ઓછામાં ઓછું અનુકૂળ હતું, અને જ્યાં, તેથી, સૌપ્રથમ સંસ્કૃતિ ઊભી થઈ, ત્યાં પ્રગતિ માટે આંતરિક પ્રતિકાર કુદરતી રીતે વધુ નિયમિત અને સંપૂર્ણ રીતે વિકસિત થવો જોઈએ. જ્યાં નાના સમાજો, અલગ અલગ રીતે અલગ-અલગ રીતે વિકસિત થયા છે, ઠીક છે, તેઓને પછી નજીકના સંગઠનમાં ખસેડવામાં આવ્યા હતા. આ સંજોગો, તે મને લાગે છે, સામાન્ય લાક્ષણિકતા લક્ષણો સમજાવે છે જે પછીની યુરોપિયન સંસ્કૃતિઓથી પ્રારંભિક સંસ્કૃતિને અલગ પાડે છે. અલગ-અલગ રિવાજો, કાયદાઓ, ધર્મો વગેરેના સંઘર્ષ સિવાય શરૂઆતથી જ વિકાસ પામતા સજાતીય સમાજોએ દરેક બાબતમાં ઘણી મોટી એકરૂપતા દર્શાવવી જોઈએ. એકાગ્રતા અને રૂઢિચુસ્ત દળો બધા એક દિશામાં દબાણ કરી રહ્યા છે, તેથી વાત કરો. હરીફ બોસ એકબીજાને પાછળ રાખતા નથી, અને વિશ્વાસમાં તફાવત પાદરીઓના વધતા પ્રભાવને તપાસતા નથી. રાજકીય અને ધાર્મિક શક્તિ, સંપત્તિ અને જ્ઞાન આ રીતે સમાન કેન્દ્રોમાં કેન્દ્રિત થાય છે. એ જ કારણો કે જે વારસાગત શાસકો અથવા વારસાગત પુરોહિતો બનાવે છે તે વારસાગત કારીગર અથવા પશુપાલક બનાવવાનું વલણ ધરાવે છે અને સમાજને જાતિઓમાં વિભાજિત કરે છે. આ રીતે સંગઠન જે બળને પ્રગતિ માટે મુક્ત કરે છે તે વિખરાઈ જાય છે, અને આગળની પ્રગતિ માટે ધીમે ધીમે અવરોધો ઉભા થવાનું શરૂ થાય છે. મંદિરો, મહેલો અને પિરામિડના નિર્માણમાં લોકોની શક્તિનો વધુ પડતો ખર્ચ કરવામાં આવે છે; ગૌરવની સેવા કરવા અને શાસકોની લક્ઝરી સંતોષવા માટે; અને જો સમાજના જે વર્ગોમાં નવરાશ હોય છે, તેમાં સુધારણા તરફનો કોઈ સ્વભાવ ઊભો થાય છે, તો તે નવીનતાના ડરને કારણે તરત જ દબાવી દેવામાં આવે છે. આ રીતે વિકાસ કરી રહેલા સમાજે આખરે રૂઢિચુસ્તતા પર સ્થાયી થવું જોઈએ, જે વધુ પ્રગતિને મંજૂરી આપતું નથી.

સંપૂર્ણ પેટ્રિફિકેશનની આવી સ્થિતિ કેટલો સમય ટકી શકે છે, એકવાર તે આવી જાય, તે દેખીતી રીતે બાહ્ય કારણો પર આધાર રાખે છે, કારણ કે ઉભરતા સામાજિક વાતાવરણની લોખંડની બેડીઓ વિઘટનશીલ દળો અને કોઈપણ સુધારણા બંનેને દબાવી દે છે. આવા સમાજને ખૂબ જ સરળતાથી જીતી શકાય છે, કારણ કે લોકો [-360-] નિરાશાજનક શ્રમમાં જીવીને માત્ર નિષ્ક્રિય આજ્ઞાપાલન માટે ટેવાયેલા છે. જો વિજેતાઓ ફક્ત શાસક વર્ગનું સ્થાન લે છે, જેમ કે ઇજિપ્તમાં હાઇક્સ અથવા ચીનમાં ટાટાર્સ, તો બધું પહેલાની જેમ ચાલુ રહેશે. જો તેઓ વિનાશ અને વિનાશ કરવાનું શરૂ કરે છે, તો પછી માત્ર મહાન મહેલો અને મંદિરોના ખંડેર જ રહેશે, વસ્તી દુર્લભ બની જશે, અને જ્ઞાન અને કળા ખોવાઈ જશે.

ઇજિપ્તની સંસ્કૃતિની તુલનામાં યુરોપીયન સભ્યતાનું પાત્ર અલગ છે, કારણ કે તે એકસમાન વસ્તીના જોડાણ દ્વારા ઉદભવ્યું નથી, શરૂઆતથી જ વિકાસ પામ્યું છે અથવા ઓછામાં ઓછા લાંબા સમય સુધી સમાન પરિસ્થિતિઓ હેઠળ, પરંતુ સંગઠન દ્વારા. એવા લોકો કે જેમણે વિવિધ સામાજિક લાક્ષણિકતાઓ પ્રાપ્ત કરી છે અને જેમાંથી, તેમની નજીવી સંખ્યાને લીધે, સત્તા અને સંપત્તિની સંપૂર્ણ સાંદ્રતા લાંબા સમય સુધી સ્થાપિત થઈ શકી નથી. ગ્રીક દ્વીપકલ્પ પર, સપાટીની રચનાને કારણે, શરૂઆતથી જ વસ્તીએ ઘણા નાના દેશો બનાવ્યા હોવા જોઈએ. અને જલદી નાના પ્રજાસત્તાકો અને નામાંકિત સામ્રાજ્યોએ યુદ્ધમાં તેમની શક્તિ વેડફવાનું બંધ કર્યું અને શાંતિપૂર્ણ વેપાર સંબંધો વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું, તેમની વચ્ચે સંસ્કૃતિનો પ્રકાશ ચમકવા લાગ્યો. જો કે, ગ્રીસમાં સંઘનો સિદ્ધાંત ક્યારેય ગૃહયુદ્ધોને રોકવા માટે પૂરતો મજબૂત ન હતો, અને જ્યારે તેઓ પર વિજયનો અંત લાવવામાં આવ્યો, ત્યારે અસમાનતા તરફની વૃત્તિ, જે ગ્રીક ઋષિમુનિઓ અને રાજનેતાઓ વિવિધ માધ્યમો દ્વારા લડ્યા, તેણે તેનું કામ કર્યું, અને ગ્રીક બહાદુરી , કલા અને સાહિત્ય ભૂતકાળ બની ગયા છે. ઉદય અને વૃદ્ધિમાં પણ, રોમન સભ્યતાના પતન અને અંતિમ પતન દરમિયાન, વ્યક્તિ જોડાણ અને સમાનતાના આ બે સિદ્ધાંતોની ક્રિયાને શોધી શકે છે, જેનું સંયોજન પ્રગતિ તરફ દોરી જાય છે.

સ્વતંત્ર ખેડુતો અને ઇટાલીના મુક્ત નાગરિકોના સંગઠનમાંથી ઉદ્ભવતા, અને પ્રતિકૂળ લોકોને એક સામાન્ય શક્તિ હેઠળ જોડતા વિજયોમાંથી નવી શક્તિ પ્રાપ્ત કરીને, રોમન શાસને માનવજાતને શાંતિ આપી. પરંતુ અસમાનતા તરફનું વલણ, શરૂઆતથી જ સાચી પ્રગતિને અટકાવી રહ્યું છે, તેની સંસ્કૃતિના પ્રસાર સાથે રોમમાં વધારો થયો છે. રોમન સંસ્કૃતિ ક્ષીણ થઈ શકી નથી, જેમ કે સજાતીય સંસ્કૃતિઓ ક્ષીણ થઈ ગઈ હતી, જ્યાં રિવાજ અને અંધશ્રદ્ધાના મજબૂત બંધનોએ લોકોને આધીન રાખ્યા હતા, તે જ સમયે તેમને અમુક અંશે જુલમથી બચાવ્યા હતા અને, કોઈ પણ સંજોગોમાં, શાસકો અને શાસિત વચ્ચે શાંતિ જાળવી હતી; તે સડી ગયું, ધીમે ધીમે ક્ષીણ થઈ ગયું અને અંતે પડી ગયું. ગોથ્સ અથવા વાન્ડલ્સ તેના સૈન્યની સાંકળ તોડી નાખે તે પહેલાં રોમ આવશ્યકપણે મૃત્યુ પામ્યું હતું, તેની સરહદો હજી વિસ્તરી રહી હતી ત્યારે પણ મૃત્યુ પામ્યું હતું. મોટી વસાહતોએ ઇટાલીને બરબાદ કરી દીધું. અસમાનતાએ શક્તિનો નાશ કર્યો અને રોમન વિશ્વની બહાદુરીનો નાશ કર્યો. મેનેજમેન્ટ તાનાશાહીમાં ફેરવાઈ ગયું, જે ગુપ્ત હત્યાઓ પણ મધ્યસ્થ કરી શકી નહીં; દેશભક્તિ ગુલામીમાં અધોગતિ પામી છે; સૌથી ગંદા દુર્ગુણો દાખલ થયા છે, તેથી વાત કરીએ તો, ઘરેલું [-361-] રોજિંદા જીવનમાં; સાહિત્યે બાલિશ વસ્તુઓ લીધી; તેઓએ વિજ્ઞાન છોડી દીધું; ફળદ્રુપ વિસ્તારો, યુદ્ધના વિનાશને જાણતા ન હતા, રણમાં ફેરવા લાગ્યા; દરેક જગ્યાએ અસમાનતાએ રાજકીય, માનસિક, નૈતિક અને ભૌતિક ક્ષતિ પેદા કરી. રોમનો નાશ કરનાર બર્બરતા બહારથી નહીં, પણ અંદરથી આવી હતી. તે એક સિસ્ટમનું આવશ્યક પરિણામ હતું જેણે ઇટાલીના સ્વતંત્ર ખેડૂતોને ગુલામો અને સ્તંભોથી બદલ્યા, અને પ્રાંતોને સેનેટોરિયલ પરિવારોની વસાહતોમાં વિભાજિત કર્યા.

અમારી નવી સભ્યતા તેની શ્રેષ્ઠતા સાથે જોડાણના વિસ્તરણ સાથે સમાનતાના વિકાસને આભારી છે. અને આ વિકાસને બે મહાન કારણો દ્વારા સુવિધા આપવામાં આવી હતી: ઉત્તરીય લોકોના પ્રવાહને કારણે ઘણા નાના કેન્દ્રોમાં કેન્દ્રિત શક્તિનું વિઘટન અને ખ્રિસ્તી ધર્મનો પ્રભાવ. અગાઉના વિના, પેટ્રિફિકેશન અને ધીમી ઘટાડો શરૂ થયો હોત, જેમ કે પૂર્વીય સામ્રાજ્યમાં થયું હતું, જ્યાં ચર્ચ અને રાજ્ય નજીકથી જોડાયેલા હતા અને જ્યાં બાહ્ય શક્તિની ખોટ આંતરિક જુલમ નાબૂદી તરફ દોરી ન હતી. અને બીજા વિના, બર્બરતાની સ્થિતિ ઉત્પન્ન થશે જે જોડાણ અથવા સુધારણાની શરૂઆતને અટકાવશે. ક્ષુદ્ર નેતાઓ અને શક્તિશાળી સજ્જનો, જેમણે સર્વોચ્ચ સત્તા પોતાના હાથમાં વિઘટન દરમિયાન સર્વત્ર કબજે કરી હતી, તેઓ એકબીજાને કાબૂમાં લેવા લાગ્યા. અને તેથી ઇટાલિયન શહેરોએ તેમની પ્રાચીન સ્વતંત્રતા પાછી મેળવી, મુક્ત શહેરોની સ્થાપના કરવામાં આવી, ગ્રામીણ સમુદાયો મજબૂત થવા લાગ્યા, અને સર્ફ્સે તેમની ખેતી કરેલી જમીનના અધિકારો પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કર્યું. સમાનતાના ટ્યુટોનિક વિચારોના આથોની અસર અવ્યવસ્થિત અને વિભાજિત સમાજમાં પણ હતી. પરંતુ તે જ સમયે, જો કે આખો સમાજ અસંખ્ય અલગ ભાગોમાં વહેંચાયેલો હતો, તેમ છતાં, તેમની વચ્ચે નજીકના જોડાણનો વિચાર હજી પણ જીવંત હતો - તે સાર્વત્રિક સામ્રાજ્યની યાદોમાં સચવાયેલો હતો, તેને સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. સાર્વત્રિક ચર્ચ સ્થાપિત કરવાની ઇચ્છા.

જો કે ખ્રિસ્તી ધર્મ, ક્ષીણ થતી સંસ્કૃતિ વચ્ચે, વિકૃત થઈ ગયો હતો અને તેની શુદ્ધતા ગુમાવી હતી, તેમ છતાં મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ તેના દેવતાઓમાં ઘૂસી ગયા હતા, તેની પૂજામાં મૂર્તિપૂજક સંસ્કારો અને તેની માન્યતાઓમાં મૂર્તિપૂજક વિભાવનાઓ હતી, તેમ છતાં લોકોની સમાનતાનો તેનો મૂળ વિચાર હતો. ક્યારેય સંપૂર્ણપણે હારી નથી. માર્ગ દ્વારા, ઉભરતી સંસ્કૃતિ માટે બે સંજોગો વિશેષ મહત્વના હતા: પોપપદની સ્થાપના અને પાદરીઓનું બ્રહ્મચર્ય. પ્રથમ આધ્યાત્મિક શક્તિને બિનસાંપ્રદાયિક શક્તિ જેવા જ હાથમાં કેન્દ્રિત થવાથી રોકી હતી; અને બીજાએ એવા સમયે પુરોહિત જાતિની સ્થાપના અટકાવી જ્યારે તમામ સત્તા વારસાગત સ્વરૂપ માટે પ્રયત્નશીલ હતી.

ગુલામી નાબૂદ કરવાના તેમના પ્રયત્નોમાં, ભગવાનના તેમના સંઘર્ષમાં; તેમના મઠના હુકમોમાં; તેમની કાઉન્સિલમાં, જે સંયુક્ત રાષ્ટ્રો, અને તેમના આદેશોમાં, રાજકીય સીમાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના મોકલવામાં આવે છે; તે સામાન્ય લોકોમાં જેમને તેણીએ એક પ્રતીક રજૂ કર્યું જેણે ગૌરવશાળીને ઘૂંટણિયે પડવા માટે દબાણ કર્યું, અને બિશપ્સમાં જેઓ, તેના માત્ર પવિત્રતા દ્વારા, સૌથી ઉમદા સાથે સમાન બન્યા; પોપના સત્તાવાર શીર્ષક મુજબ તેમના "ગુલામોના ગુલામ" માં, જેમણે [-362-] માં એક સામાન્ય માછીમારની રીંગની શક્તિનો દાવો કર્યો હતો, રાષ્ટ્રો વચ્ચે મધ્યસ્થી બનવાનો અધિકાર હતો, અને જેની રોકથામને ટેકો મળ્યો હતો રાજાઓ આ બધાને લીધે, ચર્ચ, બધું હોવા છતાં, હજી પણ સંગઠનનું વાહક હતું, લોકોની કુદરતી સમાનતાના રક્ષક હતા; અને તે ચર્ચ હતું જેણે પહેલા તે આકાંક્ષાઓને ટેકો આપ્યો હતો, જે પછી, જ્યારે તેનું જોડાણ અને મુક્તિનું પ્રથમ કાર્ય લગભગ પૂર્ણ થયું હતું, - જ્યારે તેણે સ્થાપિત કરેલ જોડાણ મજબૂત થયું હતું, અને તેણે સાચવેલ જ્ઞાનનો ફેલાવો થયો હતો, - બેડીઓ તોડી નાખી હતી. તે માનવ ભાવના પર લાદવામાં આવ્યું હતું, અને મોટાભાગના યુરોપમાં તેનું સંગઠન ઉથલાવી દેવામાં આવ્યું હતું. યુરોપિયન સભ્યતાનો ઉદભવ અને વિકાસ એ ખૂબ જ વિશાળ અને જટિલ વિષય છે જે તેના યોગ્ય સ્વરૂપ અને આદર સાથે થોડા શબ્દોમાં રજૂ કરી શકાય તેમ નથી, તેમ છતાં, આ કિસ્સામાં, મુખ્ય અને વિગતો બંનેમાં, સત્યની પુષ્ટિ થાય છે કે પ્રગતિ ચાલુ છે. જ્યારે સમાજ ગાઢ જોડાણ અને સંપૂર્ણ સમાનતા માટે પ્રયત્ન કરે ત્યારે જ. સભ્યતા એ સહકાર છે. એકતા અને સ્વતંત્રતા તેના પરિબળો છે. એસોસિએશનના સિદ્ધાંતનો મહાન વિકાસ, માત્ર વિશાળ અને ગીચ વસ્તીવાળા રાજ્યોની રચનામાં જ નહીં, પણ વેપાર અને વિવિધ પ્રકારના વિનિમય વ્યવહારોના વિકાસમાં પણ વ્યક્ત થયો છે, જે દરેક દેશની અંદર કનેક્ટિંગ તત્વ છે અને, જેમ કે, દેશોને એક કરો, પ્રચંડ અંતર દ્વારા પણ એકબીજાથી અલગ; આંતરરાષ્ટ્રીય અને જાહેર કાયદાનો વિકાસ; સંપત્તિ અને વ્યક્તિગત સુરક્ષા, વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા અને લોકશાહી સરકારનો વિકાસ - ટૂંકમાં, જીવન, સ્વતંત્રતા અને સુખની શોધના સમાન અધિકારોની માન્યતા તરફ પ્રગતિ - આ તે છે જે અગાઉની સંસ્કૃતિઓની તુલનામાં આપણી નવી સંસ્કૃતિને ખૂબ મહાન અને ઉચ્ચ બનાવે છે. . અને આ સફળતાઓએ જ માનસિક શક્તિને મુક્ત કરી જેણે અજ્ઞાનનો પડદો ખોલ્યો, જે પૃથ્વીના એક નાના ભાગ સિવાયના તમામ માનવ જ્ઞાનથી છુપાયેલી હતી, જેણે ફરતા અવકાશી પદાર્થોની ભ્રમણકક્ષા માપી હતી અને અમને હરતા-ફરતા જીવનને જોવાની મંજૂરી આપી હતી. પાણીના એક ટીપામાં, જેણે કુદરતના રહસ્યોનો માર્ગ ખોલ્યો અને ભૂતકાળના લાંબા સમયના રહસ્યોને ઉઘાડી પાડ્યા, જે આપણા નિકાલમાં ભૌતિક દળોને મૂકે છે જેની પાસે માનવ પ્રયત્નો નજીવા છે, અને જેણે ઘણી મહાન શોધો સાથે શ્રમની ઉત્પાદકતામાં વધારો કર્યો છે. .

નિયતિવાદની ભાવનામાં, જેમ કે મેં સૂચવ્યું તેમ, વર્તમાન સાહિત્ય પ્રસરેલું છે, તે માનવ પ્રગતિના સાધન તરીકે યુદ્ધ અને ગુલામી વિશે પણ વાત કરવાનો રિવાજ છે. પરંતુ યુદ્ધ, સંગઠનનો દુશ્મન, માત્ર ત્યારે જ પ્રગતિને પ્રોત્સાહન આપી શકે છે જ્યારે તે આગળના યુદ્ધોને અટકાવે છે અથવા અસામાજિક અવરોધોનો નાશ કરે છે, જે પોતે એક નિષ્ક્રિય યુદ્ધ છે.

ગુલામીની વાત કરીએ તો, હું એ સમજવાનો નિશ્ચિતપણે ઇનકાર કરું છું કે તે સ્વતંત્રતાની સ્થાપનામાં કેવી રીતે યોગદાન આપી શકે છે, અને સ્વતંત્રતા, સમાનતાનો પર્યાય છે, તે અસંસ્કારી સ્થિતિમાં પણ છે જેમાં માણસની કલ્પના કરી શકાય છે, તે દરેક જગ્યાએ [-363-] એન્જિન અને જરૂરી છે. પ્રગતિ માટે શરત. ગુલામીની સંસ્થાએ નરભક્ષકવાદ નાબૂદ કર્યો તેવો ઓગસ્ટ કોમ્ટેનો વિચાર માનવજાતે શેકેલા ડુક્કરનો સ્વાદ કેવી રીતે શીખ્યો તેની ચાર્લ્સ લેમ્બની રમૂજી વાર્તા જેટલો અદભૂત છે. આ વિચાર એક મૂળ આવેગ તરીકે ઓળખે છે કે ઝોક કે જે વ્યક્તિમાં ક્યારેય પ્રગટ થયો નથી, સૌથી અકુદરતી પરિસ્થિતિઓના પરિણામે, - સૌથી ભયંકર જરૂરિયાત અથવા સૌથી વધુ અંધશ્રદ્ધાના પરિણામે *60, અને તે વ્યક્તિને સ્વીકારે છે. જેઓ, તેની સૌથી નીચી સ્થિતિમાં પણ, તમામ પ્રાણીઓમાં સર્વોચ્ચ છે, એવી સ્વાભાવિક ઇચ્છાઓ છે જે વધુ કે ઓછા ઉમદા પ્રાણીઓ પણ પ્રદર્શિત કરતા નથી. ગુલામીના માલિકોને સુધારણા માટે નવરાશ આપીને ગુલામીએ સંસ્કૃતિને જન્મ આપ્યો તે વિચાર હવે માન્ય નથી.

ગુલામીએ ક્યારેય સુધારણાને પ્રોત્સાહન આપ્યું નથી, અને ક્યારેય કરી શકતું નથી. ભલે સમાજમાં એક માલિક અને એક ગુલામ હોય, અથવા હજારો માલિકો અને લાખો ગુલામો હોય, ગુલામી અનિવાર્યપણે માનવ શક્તિનો વ્યય કરશે; કારણ કે ગુલામનું કાર્ય સ્વતંત્ર વ્યક્તિના કાર્યની તુલનામાં ઓછું ઉત્પાદક છે, અને માસ્ટરની શક્તિ ફક્ત ગુલામો પર સત્તા જાળવવા અને તેમની દેખરેખ રાખવામાં ખર્ચવામાં આવે છે, ગંભીર સુધારણા શક્ય છે તે દિશામાંથી વિચલિત થાય છે. દરેક જગ્યાએ અને દરેક સમયે, ગુલામી, લોકોની કુદરતી સમાનતાના અન્ય કોઈપણ ઇનકારની જેમ, પ્રગતિને દબાવી દે છે અને તેના માટે અવરોધ તરીકે સેવા આપે છે. જલદી તે ગમે ત્યાં વધુ કે ઓછા નોંધપાત્ર પ્રમાણ ધારણ કરે છે, સુધારો તરત જ બંધ થઈ ગયો. અને નિઃશંકપણે, શાસ્ત્રીય વિશ્વમાં ગુલામીનો આટલો સાર્વત્રિક ફેલાવો એ ઘટનાનું કારણ હતું કે તેની માનસિક પ્રવૃત્તિ, જેણે સાહિત્ય અને કલાને ઉત્કૃષ્ટ કર્યું હતું, તે નવી સંસ્કૃતિને અલગ પાડતી તે મહાન શોધો અને શોધોમાંથી કોઈ મળી નથી. કોઈ ગુલામધારી લોકો સંશોધનાત્મક લોકો ન હતા. ગુલામ સ્થિતિમાં ઉચ્ચ વર્ગ વૈભવી અને સંસ્કારિતાની ઊંચાઈએ પહોંચી શકે છે; પરંતુ તેઓ ક્યારેય શોધ સુધી પહોંચશે નહીં. દરેક વસ્તુ જે કામ કરનાર વ્યક્તિને અપમાનિત કરે છે અને તેના મજૂરીના ફળોને છીનવી લે છે તે શોધની ભાવનાને પણ નષ્ટ કરે છે, જે પહેલાથી બનેલી શોધો અને શોધોનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપતી નથી. પૃથ્વીના ખજાના અને સ્વર્ગની અદ્રશ્ય શક્તિઓની રક્ષા કરનારા આત્માઓને આદેશ આપવાની અદ્ભુત શક્તિ માત્ર સ્વતંત્રતામાં છે.

અને મનુષ્યની પ્રગતિનો નિયમ નૈતિક નિયમ સિવાય બીજું કંઈ હોઈ શકે? જો જાહેર સંસ્થાઓ ન્યાય પર આધારિત છે, જો તેઓ અધિકારોની સમાનતાને માન્યતા આપે છે [-364-] ન્યાય પર આધારિત છે, જો તેઓ બધા લોકો વચ્ચેના અધિકારોની સમાનતાને માન્યતા આપે છે અને દરેક નાગરિકને સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા પ્રદાન કરે છે, જે ફક્ત સમાન સ્વતંત્રતા દ્વારા મર્યાદિત છે. અન્ય નાગરિકો, તો પછી સંસ્કૃતિએ પ્રગતિ કરવી જોઈએ. અને જો આ કિસ્સો ન હોય, તો વિકાસશીલ સંસ્કૃતિ ઘટવા લાગશે અને રીગ્રેશનમાં જશે. રાજકીય અર્થતંત્ર અને સામાજિક વિજ્ઞાન એ કંઈપણ શીખવી શકતા નથી જે તે સરળ સત્યોમાં સમાવિષ્ટ ન હોય જે ગરીબ માછીમારો અને યહૂદી ખેડૂતોને અઢાર સદીઓ પહેલા ક્રુસિફાઇડ વન દ્વારા શીખવવામાં આવ્યા હતા - તે સત્યોમાં જે સ્વાર્થી વિકૃતિઓ અને અંધશ્રદ્ધાળુ વિકૃતિઓના સ્તર હેઠળ જોઈ શકાય છે. દરેક ધર્મના આધારે જેણે ક્યારેય માનવ ભાવનાની ઉચ્ચતમ જરૂરિયાતોને સંતોષવાનો પ્રયાસ કર્યો છે.

*59 અજ્ઞાન માટે તિરસ્કાર અને નફરતમાં ફેરવવું કેટલું સરળ છે; નૈતિકતા, રિવાજો, ધર્મ વગેરેમાં કોઈ પણ તફાવતને આપણાથી અલગ લોકોના વિકાસની નીચી ડિગ્રીના પુરાવા તરીકે ધ્યાનમાં લેવું કેટલું સ્વાભાવિક છે - કોઈપણ સંસ્કારી દેશમાં કોઈપણ વ્યક્તિ દ્વારા અવલોકન કરી શકાય છે, જે અમુક હદ સુધી , પોતાને પૂર્વગ્રહોમાંથી મુક્ત કરી સમાજના વિવિધ વર્ગોમાં ફરે છે. ધર્મમાં, ઉદાહરણ તરીકે, બધા સંપ્રદાયોમાં તમે પ્રસિદ્ધ સ્તોત્રમાં વ્યક્ત કરેલી ભાવનાને જોઈ શકો છો: "મેથોડિસ્ટ બનવા કરતાં અને કાયમ માટે કૃપા ગુમાવવા કરતાં તેજસ્વી ચહેરો મેળવવા માટે બાપ્તિસ્ત બનવું વધુ સારું છે." "સાચો વિશ્વાસ એ મારો વિશ્વાસ છે, પરંતુ અન્ય આસ્થાઓ "કોઈપણ અન્ય વિશ્વાસ" છે, જેમ કે એક અંગ્રેજી બિશપ કહે છે, જ્યારે દરેક વ્યક્તિ સામાન્ય રીતે રૂઢિચુસ્તતામાંથી કોઈપણ વિચલન અને મૂર્તિપૂજક અને નાસ્તિકવાદ તરીકે પ્રભાવશાળી સિવાયની અન્ય કોઈપણ માન્યતાને ધ્યાનમાં લેવાનું વલણ ધરાવે છે. અન્ય તમામ તફાવતોના સંબંધમાં સમાન વલણ દેખાય છે.

*60 સેન્ડવીચ ટાપુવાસીઓએ તેમના સારા નેતાઓને તેમના શરીર ખાઈને સન્માનિત કર્યા. તેઓ તેમના ખરાબ અને અત્યાચારી બોસને સ્પર્શતા પણ ન હતા. ન્યુઝીલેન્ડના લોકોએ કલ્પના કરી હતી કે તેમના દુશ્મનોને ખાઈને તેઓએ તેમની શક્તિ અને હિંમત મેળવી છે. અને દેખીતી રીતે, તે ચોક્કસપણે આ વિચાર હતો જેના કારણે યુદ્ધના કેદીઓને ખાવાનો રિવાજ સર્વત્ર ઉભો થયો.

પ્રગતિ,

માનવ અધિકાર

નોબેલ વ્યાખ્યાન

નોબેલ સમિતિના પ્રિય સભ્યો!

પ્રિય મહિલાઓ અને સજ્જનો!

શાંતિ, પ્રગતિ, માનવ અધિકાર - આ ત્રણ ધ્યેયો અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલા છે, જ્યારે અન્યની અવગણના કરીને તેમાંથી એકને પ્રાપ્ત કરવું અશક્ય છે. આ મુખ્ય વિચાર છે જે હું આ વ્યાખ્યાનમાં જણાવવા માંગુ છું.

આ ઉચ્ચ, ઉત્તેજક સન્માન - નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર - અને આજે તમારી સાથે વાત કરવાની તક આપવા બદલ હું ખૂબ જ આભારી છું. હું ખાસ કરીને સમિતિની ભાષાથી ખુશ હતો, જેણે વાસ્તવિક અને કાયમી આંતરરાષ્ટ્રીય સહકાર માટે માનવ અધિકારોના રક્ષણ પર ભાર મૂક્યો હતો. આ વિચાર મને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ લાગે છે. મને ખાતરી છે કે આંતરરાષ્ટ્રીય વિશ્વાસ, પરસ્પર સમજણ, નિઃશસ્ત્રીકરણ અને આંતરરાષ્ટ્રીય સુરક્ષા ખુલ્લા સમાજ, માહિતીની સ્વતંત્રતા, અભિપ્રાયની સ્વતંત્રતા, પારદર્શિતા, મુસાફરીની સ્વતંત્રતા અને રહેઠાણના દેશની પસંદગી વિના અકલ્પ્ય છે. મને એ પણ ખાતરી છે કે અભિપ્રાયની સ્વતંત્રતા, અન્ય નાગરિક સ્વતંત્રતાઓ સાથે, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિનો આધાર છે અને માનવતાના નુકસાન માટે તેની સિદ્ધિઓના ઉપયોગ સામે બાંયધરી છે, ત્યાં આર્થિક અને સામાજિક પ્રગતિનો આધાર છે, અને સામાજિક અધિકારોના અસરકારક રક્ષણની શક્યતાની રાજકીય ગેરંટી. આમ, હું માનવજાતના ભાગ્યને ઘડવામાં નાગરિક અને રાજકીય અધિકારોના પ્રાથમિક, નિર્ધારિત મહત્વ વિશેની થીસીસનો બચાવ કરું છું. આ દૃષ્ટિકોણ વ્યાપક માર્ક્સવાદી, તેમજ ટેક્નોક્રેટિક ખ્યાલોથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે, જે મુજબ ભૌતિક પરિબળો, સામાજિક અને આર્થિક અધિકારો નિર્ણાયક મહત્વ ધરાવે છે. (ઉપરનો અર્થ એ નથી કે, અલબત્ત, હું કોઈપણ રીતે લોકોના જીવનની ભૌતિક પરિસ્થિતિઓના મહત્વને નકારું છું.)

હું આ તમામ થીસીસને વ્યાખ્યાનમાં પ્રતિબિંબિત કરવા જઈ રહ્યો છું અને ખાસ કરીને માનવાધિકાર ઉલ્લંઘનની કેટલીક વિશિષ્ટ સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો છું, જેનો ઉકેલ મને જરૂરી અને તાત્કાલિક લાગે છે.

આ યોજના અનુસાર, વ્યાખ્યાનનું શીર્ષક પસંદ કરવામાં આવ્યું હતું: "શાંતિ, પ્રગતિ, માનવ અધિકાર." આ, અલબત્ત, મારા 1968ના લેખના શીર્ષકની સભાન સમાંતર છે, "પ્રગતિ, શાંતિપૂર્ણ સહઅસ્તિત્વ અને બૌદ્ધિક સ્વતંત્રતા પરના પ્રતિબિંબ," જે ઘણી રીતે તેના ધ્યાન અને ચેતવણીઓમાં સમાવિષ્ટ છે તેની નજીક છે.

એવા ઘણા સંકેતો છે કે, 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધથી શરૂ કરીને, માનવતા તેના ઇતિહાસમાં ખાસ કરીને જવાબદાર, નિર્ણાયક સમયગાળામાં પ્રવેશી છે.

થર્મોન્યુક્લિયર મિસાઇલ શસ્ત્રો બનાવવામાં આવ્યા છે જે સૈદ્ધાંતિક રીતે, સમગ્ર માનવતાનો નાશ કરવા સક્ષમ છે - આ આપણા સમયનો સૌથી મોટો ભય છે. આર્થિક, ઔદ્યોગિક અને વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધિઓ માટે આભાર, કહેવાતા પરંપરાગત શસ્ત્રો પણ અજોડ રીતે વધુ ખતરનાક બની ગયા છે, રાસાયણિક અને બેક્ટેરિયોલોજિકલ શસ્ત્રોનો ઉલ્લેખ ન કરવો.

નિઃશંકપણે, ઔદ્યોગિક અને તકનીકી પ્રગતિની સફળતા એ ગરીબી, ભૂખમરો અને રોગને દૂર કરવામાં મુખ્ય પરિબળ છે; પરંતુ તે જ સમયે તેઓ પર્યાવરણમાં જોખમી ફેરફારો અને સંસાધનોના અવક્ષય તરફ દોરી જાય છે. આમ માનવતા એક ભયંકર પર્યાવરણીય જોખમનો સામનો કરી રહી છે.

જીવનના પરંપરાગત સ્વરૂપોમાં ઝડપી ફેરફારોને કારણે બેકાબૂ વસ્તી વિસ્ફોટ થયો છે, ખાસ કરીને ત્રીજા વિશ્વના વિકાસશીલ દેશોમાં શક્તિશાળી. વસ્તી વૃદ્ધિ હવે અસામાન્ય રીતે મુશ્કેલ આર્થિક, સામાજિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાઓ ઊભી કરી રહી છે અને અનિવાર્યપણે ભવિષ્યમાં ઘણા મોટા જોખમોને જોખમમાં મૂકે છે. ઘણા દેશોમાં, ખાસ કરીને એશિયા, આફ્રિકા અને લેટિન અમેરિકામાં, લાખો લોકોના જીવનમાં ખોરાકની અછત સતત પરિબળ બની રહી છે, જે જન્મની ક્ષણથી દયનીય, અર્ધ-ભૂખ્યા અસ્તિત્વમાં છે. તે જ સમયે, "ગ્રીન ક્રાંતિ" ની અસંદિગ્ધ સફળતાઓ હોવા છતાં, ભવિષ્ય માટેની આગાહીઓ ચિંતાજનક છે, અને ઘણા નિષ્ણાતોના મતે, દુ: ખદ છે.

પરંતુ વિકસિત દેશોમાં પણ લોકોને ખૂબ જ ગંભીર સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડે છે. તેમાંના અતિશય શહેરીકરણના ગંભીર પરિણામો, સમાજની સામાજિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક સ્થિરતા ગુમાવવી, ફેશન અને વધુ ઉત્પાદનની સતત થકવી નાખતી દોડ, જીવનની ઉન્મત્ત, પાગલ ગતિ અને તેના ફેરફારો, નર્વસ અને માનસિક રોગોની સંખ્યામાં વધારો. , પ્રકૃતિ અને સામાન્ય, પરંપરાગત માનવ જીવનથી લોકોની વધતી જતી સંખ્યા, કુટુંબ અને સરળ માનવ આનંદનો વિનાશ, સમાજના નૈતિક અને નૈતિક પાયાનો પતન અને જીવનમાં હેતુ અને અર્થપૂર્ણતાની નબળાઇ. આ પૃષ્ઠભૂમિની સામે, અસંખ્ય કદરૂપી ઘટનાઓ ઊભી થાય છે - ગુનામાં વધારો, મદ્યપાન, માદક દ્રવ્યોનું વ્યસન, આતંકવાદ વગેરે. પૃથ્વીના સંસાધનોનો તોળાઈ રહેલો અવક્ષય, વધુ પડતી વસ્તીનો ભય, આંતરરાષ્ટ્રીય રાજકીય અને સામાજિક સમસ્યાઓ દ્વારા ઘણી વખત ઉગ્ર બનેલો છે. વિકસિત દેશોમાં પણ જીવન પર વધુને વધુ દબાણ, ઘણા લોકોને વિપુલતા, સગવડ અને આરામથી વંચિત (અથવા વંચિત કરવાની ધમકી) જે પહેલાથી જ પરિચિત બની ગયા છે.

જો કે, આધુનિક વિશ્વની સમસ્યાઓમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ, નિર્ણાયક ભૂમિકા માનવતાના વૈશ્વિક રાજકીય ધ્રુવીકરણ દ્વારા ભજવવામાં આવે છે, જેણે તેને કહેવાતા પ્રથમ વિશ્વમાં વિભાજિત કર્યું છે (ચાલો તેને "પશ્ચિમ" કહીએ), બીજું (સમાજવાદી) , અને ત્રીજા (વિકાસશીલ દેશો). બે સૌથી મોટા સમાજવાદી રાજ્યો વાસ્તવમાં તેમના નાગરિકોના જીવનના તમામ પાસાઓ પર એક પક્ષ અને રાજ્યની અતિશય શક્તિ સાથે અને વિશ્વના વિશાળ વિસ્તારોને તેમના પ્રભાવ હેઠળ વશ કરવા માટે પ્રચંડ વિસ્તરણવાદી સંભવિતતા સાથે લડતા સર્વાધિકારી સામ્રાજ્યો બની ગયા છે. તે જ સમયે, આમાંનું એક રાજ્ય - પીઆરસી - હજુ પણ આર્થિક વિકાસના પ્રમાણમાં નીચા સ્તરે છે, અને બીજું - યુએસએસઆર - અનન્ય કુદરતી સંસાધનોનો ઉપયોગ કરીને, દાયકાઓથી સાંભળી ન હોય તેવી આફતો અને અતિશય પરિશ્રમમાંથી પસાર થયા છે. લોકોના દળો, હવે પ્રચંડ લશ્કરી શક્તિ અને પ્રમાણમાં ઊંચા (એકતરફી હોવા છતાં) આર્થિક વિકાસ સુધી પહોંચી ગયા છે. પરંતુ યુએસએસઆરમાં પણ, વસ્તીનું જીવનધોરણ નીચું છે, અને નાગરિક સ્વતંત્રતાનું સ્તર નાના સમાજવાદી દેશો કરતાં પણ નીચું છે. ખૂબ જ જટિલ વૈશ્વિક સમસ્યાઓ પણ "ત્રીજી દુનિયા" સાથે સંકળાયેલી છે, તેની સંબંધિત આર્થિક નિષ્ક્રિયતા સાથે, વધતી જતી આંતરરાષ્ટ્રીય રાજકીય પ્રવૃત્તિ સાથે.

આ ધ્રુવીકરણ વિશ્વમાં પહેલેથી જ ગંભીર જોખમો - થર્મોન્યુક્લિયર વિનાશ, દુષ્કાળ, પર્યાવરણીય ઝેર, સંસાધનોની અવક્ષય, અતિશય વસ્તી, અમાનવીયીકરણના જોખમોને ખૂબ જ તીવ્ર બનાવે છે. તાકીદની સમસ્યાઓ અને વિરોધાભાસના આ સમગ્ર સંકુલની ચર્ચા કરતાં, સૌ પ્રથમ એ કહેવું જોઈએ કે, મારા મતે, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિની ગતિને ધીમી કરવા, શહેરીકરણને વિપરીત બનાવવાના કોઈપણ પ્રયાસો, અલગતાવાદ, પિતૃસત્તા અને પુનરુત્થાન માટે બોલાવે છે. ભૂતકાળની સદીઓની તંદુરસ્ત રાષ્ટ્રીય પરંપરાઓને અપીલ કરો - અવાસ્તવિક. પ્રગતિ અનિવાર્ય છે;

ઘણા સમય પહેલા, લોકો ખનિજ ખાતરો, યાંત્રિક ખેડાણ, જંતુનાશકો અથવા સઘન ખેતી પદ્ધતિઓ જાણતા ન હતા. ખેતીના વધુ પરંપરાગત અને કદાચ સુરક્ષિત સ્વરૂપો તરફ પાછા ફરવાની હાકલ કરતા અવાજો છે. પરંતુ શું એવી દુનિયામાં આવું કરવું શક્ય છે જ્યાં લાખો લોકો હજુ પણ ભૂખથી પીડાય છે? નિઃશંકપણે, તેનાથી વિપરીત, વધુ તીવ્રતા અને સમગ્ર વિશ્વમાં, તમામ વિકાસશીલ દેશોમાં તેનો ફેલાવો જરૂરી છે. બેક્ટેરિયોલોજી અને વાઈરોલોજી, ન્યુરોફિઝિયોલોજી, માનવ આનુવંશિકતા અને જનીન સર્જરી જેવા ક્ષેત્રો સહિત તેની તમામ શાખાઓમાં તબીબી વિકાસની સતત વધતી જતી એપ્લિકેશન અને સંશોધનના વિસ્તરણને, દુરુપયોગના સંભવિત જોખમો અને અનિચ્છનીય સામાજિક પરિણામો હોવા છતાં, છોડી શકાય નહીં. આ સંશોધનમાંથી કેટલાક આ જ બુદ્ધિનું અનુકરણ કરવા માટે સિસ્ટમો બનાવવાના ક્ષેત્રમાં સંશોધન માટે, લોકોના સામૂહિક વર્તનને સંચાલિત કરવાના ક્ષેત્રમાં સંશોધન માટે, એકીકૃત વૈશ્વિક સંચાર પ્રણાલીની રચના, માહિતી એકત્રિત કરવા અને સંગ્રહિત કરવા માટેની સિસ્ટમો વગેરેના ક્ષેત્રમાં સંશોધનને લાગુ પડે છે. તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે સંસ્થાઓની કવર ગુપ્તતા હેઠળ કામ કરતા બેજવાબદાર અમલદારોના હાથમાં - આ બધા અભ્યાસો અસામાન્ય રીતે ખતરનાક બની શકે છે, પરંતુ તે જ સમયે જો તેઓ ખુલ્લાપણું, ચર્ચાના નિયંત્રણ હેઠળ હાથ ધરવામાં આવે તો તે માનવતા માટે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી બની શકે છે. , અને વૈજ્ઞાનિક સામાજિક વિશ્લેષણ. કૃત્રિમ સામગ્રી, કૃત્રિમ ખોરાક અને લોકોના જીવનના તમામ પાસાઓના આધુનિકીકરણના સતત વધી રહેલા ઉપયોગને છોડી દેવાનું અશક્ય છે. તેની સાથે સંકળાયેલી સામાજિક સમસ્યાઓ હોવા છતાં, ઔદ્યોગિક ઉત્પાદનના વધતા ઓટોમેશન અને એકત્રીકરણને છોડી શકાતું નથી.

વધુ શક્તિશાળી થર્મલ અને ન્યુક્લિયર પાવર પ્લાન્ટના નિર્માણ અને નિયંત્રિત થર્મોન્યુક્લિયર પ્રતિક્રિયાઓના ક્ષેત્રમાં સંશોધનને છોડી દેવાનું અશક્ય છે, કારણ કે ઊર્જા સંસ્કૃતિના પાયામાંની એક છે. મને આ સંદર્ભમાં યાદ કરવા દો કે 25 વર્ષ પહેલાં મને, મારા શિક્ષક, ભૌતિકશાસ્ત્રમાં નોબેલ પારિતોષિક વિજેતા ઇગોર એવજેનીવિચ ટેમ સાથે, આપણા દેશમાં નિયંત્રિત થર્મોન્યુક્લિયર પ્રતિક્રિયાઓના સંશોધનની શરૂઆતમાં ઊભા રહેવાની તક મળી હતી. હવે આ કાર્યોને પ્રચંડ અવકાશ પ્રાપ્ત થયો છે, શાસ્ત્રીય ચુંબકીય થર્મલ ઇન્સ્યુલેશન સ્કીમ્સથી લઈને લેસરોનો ઉપયોગ કરવાની પદ્ધતિઓ સુધી વિવિધ દિશાઓ શોધવામાં આવી રહી છે.

પૃથ્વીની નજીકના અવકાશના સંશોધન અને ઊંડા અવકાશ સંશોધન પરના કાર્યના વિસ્તરણને નકારવું અશક્ય છે, જેમાં બહારની દુનિયાના સંસ્કૃતિઓમાંથી સંકેતો મેળવવાના પ્રયાસોનો સમાવેશ થાય છે - આવા પ્રયાસોની સફળતાની શક્યતાઓ કદાચ ઓછી છે, પરંતુ સફળતાના પરિણામો પ્રચંડ હોઈ શકે છે. .

મેં ફક્ત થોડા જ ઉદાહરણો આપ્યાં છે; વાસ્તવમાં, પ્રગતિના તમામ મુખ્ય પાસાઓ એકબીજા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે, તેમાંથી એક પણ સંસ્કૃતિની સંપૂર્ણ ઇમારતના વિનાશનું જોખમ લીધા વિના રદ કરી શકાતું નથી - પ્રગતિ અવિભાજ્ય છે. પરંતુ બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક પરિબળો પ્રગતિની પદ્ધતિમાં વિશેષ ભૂમિકા ભજવે છે. આ પરિબળોનો ઓછો અંદાજ, ખાસ કરીને સમાજવાદી દેશોમાં વ્યાપક, કદાચ સત્તાવાર ફિલસૂફીના અસંસ્કારી વૈચારિક સિદ્ધાંતોના પ્રભાવ હેઠળ, પ્રગતિના માર્ગોને વિકૃત કરી શકે છે અથવા તો તેના સમાપ્તિ, સ્થિરતા તરફ દોરી શકે છે. તર્કના નિયંત્રણ હેઠળ જ પ્રગતિ શક્ય અને સલામત છે. પર્યાવરણીય સંરક્ષણની સૌથી મહત્વની સમસ્યા એ એક ઉદાહરણ છે જ્યાં પ્રચારની ભૂમિકા, સમાજની નિખાલસતા અને માન્યતાની સ્વતંત્રતા ખાસ કરીને સ્પષ્ટ છે. સ્ટાલિનના મૃત્યુ પછી આપણા દેશમાં થયેલા આંશિક ઉદારીકરણને કારણે આ સમસ્યા પર સાઠના દાયકાના પહેલા ભાગમાં યાદગાર જાહેર ચર્ચાઓ શક્ય બની, પરંતુ તેના અસરકારક ઉકેલ માટે જાહેર અને આંતરરાષ્ટ્રીય નિયંત્રણને વધુ મજબૂત કરવાની જરૂર છે. વિજ્ઞાનના લશ્કરી કાર્યક્રમો, નિઃશસ્ત્રીકરણ અને નિઃશસ્ત્રીકરણ નિયંત્રણ એ અન્ય સમાન નિર્ણાયક ક્ષેત્ર છે જ્યાં આંતરરાષ્ટ્રીય વિશ્વાસ સમાજની પારદર્શિતા અને નિખાલસતા પર આધાર રાખે છે. લોકોના સામૂહિક વર્તણૂકનું સંચાલન કરવાનું ઉલ્લેખિત ઉદાહરણ, તેના બાહ્ય વિચિત્રતા હોવા છતાં, તે પણ હવે ખૂબ સુસંગત છે.

અભિપ્રાયની સ્વતંત્રતા, પ્રબુદ્ધ જાહેર અભિપ્રાયની હાજરી, શિક્ષણ પ્રણાલીની બહુમતીવાદી પ્રકૃતિ, પ્રેસની સ્વતંત્રતા અને અન્ય માધ્યમો - આ બધાનો સમાજવાદી દેશોમાં તેમના સહજ આર્થિક, રાજકીય અને વૈચારિક અદ્વૈતવાદને કારણે ખૂબ જ અભાવ છે. દરમિયાન, આ શરતો માત્ર પ્રગતિનો દુરુપયોગ ટાળવા માટે જ નહીં, મુક્તપણે અથવા અજ્ઞાન દ્વારા, પણ તેને જાળવી રાખવા માટે પણ મહત્વપૂર્ણ છે. તે ખાસ કરીને મહત્વનું છે કે માત્ર બૌદ્ધિક સ્વતંત્રતાના વાતાવરણમાં શિક્ષણની અસરકારક પ્રણાલી અને પેઢીઓની સર્જનાત્મક સાતત્ય શક્ય છે. તેનાથી વિપરીત, સ્વતંત્રતાનો બૌદ્ધિક અભાવ, નીરસ અમલદારશાહીની શક્તિ, અનુરૂપતા, પ્રથમ જ્ઞાન, સાહિત્ય અને કલાના માનવતાવાદી ક્ષેત્રોને નષ્ટ કરે છે, પછી અનિવાર્યપણે સામાન્ય બૌદ્ધિક પતન, અમલદારશાહી અને સમગ્ર શિક્ષણ પ્રણાલીનું ઔપચારિકકરણ તરફ દોરી જાય છે. વૈજ્ઞાનિક સંશોધનનો ઘટાડો, સર્જનાત્મક શોધના વાતાવરણનું અદૃશ્ય થવું, સ્થિરતા અને ક્ષીણ થઈ જવું.

નિઃશસ્ત્રીકરણ સમસ્યાઓની ચર્ચામાં આગળ વધતા પહેલા, હું મારી કેટલીક સામાન્ય દરખાસ્તોને ફરી એકવાર યાદ કરવાની તક લેવા માંગુ છું. આ, સૌ પ્રથમ, યુએનના આશ્રય હેઠળ, નિઃશસ્ત્રીકરણ, માનવ અધિકારો અને પર્યાવરણીય સંરક્ષણ પર આંતરરાષ્ટ્રીય સલાહકાર સમિતિ બનાવવાનો વિચાર છે. સમિતિને, મારા મતે, તેની પૂછપરછ અને ભલામણો માટે તમામ સરકારો પાસેથી બંધનકર્તા જવાબો મેળવવાનો અધિકાર આપવો જોઈએ. માનવતાનું ભવિષ્ય જેના પર નિર્ભર છે તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમસ્યાઓ પર વૈશ્વિક ચર્ચાઓ અને પ્રચાર સુનિશ્ચિત કરવા માટે આવી સમિતિ એક મહત્વપૂર્ણ કાર્યકારી સંસ્થા હશે. હું આ વિચારના સમર્થન અને ચર્ચા માટે આતુર છું.

હું એ વાત પર પણ ભાર મૂકવા માંગુ છું કે આંતરરાષ્ટ્રીય અને આંતર-વંશીય સશસ્ત્ર સંઘર્ષોને રોકવા માટે યુએન સૈનિકોનો વધુ વ્યાપક ઉપયોગ કરવો તે હું ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ માનું છું. હું યુએનની સંભવિત અને જરૂરી ભૂમિકાની ખૂબ પ્રશંસા કરું છું, તેને વધુ સારા ભવિષ્ય માટે માનવતાની મુખ્ય આશાઓમાંથી એક ગણીને. તાજેતરનાં વર્ષો આ સંસ્થા માટે મુશ્કેલ અને નિર્ણાયક રહ્યા છે. મેં આ વિશે "દેશ અને વિશ્વ વિશે" પુસ્તકમાં લખ્યું છે; તેના પ્રકાશન પછી જ, એક ખેદજનક ઘટના એ હતી કે જનરલ એસેમ્બલી દ્વારા (અને લગભગ યોગ્યતાઓ પર ચર્ચા કર્યા વિના) ઝિઓનિઝમને જાતિવાદ અને વંશીય ભેદભાવનું એક સ્વરૂપ જાહેર કરતો ઠરાવ અપનાવવામાં આવ્યો. બધા નિષ્પક્ષ લોકો જાણે છે કે ઝિઓનિઝમ એ બે હજાર વર્ષ વિખેરાઈ ગયા પછી યહૂદી લોકોના રાષ્ટ્રીય પુનરુત્થાનની વિચારધારા છે અને આ વિચારધારા અન્ય લોકો વિરુદ્ધ નિર્દેશિત નથી. આવા ઠરાવને અપનાવવાથી, મારા મતે, યુએનની પ્રતિષ્ઠાને ફટકો પડ્યો. આવા તથ્યો હોવા છતાં, યુએનના કેટલાક યુવા સભ્યોના નેતાઓમાં માનવતા પ્રત્યેની જવાબદારીની ભાવનાના અભાવને કારણે ઘણી વાર પેદા થાય છે, હું હજી પણ માનું છું કે વહેલા કે પછી યુએન માનવજાતના જીવનમાં યોગ્ય ભૂમિકા ભજવવામાં સક્ષમ હશે, ચાર્ટરના હેતુઓ અનુસાર.

હું આપણા સમયની એક કેન્દ્રિય સમસ્યા તરફ વળું છું - નિઃશસ્ત્રીકરણ. મેં "દેશ અને વિશ્વ વિશે" પુસ્તકમાં મારી સ્થિતિની વિગતવાર રૂપરેખા આપી. આંતરરાષ્ટ્રીય નિરીક્ષણ ટીમો દ્વારા આંતરરાષ્ટ્રીય વિશ્વાસ અને સંપૂર્ણ સ્થાનિક નિયંત્રણને મજબૂત બનાવવું જરૂરી છે. આ બધુ વિચારધારાના ક્ષેત્રે વિસ્તરણ કર્યા વિના, સમાજની નિખાલસતા વધાર્યા વિના અશક્ય છે. એ જ પુસ્તકમાં, મેં અન્ય રાજ્યોને શસ્ત્રોના પુરવઠાને મર્યાદિત કરવા માટે આંતરરાષ્ટ્રીય કરારોની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો હતો, ખાસ કરારો હેઠળ શસ્ત્ર પ્રણાલીના નવા વિકાસને સમાપ્ત કરવા, ગુપ્ત કાર્યને પ્રતિબંધિત કરવાના કરાર અને વ્યૂહાત્મક અસ્થિરતાના પરિબળોને દૂર કરવા, ખાસ કરીને બહુવિધ હથિયારો પર પ્રતિબંધ.

તકનીકી દ્રષ્ટિએ હું આદર્શ વૈશ્વિક નિઃશસ્ત્રીકરણ કરારની કલ્પના કેવી રીતે કરી શકું?

મને લાગે છે કે આવા કરારની પૂર્વે તમામ પ્રકારની લશ્કરી સંભવિતતા (થર્મોન્યુક્લિયર ચાર્જના ભંડારથી લશ્કરી કર્મચારીઓની આગાહીઓ સુધી) ના જથ્થા પર સત્તાવાર (જરૂરી નથી કે તરત જ ખુલે) નિવેદન હોવું જોઈએ. અંદાજિત શરતી ભંગાણસંભવિત મુકાબલાના ક્ષેત્રોમાં. કરારમાં, પ્રથમ તબક્કા તરીકે, દરેક વ્યૂહાત્મક ક્ષેત્ર માટે અને દરેક પ્રકારની લશ્કરી સંભવિતતા માટે અલગથી એક બાજુના ફાયદાઓને દૂર કરવા માટે પ્રદાન કરવું જોઈએ (અલબત્ત, આ ફક્ત એક યોજના છે જેમાંથી કેટલાક વિચલનો અનિવાર્ય છે) . આમ, તે બાકાત રાખવામાં આવશે, પ્રથમ, કે એક વ્યૂહાત્મક ક્ષેત્ર (કહો કે, યુરોપમાં) માં કરારનો ઉપયોગ બીજા વિસ્તારમાં લશ્કરી સ્થિતિને મજબૂત કરવા માટે કરવામાં આવશે (કહો, સોવિયેત-ચીની સરહદ પર), અને બીજું, સંભવિત અન્યાય થશે. વિવિધ પ્રકારની સંભવિતતાના મહત્વની જથ્થાત્મક રીતે તુલના કરવામાં મુશ્કેલીને કારણે બાકાત રાખવામાં આવે છે (ઉદાહરણ તરીકે, એક ક્રુઝરની સમકક્ષ કેટલા એન્ટી એરક્રાફ્ટ મિસાઇલ સંરક્ષણ સ્થાપનો છે તે કહેવું મુશ્કેલ છે, વગેરે). શસ્ત્રોના ઘટાડાનો આગળનો તબક્કો તમામ દેશો અને તમામ વ્યૂહાત્મક ક્ષેત્રો માટે એકસાથે પ્રમાણસર ઘટાડો હોવો જોઈએ. "સંતુલિત" બે-તબક્કાના શસ્ત્ર ઘટાડા માટેનું આ સૂત્ર દરેક દેશની અવિરત સુરક્ષા, સંભવિત મુકાબલાના દરેક ક્ષેત્રમાં સતત શક્તિનું સંતુલન અને તે જ સમયે આર્થિક અને સામાજિક સમસ્યાઓનો આમૂલ ઉકેલ સુનિશ્ચિત કરશે. લશ્કરીકરણ દ્વારા પેદા. ઘણા દાયકાઓથી, ઘણા નિષ્ણાતો અને સરકારી અધિકારીઓ દ્વારા આ અભિગમની વિવિધતાઓ આગળ મૂકવામાં આવી છે, પરંતુ અત્યાર સુધી તેમાં ઘણી ઓછી સફળતા મળી છે. પરંતુ હું આશા રાખું છું કે હવે, જ્યારે માનવતા ખરેખર થર્મોન્યુક્લિયર વિસ્ફોટોની આગમાં મૃત્યુની ધમકી આપે છે, ત્યારે લોકોના મન આ પરિણામને મંજૂરી આપશે નહીં. આમૂલ, સંતુલિત નિઃશસ્ત્રીકરણ ખરેખર વિશ્વની ભયંકર, તાકીદની સમસ્યાઓના ઉકેલની બહુપક્ષીય અને જટિલ પ્રક્રિયાના ભાગરૂપે જરૂરી અને શક્ય છે. આંતરરાજ્ય સંબંધોનો તે નવો તબક્કો, જેને ડેટેંટે, અથવા ડેટેન્ટે કહેવામાં આવે છે, અને જે કદાચ હેલસિંકીમાં મીટિંગમાં પરિણમે છે, તે સૈદ્ધાંતિક રીતે આ દિશામાં પ્રગતિ માટે ચોક્કસ શક્યતાઓ ખોલે છે.

હેલસિંકીમાં મીટિંગની અંતિમ ક્રિયા ખાસ કરીને અમારું ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે જેમાં પ્રથમ વખત તે સત્તાવાર રીતે આંતરરાષ્ટ્રીય સુરક્ષા સમસ્યાઓને ઉકેલવા માટેના વ્યાપક અભિગમને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે એકમાત્ર સંભવિત લાગે છે; આ અધિનિયમમાં આંતરરાષ્ટ્રીય સુરક્ષા અને માનવ અધિકારોના રક્ષણ, માહિતીની સ્વતંત્રતા અને હિલચાલની સ્વતંત્રતા અને આ અધિકારોની બાંયધરી આપતા સહભાગી દેશોની મહત્વપૂર્ણ જવાબદારીઓ વચ્ચેના જોડાણ પર ગહન ભાષા શામેલ છે. તે સ્વાભાવિક છે કે, અમે બાંયધરીકૃત પરિણામ વિશે વાત કરી રહ્યા નથી, પરંતુ નવી તકો વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જે ફક્ત લાંબા ગાળાના વ્યવસ્થિત કાર્યના પરિણામે જ સાકાર થઈ શકે છે, જેમાં તમામ સહભાગી દેશો, ખાસ કરીને લોકશાહી દેશોની એકીકૃત અને સુસંગત સ્થિતિ છે. .

આ ખાસ કરીને માનવાધિકારની સમસ્યાને લાગુ પડે છે, જે વ્યાખ્યાનના છેલ્લા ભાગનો વિષય છે. આપણા દેશમાં, જેના વિશે હવે હું મુખ્યત્વે વાત કરીશ, હેલસિંકીમાં મીટિંગ પછી જે મહિનાઓ વીતી ગયા છે, આ દિશામાં કોઈ નોંધપાત્ર સુધારો થયો નથી; કેટલાક મુદ્દાઓમાં, કટ્ટરપંથીઓ દ્વારા "સ્ક્રૂને સજ્જડ" કરવાના પ્રયાસો પણ ધ્યાનપાત્ર છે.

આંતરરાષ્ટ્રીય માહિતીના વિનિમય, રહેઠાણનો દેશ પસંદ કરવાની સ્વતંત્રતા, અભ્યાસ, કામ, સારવાર અને સરળ રીતે પ્રવાસન માટે પ્રવાસની મહત્વની સમસ્યાઓ હજુ પણ એ જ સ્થિતિમાં છે. આ નિવેદનને વધુ નક્કર બનાવવા માટે, હું હવે કેટલાક ઉદાહરણો આપીશ - મહત્વના ક્રમમાં નહીં અને સંપૂર્ણતા માટે પ્રયત્ન કર્યા વિના.

તમે બધા મારા કરતાં વધુ સારી રીતે જાણો છો કે ડેનમાર્કના બાળકો તેમની બાઇક પર બેસીને એડ્રિયાટિકની મજા માણી શકે છે. કોઈ પણ તેમને "યુવાન જાસૂસ" તરીકે જોશે નહીં. પરંતુ સોવિયત બાળકો આ કરી શકતા નથી! તમે જાતે આ ઉદાહરણ (અને નીચેના બધા) ઘણી સમાન પરિસ્થિતિઓમાં માનસિક રીતે વિકસાવી શકો છો.

તમે જાણો છો કે સમાજવાદી દેશોના દબાણ હેઠળ જનરલ એસેમ્બલીએ ઉપગ્રહોથી ટેલિવિઝન પ્રસારણની સ્વતંત્રતાને મર્યાદિત કરતો નિર્ણય અપનાવ્યો હતો. મને લાગે છે કે હવે, હેલસિંકી પછી, તેને સુધારવાનું દરેક કારણ છે. લાખો સોવિયેત નાગરિકો માટે આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અને રસપ્રદ છે.

યુએસએસઆરમાં, અપંગ લોકો માટે પ્રોસ્થેસિસની ગુણવત્તા અત્યંત નીચી છે. પરંતુ એક પણ સોવિયેત વિકલાંગ વ્યક્તિ, વિદેશી કંપનીનો કૉલ હોવા છતાં, આ કૉલ પર વિદેશ પ્રવાસ કરી શકશે નહીં.

તમે સોવિયત ન્યૂઝસ્ટેન્ડ પર બિન-સામ્યવાદી વિદેશી અખબારો ખરીદી શકતા નથી, અને સામ્યવાદીઓના દરેક અંક વેચાતા નથી. "અમેરિકા" જેવા માહિતી સામયિકો પણ અત્યંત દુર્લભ છે અને ન્યૂઝસ્ટેન્ડની નજીવી સંખ્યામાં વેચાય છે, પરંતુ તે તરત જ અને સામાન્ય રીતે ધીમા વેચાણવાળા પ્રકાશનોના "લોડ" સાથે વેચાય છે.

યુએસએસઆરમાંથી સ્થળાંતર કરવા ઈચ્છતા કોઈપણને નજીકના સંબંધીઓનો કૉલ હોવો જોઈએ. ઘણા લોકો માટે, આ એક અદ્રાવ્ય સમસ્યા છે, ઉદાહરણ તરીકે, 300 હજાર જર્મનો માટે કે જેઓ જર્મની જવા માંગે છે (આ ઉપરાંત, જર્મનો માટે એક્ઝિટ ક્વોટા દર વર્ષે ફક્ત 5 હજાર લોકો છે, એટલે કે, પ્રસ્થાન 60 વર્ષ માટે આયોજન કરવામાં આવ્યું છે!). આની પાછળ એક મોટી દુર્ઘટના છે. સમાજવાદી દેશોમાં સંબંધીઓ સાથે એક થવા માંગતા લોકોની પરિસ્થિતિ ખાસ કરીને દુ: ખદ છે - તેમના માટે ઊભા રહેવા માટે કોઈ નથી, અને અધિકારીઓની મનસ્વીતાને કોઈ મર્યાદા નથી.

લાખો સામૂહિક ખેડૂતો માટે ચળવળની સ્વતંત્રતા, કામની જગ્યા અને રહેઠાણની પસંદગીનું ઉલ્લંઘન ચાલુ છે, હજારો ક્રિમિઅન ટાટારો માટે ઉલ્લંઘન ચાલુ છે, જેમને 30 વર્ષ પહેલાં ખૂબ જ ક્રૂરતા સાથે ક્રિમીઆમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા અને તેઓ હજુ પણ વંચિત છે. તેમના મૂળ ભૂમિ પર પાછા ફરવાનો અધિકાર.

હેલસિંકીમાં મીટિંગની અંતિમ ક્રિયાએ અભિપ્રાયની સ્વતંત્રતાના સિદ્ધાંતોને પુનઃપુષ્ટ કર્યા. પરંતુ અધિનિયમની આ જોગવાઈઓ માત્ર ઘોષણાત્મક અર્થ કરતાં વધુ હોય તે માટે એક મહાન અને સતત સંઘર્ષની જરૂર છે. યુએસએસઆરમાં, આજે હજારો લોકોને તેમની માન્યતાઓ માટે કોર્ટમાં અને ન્યાયવિહીન રીતે - ધાર્મિક માન્યતાઓ અને તેમના બાળકોને ધાર્મિક ભાવનામાં ઉછેરવાની ઇચ્છા માટે સતાવણી કરવામાં આવે છે; સત્તાવાળાઓ માટે અનિચ્છનીય હોય તેવા સાહિત્યના વાંચન અને વિતરણ માટે (ઘણી વખત ફક્ત એક કે બે વ્યક્તિનો પરિચય કરાવવો), સામાન્ય રીતે લોકશાહી ધોરણો અનુસાર સંપૂર્ણપણે કાયદેસર છે, ઉદાહરણ તરીકે ધાર્મિક સાહિત્ય; દેશ છોડવાનો પ્રયાસ કરવા બદલ; નૈતિક દૃષ્ટિકોણથી ખાસ કરીને મહત્વની બાબત એ છે કે અન્યાયનો ભોગ બનેલા અન્ય પીડિતોના રક્ષણ માટે, પારદર્શિતાની ઇચ્છા માટે, ખાસ કરીને અદાલતો વિશેની માહિતીના પ્રસાર માટે, પ્રતીતિ માટેના સતાવણી વિશે અને શરતો વિશેની માહિતીના પ્રસાર માટે પીડિત વ્યક્તિઓના સતાવણીની સમસ્યા. અટકાયતના સ્થળોની.

એ વિચારવું અસહ્ય છે કે હવે, જ્યારે આપણે આ હોલમાં ઉત્સવના સમારંભ માટે ભેગા થયા છીએ, સેંકડો અને હજારો અંતરાત્મા કેદીઓ ગંભીર લાંબા ગાળાની ભૂખથી પીડાય છે, ખોરાકમાં પ્રોટીન અને વિટામિન્સની લગભગ સંપૂર્ણ અભાવથી, દવાની અછતથી (વિટામિન અને દવાઓને અટકાયતના સ્થળોએ મોકલવા પર પ્રતિબંધ છે), બેકબ્રેકિંગ કામથી. , તેઓ અંધકારમય સજા કોષોમાં ઠંડી, ભીનાશ અને થાકથી ધ્રૂજી રહ્યા છે, તેઓને "પુનઃશિક્ષણ" ના મશીન સામે તેમના માનવીય ગૌરવ માટે, તેમની માન્યતા માટે સતત સંઘર્ષ કરવાની ફરજ પડી છે., પરંતુ વાસ્તવમાં તેમના આત્માને તોડી નાખે છે. જેલ પ્રણાલીની વિશિષ્ટતાઓ કાળજીપૂર્વક છુપાયેલી છે, તેને ઉજાગર કરવા માટે ડઝનેક લોકો પીડાય છે - આ તેની સામેના આક્ષેપોની વાસ્તવિકતાનો શ્રેષ્ઠ પુરાવો છે. માનવીય ગૌરવની અમારી ભાવના તમામ કેદીઓ માટે આ સિસ્ટમમાં તાત્કાલિક ફેરફારની માંગ કરે છે, પછી ભલે તે ગમે તેટલા દોષિત હોય. પરંતુ નિર્દોષોની યાતના વિશે આપણે શું કહી શકીએ? સૌથી ખરાબ બાબત એ છે કે ડેનેપ્રોપેટ્રોવ્સ્ક, સિચેવકા, બ્લેગોવેશેન્સ્ક, કાઝાન, ચેર્ન્યાખોવસ્ક, ઓરેલ, લેનિનગ્રાડ, તાશ્કંદમાં વિશેષ માનસિક હોસ્પિટલોનો નરક ...

આજે હું ચોક્કસ કોર્ટ કેસો, ચોક્કસ ભાગ્ય વિશે વાત કરી શકતો નથી. ત્યાં એક વિશાળ સાહિત્ય છે (હું તમારું ધ્યાન અહીં ન્યુ યોર્કમાં ક્રોનિકલ પ્રેસ પબ્લિશિંગ હાઉસના પ્રકાશનો તરફ દોરું છું, જે પુનઃમુદ્રિત કરે છે, ખાસ કરીને, સોવિયેત સમિઝદાત મેગેઝિન ક્રોનિકલ ઑફ કરંટ ઇવેન્ટ્સ અને સમાન ન્યૂઝલેટર પ્રકાશિત કરે છે). હું અહીં ખાલી નામ આપીશ, આ રૂમમાં, મને જાણીતા કેટલાક કેદીઓના નામ.જેમ તમે ગઈકાલે સાંભળ્યું હતું, હું તમને તે ધ્યાનમાં લેવા કહું છું બધાઅંતરાત્માના કેદીઓ, બધામારા દેશના રાજકીય કેદીઓ નોબેલ શાંતિ પુરસ્કારનું સન્માન મારી સાથે વહેંચે છે.

અહીં કેટલાક નામો છે જેમને હું જાણું છું: પ્લ્યુશ્ચ, બુકોવ્સ્કી, ગ્લુઝમેન, મોરોઝ, મારિયા સેમેનોવા, નાડેઝ્ડા સ્વેત્લિશ્નાયા, સ્ટેફનીયા શબાતુરા, ઈરિના કાલિનેટ્સ-સ્ટાસિવ, ઈરિના સેનિક, નિજોલ સદુનાઈટ, અનૈત કારાપેટીયન, ઓસિપોવ, ક્રોનિડ લ્યુબાર્ન્સકી, શુમુક, રુમાચી, રુમાચી , સુપરફિન, પૌલાઈટિસ, સિમ્યુટીસ, કારાવાંસ્કી, વેલેરી માર્ચેન્કો, શુખેવિચ, પાવલેન્કોવ, ચેર્નોગ્લાઝ, અબાન્કિન, સુસ્લેન્સ્કી, મેશેનર, સ્વેત્લિચ્ની, સેફ્રોનોવ, રોડે, શકીરોવ, ખેફેટ્સ, અફાનાસિવ, મો-હુન, બટમેન, લુક્યાનેન્કોવ, સેરેન્કોવ, સેરેન્કોવ, ઓ. લ્યુપિનોસ , રુબાન, પ્લાહોટનીયુક, કોવગર, બેલોવ, ઇગ્રુનોવ, સોલદાટોવ, માયટ્ટિક, યુશ્કેવિચ, કીરેન્ડ, ઝડોરોવી, ટોવમાસ્યાન, શખ્વરદ્યાન, ઝાગ્રોબિયન, હાયરિકયાન, માર્કોસ્યાન, અર્શકયાન, મિરૌસ્કાસ, સ્ટસ, સ્વર્સ્ટ્યુક, વોબી, કેન્ડી, વોબી, કેન્ડી પ્રોન્યુક , ગ્લાડકો, માલશેવ્સ્કી, ગ્રેઝીસ, પ્રિશલ્યાક, સપેલ્યાક, કાલિનેટ્સ, સુપ્રે, વોલ્ડમેન, ડેમિડોવ, બર્નિચુક, શોવકોવી, ગોર્બાચેવ, વર્ખોવ, તુરિક, ઝુકાઉસ્કાસ, સેંકીવ, ગ્રિંકીવ, નવસાર્દ્યાન, સાર્ટ્સ, યુરી, પી બોલ્ડકીન, વુડકીન, લિક્વિડોવ્સ્કી , Petrov, Chekalin, Gorodetsky, Chernovol, Balakhonov, Bondar, Kalinichenko, Kolomin, Plumpa, Yaugyalis, Fedoseev, Osadchiy, Budulak-Sharygin, Makarenko, Malkin, Stern, Lazar Lyubarsky, Feldman, Roytburt, Shkolnichenko, Murzhenko, Fedrovats કુઝનેત્સોવ , મેન્ડેલેવિચ, ઓલ્ટમેન, પેન્સન, ખ્નોચ, વુલ્ફ ઝાલ્મન્સન, ઇઝરાયેલ ઝાલ્મન્સન અને ઘણા અન્ય. અન્યાયી દેશનિકાલમાં - એનાટોલી માર્ચેન્કો, નેશપિટ્સ, સિટ્લેનોક. મુસ્તફા ડીઝેમિલેવ, કોવાલેવ, ત્વરડોખલેબોવ ટ્રાયલની રાહ જોઈ રહ્યા છે. હું જગ્યાના અભાવે મને ઓળખતા તમામ કેદીઓને નામ આપી શક્યો નથી; પરંતુ હું દરેકને માનસિક રીતે કહેવા માંગુ છું અને હું તમને સ્પષ્ટપણે નામ આપવામાં આવ્યું નથી તે દરેક પાસેથી મને માફ કરવા માટે કહું છું. દરેક નામાંકિત અને અનામી નામ પાછળ એક મુશ્કેલ અને પરાક્રમી માનવ ભાગ્ય, વર્ષોની વેદના, માનવ ગૌરવ માટે વર્ષોના સંઘર્ષ છે.

દોષિતો માટે સતાવણીની સમસ્યાનો મૂળભૂત ઉકેલ એ આંતરરાષ્ટ્રીય કરારના આધારે મુક્તિ છે, સંભવતઃ યુએન જનરલ એસેમ્બલીનો નિર્ણય, તમામ રાજકીય કેદીઓ, જેલો, શિબિરો અને માનસિક હોસ્પિટલોમાં અંતરાત્માના તમામ કેદીઓની. આ દરખાસ્તમાં કોઈપણ દેશની આંતરિક બાબતોમાં કોઈપણ પ્રકારની દખલગીરી સામેલ નથી, કારણ કે તે તમામ દેશો, યુએસએસઆર, ઈન્ડોનેશિયા, ચિલી, દક્ષિણ આફ્રિકા, સ્પેન, બ્રાઝિલ અને અન્ય તમામ દેશોને સમાનરૂપે લાગુ પડે છે, અને કારણ કે માનવ અધિકારોનું રક્ષણ જાહેર કરવામાં આવ્યું છે. યુએન યુનિવર્સલ ઘોષણા દ્વારા આંતરરાષ્ટ્રીય બાબત છે અને આંતરિક બાબત નથી. આ મહાન ધ્યેયની ખાતર, માર્ગ ગમે તેટલો લાંબો હોય - અને તે લાંબો હોય, કોઈપણ પ્રયાસ છોડવો જોઈએ નહીં, અમે યુએનના છેલ્લા સત્ર દરમિયાન આ જોયું. આ સત્રમાં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સે રાજકીય માફી માટેની દરખાસ્ત રજૂ કરી હતી, પરંતુ પછી સંખ્યાબંધ દેશોએ માફીનો વિસ્તાર (યુએસ પ્રતિનિધિમંડળના અભિપ્રાય મુજબ) કરવાનો પ્રયાસ કર્યા પછી તેને પાછો ખેંચી લીધો હતો. જે થયું તેના માટે હું દિલગીર છું. પરંતુ સમસ્યા હલ થઈ શકતી નથી. અને મને ઊંડો વિશ્વાસ છે કે હજારો નિર્દોષોને કેદમાં રાખવા અને યાતનાઓ ભોગવવા કરતાં ચોક્કસ સંખ્યામાં દોષિત લોકોને છોડી દેવા વધુ સારું છે.

મૂળભૂત ઉકેલને છોડી દીધા વિના, આજે આપણે દરેક વ્યક્તિ માટે વ્યક્તિગત રીતે, અન્યાયના દરેક કેસ સામે, માનવ અધિકારોના ઉલ્લંઘન સામે લડવું જોઈએ - આપણા ભવિષ્યમાં ઘણું બધું આના પર નિર્ભર છે. લોકોના અધિકારોનું રક્ષણ કરવાના પ્રયાસમાં, મારા મતે, આપણે સૌ પ્રથમ, વિવિધ દેશોમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા શાસનના નિર્દોષ પીડિતોના બચાવકર્તા તરીકે, આ શાસનોની કચડી નાખવા અને સંપૂર્ણ નિંદાની માંગ કર્યા વિના, કાર્ય કરવું જોઈએ. આપણને સુધારાની જરૂર છે, ક્રાંતિની નહીં. એક લવચીક, બહુલવાદી અને સહિષ્ણુ સમાજની જરૂર છે જે તપાસ, ચર્ચા અને તમામ સામાજિક પ્રણાલીઓની સિદ્ધિઓના મુક્ત, બિન-હડતાલભર્યા ઉપયોગની ભાવનાને મૂર્તિમંત કરે છે. આ શું છે - ડિસ્ચાર્જ? કન્વર્જન્સ? - તે શબ્દોની વાત નથી, પરંતુ વધુ સારા, દયાળુ સમાજ, વધુ સારી વિશ્વ વ્યવસ્થા બનાવવાના આપણા સંકલ્પની છે.

હજારો વર્ષો પહેલા, માનવ આદિવાસીઓએ અસ્તિત્વ માટે કઠોર પસંદગી કરી હતી, અને આ સંઘર્ષમાં તે માત્ર એક ક્લબને ચલાવવાની ક્ષમતા જ નહીં, પણ તર્ક કરવાની ક્ષમતા, પરંપરાઓને જાળવી રાખવાની ક્ષમતા અને સભ્યો વચ્ચે પરોપકારી પરસ્પર સહાયતા માટેની ક્ષમતા પણ મહત્વપૂર્ણ હતી. આદિજાતિના. આજે, સમગ્ર માનવતા એક સમાન પરીક્ષામાંથી પસાર થઈ રહી છે. અનંત અવકાશમાં, ઘણી સંસ્કૃતિઓ અસ્તિત્વમાં હોવી જોઈએ, જેમાં આપણા કરતાં વધુ બુદ્ધિશાળી, વધુ "સફળ" લોકોનો સમાવેશ થાય છે. હું બ્રહ્માંડ સંબંધી પૂર્વધારણાનો પણ બચાવ કરું છું, જે મુજબ બ્રહ્માંડનો કોસ્મોલોજિકલ વિકાસ તેની મૂળભૂત લાક્ષણિકતાઓમાં અનંત સંખ્યામાં પુનરાવર્તિત થાય છે. તે જ સમયે, વધુ "સફળ" સહિત અન્ય સંસ્કૃતિઓ, આપણા વિશ્વ માટે બ્રહ્માંડના પુસ્તકના "અગાઉના" અને "આગળના" પૃષ્ઠો પર અસંખ્ય વખત અસ્તિત્વમાં હોવી જોઈએ. પરંતુ આ બધું આ વિશ્વમાં આપણી પવિત્ર ઇચ્છાથી વિક્ષેપિત થવું જોઈએ નહીં, જ્યાં આપણે, અંધકારમાં ઝબૂકવાની જેમ, પદાર્થના અચેતન અસ્તિત્વના કાળા બિન-અસ્તિત્વમાંથી એક ક્ષણ માટે, કારણની માંગને પૂર્ણ કરવા અને સર્જન કરવા માટે. આપણી જાતને અને ધ્યેયને લાયક જીવન જે આપણે અસ્પષ્ટપણે અનુમાન કરીએ છીએ.

ડિજિટલ માનવ અધિકાર ડિજિટલ માનવ અધિકાર એ માહિતી આધારિત સમાજની જરૂરિયાતો માટે સાર્વત્રિક માનવ અધિકારોનું વિસ્તરણ અને ઉપયોગ છે. ઇન્ફર્મેશન સોસાયટીને વધુને વધુ વિકસિત માહિતી અને સંચાર તકનીકોની જરૂર છે,