M.G. Seleznevas – Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto Rytų kultūrų ir antikos instituto docentas, vyr. pavadinta Visos Bažnyčios Biblijos studijų antrosios pakopos ir doktorantūros katedra. Šv. Kirilas ir Metodijus, Sinodalinės Biblinės-teologijos komisijos biblinės grupės narys.
1
Pirmosios paskaitos pradžioje pasakiau, ką matau kaip Biblijos studijų prasmę ir esmę šiandieniniam krikščioniškam pasauliui: sukurti erdvę, kurioje XXI amžiaus krikščionis galėtų susitikti su visais savo laiko pasiekimais ir vargais. savo religinės tradicijos pagrindus – su Biblija ir Evangelija. Primygtinai reikalavau, kad ateidami į šį susitikimą neturėtume apsimetinėti kito laikmečio žmonėmis ir visiškai neprivalome a priori išsižadėti šiuolaikinės kultūros, mokslo ar mūsų laikų problemų. Priešingu atveju viskas nukris į postmodernų žaidimą, į ideologinius mitus.
Pagrindinis šiuolaikinių krikščioniškų biblistikos studijų uždavinys, kaip aš suprantu, yra įveikti ideologinius mitus ir kaukes. Viena vertus, siekiant perlaužti ideologizuotus sąlygiškai pamaldžius mitus iki biblinės Žinios. O kita vertus, per sąlyginai pamaldus užsidengtas kaukes, prasimušti į save.
Vienas iš mūsų plačiai paplitusių mitų (mitai neigiama šio žodžio prasme) yra mintis, kad graikų Senasis Testamentas (Septuaginta) yra mūsų ortodoksų viskas, o Biblijos hebrajiškas tekstas yra bent jau svetimas, o daugiausiai. , sugadintas. Šią idėją apgynė, pavyzdžiui, XIX amžiuje Šv. Teofanas Atsiskyrėlis polemikoje prieš sinodalinį vertimą; tai labai gyva šiandien, kaip turėjau galimybę įsitikinti viešose diskusijose apie naują bažnytinį Biblijos vertimą.
Bet kurios knygos supratimas prasideda nuo teksto, nuo tekstinės kritikos. Neįveikę klaidingų stereotipų šiame pagrindiniame lygmenyje, negalime judėti į priekį. Todėl nusprendžiau savo pirmąsias paskaitas „bibliniais“ klausimais Pravmiro paskaitų salėje skirti hebrajiško Biblijos teksto ir Septuagintos santykio problemai.
Apskritai teksto kritika yra sausas mokslas ir mažai kam įdomu. Kas, išskyrus labai siaurą specialistų ratą, žino detales apie Platono dialogų rankraščių neatitikimus? Net tarp Platono mylėtojų yra tik keletas. Tačiau Biblijos studijose, ypač Senajame Testamente, taip nėra. Ypač Rusijoje. Ir aišku kodėl. Žmogus skaito slavišką psalmę (išvertus iš graikų kalbos), nesupranta, bet nori suprasti. Jis atsiverčia Sinodalinį psalmę (daugiausia išverstą iš hebrajų kalbos) ir priešais save mato visai kitokį tekstą. Rusijoje yra unikali situacija. Pagrindinis liturginis tekstas (slavų kalba) daugiausia susijęs su graikų tradicija, o pagrindinis tekstas, skirtas naudoti namuose (Sinodalinis), labiau tikėtinas žydiškas. Niekur kitur pasaulyje nieko panašaus nėra.
Norėčiau, kad mes nešališkai pažvelgtume į mums iškilusią teksto problemą ir pamatytume, kad šen bei ten gausu rašto klaidų tiek hebrajiškame, tiek graikiškame tekste. Tačiau svarbiausia, kad į šią tekstinę problemą pažvelgtume iš kitos perspektyvos, daug įdomiau nei paprastas ir lėkštas apskaičiavimas, kur susikaupė daugiau teksto klaidų: hebrajiškame ar graikiškame tekste. Ši perspektyva yra istorinis biblinės tradicijos matmuo. Hebrajiškas tekstas ir Septuaginta skiriasi ne tik kaip du skirtingi tekstiniai įrodymai su daugybe klaidų, bet ir kaip du chronologiškai skirtingi mūsų gyvosios tradicijos istorijos etapai. Biblijos istorija – esu pasiruošęs tai kartoti vėl ir vėl – yra jos aiškinimo istorija: Senasis Testamentas Naujajame, Naujasis Testamentas ankstyvojoje krikščionių raštijoje, ankstyvoji krikščionių teologija – patristinėje egzegezėje ir t.t. Hebrajiško teksto interpretacija Septuagintoje yra pirmas žingsnis šiuo keliu, o žvilgtelėję į šį žingsnį atrandame kai ką labai svarbaus ne tik apie masoretišką tekstą ar Septuagintą, bet ir apie biblinę tradiciją kaip tokią.
Tai reiškia, kad mūsų unikali situacija – graikų tradicija paremtas liturginis tekstas ir žydų tradicija paremtas namų skaitymo tekstas – turėtų būti mūsų suvokiamas ne kaip prakeiksmas, o kaip palaima. Mes – net tie, kurie nemoka nei hebrajų, nei graikų kalbos, tik žiūrime į slavų ir sinodalines Biblijas – savo akimis matome istorinę Biblijos teksto dinamiką.
Tiesą sakant, pirmoji mano paskaita, skaityta čia prieš pusę mėnesio, apie Išėjimo 3:14, taip pat buvo apie hebrajiško teksto ir Septuagintos santykį. Nedaug dalykų Biblijos egzegezėje yra tokie sudėtingi, filologiškai gražūs ir teologiškai svarbūs kaip Dievo žodžių aiškinimo ir peraiškinimo istorija Išėjimo 3:14 „Aš esu, kas esu“. Tačiau šiandien pradėsime nuo pat pradžių – kaip prieš daugiau nei du tūkstančius metų atsirado hebrajų Biblijos vertimas į graikų kalbą.
2
Hebrajiškieji raštai į graikų kalbą pradėti versti Aleksandrijoje III amžiaus pirmoje pusėje. pr. Kr Aleksandrija, miestas, kurį 332 m. pr. Kr. įkūrė Aleksandras Makedonietis. e., tapo helenistinio Egipto sostine, didžiausiu Viduržemio jūros rytinės dalies ekonominiu, politiniu ir kultūriniu centru. Ir beveik nuo pat pradžių joje buvo gausi žydų bendruomenė – ir artimai bendravo su graikų pasauliu.
Jau dinastijos, valdžiusios helenistinį Egiptą iki romėnų užkariavimo, įkūrėjas Ptolemėjas I (323 - 283) į Egiptą perkėlė nemažą skaičių žydų (pagal Aristaeus - šimtą tūkstančių!). Vėliau, jau I a. AD Žydų diasporos Egipte įkarštyje Filonas Aleksandrietis manė, kad šalyje gyvena vienas milijonas žydų. Net jei Philo klydo dideliu mastu, tai vis tiek yra įspūdingas skaičius. Nemaža dalis žydų buvo kariniai naujakuriai – jie kūrė kariuomenes, kurios dalyvavo ir išoriniuose karuose, ir vidiniuose ginčuose tarp pretendentų į sostą (taigi atstovavo tam tikrai politinei jėgai, į kurią reikėjo atsižvelgti). Mus pasiekę judėjų-helenistinės literatūros likučiai rodo, kad diaspora turėjo savo inteligentiją – rašytojus, istorikus, filosofus. Būtent čia į graikų kalbą buvo išverstos pirmosios hebrajų Biblijos knygos.
Pagrindinis šaltinis, pasakojantis apie šį įvykį, yra vadinamasis. „Aristėjaus laiškas“, apie kurį šiandien daug kalbėsime. Tačiau, kaip teigia šiuolaikiniai mokslininkai, pirmasis tekstas, pasakojantis apie Šventojo Rašto vertimą į graikų kalbą (bent jau pirmasis iki mūsų atėjo), vis dar buvo ne išsamus Aristėjo laiškas, o trumpas Šventojo Rašto įstatymo vertimo paminėjimas. Mozė į graikų kalbą, kuri yra tarsi filosofinė apologija, sukurta kažkur II amžiaus viduryje. pr. Kr Aleksandrijos žydas Aristobulas. Aristobulas rašo, kad Platonas ir Pitagoras savo išmintį sėmėsi iš žydų įstatymo. Tai labai paplitęs topos judėjų-helenistinėje literatūroje. Graikai žydus laikė barbarais, o žydai jiems atsakė: priešingai, jūsų kilniausios filosofinės koncepcijos buvo pasiskolintos iš mūsų! Jei Platonas ir Pitagoras skaitė Mozės įstatymą, vadinasi, Mozės įstatymas (ar bent kai kurios jo dalys) buvo išverstas į graikų kalbą gerokai anksčiau nei Aleksandras Didysis. Ir čia Aristobulas priduria: „Bet visas Įstatymas buvo išverstas valdant karaliui, vardu Filadelfas... kuris dėjo daugiau pastangų. Ir Demetrijus iš Falerskio vadovavo šiam darbui.
Šioje Aristobulo informacijoje yra chronologinė problema.
Aristobulo minimas Demetrijus Falerietis – žymus politikas, oratorius ir mokslininkas, Atėnų valdovas 317-307 m. Kr., o po išvarymo iš Atėnų – Egipto karaliaus Ptolemėjaus I patarėjas ir vyriausiojo sūnaus auklėtojas. Tačiau po Ptolemėjaus I mirties (283 m.) į sostą įžengė ne jo vyriausias sūnus, Demetrijaus mokinys, o jaunesnysis sūnus Ptolemėjas II Filadelfas, pavertęs Demetrijui gėdą ir tremtį. Taigi Aristobulo pasakojime, kad vertimas buvo atliktas Ptolemėjui ΙΙ Filadelfui vadovaujant Demetrijui iš Falerumo, yra vidinis prieštaravimas: arba valdant Filadelfui, bet nedalyvaujant Demetrijui, arba dalyvaujant Demetrijui, bet prieš Filadelfą. Visuotinai pripažįstama, kad vertimą priskirti Ptolemėjo II Filadelfo (karaliaus 283–246 m.) laikui yra patikimiau, nei nurodyti, kad jame dalyvavo Demetrijus.
3
Spalvingai aprašyta, kaip buvo atliktas Šventojo Rašto vertimas į graikų kalbą, pateiktas vadinamajame „Aristėjo laiške“, kuris dažniausiai datuojamas II amžiaus antroje pusėje. pr. Kr
„Laiškas...“ buvo parašytas graiko Aristėjo, artimo Ptolemėjaus Filadelfo bendražygio, vardu ir pasakoja, kaip Filadelfas išsiuntė Aristėją į Jeruzalę su ambasada. Kelionės tikslą Filadelfui pasiūlė Demetrijus iš Falerumo, kuris pagal Aristėjo laišką buvo atsakingas už karališkąją biblioteką. Pateikdamas ataskaitą apie knygų skaičių bibliotekoje, Demetrijus pasako karaliui, kad pagal jo turimą informaciją žydų įstatymai taip pat verti būti išversti ir turėti karališkojoje bibliotekoje. Kad būtų išversti žydų įstatymai, karalius įsako atsiųsti ambasadą į Jeruzalę pas žydų vyriausiąjį kunigą.
Taip prasideda Aristėjaus laiškas. Jis, kaip ir Aristobulo apologijos pagrindas, remiasi legenda apie Šventojo Rašto vertimą iš hebrajų į graikų kalbą, vadovaujant Demetrijui iš Falerumo ir Ptolemėjui II iš Filadelfijos. Kaip jau minėjome, ši legenda prieštarauja tam, ką žinome apie helenistinio Egipto istoriją. Toliau „Aristėjaus laiške“ pamatysime keletą aiškiai pasakiškų bruožų.
... Aristėjas, dalyvavęs karaliaus pokalbyje su Demetriju iš Falerumo, pasinaudoja proga įtikinti karalių paleisti visus egiptiečiams vergiškus žydus, kurių skaičius viršija šimtą tūkstančių žmonių, ir kreipiasi į karalius su žodžiais: „Karaliau, nebūk toks neprotingas, kad darbai kalbėtų prieš tave. Juk teisės aktai, kuriuos ketiname ne tik perrašyti, bet ir išversti, yra bendri visiems žydams. Kaip mes galime išsiųsti šią ambasadą, jei jūsų karalystėje yra tiek daug žydų vergijoje? Karalius, išklausęs Aristėjo, įsako savo pavaldiniams išlaisvinti visus žydus, o tie, kurie pakluso karaliaus dekretui, gaus dvidešimt drachmų iš valstybės iždo kaip kompensaciją už kiekvieną išlaisvintą žydą, o nepaklususieji bus patys pavergti ir jų turtas. bus konfiskuotas.
Ambasada, kurioje yra Aristaeus, vyksta į Jeruzalę. Karalius sustiprina savo prašymą žydų vyriausiajam kunigui dosniomis dovanomis ir įsako geriausiems amatininkams šventyklai pagaminti brangius šventus indus – stalą aukoms ir indus. Už tai jis skiria penkiasdešimt talentų aukso, septyniasdešimt talentų sidabro ir ne mažiau kaip penkis tūkstančius brangiųjų akmenų. „Jis dažnai palikdavo valstybės reikalus ir atidžiai stebėdavo menininkus, kad jie atliktų savo darbą vertą tos vietos, kur buvo išsiųsti jų darbai“, – apie karalių rašo Aristėjas. Be to, karalius su ambasada perveda šimtą talentų sidabro šventyklos reikmėms.
Aristėjas entuziastingai aprašo Jeruzalės šventyklą, joje vykstančias pamaldas, Jeruzalės tvirtovę ir Palestiną: „Šioje šalyje visko gausu, nes visur ji gerai drėkinama ir saugoma. Jį supa upė, vadinama Jordanu, kuri niekada neišdžiūsta... Patvinusi kaip Nilas derliaus nuėmimo metu, sudrėkina didžiąją šalies dalį“ (§116).
Akivaizdu, kad palestiniečių žemdirbystę autorius įsivaizduoja pagal Egipto pavyzdį, o Jordanas, kurio plotis net potvynio metu matuojamas metrais, – pagal Nilo, kasmet užliejančio visus Egipto laukus, pavyzdį. Autorius gyveno Egipte, žinojo, kad Egiptas yra Nilo dovana, ir manė, kad taip turi būti visur; Vargu ar jis savo akimis matė Jordaną.
...Jeruzalės vyriausiasis kunigas Eleazaras helenizmo alegorijos dvasia paaiškina Aristaejui žydų įstatymų, ypač maisto draudimų, prasmę – „kad jums nekiltų klaidinga mintis, jog Mozė parašė šiuos įstatymus iš perdėto dėmesio. pelėms, žebenkštims ir panašiems gyvūnams. Atvirkščiai, visi šie potvarkiai yra didingai sudaryti dėl teisumo, grynai apmąstymams ir moralės pataisymui.
Tai labai svarbus punktas Aristėjaus laiške. „Žinutės...“ tikslas yra apologetinis – parodyti, kad geriausi iš pagonių žavisi žydų tauta ir jos Įstatymu, rūpinasi žydų tautos likimu ir Jeruzalės šventyklos gerove. Tačiau ne mažiau svarbi mintis, kuri tarsi raudona gija driekiasi per visą laišką, kad žydų tikėjimas helenistiniu žodžio supratimu yra ne kas kita, kaip pati didingiausia filosofija. Patys maisto įstatymai, iš kurių juokiasi žydų tautos piktadariai, yra alegorija, turinti gilią moralinę prasmę. Toks atsiprašymas buvo svarbus išsilavinusiems Aleksandrijos žydams heleniškojo pasaulio akivaizdoje: ragino helenus elgtis su žydais be išankstinio nusistatymo, taip pat – ir galbūt ne mažiau svarbu – suteikė galimybę patiems išsilavinusiems žydams nesigėdyti. jų tikėjimas. Šis svarstymas – pateikti žydų religijos pagrindus taip, kad nesukeltų pagonių pašaipų – galėtų, kaip matysime vėliau, paveikti Šventojo Rašto vertimo į graikų kalbą tekstą.
Alegorinė Mozės įstatymų egzegezija, tokia būdinga Aleksandrijos diasporos mąstytojams (aiškiausias pavyzdys yra Filonas), „Laiške ...“ įdėta į Jeruzalės vyriausiojo kunigo burną. Taigi, pavyzdžiui, jis paaiškina, kodėl Mozaikos teisės aktai skelbia, kad maistas draudžiamas, t.y. nešvarūs, mėsėdžiai paukščiai – tuo mokydami mus nebūti kaip šie paukščiai, t.y. nieko nespausti, neprievartauti ir nieko kito nepagrobti (§§144-147). Draudimas valgyti žebenkštis (graikų kalba γαλῆ, Lev. 11:29 Septuaginta hebrajiškai paverčia šį žodį ḥoled „kurmiu“) atsirado dėl to, kad žebenkštis „turi gėdingą struktūrą: jie pastoja ausimis ir atsiveda. vaikai per burną“. Reikia pasakyti, kad graikai tikrai turėjo tokią mintį – Aristotelis (De Generatione Animalium III, 6) mums pasakoja Anaksagoro ir kai kurių kitų graikų mokslininkų nuomonę, kad žebenkštis savo jauniklius atsiveda per burną. Tačiau pats Aristotelis šią nuomonę laiko klaidinga, kylančią iš to, kad žebenkštis savo jauniklius nešioja dantimis.
Žydų įstatymai, skelbdami ausimis besivaišinančius ir per burną gimdančius žibučius nešvariais gyvūnais, moko niekinti informatorius, nes informatoriai „ką suvokia ausimis, įkūnija žodžiais... susitepę nedorybės nešvarumu“ (§§165–166). Šiuo atžvilgiu pagiriamas Egipto karalius, kuris informatorius sumuša ir patiria skausmingą mirtį. Žinoma, Jeruzalės vyriausiojo kunigo atvaizdas III a. Kr., kuris Mozės įstatymą aiškina Aleksandrijos alegorinės-moralinės egzegezės dvasia, yra gana neįtikėtinas. Dar labiau neįtikėtina, kad jis pasikliauja grynai graikiškomis pasakomis apie tai, kaip žebenkštims gimsta vaikai. Ir dar labiau neįtikėtina, kad jis skaitė ne hebrajišką Bibliją, kur parašyta ḥoled ("kurmis"), o graikišką (dar neparašyta!), kur parašyta γαλῆ ("žebertas").
Vyriausiasis kunigas siunčia į Aleksandriją vertėjus (šešis žmones iš genties, iš viso septyniasdešimt du) ir aukso raidėmis ant pergamento parašytą Toros kopiją. Karalius Ptolemėjas, pamatęs ritinius, septynis kartus nusilenkia žydų Torai, pripažindamas, kad ją paskelbė pats Dievas; Džiaugsmas dėl garbės, kurią jam parodė vyriausiasis žydų kunigas, atsiųsdamas Toros ritinį ir vertėjus, priverčia karalių verkti iš laimės (§§177-179).
Atvykę į Aleksandriją vertėjai septynias dienas puotauja su karaliumi, kuris kiekvienam užduoda klausimą („Koks žmogus vertas susižavėjimo?“, „Kam karalius turėtų skirti daugiausiai laiko?“, „Kas yra naudingiausias sveikatai?“). Išmintingi žydų vertėjų atsakymai (saikingumas yra naudingiausias sveikatai, o jo pasiekti nepavyks, kol Dievas neįskiepija žmogui to troškimo) priverčia karalių ir jo bendražygius į nuostabą. Klausimų ir atsakymų perpasakojimas, taip pat karališkas pagyrimas atsakantiesiems užima beveik trečdalį pranešimo (§§187–294).
Šventei pasibaigus, vertėjai apgyvendinami atskirame salos pastate. Pharos. Vertėjai savo darbą baigia per septyniasdešimt dvi dienas, o po to Aleksandrijos žydai ir karalius Ptolemėjas iškilmingai patvirtina vertimą. Žydai paskelbė prakeikimą tiems, kurie kada nors keistų vertimo tekstą, ką nors atimtų ar pridėtų arba pakeistų nors vieną žodį iš parašyto (§§308-311).
Aristėjaus laiško autentiškumas nekėlė klausimų iki pat XVI a. Pirmą kartą, kaip laiško žinovai, abejones išreiškė Erazmo draugas Johnas Louisas Vivesas, komentuodamas Šventojo Augustino traktatą „Apie Dievo miestą“ (išleistas 1522 m.). Išsamius Pranešimo neautentiškumo įrodymus pateikė anglų mokslininkas Humphry Hody (Humphry Hody, Contra Historiam LXX interpretum Aristaenominein scriptam, Oxonii, 1684). Nuo Hodžio laikų mokslinėje literatūroje buvo visuotinai priimta, kad laiškas, nors ir parašytas pagoniško graiko vardu (Dzeuso garbintojas, §16), iš tikrųjų buvo parašytas Aleksandrijos žydo.
Tai, kad Laiškas yra ne tikras graiko pranešimas Ptolemėjaus Filadelfo dvare, o literatūrinis ir apologetinis kūrinys, gimęs žydų diasporoje praėjus daugeliui dešimtmečių po Filadelfo, liudija abu anachronizmai (pavyzdžiui, suartinti Filadelfą ir Demetriją). Falerumo vienoje įmonėje) ir tokios aiškiai pasakiškos detalės, kaip Egipto karaliaus įsakymas išlaisvinti visus Egipte esančius žydų vergus valstybės lėšomis, Jordano supainiojimas su Nilu ir Jeruzalės vyriausiojo kunigo atvaizdas. 3 amžiuje. Kr., kuri aiškina Mozės įstatymą Aleksandrijos alegorinės ir moralinės egzegezės dvasia.
Laiško klasifikavimas kaip žydų „pseudepigrafas“ tapo įprasta mokslinėje literatūroje, tačiau istorinė istorijos esmė – Penkiaknygės vertimas vadovaujant Ptolemėjas II Filadelfas – paprastai nekelia rimtų abejonių.
4
Aristėjo laišką daug kartų perpasakojo vėlesni autoriai. Juozapas Flavijus (I a. po Kr.) perteikia jį gana artimai tekstui. Filonas Aleksandrietis (I a. po Kr.) taip pat perpasakoja, pridurdamas žodžių apie įkvėpimą ir visišką vertėjų vieningumą: „tarsi jie pranašautų įkvėpti, ne taip, kad vienas sakytų viena, o kitas kitaip, bet visi buvo tie patys vardai. , tie patys veiksmažodžiai, tarsi juos pasakytų nematomas sufleris.
Pirma, pagal beveik visus Aristėjaus perpasakojimus ankstyvosiose krikščionių raštuose, septyniasdešimt vertėjų išvertė ne tik Torą, bet ir visą hebrajų Bibliją. Šis teiginys pirmą kartą pasirodo Justine filosofe (apie 100 m. po Kr. – tarp 162 ir 167 m.). Beje, būtent Justinas pirmasis apkaltino žydus Šventojo Rašto sugadinimu (apie tai kalbėsime kitoje paskaitoje).
Ankstyviausiame Justino veikale „Apologija“ (iki 155 m. po Kr.) Hebrajiškųjų Raštų vertimo į graikų kalbą istorija aprašyta taip:
„Tarp žydų buvo tam tikrų žmonių, kurie buvo Dievo pranašai, per kuriuos pranašiškoji Dvasia išpranašavo būsimus įvykius jiems dar neįvykstant. Jų pranašystes, kurios retkarčiais buvo Judėjoje, rinko karaliai ir kruopščiai saugojo, kai jas kalbėjo pranašai, o jie patys surašė į knygas savo hebrajų kalba. Bet kai Egipto karalius Ptolemėjas pastatė biblioteką ir bandė surinkti visų žmonių darbus, tada, išgirdęs apie tas pranašystes, pasiuntė pas Erodą, kuris tuomet karaliavo tarp žydų, ir paprašė atsiųsti pranašysčių knygas. jam. Karalius Erodas atsiuntė šias hebrajų kalba parašytas knygas, kaip minėta aukščiau. Bet kadangi egiptiečiai nežinojo, kas juose parašyta, Ptolemėjas vėl nusiuntė ir paprašė atsiųsti žmonių, kad jie išverstų juos į graikų kalbą. Tai padaryta; ir taip tos knygos tapo egiptiečių nuosavybe iki šių dienų, taip pat jos yra visur tarp visų žydų. Tačiau pastarieji juos skaito, bet nesupranta, kas juose pasakyta...“
Kuo skiriasi Justino istorija nuo Aristėjaus laiško! Tiesą sakant, vienintelis dalykas, kuris sutampa dviejose istorijose, yra Ptolemėjo, kaip hebrajiškų raštų vertimo iniciatoriaus, paminėjimas. Visa kita skiriasi. Pirmiausia, pasak Justino, Ptolemėjus į Palestiną siunčia ne vieną, o dvi ambasadas – viena veža knygas į Egiptą, kita – vertėjus. Antra, ambasados siunčiamos ne pas Jeruzalės vyriausiąjį kunigą, o pas karalių Erodą, kuris gyveno dviem su puse amžiaus vėliau nei Ptolemėjas Filadelfas. Trečia, neminimas vertėjų skaičius (apskritai Justino atsiprašyme žodžių „septyniasdešimt vertėjų“ arba tiesiog „septyniasdešimt“ nėra). Ketvirta, valdant Ptolemėjui buvo išverstas ne tik Mozės įstatymas, bet ir visos pranašiškos knygos (Mozės įstatymas, kaip matyti iš Justino raštų, įtrauktas į pranašiškų Justino knygų skaičių). Tikėtina, kad tuo metu, kai rašė Atsiprašymą, Justinas nebuvo susipažinęs su Aristėjaus laišku, o tik girdėjo pasakojimus, kad Šventasis Raštas buvo išverstas Egipto karaliaus Ptolemėjo iniciatyva.
Didžiausiame Justino darbe „Dialogas su žydu Trifonu“ vaizdas jau kitoks. „Dialogas“ buvo parašytas po „Atsiprašymo“. Priimta iki šiol „Dialogas su Trifonu Judėjai c. 160 g., t.y. penkeriais ar daugiau metų vėliau nei atsiprašymas). Per tą laiką Justinas, matyt, susipažino arba su Aristėjaus laišku, arba su jo perpasakojimu. Jei atsiprašyme Justinas net nemini skaičiaus „septyniasdešimt“ Šventojo Rašto vertėjų į graikų kalba atžvilgiu, tai Dialoge jis šešis kartus kalba apie „septyniasdešimties vertėjų vertimą“ (68:7, 71:1, 120). :4, 124 :3, 131:1, 137:3). Kaip pažymi garsus graikų-romėnų periodo judaizmo tyrinėtojas Martinas Hengelis, „tokio dažnumo 2–3 amžių ankstyvojoje krikščionių literatūroje nėra precedento“. Du kartus Justinas ragina pašnekovą nekeisti „Septyniasdešimties“ vertimo naujais vertimais. Kaip ir „Atsiprašyme...“ Justinas visą graikišką Bibliją priskiria Ptolemėjo laikui, tai matyti iš to, kad 68:7 „Septyniasdešimt“ priskiriamas Izaijo vertimas.
Tačiau ateityje mintis, kad septyniasdešimt vyresniųjų išvertė ne tik Penkiaknygę, bet ir visą Senąjį Testamentą, tvirtai įsišaknija krikščioniškoje tradicijoje. Beveik vienintelė išimtis yra Bl. Jeronimas, kuris turi kreiptis į ikikrikščionišką autoritetą: „ir Aristėjas, ir Juozapas, ir visa žydų mokykla pripažįsta, kad LXX išvertė tik penkias Mozės knygas“.
Jau pacitavau Filono Aleksandriečio žodžius, kad vertėjai „pranašavo tarsi įkvėpti... ne taip, kad vienas sakytų vieną, o kitas kitą, o visi - tie patys vardai, tie patys veiksmažodžiai, tarsi nematomasis būtų buvęs. greičiau jiems papasakoti“. Ankstyvajame krikščioniškajame rašte ši mintis taip pat toliau plėtojama: 72 interpretatoriai, vienas nuo kito nepriklausomai, rašo tą patį tekstą, sėdėdami skirtinguose kambariuose. To nėra pačiame Aristėjaus laiške. Pirmieji paminėjimai yra Irenėjaus Liono (apie 130 - 202 m. po Kr.) ir traktate „Paraginimas helenams“, kuris viduramžių rankraščių tradicijoje buvo siejamas su filosofo Justino vardu, bet dabar yra laikomas vėlesnis laikas, greičiausiai III a. „Paraginimo“ autorius sako, kad vertėjai buvo 72 kamerose, bet jie rašė tą patį tekstą, žodis į žodį. Pasakojimo pabaigoje jis pažymi: „Mes jums pasakojame ne pasaką, o istoriją. Kai buvome Aleksandrijoje, Faroso saloje matėme kamerų, kuriose buvo įsikūrę vertėjai, liekanas, išgirdome šią istoriją iš salos gyventojų“ (13 sk.). Matyt, to meto Aleksandrijos turistų gidai šias celių liekanas įtraukė į savo programą.
Neatitikimas tarp šios legendos ir to, kas pasakojama Aristėjaus laiške, stebina Filoną ir Juozapą. Jau bl. Jeronimas rašo: „Nežinau, kas pirmasis savo vaizduotėje Aleksandrijoje pastatė septyniasdešimt celių, kuriose sėdėjo vertėjai, bet jie viską rašė taip pat, o Aristėjas, to paties Ptolemėjo skydininkas, ir daug daugiau. vėliau Juozapai, nieko panašaus nesakyk“ ( Prologus In Pentateucho ). Maskvos metropolitas Filaretas, laikęs „Įspėjimą helenams“ autentišku Justino Filosofo tekstu, šiuo atžvilgiu pažymi, kad „Šv. Justinas nenorėjo apgauti, bet galėjo būti apgautas“.
Taigi, bėgant amžiams, Septuagintos sukūrimo istorija apaugo vis daugiau legendų – iš pradžių žydų, vėliau krikščioniškoje aplinkoje. Pavyzdžiui, Chetya-Minea Šv. Demetrijaus iš Rostovo, skaitome, kad vienas iš vertėjų buvo teisusis Simeonas, apie kurį kalba Luko evangelija (Lk 2, 22-39). Pasak stačiatikių pasaulyje plačiai paplitusios legendos, šventasis Simeonas, versdamas pranašo Izaijo knygą ir skaitęs žodžius „Štai Mergelė pagimdys Sūnų“ (Iz 7,14), jis manė, kad tai akivaizdi rašybos klaida ir vietoj „Mergelės“ turi būti „Žmona“, ir manė, kad mano pareiga pataisyti tekstą. Tačiau Viešpaties angelas sustabdė šventojo Simeono ranką ir patikino jį, kad jis nemirs, kol neįsitikins Izaijo pranašystės tiesa.
Tai labai vėlyva legenda, kuri nėra žinoma patristinės eros aiškinimams pagal Luko evangeliją. Labai išsamiuose šios Bulgarijos palaimintojo teofilakto (1078 - 1107) evangelijos komentaruose apie tai nėra užuominos, kur daug eilučių yra skirtos Simeonui, Dievą priimančiam. Prisistatymo šventės pamaldose apie Simeono Senojo Testamento vertimą neužsimenama (išskyrus labai vėlyvąjį akatistą!). Aptariama legenda pasirodo, matyt, jau brandžiaisiais viduramžiais ir, greičiausiai, pirmiausia tarp viduramžių (jau arabų) Aleksandrijos krikščionių. Atrodo, kad pirmą kartą jis aptinkamas Eutiche, Aleksandrijos patriarche, gyvenusiame IX amžiaus pabaigoje – 10 amžiaus pradžioje. AD
5
Tačiau legendos, net ir neturinčios istorinio pagrindo, gali turėti svarbią simbolinę reikšmę. Simbolinė reikšmė žydų tradicijoje yra neatsiejama nuo septyniasdešimties.
Septyniasdešimt dviejų graikiškos Biblijos vertėjų tradicija aptinkama tik Aristėjo laiške ir nuo Aristėjo laiško priklausančiuose tekstuose. Šiuo atveju skaičius septyniasdešimt du dažnai suapvalinamas iki septyniasdešimties. Tačiau gali būti, kad iš tikrųjų – jei kalbėtume apie Aristėjo laiško skaičiaus septyniasdešimt du genezę – viskas buvo atvirkščiai: ne 72 buvo suapvalinti iki 70, o 70 buvo „suapvalinti“. iki artimiausio dvylikos kartotinio (kad iš kiekvienos iš dvylikos genčių būtų vienodas atstovų skaičius).
„Septyniasdešimt“ yra simbolinis skaičius ne tik žydų tradicijoje, bet ir, pavyzdžiui, senesnėse tradicijose, kurios buvo ankstesnės. ugaritiškoje literatūroje (XIV a. pr. Kr.), kur minima septyniasdešimt aukščiausiojo Dievo Ilu sūnų.
Su šiuo skaičiumi labai dažnai susiduriame Senojo Testamento pasakojimuose, kai pasakotojas kalba apie daugybę karalių, vyresniųjų, svarbios giminės narių, plg. septyniasdešimt karalių Teisėjų 1:7, septyniasdešimt septyni Sukoto miesto valdovai ir seniūnai Teisėjų 8:14, septyniasdešimt Gideono sūnų Teisėjų 8:30, septyniasdešimt teisėjo Abdono sūnų ir anūkų Teisėjų 12:14, septyniasdešimt. Ahabo sūnūs 2 Karalių 10:1, septyniasdešimt Izraelio vyresniųjų Ezechielio 8:11.
Masoretiškame tekste Pradžios 46:27, Išėjimo 1:5, Įst 10:22 Jokūbo, apsigyvenusio Egipte, šeima taip pat yra septyniasdešimt sielų, neskaitant moterų.
Septyniasdešimt vyresniųjų buvo su Moze išėjimo metu; jie kartu su Moze „matė Izraelio Dievą“ (Iš 24); Dievas juos davė iš „dvasios, kuri buvo ant Mozės“; jie „ėmė pranašauti“ ir pasidalino su Moze vadovavimo žmonėms našta (Sk. 11:16-25).
Šios nuorodos į septyniasdešimt vyresniųjų Išėjimo ir Skaičių kontekste, septyniasdešimties Mozaikos Penkiaknygės vertėjų tradicija paverčia Penkiaknygės vertimą į graikų kalbą tiesioginiu Sinajaus teofanijos ir Įstatymo davimo tęsiniu. Septyniasdešimt graikiškos Biblijos vertėjų tęsia Mozės darbą naujomis istorinėmis sąlygomis ir ant jų, kaip kadaise ant septyniasdešimties Izraelio vyresniųjų, ilsėjosi „dvasia, kuri buvo ant Mozės“.
Tačiau yra ir kita asociatyvi serija, žydų tradicijoje siejama su septyniasdešimt septyniasdešimties pasaulio tautų, kalbančių septyniasdešimčia kalbų. Negalime tiksliai pasakyti, kada ši idėja kilo. Pradžios knygos 10 knygos genealogijose, jei iš šio skyriaus neįtrauktume Nimrodo istorijos (Pradžios 10:8-12), minimi 74 vardai. Rabinų tradicija teigė, kad kiekvienas asmuo, minimas Pradžios 10:1–7, 13–32 genealogijoje, tapo atitinkamų žmonių protėviu, išskyrus Nojų (kuris tapo ne vienos tautos, bet visos žmonijos protėviu). , taip pat jo sūnūs Sima, Chamas ir Jafetas (taip pat tapo ne atskirų tautų, o trijų tautų šeimų protėviais). Šiuo skaitymu Pradžios knygos 10 skyriuje išvardyta septyniasdešimt septyniasdešimties tautų protėvių (14 tautų kilusios iš Jafeto, 30 iš Chamo ir 26 iš Semo). Ar ši rabiniška egzegezė yra vėlesnis skaičiaus septyniasdešimties „perskaitymas“ į senovinį tekstą? „Tautų sąrašo“ sudarymo Pradžios knygos 10 istorija akivaizdžiai nebuvo lengva. Mokslininkai, dirbantys su kelių šaltinių Penkiaknygės hipoteze, mano, kad Pradžios knygą 10 „sudarė“ Pradžios knygos redaktorius iš šaltinių P ir J genealogijų. Gali būti, kad paskutiniame šio teksto formavimo etape raštininkas ar redaktorius iš tikrųjų sutvarkė „tautų sąrašą“ taip, kad jame būtų tiksliai septyniasdešimt septyniasdešimties tautų pavadinimų.
Verta paminėti, kad Septuagintos rankraščiuose Pradžios knygos 10 tautų sąrašas iš dalies skiriasi nuo masoretiškojo, o bendras tautų skaičius yra šiek tiek daugiau nei septyniasdešimt. Galbūt Septuagintos skaitiniai yra originalesni nei masoretiški, o masoretiškas tekstas yra būtent „tautų sąrašo“ redagavimo rezultatas, siekiant sumažinti tautų skaičių iki septyniasdešimties.
„Septyniasdešimties pasaulio tautų“ ir jų „septyniasdešimties kalbų“ tema tęsiasi rabinų raštuose. Jeruzalės targume Pradžios knyga 11:7-8 (pasakojimas apie Babelio bokštą ir kalbų atsiradimą) persakomas taip: „Viešpats pasakė septyniasdešimčiai priešais Jį stovinčių angelų: Dabar leiskime žemyn ir sumaišykime jų kalbas, kad jie vienas kito nesupranta. Ir Viešpaties žodis buvo apreikštas prieš šį miestą ir su juo septyniasdešimt angelų iš septyniasdešimties tautų, ir kiekvienas iš jų turėjo šios tautos kalbą ir jos laiško kopiją rankoje. Ir Viešpats išsklaidė žmones iš ten po visą žemę, kad buvo septyniasdešimt kalbų“. Daugelyje kitų tekstų „septyniasdešimties pasaulio tautų“ idėja taip pat yra rabinų raštuose. Pavyzdžiui, idėja, kad kiekviena tauta turi savo angelą, yra patvirtinta. Dan 10:18-21. Septyniasdešimties angelų, stovinčių prieš Dievą targume, atvaizdas, pasak daugelio tyrinėtojų, gali grįžti į archajišką Vakarų semitų idėją apie septyniasdešimt dievybių Aukščiausiojo Dievo palydoje. Ši idėja jau buvo įrašyta Ugarite. Nuostabu, kad praeina šimtmečiai, tūkstantmečiai ir kai kurios sąvokos perduodamos iš kultūros į kultūrą.
O jei žiūrite ne istorijos upe, o istorijos upe žemyn, tuomet galite prisiminti apie septyniasdešimt Luko evangelijos Kristaus apaštalų (kai kuriuose rankraščiuose jų yra septyniasdešimt du, taip pat vertėjai). Aristėjaus laiške). „Dviejų tomų“ Luko Apaštalų darbuose misijos pagonims tema užima daug svarbesnę vietą nei kitose evangelijose; Ar ne todėl jame kartu su dvylika apaštalų, kurių skaičius koreliuoja su Izraelio genčių skaičiumi, pasirodo „kiti“ septyniasdešimt (ar septyniasdešimt du) apaštalai, kurių skaičius pirmiausia koreliuoja su ekumeno tautų skaičių ir, antra, su graikiškos Biblijos vertėjų skaičiumi?
Atkreipkite dėmesį, kad kai kurie Naujojo Testamento tyrinėtojai mano, kad Aristėjaus laiškas padarė didelę įtaką Luko evangelijai ir Apaštalų darbams – Lukas taip pagarbiai elgėsi su Aristėjaus laišku, kad net įvairiais būdais mėgdžiojo jo stilių!
6
Norėdami atsakyti į klausimą „kas iš tikrųjų įvyko istorijoje? pereiname mus pasiekusias istorijas, legendas ir kartais mitus. O mums svarbūs du taškai. Viena vertus, suprasti, kad šios istorijos ne visada atitinka tikrovę „pozityvistine“ to žodžio prasme. Kita vertus, svarbu matyti, kaip labai svarbios simbolinės reikšmės išryškėja per istorinio pasakojimo detales, per jo literatūrinius ir apologetinius „priedus“. Ir mes prarasime šias reikšmes, jei traktuosime jas ne kaip simbolines, o kaip „tikras“...
Vaizdo įrašas: Aleksandras Basalajevas
Michailas Georgijevičius SELEZNEVAS (gimė 1960 m.)- kalbininkas ir bibliologas, vienas iš Senojo Testamento knygų vertimo į šiuolaikinę rusų kalbą autorių: | | | | .
Michailas Georgijevičius Seleznevas baigė Maskvos valstybinio universiteto Struktūrinės ir taikomosios kalbotyros katedrą. M. V. Lomonosovas (1982), Maskvos valstybinio universiteto absolventas. M. V. Lomonosova (1985, mokslinis patarėjas A. E. Kibrik), filologijos mokslų kandidatas (1986). Stažavosi Amsterdamo laisvajame universitete (1994-1995) ir Jeruzalės universitete (2000-2001).
1991-2010 metais - Rusijos Biblijos draugijos (RBS) vyriausiasis redaktorius. 1996-2010 metais - RBO projekto, skirto Senojo Testamento knygoms išversti į šiuolaikinę rusų kalbą, vadovas. 2010 m. jis paliko RBO dėl esminių nesutarimų su RBO vadovybės leidybos politika.
Nuo 1999 m. – Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto Rytų kultūrų ir antikos instituto docentas. Dėstomi kursai: „Senovės Sirijos-Palestinos filologijos įvadas“, „Senojo Testamento istorinis kontekstas“, specialūs archajiškos hebrajų poezijos kursai, psalmės, masoretų kirčiavimas.
Nuo 2010 m. rugsėjo mėn. – Visos bažnytinės antrosios pakopos mokyklos Biblijos studijų katedros vedėjas.
TYRINTI RAŠTAS Apie lūžio tašką rusų biblistikos istorijoje
Esmė ne ta, kad Biblijos studijos šiuolaikinėje rusų teologijoje buvo nustumtos į paskutinę vietą, o tai, kad Biblijos studijos kaip mokslas mūsų Bažnyčioje tik pradeda formuotis.
Kodėl mums reikia Biblijos studijų?
Michailai Georgijevičiau, kokią vietą, jūsų nuomone, šiuolaikinėje rusų teologijoje užima Biblijos studijos? Susidaro įspūdis, kad tai jokiu būdu nėra prioritetas tarp kitų teologinių disciplinų.
– Esmė ne ta, kad Biblijos studijos šiuolaikinėje rusų teologijoje buvo nustumtos į paskutinę vietą, o tai, kad Biblijos studijos kaip mokslas mūsų Bažnyčioje tik pradeda formuotis. Daugeliu atžvilgių tik dabar, mūsų akyse, pradeda ryškėti prielaidos, kad Biblijos studijos galėtų egzistuoti kaip mokslas mūsų Bažnyčioje.
Norint analizuoti bet kokį tekstą, visų pirma svarbu suprasti, kokia kalba šis tekstas kalba skaitytojui. Poezijos kalba? Tiksliųjų mokslų kalba? Žurnalistikos kalba? Kokio laikmečio kalba? Be atsakymų į šiuos klausimus neįmanoma tinkamai suprasti, kas parašyta. Tai galioja ir Biblijos tekstui: nežinodami religinės kalbos specifikos negalime studijuoti Biblijos. O tiksliau, galime – bet tai jau nebebus mokslas.
Paimkime, pavyzdžiui, pirmuosius Pradžios knygos skyrius. Kaip, pagal kokias taisykles mes juos skaitome? Pagal tų žanrų taisykles ir tuos tekstus, prie kurių esame įpratę? Taigi, kaip skaitome laikraščius, mokslo populiarinimo literatūrą, vadovėlius? Kiekvienas, kuris kreipiasi į Bibliją su tokiais standartais, patenka į aklavietę. Pasakojime apie tvaną pasakojama, kad Nojus pastatė trijų šimtų x penkiasdešimties x trisdešimties uolekčių (maždaug 150 x 25 x 15 m) arką, surinko joje visus sausumos gyvūnus, po du iš kiekvienos rūšies, kad išgelbėtų juos nuo mirties, ir parūpino maisto. jiems už plaukimo laiką. Potvynis truko metus, vanduo užliejo visus aukštus kalnus, esančius po visu dangumi (Pradžios 7:19-20), ir viskas, kas gyva, žuvo – liko tik Nojus ir tai, kas buvo su juo arkoje (Pradžios 7:23). ). Skaitytojui, jei jis Biblijos tekstą traktuos kaip mokslinį vadovėlį, iškart kils daug neatsakytų klausimų. Kaip visi Žemės sausumos gyvūnai (tūkstančiai rūšių, o kartu su vabzdžiais – daugiau nei milijonas rūšių) tilpo į arką kartu su vienerių metų maisto atsargomis? Kaip atsitiko, kad visi gyvūnai išėjo iš Ararato kalno arkos ir tik prieš kelis tūkstančius metų, ir kiekviena rūšis gyvena savo buveinėje? Iš kur atsirado tiek vandens, kad užtvindytų Chomolungmą, ir kur dingo visas šis vanduo? Kaip Žemės augalinė danga išgyveno metus po vandens sluoksniu – juk augalai nebuvo paimti į arką? Ir kodėl, svarbiausia, šiuolaikinė geologija neranda nė menkiausio tokio pasaulinio kataklizmo pėdsako? Ir dar daug panašių klausimų... Nesigalvosiu, kokios problemos iškyla lyginant šiuolaikinę kosmogoniją su pirmuoju Pradžios knygos skyriumi... Žinoma, į visus šiuos klausimus galima pabandyti atsakyti „mokslinio kreacionizmo“ dvasia - bet tai jau bus ne mokslas, o pseudomokslas.
Panašios problemos iškyla prieš mus istorinėse Biblijos knygose – lyginant, tarkime, Biblijos pasakojimus su Palestinos archeologija.
Jei nėra aiškaus supratimo, kad Biblijos negalima skaityti kaip istorijos, paleontologijos ir fizikos žinyno, tai šiuolaikinis, daugiau ar mažiau išsilavinęs egzegetas neišvengiamai jaus dvilypumą, pažinimo disonansą ir dvasinį diskomfortą. Todėl ne daug bažnyčios mokslininkų norėtų studijuoti biblines disciplinas. Galų gale, kokia yra normali žmogaus reakcija į psichinį diskomfortą? Eikite ten, kur šio diskomforto nebus. Geriau studijuoti patrolologiją, Bažnyčios istoriją, liturgiką - ten, viena vertus, galite tikėtis kolegų pripažinimo, kita vertus, pagarbos savo bendratikiams. O čia, jei rimtai užsiimsi biblistikos studijomis, būsi ir apkaltintas netikėjimu... Galima, žinoma, tiesiog perrašyti XIX amžiaus rusų teologų veikalus su nedidelėmis variacijomis, bet tai nuobodu. Štai kodėl tarp mūsų bažnytininkų visada buvo nepalyginamai daugiau norinčiųjų studijuoti patruliaciją ar liturgiją nei biblistikos. Tik dabar tokia padėtis, regis, pradeda keistis.
– Kokį pasirengimą turi turėti Biblijos studijas siekiantis mokslininkas?
– Rimtoms biblistikos, kaip mokslo, studijoms reikia labai daug. Pirmiausia kalbų mokėjimas: hebrajų, senovės graikų, aramėjų. Biblijos tekstų originalo išmanymas. Pažintis su senoviniais Biblijos vertimais. Biblijos istorinio ir kultūrinio konteksto išmanymas (Senajam Testamentui – akadų, ugaritų, senovės egiptiečių literatūros išmanymas; Naujajam Testamentui – Kumrano, judėjų-helenistinių tekstų, antikinės kultūros, rabinų literatūros išmanymas). Vėlesnės egzegezės žinios. Šiuolaikinės mokslinės literatūros išmanymas. Tačiau ne mažiau svarbus yra ir hermeneutinis aspektas, apie kurį kalbėjau: religinio teksto specifikos suvokimas, kad Biblija nėra istorijos ar fizikos vadovėlis. Be šio suvokimo bažnytinė biblinė mokslas (jei neapsiriboja vien kalbos ir tekstinės kritikos klausimais) neišvengiamai atsidurs egzegetinėse aklavietėse.
– Kaip vertinate rusų biblistikos kelią XIX–XX a. Kuo čia galima pasikliauti?
– XIX – XX amžiaus pradžioje vyko rusų biblistikos formavimasis. Svarbu pažymėti, kad tai vyko nuolat bendraujant su Vakarų (pirmiausia Vokietijos) mokslu. Tokio dialogo mums dabar tikrai trūksta.
Pagrindinis XIX amžiaus rusų biblistikos pasiekimas yra sinodalinis vertimas, metropolito Filareto (Drozdovo) sumanymas. Sunku įsivaizduoti, kas būtų nutikę Bažnyčiai, kaip ji būtų išlikusi persekiojimo metais, jei ne Biblijos vertimas į rusų kalbą.
Kalbant apie tikrus praėjusio amžiaus mokslinius darbus, deja, šiandieninis mokslininkas iš jų mažai ką gali pasiskolinti. Pirma, nuo tada mūsų žinios apie istorinį ir kultūrinį Biblijos kontekstą nepamatuojamai padaugėjo: apie Mesopotamijos ir senovės Egipto civilizacijas, apie senovėje egzistavusias valstybes Sirijoje ir Palestinoje, apie helenizmo-romėnų laikų judaizmą. Ko verti XIV a. pr. Kr. ugaritiškų tekstų radiniai? arba Negyvosios jūros ritiniai! Antra, pats mokslas nuo to laiko tapo visiškai kitoks. Tai kitokia metodika, kitos taisyklės. Grynai metodologiniu požiūriu daugelis XIX amžiaus kūrinių dabar mums atrodo mėgėjiški. Aklai sekti šimto ar šimto penkiasdešimties metų senumo darbus, juo labiau juos statant ugdymo proceso pagrindu – kelias į „getą“, pas naujus sentikius.
Revoliucija nutraukė rusų biblistikos formavimosi procesą (ir, deja, ne tik). Paryžius kurį laiką tapo rusų kalbos teologijos centru – Šv.Sergijaus stačiatikių teologijos institutu. Biblijos disciplinas čia dėstė N.N. Glubokovskis (1863-1937), A.V. Kartaševas (1875-1960), vyskupas Kasianas (Bezobrazovas; 1892-1965), arkivyskupas Aleksijus Knyazevas (1913-1991). Vyskupo Kasiano vardas siejamas su vadinamuoju kasijišku Naujojo Testamento vertimu – vieninteliu iš naujausių Biblijos vertimų, gavusiu tam tikrą autoritetą Rusijos bažnytiniuose-mokslo sluoksniuose, ir pirmuoju rimtu Naujojo Testamento vertimu. Testamentas rusų kalba, sudarytas iš kritinio teksto (Nestlé-Alanda).
1944 metais A.V. Kartaševas skaitė savo garsiąją kalbą „Senojo Testamento Biblijos kritika“ Šv.Sergijaus stačiatikių teologijos institute, kur pirmą kartą Rusijos bažnyčios istorijoje buvo pasiūlyta ne kovoti su šiuolaikinėmis biblistikos studijomis, o ją suvokti ir priimti kuo daugiau. pagrįstas išvadas. „Naujausio, naivaus požiūrio į Senojo Testamento Bibliją supratimo lygmens nebepakanka šiuolaikinės istorinės dienos nedorumui“, – rašė Kartaševas. – Tai nėra tuščias ir žeminantis vulgarios mados vaikymasis. Yra misionieriška pareiga ir tikėjimo bei Bažnyčios žygdarbis. Neįvykdžius jos, sumenksta tikėjimas tarp masių ir prarandamas Bažnyčios prestižas pasaulyje... Nekritiškas pasakiško senovės stebuklų apvalkalo priėmimas sukelia įtarimą, kad jie niekada neįvyko, kad dangus visada yra tylus... Taigi prietaringas tikėjimas veda į ateizmą“. Už šį pranešimą Šv.Sergijaus institutas Kartaševui suteikė bažnyčios mokslų daktaro laipsnį. Šiandien Kartaševo darbas jau yra pasenęs daugeliu savo detalių - nuo to laiko praėjo daugiau nei pusė amžiaus, o mokslas nestovi vietoje. Bet jei kalbėtume ne apie smulkmenas, o apie ketinimą – kad reikia pereiti nuo mokslo ir religijos konfrontacijos prie ramaus istorinio ir filologinio Biblijos tyrimo rezultatų supratimo – šis Kartaševo darbas yra ne ką mažesnis. dabar aktualesnis nei 1944 m.
– Kas per pastaruosius 20 metų buvo nuveikta siekiant atgaivinti Biblijos mokslą?
– Žlugus sovietų valdžiai, pamažu pradėjo formuotis pagrindinės prielaidos bažnytinei biblistikai atgaivinti. Svarbiausia, kad prasidėjo senovės kalbų studijos. Ačiū graikų ir lotynų Yu.A kabinetui. Šichalinas, visavertis senovės graikų ir lotynų kalbos žinios universiteto lygmeniu, grįžo į bažnyčios aplinką. Rimtas hebrajų ir aramėjų kalbų mokymasis prasidėjo šiek tiek vėliau, tai yra tėvo Leonido Grilikheso nuopelnas, kuris pirmiausia organizavo MLA Biblijos studijas, o vėliau MLA Biblijos studijų skyrių. Biblijos mokslo atgimimas prasidėjo nuo tos srities, kuri dar prieš revoliuciją buvo išvystyta geriau nei kitos: pagrindinė Maskvos mokslų akademijos Biblijos studijų katedros mokslinė kryptis, kaip pažymima jos dokumentuose, yra in. giluminis patristinės egzegezės kursas, apimantis platų visų šiuolaikinių Biblijos studijų kontekstą. Dabar tėvo Leonido mokiniai vadovauja Biblijos studijų katedroms Maskvos mokslų akademijose ir Sankt Peterburgo mokslų akademijose. PSTGU buvo sukurta visa Apokalipsės studijų mokykla. Biblijos studijoms MDA skiriamas didelis dėmesys; jos prorektorius V.V. Akimovas tapo vienintelio periodinio leidinio apie Biblijos studijas rusų kalba posovietinėje erdvėje – almanacho „Tabletės“ – įkūrėju. Didžiausiu bažnyčios mokslo centru tapo „Stačiatikių enciklopedija“ (Šventojo Rašto redakcijos vadovas K. V. Nekliudovas).
Akivaizdu, kad bažnytinės biblistikos formavimas negali vykti atskirai nuo pasaulietinių mokslo centrų. Aštuntajame ir devintajame dešimtmečiuose prasidėjo LDA ir profesoriaus A.A. Aleksejevas ir jo vadovaujama tyrinėtojų grupė (tuometinis LDA rektorius, dabartinis Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas, neseniai šį bendradarbiavimą prisiminė su šiluma). Dabar, kaip suprantu, šis bendradarbiavimas tęsiasi – tik dabar tarp Sankt Peterburgo mokslų akademijos ir Sankt Peterburgo valstybinio universiteto Biblijos studijų katedros, vadovaujamos profesoriaus Aleksejevo.
Maskvoje Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto Rytų kultūrų ir antikos institute susikūrė didžiausias semitologijos ir hebraistikos centras. Po to, kai dešimtojo dešimtmečio viduryje vadovavau Rusijos Biblijos draugijos (RBS) inicijuotam naujo Senojo Testamento vertimo į rusų kalbą projektui, labiausiai vertimo dalyviais tapo kolegos iš Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto. dalis. Norėčiau pastebėti, kad nors Rusijos Ortodoksų Bažnyčios Naujojo Testamento vertimai buvo griežtai kritikuojami Bažnyčios atstovų, mūsų Senojo Testamento vertimas buvo priimtas gana teigiamai (pvz., dokumento projekte „Bažnyčios požiūris į esamus įvairius Biblijos knygų vertimai“, kurią parengė Tarptarybinio buvimo teologijos komisija) .
Bendradarbiavimas su užsienio universitetais yra nepaprastai svarbus Rusijos biblijos mokslo plėtrai. Ypatinga vieta čia atitenka All-Church Postgraduate and Doctoral Studies (OCAD), kuriai dėl glaudžių ryšių su DECR lengviau užmegzti tokį bendradarbiavimą. Galima sakyti, kad kiekviena mūsų Bažnyčios ugdymo įstaiga turi savo specifiką: viena labiau specializuojasi patristinėje egzegezėje, kita – archeologijoje. Nuo pat įkūrimo Centrinės Azijos mokslų akademijos Biblijos studijų skyrius daugiausia dėmesio skyrė šiuolaikinio Vakarų mokslo sukauptos turtingos istorinės ir filologinės medžiagos įsisavinimui.
2013 metų lapkritį Maskvoje vyko visos bažnyčios konferencija „Šiuolaikinės Biblijos studijos ir bažnytinė tradicija“. Daugelis konferencijos darbotvarkės temų buvo retos ar net precedento neturinčios Rusijos bažnyčios diskurse. Tačiau pati savaime tokio lygio visos bažnyčios konferencija, skirta šiuolaikinių biblistikos studijų aptarimui, yra precedento neturinti Rusijos istorijoje. Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Kirilo įžanginėje kalboje pabrėžta būtinybė plėtoti Biblijos tyrimus Bažnyčioje aukštu akademiniu lygiu, taip pat ryšių su užsienio ir Rusijos švietimo ir mokslo centrais svarba. Kaip bažnyčios ir pasaulietinio mokslo dialogo pavyzdį patriarchas paminėjo XIX amžiaus rusų biblistikos tyrinėtojus: „Jei paskaitysite, apie ką rašė mūsų nuostabūs mokslininkai, tokie kaip Glubokovskis, Bolotovas ir kai kurie kiti bažnyčios istorijos bei Šventojo Rašto tyrinėtojai. , tada faktas, kad dažniausiai jie bendraudavo su Vakarų ir pirmiausia protestantų biblistikos atstovais. Nuolatinės nuorodos į Harnacką, Harnacko ir daugelio kitų užsienio tyrinėtojų pažiūrų palaikymas ir paneigimas buvo rusų biblistų teologinės minties centre. Manau, kad tai yra geras pavyzdys, kaip plėtoti tarptautinį bendradarbiavimą ir mokytis iš kitų patirties.
Konferencijoje pristatyti pranešimai (jie patalpinti Sinodalinės Biblinės teologijos komisijos tinklalapyje, rengiama konferencijos medžiagos publikacija) parodė, kad toks pat dialogas su Vakarų biblistika, kuris buvo būdingas rusų mokslui XIX a. apie kurį kalbėjo patriarchas, tęsiasi ir XXI amžiuje. Galbūt konferencija tapo savotiška apžvalga tų šiandienos Bažnyčios jėgų, kurios yra pasirengusios ir atviros tokiam dialogui. Tarp pranešėjų buvo pirmaujančių bažnytinių švietimo įstaigų (MDA, SPbDA, KDA, MinDA, PSTGU, OTSAD) Biblijos skyrių vadovai ir dėstytojai, Ortodoksų enciklopedijos centrinio mokslo centro darbuotojai, pasaulietinių universitetų, bendradarbiaujančių su Bažnyčia, atstovai. Tai buvo labai svarbus mūsų Biblijos studijų raidos etapas: į erdvę, apie ką kalbama ir ginčijamasi Bažnyčioje (apie ką galima diskutuoti ir ginčytis), buvo įtraukta daug temų, kurių iki šiol buvo gana vengiama: Biblijos kritikos reikšmės krikščioniškajai teologijai tema, Biblijos pasakojimų istorinio autentiškumo tema, senovės Artimųjų Rytų literatūrų įtakos Biblijai tema, Senojo Testamento teksto teologinio perinterpretavimo Septuagintoje tema. , „istorinio Jėzaus paieškos“ tema... Praėjusi visos bažnyčios konferencija parodė, kad visi šie klausimai tikrai yra Rusijos bažnyčios mokslo darbotvarkėje. Tai ne modernizmas, ne renovacija, o ženklas, kad XXI amžiuje negalima gyventi su praėjusio amžiaus mokslo sampratomis ir mintimis.
Kaip sekasi kitose krikščionių bažnyčiose? Kiek mums gali būti naudingas, pavyzdžiui, graikų Biblijos studijų kelias?
– Graikų biblistai studijuoja Europoje ir dalyvauja Europos moksliniame gyvenime. Dar 1936 m. Atėnuose vykusiame Pirmajame stačiatikių teologų kongrese pranešė garsus graikų biblistas ir teologas Vasilijus Vellas (vėliau Atėnų universiteto rektorius ir Graikijos ortodoksų bažnyčios misionierių draugijos „Apostoli Diakonia“ vadovas). „Biblijos kritika ir Bažnyčios valdžia“. Šioje ataskaitoje Vellas parodė, kad stačiatikių bažnyčia niekada nesiejo biblinio žodžio įkvėpimo su klausimais apie atskirų knygų autorystę ir kad įkvėpimas jokiu būdu nereiškia Biblijos neklaidingumo istoriniais, geologiniais ir kitais klausimais. Nuo šios akimirkos galime pradėti skaičiuoti Biblijos mokslo formavimąsi Graikijos bažnyčioje.
Bet apskritai man atrodo, kad graikų teologija nėra linkusi skirti ypatingo dėmesio toms hermeneutinėms problemoms, nuo kurių pradėjome savo pokalbį. Be to kyla pavojus, kad universitetinė biblinė mokslas ir tikėjimo gyvenimas atsidurs dviejuose visiškai skirtinguose, paraleliuose pasauliuose.
Jeigu kalbėtume apie tai, kaip užmegzti šių dviejų pasaulių tarpusavio supratimą, tai galbūt mums būtų prasminga (natūralu, atsižvelgiant į visą tradicijų skirtumą!) atsigręžti į Katalikų bažnyčios patirtį. Katalikai šiuo klausimu rimtai mąstė: jai skirtos popiežiaus enciklikos (pavyzdžiui, garsioji enciklika Divino Afflante Spiritu, 1943), Popiežiškosios Biblijos komisijos dokumentai. Dokumente „Biblijos aiškinimas bažnyčioje“ (1993) bandoma apibūdinti pagrindinius Biblijos tyrimo metodus šiuolaikiniame moksle ir suprasti, kaip gali atsirasti šių metodų recepcija Bažnyčioje. Beje, lapkričio mėnesio Biblijos konferencijoje visa sekcija buvo skirta šiuolaikinės biblistikos recepcijai Katalikų bažnyčioje. Visų pirma, profesorius Vereshchaginas pristatė trumpą Popiežiškosios Biblijos komisijos dokumento „Biblijos aiškinimas bažnyčioje“ santrauką.
Ar kyla grėsmė, kad bažnyčios mokslas taps atskiru uždaru pasauliu, izoliuotu nuo daugumos parapijiečių?
– Jeigu Bažnyčioje atsiranda išsilavinusių žmonių, išmanančių šiuolaikinį mokslą sluoksnis, bet tuo pačiu Biblijos mokslas ir tikėjimo gyvenimas atsiduria kažkokiose paralelinėse visatose, tai, žinoma, nėra normalu, kas ginčytis. Tačiau jei tokio sluoksnio Bažnyčioje nėra ir „nepatogių“ klausimų nekyla vien dėl to, kad niekas nieko nežino ir nenori žinoti, tai, matai, dar blogiau.
Bet nemanau, kad atotrūkis tarp Biblijos mokslo ir paprastų parapijiečių pasaulio yra toks neišvengiamas. Bent jau jei kalbame apie parapijiečius, turinčius aukštąjį išsilavinimą. Žinoma, senųjų kalbų mokėjimas, archeologinių kasinėjimų detalės, istorinių rekonstrukcijų detalės ir panašiai – specialistų reikalas. Tačiau turėti bendrą idėją apie pasaulį, tiksliau pasaulius, kuriuose gyveno biblinių knygų autoriai, nėra sunkiau nei turėti bendrą idėją apie bažnyčios istoriją. Hermeneutikos problemos nėra sudėtingesnės už bažnytinę dogmatiką! Visa tai gali būti prieinama šiuolaikiniam parapijiečiui.
Be to, esu įsitikinęs, kad susipažinimas su šiuolaikinėmis Biblijos studijomis, šiuolaikine hermeneutika yra ne tik įmanomas, bet ir labai svarbus visai krikščioniškajai teologijai. Be to, tai svarbu ne tik profesionaliems teologams, bet ir paprastiems tikintiesiems. Istorijos-kritinio metodo panaudojimo bažnyčios moksle šalininkai dažnai sako, kad nors šis metodas yra svetimas stačiatikių tradicijai, jo pagalba pasiekti rezultatai gali būti naudingi stačiatikių teologijai. Bet esu įsitikinęs, kad Biblijos kritikos reikšmė mūsų teologijai yra daug rimtesnė: mums nepaprastai svarbūs ne tik istorinių ir filologinių Biblijos tyrimų rezultatai, bet ir pati tokio tyrimo metodika. Ji gali įkvėpti krikščioniškajai teologijai naujos gyvybės, atsikratyti daugelio aklagatvių, tokių kaip „mokslinis kreacionizmas“, turėtų padėti mums kitaip pažvelgti į mūsų religinės tradicijos istoriją, į religinės kalbos reikšmę, į tai, kokia permaininga ir įvairi religinė tradicija yra.
Kitaip tariant, mes nekalbame apie šiuolaikinių Biblijos studijų priėmimą kaip „pusiau laukiamą svečią“ (sakoma, kadangi šie filologai ir archeologai kažką atrado, turime kažkaip į tai atsižvelgti). Tai ne apie bandymą kažkaip integruoti tai į seniai nusistovėjusią teologinę sistemą. Atvirkščiai, kalbame apie šiuolaikinių Biblijos studijų pakvietimą kaip svarbiausią pašnekovą kuriant teologiją, kuri atlieptų šiuolaikinio pasaulio ir šiuolaikinės visuomenės iššūkius. Ir tokia teologija reikalinga ne tik akademiniam ir universiteto elitui, bet ir paprastam tikinčiam žmogui.
Žmonės ateina į Bažnyčią įvairiais būdais: vieni ieško atsakymų į „prakeiktus klausimus“, kitus traukia bažnytinio giedojimo, pamaldų ar ikonų tapybos grožis, kiti ieško praeityje to pasaulėžiūros vientisumo, kurį prarado postmodernioji era... Tačiau anksčiau ar vėliau Bažnyčios tikintieji supranta, kad galiausiai Biblijos Žinia yra visos krikščionybės pastato pagrindas. Ir tada klausimas, ką mums dabar reiškia ši Žinia, kaip ją skaityti, kaip ją suprasti, tampa ne abstrakčia teologine problema, o pačia opiausia. Ne Dievo Įstatymo papildymas, o pirmasis jo puslapis.
– Ką Biblijos mokslas gali duoti į teologinį dialogą tarp religinės tradicijos ir modernybės?
– Visų pirma, Biblijos kritika mums atskleidžia tai, ko sisteminė teologija dažnai yra linkusi nepastebėti: kad Biblijos tekstas, atsiradęs senovėje ir atėjęs pas mus per skirtingas epochas ir kultūras, kiekvienoje epochoje lūžta ir suprantamas skirtingai. kiekvienai savo kultūrai. Biblijos istorija yra jos aiškinimo istorija. Be tokios vizijos, mes tiesiog būsime pasmerkti šizoidiniam susiskaldymui tarp, viena vertus, „vienintelių mokslinių“ Biblijos studijų, kurios nagrinėja tik bandymus atkurti seniausią seniausios Biblijos teksto formos prasmę jos senovėje. kontekste, ir, kita vertus, „vienintelės stačiatikių“ Biblijos studijos, kuriose kalbama tik apie patristines bizantiškojo Biblijos teksto interpretacijas.
Čia tinka gyvos tradicijos analogija su medžiu. Jei pjūvius ant medžio padarysime skirtingose vietose – prie šaknų, tada kamieno viduryje ir galiausiai ant aukščiausių šakų, gausime skirtingus pjūvius, skirtingais raštais. Pjūvių vienovę užtikrina ne tai, kad jie yra identiški, o tai, kad jie priklauso tam pačiam medžiui ir minta tomis pačiomis sultimis.
Pernelyg dažnai, paviršutiniškai pažvelgus į išorinį žvilgsnį, tradicija suvokiama kaip sustingusi, suakmenėjusi ir nejudanti. Istorinių ir filologinių tyrinėjimų perspektyvoje atsiskleidžia kažkas visiškai priešingo – kad mūsų religinė tradicija iš esmės visada buvo gyva ir dinamiška, nuolatos interpretuojanti ir interpretuojanti save, kad ji yra tarsi augantis gyvas medis, kuriame žmonės konkreti era visada yra ne ant suakmenėjusių praeities griuvėsių, o augimo taške.
Antra, šiuolaikinės Biblijos studijos rodo, kad Biblijos korpuse egzistuoja skirtingos tradicijos, kontrastingos teologinės perspektyvos – ir tai ne priežastis sumaišti, o aiškiau pamatyti visą spalvingą ir kartais paradoksalią biblinio pasaulio paveikslo įvairovę. Tokia skirtingų planų, žanrų, stilių, teologinių perspektyvų polifonija yra labai svarbi šiuolaikinei religinei sąmonei: liudija, kad tikras religinis gyvenimas netelpa į kažkokią griežtai fiksuotą uniformą, kad jis tam per didelis ir platus, per daug kontrastų pilnas. ir spalvos – kaip, tiesą sakant, bet koks tikras gyvenimas, priešingai nei vaidyba.
Trečia, istorinė ir filologinė Biblijos analizė rodo, kad Biblija yra ne fizikos vadovėlis ar fotografinis Senovės Izraelio istorijos vaizdas, o žodinė ikona, sukurta šimtmečius. Ikonos tikslas – ne informuoti besimeldžiantį žmogų apie žemiškosios geologijos ar senovės gyvenimo detales, o patalpinti jį į sakralią erdvę, sukurti kontekstą maldai, žmogui stoti prieš Dievą. Juk tai yra Šventojo Rašto tikslas krikščionių bažnyčioje.
Pasirodo (apie tai išsamiai kalbėjau savo pranešime lapkričio mėnesio visuotinėje bažnytinėje Biblijos konferencijoje), kad stačiatikių egzegetai neturėtų bėgti nuo biblinės kritikos, o džiaugtis, kad ji mums padeda suvokti:
- biblinės tradicijos istorinė dimensija;
- jo žanras ir teologinė polifonija;
– religinio teksto ne kaip vadovėlio, o kaip ikonos specifika.
Paskutinis klausimas: kaip pamilti Bibliją, kad ji taptų artima paprastam skaitytojui, paprastos bažnyčios parapijiečiui?
– Tai, be abejo, esminis klausimas: kaip galime ne tik skaityti ir bent suprasti Bibliją, bet ir ją mylėti. Esu įsitikinęs, kad norint, kad Biblija būtų mylima, jai reikia naujo, šiuolaikiško vertimo. Naujo vertimo problema dažnai sumažinama iki suprantamumo. Tačiau esmė ne tik ir ne tiek aiškume. Nesuprantamą tekstą, kraštutiniu atveju, galima kažkaip suprasti pasitelkus komentarus ir žinynus. Galima, pavyzdžiui, sinodaliniam vertimui sukurti žodyną „Sinodalų-rusų“, kad žmogus galėtų suprasti to, kas skaitoma, prasmę. Bet esmė ne čia, o tai, kad sinodalinį vertimą (galbūt išskyrus tam tikras evangelijų vietas) estetiškai ir poetiškai labai sunku pamilti. Čia slavų psalmė, nepaisant vertimo klaidų, nepaisant jo nesuprantamumo, yra kažkaip stebėtinai poetiška. Daugelis žmonių mėgsta jo skambesį, estetiką. Tačiau nepažįstu nė vieno žmogaus, kuriam patiktų rusų sinodinis psalmėlis dėl jo poetinių savybių. Juk daug kas tekste (ypač poetinio) perteikiama ne eilute, o tarp eilučių: žodžių pasirinkimas, ritmas, žodžių ritinys tarpusavyje. Galite paimti Puškino eilėraščius ir pertvarkyti juos taip, kad prasmė tarsi išliktų, bet poezija prarasta. Niekas šito neskaitys.
Taigi naujo Biblijos vertimo užduotis turėtų būti ne tik ištaisyti klaidas, bet ir užtikrinti, kad vertimas galėtų perteikti teksto grožį, poeziją ir spindesį (kur, žinoma, jis yra originale). O tai padaryti, ko gero, sunkiau nei tiesiog komentarais ištaisyti klaidas.
Apie naujo Biblijos vertimo į rusų kalbą būtinybę daug diskutuota ir lapkričio mėn. vykusioje visuotinėje bažnyčios konferencijoje: tiek metropolito Hilariono pagrindinėje kalboje „Biblijos vertimai: istorija ir modernumas“, tiek plenarinėse ir sekcinėse sesijose, prie apskritojo stalo. , ir konferencijos uždarymo metu. Nuomonės ne visada sutapo, bet galbūt pirmą kartą nuo Sinodalinio vertimo sukūrimo ši tema buvo aptarta tokiu aukštu lygiu.
APIE BIBLIJOS KRITIKOS NAUDĄ KRIKŠČIOJAI TEOLOGIJAI
Šiuolaikinė Biblijos mokslas – tai Biblijos tyrimas per aparatą, kurį sukūrė istorinio ir filologinio ciklo disciplinos. Paprastai kalbant, toks istorinis ir filologinis Biblijos tyrimas vadinamas bibline kritika.
Istorijos-filologinio (istorijos-kritinio) metodo panaudojimo bažnyčios moksle šalininkai dažniausiai teigia, kad nors šis metodas ir svetimas tradicijai, jo pagalba pasiekti rezultatai gali būti naudingi teologijai. Pavyzdžiui, archeologija suteikia galimybę vizualiai įsivaizduoti, kaip miestai, namai ir žmonės atrodė tais laikais ir tose vietovėse, kur vyksta bibliniai pasakojimai. Jėzaus pamokslo palyginimas su Kumrano dokumentais ir rabinų tekstais leidžia pamatyti, kas šiame pamoksle klausytojams iš dalies jau buvo žinoma – o kas visiškai nauja. Asirijos dokumentai paaiškina Izraelio ir Judo karalių chronologiją.
Visa tai tiesa. Bet tai ne tik tai. Šiuolaikinei krikščioniškajai sąmonei nepaprastai svarbūs ne tik istorinių ir filologinių Biblijos tyrimų rezultatai, bet ir pati tokio tyrimo metodika. Ji gali įkvėpti krikščioniškajai teologijai naujos gyvybės ir išlaisvinti ją iš beprasmių aklavietės. Norėčiau išsamiau aptarti tris dalykus.
1. Biblijos tradicijos istorinė dimensija
Biblijos kritika mums atskleidžia tai, ko sisteminė teologija linkusi nepastebėti: kad Biblijos tekstas, persmelkiantis pačius įvairiausius laikus, pačias skirtingas kultūras – kiekvienoje epochoje, kiekvienoje kultūroje savaip laužomas ir suprantamas. Biblijos istorija yra jos aiškinimo istorija.
Tai supratę išgelbėsime mus nuo daugybės akivaizdžių prieštaravimų. Pavyzdžiui, einame prie lentynos su komentarais ir nuimame naujausio vakarietiško psalmės komentaro tomą. Šiuo komentaru bandoma rekonstruoti senovinį psalmės tekstą, jo egzistavimą Izraelio ar Judo karalystėje, atkurti, pagal kokią muziką ji buvo giedama Jeruzalės šventykloje, ir piešti analogijas su senovės Artimųjų Rytų literatūra. . Šiuolaikiniai vakarietiški biblistikos darbai pirmiausia skirti atkurti senąjį Biblijos tekstą, senąją šio teksto prasmę, pirminius šaltinius, formavimosi istoriją, literatūrinį ir istorinį biblinių knygų kontekstą – archajišką. Senovės Rytų pasaulis, kuriame buvo parašytos šios knygos.
Tada nuimame iš tos pačios lentynos gretimą tomą – patristinį komentarą – ir atsiduriame visiškai kitame pasaulyje – kur psalmė kitaip giedama (arba skaitoma) ir kitaip interpretuojama. Iš senovės Artimųjų Rytų pasaulio esame perkelti į Bizantijos vienuolystės ir patristikos pasaulį. Kontrastas toks stiprus, tarsi žiūrėtume į dvi visiškai skirtingas knygas. Bet tai ta pati knyga, tik tūkstantmetis tarp dviejų jos interpretacijų.
Konkretus pavyzdys yra psalmių užrašai (kas Sinodalinėje Biblijoje skamba kaip „Choro vadovui. Ant pučiamųjų. Dovydo psalmė“, o slavų Biblijoje kaip „Iki galo apie paveldėtoją psalmė Dovydui“). Senovės Izraelio psalmę tyrinėjančiam mokslininkui šie užrašai yra savotiški „nurodymai regentui“. Tačiau Septuagintoje – bent jau Septuagintoje, kaip ją skaitė ir komentavo Bažnyčios tėvai – šie užrašai įgauna visai kitą prasmę.
Galime tik spėlioti, kodėl daugelio hebrajiškų psalmių paantraštė – žodis lamnaṣṣeaḥ „choro vadovui“ – Septuagintoje buvo išverstas kaip εἰς τὸ τέλος („iki galo“). Tačiau patristinėje eroje šie žodžiai – „iki galo“ – vienareikšmiškai interpretuojami eschatologine prasme: patys Septuagintos psalmių subtitrai, kaip ją skaito patristinės eros interpretatoriai, turėtų paskatinti skaitytoją, kad psalmės. kalbėti apie pasaulio pabaigą. Tačiau hebrajiškame lamnaṣṣeaḥ apie tai nebuvo nė menkiausios užuominos!
Tai, kas hebrajiškame penktosios psalmės paantraštės tekste skambėjo kaip el-hanneḥilot „ant vėjo instrumentų“, Septuagintoje (kita šaknies nḥl reikšmė) verčiama kaip ὑπὲρ τῆς κληρον κληροννheri. Šventasis Atanazas Didysis šiuos žodžius aiškina taip: „Paveldėja Dievą mylinti siela, arba Bažnyčia. Ką ji paveldės? „Akis neregėjo ir ausis negirdėjo, ir žmogaus širdis neatsiduso (1 Kor 2, 9). Neabejotinai toks aiškinimas mus nuramina ir padrąsina, primindamas, kad, anot apaštalo Pauliaus, „jo akis nematė, jokia ausis negirdėjo ir niekas neįėjo į žmogaus širdį, ką Dievas paruošė tiems, kurie mylėk Jį“. Tačiau šis aiškinimas – filologiniu požiūriu – pagrįstas neteisingu žydų muzikos termino vertimu į graikų kalbą.
Šv. Grigalius Nysietis visą knygą skiria psalmių užrašų interpretacijoms. Tai gilus ir svarbus teologinis traktatas, tačiau jis – filologijos požiūriu – paremtas ta radikalia psalmių subtitrų hebrajiško teksto interpretacija, kuri (sąmoningai ar klaidingai?) buvo atlikta vertime į graikų kalbą. . Tokia egzegezija neturi nieko bendra su Senovės Izraelio psalmiu.
Kai susiduriame su tokiais dalykais – o Senajame Testamente su jais susiduriame beveik kiekviename žingsnyje – kyla dichotomijos jausmas. Tačiau ši dichotomija yra klaidinga. Ji išnyksta, kai tik rimtai žiūrime į istorinę Biblijos tradicijos dimensiją: normalumą ir natūralumą, kai skirtingose erose, skirtingose kultūrose Biblijos tekstas laužomas ir savaip suprantamas.
Be tokios vizijos mes tiesiog būsime pasmerkti šizoidiniam skilimui tarp, viena vertus, „vienintelių mokslinių“ (kabutėse) Biblijos studijų, kurios išskirtinai susijusios su bandymais atkurti seniausią seniausios formos prasmę. Biblijos tekstas senoviniame kontekste ir, kita vertus, „vienintelės stačiatikių“ (kabutėse) Biblijos studijos, kuriose nagrinėjamos tik patristinės bizantiškojo Biblijos teksto interpretacijos. Arba – dar blogiau – būsime pasmerkti bandyti vėlesnę interpretaciją įnešti į pirminę teksto interpretaciją.
Chronologiniu požiūriu ankstyvoji krikščioniškoji (bizantiškoji) Biblijos interpretacija yra antraeilė, palyginti su hebrajiška. Tačiau tai nedaro mums mažiau įdomių ir reikšmingų – juk būtent ant jo ir aplink jį buvo pastatytas visas Bizantijos teologijos ir Bizantijos kultūros (ir daugeliu atžvilgių Vakarų Europos viduramžių kultūros) pastatas. Tiek liturgija, tiek ikonografija – visas kontekstas, kuriame vyksta mūsų pačių religinis gyvenimas – remiasi būtent viduramžių Biblijos tekstų interpretacija. Bet ar tai, savo ruožtu, reiškia, kad jų senovinė reikšmė mums nesvarbi?
Kaip paralelę galime prisiminti, kad Naujojo Testamento ciklo ikonose matome Kristų ir apaštalus be galvos apdangalų bei Dievo Motiną marokietiškais batais ir purpuriniu apsiaustu. Tačiau to meto palestiniečių moterys nenešiojo maroko batų ir purpurinės maforijos! O vyrai po kaitinančia Palestinos saule vaikščiojo užsidengę galvas, kaip Polenovas piešė Kristų. Ar mūsų žinios apie Biblijos laikų aprangą ir architektūrą yra priežastis keisti ikonografinius kanonus? Arba, pradėdami nuo Bizantijos ikonografijos, turėtume paskelbti šiuolaikines Palestinos gyvenimo studijas I amžiuje. erezija? Akivaizdu, kad į abu klausimus reikia atsakyti neigiamai.
Prasmės pokyčiai ir interpretacija būdingi daugeliui Senojo Testamento vietų, matomų per Naujojo Testamento prizmę, daugeliui Senojo ir Naujojo Testamentų vietų Bizantijos teologijos ir Bizantijos liturgijos kontekste. Ir tai nėra priežastis gėdytis: jei kalbame apie gyvą tradicijų srautą, tada svarbu viskas – ir originalus senovės rytietiškas Senojo Testamento teksto skambesys, ir jo reinterpretacija Septuagintos helenizuotame judaizme, ir jo naujasis. Skaitymas Naujajame Testamente ir vėlesnė viduramžių egzegezė – tai visos grandys, jungiančios senovės tekstą su mumis.
Čia tinka gyvos tradicijos analogija su medžiu. Jei pjūvius ant medžio padarysime skirtingose vietose – prie šaknų, tada kamieno viduryje ir galiausiai ant aukščiausių šakų, gausime skirtingus pjūvius, skirtingais raštais. Pjūvių vienovę užtikrina ne tai, kad jie yra identiški (botanikai sako: gali būti absoliučiai skirtingi), o tai, kad jie priklauso tam pačiam medžiui ir minta tomis pačiomis sultimis.
Žinoma, keleto Biblijos teksto interpretacijų – pažodinio, moralinio, tipologinio, anagoginio, o kartais ir daugelio kitų – buvimą pripažįsta ir ankstyvoji krikščionių, ir viduramžių egzegezija. Tačiau būtent biblinė kritika atskleidžia šio daugialypiškumo istorinę dimensiją: skirtingi supratimai ne tik sugyvena, bet kiekvienas iš jų užima savo vietą, lentyną laiko ašyje, gyvojoje istorijoje. Neįmanoma sumaišyti skirtingų supratimų, mechaniškai sujungiant šiuolaikinės literatūros citatas su senovės interpretatorių citatomis. Tai bus tarsi žmogaus portreto piešimas „Photoshop“ programa, derinant jo kūdikystės, vaikystės, jaunystės ir senatvės fotografijų fragmentus.
Reikia pasakyti, kad pastarųjų dešimtmečių Vakarų Biblijos studijose kartu su domėjimusi senąja Biblijos tekstų forma ir senovės reikšme vis labiau ryškėja domėjimasis Biblijos aiškinimo istorija. Tačiau Vakarų Biblijos studijoms tai veikiau Nachlebenas, Biblijos teksto „pomirtinis gyvenimas“. Ortodoksų teologijai Biblijos aiškinimas ankstyvojoje Bažnyčioje ir patristinėje eroje yra ne „po gyvenimo“, o tiltas, jungiantis mūsų pačių religinį gyvenimą ir liturginę praktiką su tuo didžiuliu tradicijų medžiu, kurio šaknys siekia archajiškas biblinių Senųjų Rytų pasaulis.
Pernelyg dažnai tradiciją matome kaip kažką sustingusio, suakmenėjusio ir nejudančio. Tačiau istorinių ir filologinių tyrinėjimų perspektyvoje išryškėja kažkas visiškai priešingo – kad religinė tradicija nuolatos interpretavo ir interpretuoja save, kad ji yra tarsi augantis gyvas medis, kuriame kiekvienos konkrečios epochos žmonės visada ne ant suakmenėjusių griuvėsių. praeities, bet augimo taške. Ir mes taip pat esame ne ant praeities griuvėsių, o augimo taške.
Matome atotrūkį tarp, viena vertus, istorinės ir filologinės senovės biblinio teksto prasmės rekonstrukcijos rezultatų ir, kita vertus, patristinių šio teksto interpretacijų bizantiškais pavidalais. Šią spragą stačiatikių skaitytojas dažnai suvokia kaip sumaišties šaltinį ir grėsmę tikėjimui. Bet tai ne priežastis gėdytis, o gilesniam mūsų tradicijos – kaip gyvos ir permainingos – supratimui. Istorijos, kaip monolitinio „praeities“ bloko, prieštaraujančio „dabarčiai“, vizija iš esmės yra aistoriška. Istorija yra ne monolitas, o dinamiška tėkmė, ir kiekviena era (taip pat ir mūsų) yra jos dalelė.
2. Biblijos teksto skirtingų planų, žanrų, stilių ir teologinių perspektyvų polifonija
Biblijos kritika mums atskleidžia Šventąjį Raštą kaip spalvingą labai skirtingo pobūdžio tekstų modelį. Net jei paimtume tik Penkiaknygę, jame pamatysime poetinius fragmentus, sausas genealogijas, naratyvinius, įstatymų tekstus – nepaprastą spalvų ir intonacijų įvairovę. Kartu Biblijos kritika mums parodo ne tik stilistinius, bet ir teologinius skirtumus tarp skirtingų Biblijoje pateiktų tradicijų ir požiūrių. Šios tradicijos susipina į vientisą kūną – ne dėl, bet nepaisant jų nepanašumo. Dažnai atrodo, kad jie tą pačią temą aprėpia skirtingais būdais, skirtingais kampais.
Tai, pavyzdžiui, dvi istorijos apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą: Pr 1:1-2:3 ir Pr 2,4-3:24.
Pirmajame pasakojime, pirmame Pradžios knygos skyriuje, matome kosminę apimtį, kūrinijos grožį, harmoningą visatą, apimančią šviesą ir šviesulius, dangų ir žemę, jūras, augalus, gyvūnus – ir kaip kūrinijos vainiką. , žmogau.
Antrame pasakojime šios kosminės apimties nėra, dangus minimas tik pradžioje ir posakyje „oro paukščiai“, beveik visas veiksmas vyksta vienoje vietoje - Edeno sode, o žmogus yra nepaklusnus tarnas, kaltas ir išvarytas.
Teologinius skirtumus pabrėžia stiliaus skirtumai: pirmame Pradžios knygos skyriuje kalba iškilmingai lėta, monologiška, kupina pasikartojimų ir stereotipinių posakių. Antrame ir trečiame skyriuose – greitas, dinamiškas veiksmas ir gyvas dialogas. Dievo kalbos (moters, vyro ir gyvatės keiksmai) yra ritmingos ir atitinka hebrajų poezijos normas. Ironija ir žodžių žaismas persmelkia šią istoriją: gyvatė buvo arum – išmintinga, tapo arur – prakeikta; žmonės gavo regėjimą, kaip norėjo, bet tik norėdami pamatyti savo nuogumą.
Tikėtina, kad šios dvi istorijos iš pradžių buvo nepriklausomos viena nuo kitos. Tačiau tokia forma, kokią Pradžios knyga turi šiandien, jos viena kitai neprieštarauja, o viena kitą papildo. Viena istorija pasakoja apie pasaulį kaip apie kosmosą, gražų Dievo kūrinį, kuriame viskas „gera ir žalia“, kita – kaip apie tremties ir pasmerkimo vietą. Du skirtingi ir vienodai teisingi egzistencijos aspektai.
Dažnai susiduriame su akivaizdžiais prieštaravimais tarp Biblijos tekstų, o aš nekalbu apie prieštaravimus tarp pasakojimo detalių (tai mažiau įdomus atvejis), kalbu konkrečiai apie kontrastuojančias teologines perspektyvas.
Štai Patarlių knyga su leitmotyvu: „Teisusis išvengs bėdų, o nedorėlis papuls į bėdą“ (11, 8). Bet štai Jobo knyga piešia visiškai priešingą paveikslą – o Jobas, tiesą sakant, ragina Dievą atsakyti: kodėl nedorėliams sekasi, o teisiesiems patenka į bėdą? Tiek Patarlių „norminė didaktika“, tiek Jobo maištas yra vienodai svetimi skeptiškai Ekleziasto pasaulėžiūrai: „tas pats likimas ir teisiesiems, ir nedoriesiems, ir geriesiems, ir tyriesiems, ir nešvariems, ir aukojantiems. o neaukojančiam – dorajam ir nusidėjėliui“ (9, 2). Taigi trys knygos: Patarlės, Jobas, Ekleziastas – su bendra monoteistine pasaulio vizija suteikia mums visiškai skirtingą blogio prigimties ir žmogaus likimo supratimą.
Vienas kitam prieštarauja detalus Penkiaknygės ritualinių tekstų ritualizmas ir ritualo atmetimas daugelyje pranašiškų tekstų („Noriu gailestingumo, o ne aukos“, Hos 6, 6). Kartais Biblijos autoriai tiesiogiai ginčijasi tarpusavyje. Apaštalas Paulius rašo: „Žmogus išteisinamas tikėjimu neskaitant įstatymo darbų“ (Rom 3, 28). Tačiau čia yra Jokūbo laiškas, kuriame aiškiai ginčijamasi su apaštalu Pauliumi ir jo sekėjais: „Tikėjimas, jei jame nėra darbų, yra miręs pats savaime“ (2, 17).
Tarp skirtingų evangelistų matome skirtingas teologines perspektyvas. Tačiau pažymėtina, kad Bažnyčia nesuderino keturių evangelijų į vieną kodą (netgi Sirijos bažnyčioje Diatessaronas galiausiai nebenaudojamas). Ar tai nėra svarbiausias tradicijos įrodymas, kad svarbu nesistengti derinti skirtingų tekstų?
Pamaldūs svarstymai dažnai skatina Biblijos skaitytojus išlyginti neatitikimus ir prieštaravimus. Priešingai, Biblijos kritika pabrėžia skirtingų knygų ir skirtingų šaltinių skirtumus ir taip pabrėžia Biblijos tradicijos daugiabalsiškumą, „polifoniškumą“.
Literatūrinė ir teologinė įvairovė su jos dialektiniais prieštaravimais, įtampa tarp skirtingų biblinių knygų „teologijų“ ir jų literatūrinių sluoksnių – visa tai neleidžia Biblijos (o kartu ir ja paremtos teologijos) paversti užbaigta. ir nuoseklią „sistemą“. Ir tai puiku. Juk, kaip žinote, „sistemos“ užbaigtumas ir harmonija yra patikimas ženklas, kad ji, ši labai išbaigta „sistema“, priklauso ne tikrovei, o mūsų sąmonės konstruktams. „Prieštautai, su kuriais kovoja protas, yra vienintelė tikrovė, vienintelis tikrovės kriterijus. Įsivaizdavimuose nėra prieštaravimų“ (Simone Weil). Vaizduotėje nėra prieštaravimų: žmogaus proto sukurtuose modeliuose, sistemose ir struktūrose. Prieštaravimas yra susitikimo su tikrove ženklas, kurio žmogaus logika nepajėgia pažaboti.
Skirtingų tradicijų ir kontrastingų teologinių perspektyvų buvimą Biblijos korpuse stačiatikių skaitytojas dažnai suvokia kaip painiavos šaltinį ir grėsmę tikėjimui. Bet tai ne priežastis gėdytis, o aiškiau pamatyti visą spalvingą ir kartais paradoksalią biblinio pasaulio paveikslo įvairovę.
Tokia skirtingų planų, žanrų, stilių, teologinių perspektyvų polifonija ypač svarbi šiuolaikinei religinei sąmonei. Tai liudija, kad tikras religinis gyvenimas netelpa į kažkokią fiksuotą įstatyminio „pamaldumo“ uniformą, kad jis tam per didelis ir platus, per daug kontrastų ir spalvų – kaip ir bet koks tikras gyvenimas, priešingai nei vaidyba.
3. Religinės kalbos specifika, palyginti su mokslinės ir populiariosios literatūros kalba
Istorinė ir filologinė Biblijos analizė susiduria su religinės kalbos specifikos, jos nesuderinamumo su fizikos ar istorijos vadovėlių kalba klausimu.
Kiekvienas tekstas sukurtas taip, kad jam būtų užduodami tam tikri klausimai ir jis būtų interpretuojamas pagal tam tikras taisykles. Gamtos mokslų tekstas yra vienas dalykas, poetinis tekstas yra kitas dalykas. Jei užduosite tekstą klausimą, kurio neketinote parašyti, rezultatas bus absurdas.
Pavyzdžiui, istorikas, aprašydamas Borodino mūšį, turi tiksliai nurodyti Rusijos ir Prancūzijos kariuomenės užimtas aukštumas, nurodyti tikslią padalinių vietą, judėjimą ir pan.
Ir štai prieš mus yra M. Yu eilėraštis „Borodino“.
Tokių kovų niekada nepamatysite!..
Baneriai buvo dėvimi kaip šešėliai,
Ugnis kibirkščiavo dūmuose,
Skambėjo Damasko plienas, šūvių šūvis,
Kareivių rankos pavargo durti,
Ir neleido patrankų sviediniams skristi
Kruvinų kūnų kalnas.
Jei tai būtų gamtos mokslų žanro tekstas, prasmingas klausimas būtų: kokio aukščio turi būti kruvinų kūnų kalnas, kad iš patrankos tokiu ir tokiu pradiniu greičiu paleistas ir parabole skrendantis patrankos sviedinys negalėtų eiti. aplink šį kalną? Reikėtų išsiaiškinti vidutinės Napoleono laikų patrankos galią, paimti patrankos sviedinio svorį, nubraižyti patrankos sviedinio skrydžio grafiką pagal formulę iš mokyklinio fizikos vadovėlio - ir apskaičiuoti „kalno“ aukštį. kruvinų kūnų“ colio tikslumu.
Tačiau prieš mus – kitokio žanro tekstas, jis turi skirtingas interpretavimo taisykles. Tai nėra balistikos traktatas.
Deja, labai panašūs dalykai dažnai daromi su Biblijos tekstais. Tik pažiūrėkime, kaip „mokslinio“ fundamentalizmo atstovai bando pakomentuoti žodžius iš Jozuės knygos (10:12-13): „Jėzus šaukėsi Viešpaties... ir tarė: Sustok, saule, virš Gibeono! ir mėnulis virš Aijalono slėnio! Ir saulė sustojo, ir mėnulis sustojo, o žmonės keršijo savo priešams“. Aš nesigilinsiu prie paaiškinimo, kaip sudėtingas gamtos mokslų hipotezes siūlo fundamentalistai. Minėtas bandymas apskaičiuoti patrankos sviedinio trajektoriją, remiantis Lermontovo eilėraščiu, atrodys kaip gėlės.
Kokius klausimus užduoti tekstui, kokias pasekmes iš jo padaryti – tai priklauso nuo teksto žanro. Problema ta, kad mūsų šiuolaikinėje kultūroje nėra žanrų, prilygstamų bibliniams. Negalime jų tapatinti su mūsų pasaulietine poezija. Bet – lygiai tas pats! – negalime jų prilyginti populiarioms fizikos, biologijos ar istorijos knygoms.
Tuo tarpu žmogui mokslo ir technikos pažangos bei scientizmo eroje moksliškumas yra tolygu tiesai. Laikydami tai kaip aksiomą, fundamentalistinio Biblijos skaitymo šalininkai mano, kad didžiausias pagyrimas, kurį jie gali skirti Biblijai, yra paskelbti jos tekstą „moksliniu“. Kai akademinės biblistikos atstovai atsisako laikyti Bibliją fizikos ar istorijos vadovėliu, fundamentalistai meta jį oponentams į akis: „Taigi jūs norite pasakyti, kad Biblija yra nemoksliška? Tai yra, kad tai netiesa? Šiais pasipiktinusiais šūksniais fundamentalistai, jų nuomone, gina savo tikėjimą Biblija. Tiesą sakant, jie pirmiausia gina savo tikėjimą mokslo tapatumu su tiesa. Kad tikėtų Dievu, jie tikrai turi suteikti savo tikėjimui mokslinį statusą ir paversti Bibliją visų mokslų vadovėliu.
Biblijos tekstas skaitomas pagal kalbos ir žanro taisykles, kurios priklauso visai kitai kultūrai. Fundamentalizmas save pozicionuoja kaip tradicionalizmą, kaip ištikimybę tradicijai. Bet iš tikrųjų tai yra pseudotradicionalizmas, scientizmo eros vaikas. Juk krikščioniškose ir žydų tradicijose iki Naujojo laiko net nebuvo „tikslaus mokslinio teksto“ sąvokos!
Atvirkščiai, kai pažvelgsime į savo Bažnyčios religinius (pavyzdžiui, liturginius) tekstus, galime pamatyti kai kuriuos Biblijos tekstų analogus.
Čia šventasis Teofanas Išpažinėjas, Nikėjos metropolitas, rašo Apreiškimo kanoną. Reikšminga šio teksto dalis – Mergelės Marijos ir arkangelo Gabrieliaus dialogas. Kanonas remiasi gerai žinomu tekstu iš Luko evangelijos. Tačiau Mergelės Marijos dialogas su arkangelu Apreiškimo kanauninke Šv. Teofanas Išpažinėjas stulbinamai skiriasi nuo Evangelijos. Pirma, jis yra daug ilgesnis, jame yra 14 Arkangelo ir 14 Mergelės kopijų. Antra, tai apima teologines formuluotes, gimusias ekumeninių susirinkimų laikais – šimtmečiais po Naujojo Testamento laikų.
Angelas: Pasirodė krūmas, likęs nesudegęs, / priimdamas liepsną, // O linksmasis Visagiedoji, / ant tavęs šlovingi sakramentai: // po Gimimo išliksi Tyra Amžina Mergelė.
Theotokos: Visiems nepavaldomas ir visiems nematomas, / kaip šis gali apsigyventi mergelės įsčiose, / kurias pats sukūrė? / Kaip tada aš pradėsiu Dievą Žodį, amžinąjį su Tėvu ir Dvasia?
Tai jau visiškai po Nikėjos triadologija. Šventasis Teofanas perrašė Evangelijos tekstą ir į Šventosios istorijos herojų lūpas įdėjo visai kitos epochos žodžius. Tačiau tai nieko nevilioja. Religiniame tekste religinė istorinių įvykių ir ankstesnių tradicijų interpretacija yra ne tik priimtina ir įmanoma – tai teksto esmė, esmė ir prasmė. Pozityvistas istorikas išvardija faktus ir detales. Religingas rašytojas interpretuoja tai, ką mato arba ką paveldėjo iš pirmtakų, savo tikėjimo šviesoje. Būtent ši interpretacija yra esmė, būtent tai parodo jam gyvenimo, pasaulio, istorijos prasmę.
Taigi, pavyzdžiui, 2 Samuelio laiške skaitome: „Viešpaties pyktis vėl užsidegė prieš Izraelį, ir Viešpats pradėjo kurstyti Dovydą žodžiais: „Eik, surašyk Izraelį ir Judą“ (24, 1). Po šimtmečio (ar kelių šimtmečių) I kronikų autorius perpasakoja šį tekstą iš kitos teologinės perspektyvos: „Šėtonas užpuolė Izraelį ir pradėjo kurstyti Dovydą surašyti izraelitus“ (21:1). Tai, ką turime prieš mus, yra ankstesnės tradicijos interpretacija kitokios teologijos šviesoje – panašiai kaip Šv. Teofanas perrašė Luko evangelijos tekstą, atsižvelgdamas į ekumeninių susirinkimų teologiją.
Bet net ir labai originali tradicija, įrašyta 2 karaliuose – ar tai tikrai buvo „neutrali“ pozityvistinė istorija? Religinėje kalboje, ypač tos senovės religine kalba, į kurią grįžta Biblijos tekstai, nėra aiškaus kontrasto tarp fakto ir jo aiškinimo. Mūsų amžininkams „faktualumo“ idealas yra kuo labiau nuo žmogaus nepriklausomas, nuo subjektyvumo laisvas įrodymas: fotografija, garso ar vaizdo įrašymas. Bibliniame pasakojime faktas ir interpretacija susilieja į neatskiriamą visumą.
Savo pranešimo pradžioje, kalbėdamas apie biblinės tradicijos istorinį matmenį, apie tai, kad patristinis ir liturginis Biblijos tekstų supratimas dažnai yra radikaliai nauja antikinio teksto interpretacija, ikonografiją jau pateikiau kaip netiesioginio pavyzdį. -pažodinis senovės biblinės tikrovės atspindys. Tačiau iš tikrųjų pirminė „pažodinė“ Biblijos tekstų reikšmė taip pat jokiu būdu nebuvo „objektyvi“ supančios tikrovės kopija, o nuo pat pradžių buvo jos religinis supratimas, religinis aiškinimas. Kitaip tariant, nuo pat pradžių Biblija yra ne fotografijos momentinis senovės Izraelio istorijos vaizdas, o žodinė ikona, vaizduojanti senovės Izraelio istoriją, kuri buvo kuriama šimtmečius.
Tiesą sakant, bet kokia religinė kalba tam tikra prasme yra artima ikonai. Ikona yra tobuliausias matomas religinės kalbos įsikūnijimas. Jos tikslas – ne informuoti besimeldžiantį žmogų apie žemiškosios geologijos ar senovės gyvenimo detales, o patalpinti jį į sakralią erdvę, sukurti kontekstą maldai, žmogui stoti prieš Dievą. Juk tai yra Šventojo Rašto tikslas krikščionių bažnyčioje.
Kai Biblijos istorinė ir filologinė analizė suabejoja pažodiniu Biblijos tekstų skaitymu, stačiatikių skaitytojas tai dažnai suvokia kaip nerimą keliantį dalyką, kaip grėsmę tikėjimui. Tačiau tai ne gėdos priežastis, o religinio teksto prigimties suvokimas. Griežtai mokslinis teiginys tiksliai sako tai, ką sako. Jis yra identiškas sau. Religinė kalba, priešingai, yra vektorius, kuris nurodo ne į save, o į tai, kas yra už bet kurios kalbos ribų.
Ortodoksų teologai turėtų ne bėgti nuo biblinės kritikos, o džiaugtis, kad ji padeda suvokti: religinės tradicijos istorinę dimensiją; jo žanras ir teologinė polifonija; religinės kalbos specifika.
Krikščionišku požiūriu:
– Krikščionišku požiūriu. 2008-10-25
Pranešėjas Jakovas Krotovas
Jakovas Krotovas:
Šios dienos laidos svečias – biblistas, filologas Michailas Georgijevičius Seleznevas. Mūsų programa bus skirta Biblijos vertimui ir atitinkamai skaitymui.
Tikriausiai pradėsiu nuo gerų žodžių, sakyčiau, šiuolaikinių biblistikos studijų pradininkui, velioniui Erazmui Roterdamiečiui, gimusiam 1466 m. spalio 26 d. Čia yra gamtos žaidimas, Roterdame Erazmas gimė Roterdame, žiūrėk, koks sutapimas. Tiesą sakant, būtent Erazmas Roterdamietis buvo pirmasis asmuo, sistemingai kritiškai pradėjęs nagrinėti Naujojo Testamento tekstą ir sukurti XVI amžiaus pradžioje paskelbtą tekstą, kuris apskritai tapo visuotinai priimtas daugelį amžių. . Kalbant apie Senąjį Testamentą, padėtis yra sudėtingesnė. Mes naudojame sinodalinį Biblijos vertimą (mes, turiu galvoje paprastus vaikus, „neveglasii“, kaip sakydavo Senovės Rusioje), imamės sinodo vertėjo. O Michailas Georgijevičius dirba Rusijos Biblijos draugijoje ir iš tikrųjų yra vienas iš pirmaujančių naujojo Pradžios knygos, nuo kurios prasideda Šventasis Raštas, vertimo autorių. Buvo išleista atskira brošiūra, kurią galima įsigyti Maskvoje Rusijos Biblijos draugijoje.
Tada turbūt pradėsiu nuo šito. Michailas Georgijevičius, griežtai kalbant, kiek žinau, tarkim, tarp šiuolaikinių žydų, ir ne tik tarp šiuolaikinių žydų, bet ir prieš 500 ir 1000 metų jie Toros neskaitė, nes Toros skaitymas kaip toks jiems atrodė kaip toks. kaip keista Mums būtų keista gerti 100% alkoholį. Tora turi būti skaitoma kartu su komentarais, o tiksliau – Tora turi būti skaitoma su komentatoriumi. Turi būti koks nors gyvas mentorius, nes jei žmogus tokį tekstą pradeda skaityti vienas, rizikuoja jį suprasti neteisingai. Kaip sakoma Rusijoje, jei žmogus perskaito visą Bibliją ir pasiekia Kristų, jis yra pasmerktas išprotėti. Leskovas netgi turi istoriją apie XIX amžiaus pradžios Solikamsko merą, kuris perskaitė visą Bibliją, skaitė Kristų, išprotėjo ir nustojo imti kyšius.
Michailas Seleznevas: Taigi gerai, galbūt dabartiniai Rusijos merai skaito Bibliją ir išprotės šia to žodžio prasme.
Jakovas Krotovas: Jis buvo ne meras, jis buvo meras, tai yra pagal mūsų sampratą rajono policijos pareigūnas.
Michailas Seleznevas: Atsiprašome, dabartinių laikų tikrovė įėjo į mūsų sąmonę.
Jakovas Krotovas:
Įžengė realybės. Supranti, gal ir gerai. Pamiršai, kad jis turėjo žmoną. Žmona, kurios vyras yra ketvirčio meras, neima kyšių Ar žinote, ką ji apie jį manė? Skaitykite Leskovą.
Tada, Michailai Georgievičiau, kaip pasakysi, ar žmogus gali būti išgelbėtas, suprasti Bibliją, jei jis tiesiog paima sinodalinį vertimą, atsiverčia ir pradeda skaityti nuo pradžių „pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“, be jokių komentarai?
Michailas Seleznevas:
Pirma, šiek tiek istorinio pagrindo. Neturime labai gero supratimo, kaip Biblijos skaitymas buvo struktūrizuotas pagal žydų tradiciją, tarkime, tūkstantmečių sandūroje, bet manau, kad skaitant nebūtinai turėjo būti komentarai ar parafrazė. . Tarkime, toje pačioje Evangelijoje skaitome, kad Jėzus įėjo į sinagogą, jam davė ritinį, jis perskaitė, tada pradėjo komentuoti ir aiškinti. Ar jis galėjo tai tiesiog perskaityti? Ar tai būtų šiurkštus įstatymo pažeidimas? Nesu tikras.
Iš tiesų, nuo labai senų laikų, nuo tada, kai žydai kasdieniame gyvenime (bent jau miestuose) pakeitė hebrajų kalbą į aramėjų kalbą, buvo normalu, tarkime, išversti Šventąjį Raštą į aramėjų kalbą arba jį komentuoti. Bet kalbant apie tokio aštraus klausimo, kaip jūsų, suformulavimą, kad Šventojo Rašto skaitymas be kokių nors garbingų išminčių komentarų yra beveik šventvagystė, manau, kad toks supratimas apskritai neatsirado nei žydų, nei ankstyvosios krikščioniškosios aplinkos, o kažkur jau. Manau, viduramžiais, konkrečiai katalikiškame pasaulyje. Išties kurį laiką buvo tokia situacija, kad Katalikų Bažnyčioje pasauliečiams buvo tiesiog uždrausta skaityti Šventąjį Raštą.
Jakovas Krotovas:
Viduramžių judaizme Babilone ir Persijoje tai taip pat buvo gana visuotinai priimta. Atsiprašau, XIX amžiaus rusų ješivose vis tiek reikėjo skaityti Šventąjį Raštą prižiūrint.
Tada mano antras klausimas. Be krikščionių ir žydų, yra bent trečioji šalis. Tarp krikščionių ir žydų kyla ginčų dėl Pradžios knygos, kaip išversti, kaip suprasti. Tačiau yra ir trečioji šalis, iš tikrųjų įkūnyta Erazme Roterdamiečiu, tai yra filologai. Tai žmonės, kurie studijuoja Bibliją, stengiasi tai daryti taip, kad iš jų teksto nebūtų aišku, ar jie žydai, ar krikščionys, tikintys ar netikintys. Jūsų nuomone, ar esate vienas iš šių žmonių?
Michailas Seleznevas: Žinote, aš filologo užduotį formuluočiau kitaip. Žiūrėk, tai metafora, kurią labai dažnai mėgstu panaudoti, tarkime, savo paskaitose, kad kai kalbame apie kokią nors knygą – Šekspyrą, Homerą ir pan., – mes, kaip taisyklė, siejame su viena epocha, bet Biblija. nėra. Tai tarsi medis, kurio šaknys nukeliauja kažkur į senovės Rytų pasaulį, dygsta viduramžiškus klodus, toliau, toliau, mūsų laikais ir kiekvienoje epochoje žmonės jį suvokia kaip savo. Taigi čia aš matau, kad gali būti skirtumas ir užduotis, skirtumas tarp filologo, kuris skaito Bibliją, viena vertus, ir, kita vertus, žmogaus, kuris skaito Bibliją kartu su, tarkime, tradiciniu. bažnyčios komentarai. Žmogus, skaitantis Bibliją lydimas tradicinių, tarkime, krikščioniškų bažnyčios tėvų komentarų, skaito ją Bizantijos teologijos akimis, o gal kiek vėliau, duok ar imk. Žmogus, kuris skaito Bibliją, tarkime, žydų sluoksniuose, lydimas Raši ar Maimonido komentarų, taip pat skaito ją per...
Jakovas Krotovas: Tiesiog paaiškink, Michailai Georgijevičius, Maimonidas - aišku, visi žino Maimonides, XII a., Rytai. Ir Rashi, bijau, kad dauguma mūsų skaitytojų žino tik televizijos programą „Mūsų Rusija“. Kas yra Rashi?
Michailas Seleznevas: „Mūsų Rusija“, ten jis baigiasi „a“, o šis baigiasi „i“. Manau, kad jei jie žino, kas yra Maimonidas, tai dar labiau jie turėtų žinoti, kas yra Raši. Tai žmogus, kuris viduramžiais pagal žydų tradiciją komentavo visą Bibliją ir visą Talmudą. Būtent toks vardas žydų tradicijoje yra daug reikšmingesnis net už vardą Maimonidas.
Jakovas Krotovas: Taigi, žydų požiūris, krikščioniškas ir...
Michailas Seleznevas: O filologo užduotis, kaip aš suprantu, yra pasistengti, kad skaitytojas šį tekstą matytų ne tik viduramžių tradicijos akimis, bet pamatytų pačias šaknis, iš kurių visa tai išaugo. Manau, kad tai labai reikšminga. Ypač dabar, kai mes, kalbant ta pačia metafora, nebegyvename viduramžių kamiene, o jojame savo šimtmečių šakomis. Labai svarbu suprasti, kad Biblija nėra vienos epochos, vienos aiškinimo tradicijos dalis, o gyva tradicija, kuri prasidėjo nuo dalykų, kurie gali labai skirtis nuo viduramžių skaitymo, nesvarbu, ar žydai, ar krikščionys. Vėliau buvo skaitoma kitaip, galbūt mūsų laikais irgi kažkaip adekvatu ją suprasti ir skaityti, norint pamatyti istorinę gelmę. Kažko, ko, ko gero, šiek tiek trūko didiesiems viduramžių komentatoriams. Atsiprašau, jau matau, kad nori mane pertraukti, bet kol kas neleisiu tau trukdyti. Nes noriu prisiminti (jūs, žinoma, irgi atsimenate), kaip viduramžių dailininkai iliustravo Senąjį Testamentą. Žmonės ten vaikščiojo... Kuo apsirengę? Jie vaikščiojo apsirengę viduramžių drabužiais. Naudodami iliustracijas iš Senojo Testamento galite rekonstruoti, tarkime, XV, XIV, XIII amžiaus madą. Tačiau šiuolaikiniai žmonės supranta, kad buvo kažkokia istorija, kažkada buvo taip, paskui buvo kitaip. Pavyzdžiui, drabužiai, su kuriais ant mūsų ikonų figūruoja Biblijos simboliai, nėra senovės Rytų drabužiai, kuriais jie iš tikrųjų dėvėjo. Šis istorinės gelmės supratimas, tarsi filologe atsiranda nauja dimensija. Ir tai, man atrodo, yra svarbiausia.
Jakovas Krotovas:
Michailas Seleznevas – malonus žmogus, filologas, kuris kaip paukštis šokinėja ant biblinio medžio šakų. Ir aš, kaip grubus žmogus, tai pasakysiu. Duok Dieve, kad mes, ne filologai, sugebėtume pakelti snukius ir, tiesą sakant, šiandien savo programoje pamatytume, kuo dvasiškai maitinamės.
Geležinkelio klausimas iš Maskvos Sergejaus Mitrofanovo. Cituoju klausimą: „Kas parašyta Biblijoje apie XX ir XXI amžių? Ar yra kažkas apie visuotinį atšilimą? Prisidedu prie klausimo ir leidžiu sau pridėti. Aš nesu ekspertas, pasakysiu taip, Pradžios knygoje, apie kurią šiandien kalbame, žinoma, aprašoma žmonijos istorija, kuri prasideda nuo visuotinio karščio, jie vaikščiojo nuogi. Jei kalbėtume apie, kaip jūs sakote, Michailą Georgievičių, kaip jie piešė, tai Adomas ir Ieva iš esmės buvo nupiešti jokiu būdu, tai yra, iš pradžių jie buvo piešti nuogi, skirtingais laikais jie buvo piešti nuogi vienodai. Tiesa, pati nuogybė buvo vaizduojama labai skirtingai, nes suvokimai buvo grynai vizualūs.
Kaip pasakytumėte, ar atsivertus Pradžios knygą „Iš pradžių Dievas sukūrė dangų ir žemę“ galima iš ten perskaityti ką nors apie visuotinį atšilimą, apie tai, kas šiandien mums kelia nerimą?
Michailas Seleznevas: Manau, kad mintis į Bibliją skaityti konkrečias prognozes apie Černobylį, visuotinį atšilimą arba apie tai, kas nutiks XV amžiuje ar 25 mūsų eros amžiuje, man atrodo, kad tai neteisingas traktavimas.
Jakovas Krotovas: Kam tada išvis skaityti?
Michailas Seleznevas: Dabar pasakysiu, kad galime skaityti apie visuotinį atšilimą. Kai buvo užduotas šis klausimas, iškart prisiminiau pranašo žodžius, kurie sako: „Aš atvedžiau tave į žemę, tekančią pienu ir medumi“. Toliau pateikiamas šios šalies turtų ir grožybių aprašymas. Pabaiga: „Ką tu su ja padarei? Šis klausimas, jo negalima konkrečiai sieti su klimato atšilimu, juo remiantis galima skaičiuoti kiek metų tęsis klimato atšilimas, kokia bus temperatūra, bet man atrodo, kad tai verčia žmogų atsigręžti į dalykų esmę, kas slypi už smulkmenų: štai kas tau duota, ir tai tu padarei. Tai susiję su visuotiniu atšilimu, ir ne tik su mumis visais.
Jakovas Krotovas: gerai. Visą laiką, nuolat, skaitant įvairią pamaldžią krikščionišką literatūrą, tenka skaityti tokius šlovinimus Šventajam Raštui ir Senajam Testamentui, kad tai yra šventos knygos, aplinkinių tautų šventos knygos, jos visos yra nesąmonė, nes aprašo pasaulis, kuriame gyvena dievai, visas dvasingas, tai yra netikras dvasingumas. Tačiau mūsų Šventasis Raštas apie tai nieko nesako, o tik Dievas sukūrė dangų ir žemę. Nėra kūrimo mito, nuo pirmojo kiaušinio ar dar ko nors. Pradžioje nėra žodžių „iš nieko“, bet kaip mes juos perskaitome? Tai reiškia, kad mūsų Biblija yra geresnė už bet kokius Babilono mitus ar graikų sukūrimo mitus. Ir jau minėjai, kad reikia žinoti Šventojo Rašto šaknis. Tai yra, ar manote, kur eina šaknys? Į Babiloną?
Michailas Seleznevas: Kodėl būtina vykti į Babiloną? Žinoma, buvo populiari mintis, kad Biblijoje viskas yra iš Babilono. Ne tik iš Babilono, bet ir žmonių... Apskritai Palestinos specifika, apskritai kalbant, ne tik Biblijos sukūrimo požiūriu, bet ir nuostabios vietos, kurioje daro įvairias įtakas, požiūriu. , skirtingos tendencijos, skirtingos tautos, skirtingos tradicijos. Čia, viena vertus, Babilonijos įtaka visada buvo tikrai labai stipri, nors Babilonas buvo toli, kita vertus, buvo Egipto įtaka, ji buvo arčiau, trečia, šalia yra pakrantė, kur kartais dominavo graikai, prieš graikus buvo kitos jūros tautos ir Taip pat buvo labai stipri įtaka. Man atrodo, kad daugeliu atžvilgių, žinoma, galima bandyti surikiuoti atskirus motyvus, su kuriais susiduriame Biblijoje pagal šaltinius, tai iš Babilono, tai iš Egipto, bet tai nepavyks. Čia buvo kažkokia labai gyva skirtingų tradicijų sintezė, o kita vertus, sintezė atnešė kažką visiškai nuostabiai naujo, nuo ko pradėjai. Iš tiesų, tai tiesiog tekstų kompozicija, kai pažodžiui yra kelios eilutės apie pasaulio istoriją prieš žmogų, tai yra unikalus dalykas Senovės Rytų pasaulyje.
Jakovas Krotovas: Michailai Georgijevičius, aš turiu galvoje ką? Ar nėra kažkokių dvigubų standartų? Kai reikia šlovinti Bibliją, sakome – žiūrėk, joje nėra visko, ką slypi Rytų mituose. Ir kai Biblijoje susiduriame su visiškomis Rytų mitų, cherubinų, serafimų, Dievo soste, kurį jie neša, analogijomis, mes kažkaip žiūrime žemyn ir apsimetame, kad to iš viso nėra. Tokio antropomorfizmo nėra. Ir pasirodo, kad viskas mūsų naudai – ir tai, kas yra Biblijoje, ir kas ne.
Michailas Seleznevas: Kas yra „mes“, kurie yra jūsų istorijos herojai? Tarkime, aš, būdamas ne tik Rusijos Biblijos draugijos redaktorius, bet ir dėstytojas Rusijos valstybiniame humanitariniame universitete, priešingai, visada stengiuosi parodyti studentams tą patį ryšį tarp šaknų ir juos supančios dirvos. .
Jakovas Krotovas:
Michailai Georgijevičiau, mūsų nepriima į Rusijos valstybinį humanitarinį universitetą, nes esame per daug pamaldūs.
Mums skambina iš Maskvos. Georgija, labas vakaras, prašau.
Klausytojas: Labas vakaras. Jakovai Gavrilovičiau, pasakykite man klausimą, galbūt jūsų svečiui. Viešpats Dievas apdovanojo žmogų regėjimu, klausa ir penkiais pojūčiais. Kodėl žmogus, turintis savo regėjimą, kiekvieną kartą priešais save sėdintį žmogų, tarkime, kiną, suvokia kaip europietį, o europietį, tarkime, kiną, kitos etninės grupės atstovą, kaip tą patį, tą patį? Ar religinė archeologija apskritai egzistuoja? Iš kur iš tikrųjų atsirado religija? Ar yra kokia nors istorinė grandinė, besitęsianti nuo Biblijos iki senesnių raštų? Iš kur tai apie Kristų, juk jis primestas kaip istorinė asmenybė, kaip fizinė. Galbūt chaotiškai išreiškiu savo mintis.
Jakovas Krotovas: Matau, matau.
Klausytojas: Antras klausimas. Ar yra nuoroda iš Biblijos dar toliau į istoriją?
Jakovas Krotovas:
Tai aišku. Leiskite atsakyti į pusę, ar yra religijos istorija, religijos archeologija. Taip, ji egzistuoja ir tiesiogine prasme, nes religijos atsiradimas yra susijęs su žmonių palaidojimų atsiradimu. Jeigu žmogus savo protėvių, tėvų palaikus įkiša į specialią skylę, į ypatingą vietą, apibarsto tarkim ochra, tai galima sakyti, kad pomirtiniam gyvenimui jis suteikia kažkokią simbolinę reikšmę, tai jau religijos įrodymas. dar prieš atsirandant raštui. Šia prasme religinė archeologija egzistuoja absoliučiai tiesiogine prasme.
Kalbant apie klausimą, iš kur atsirado Viešpats Jėzus Kristus, čia viskas labai paprasta, nes taip atsitiko, kad jis net buvo įtrauktas į surašymą. Tai yra, mes žinome miestą, iš kurio buvo registruotas jo vardu vadinamas tėvas Juozapas, žinome miestą, kuriame jis iš tikrųjų gyveno, visi šie miestai tebeegzistuoja iki šiol. Tikėti ar netikėti jo prisikėlimu yra kiekvieno pasirinkimas. Tačiau paties Jėzaus iš Nazareto istoriškumą šiandien galima paneigti, bet gana keistai.
Tačiau dėl antrojo klausimo, apie Biblijos šaknis, žodis tenka Michailui Georgievičiui Seleznevui.
Michailas Seleznevas: ačiū. Dėl pirmojo klausimo norėčiau pridurti dar vieną dalyką. Taip, galima kalbėti apie religijos archeologiją, bet apie religijos atsiradimą... Prisiminkite, gal tie, kurie sovietmečiu dėstė, kaip tėvas Jakovas ir aš, dėstėme mokslinį ateizmą, buvo įvairių hipotezių, kaip atsirado religija, t. buvome priversti šias hipotezes išmokti mintinai. Šiuo metu apie tai nieko negalime pasakyti, nes religija iš tikrųjų atsiranda tuo pačiu metu kaip ir žmogus. Jeigu kalbėtume apie šiuolaikinio tipo žmogų, o ne apie kokius nors tolimus mūsų protėvius, tai jau atsiranda šiuolaikinio tipo žmogus, matyt, kaip matome, su susiformavusiais kai kuriais iš svarbiausių jo bruožų: su kalba, su. religinės idėjos. Kaip tai atsitiko, koks evoliucijos šuolis, neaišku. Bet, matyt, tokio laiko, kai egzistavo šiuolaikinio tipo žmonės, bet jie dar neturėjo kalbos ir neturėjo religijos, tiesiog nebuvo.
Jakovas Krotovas: Nikolajus iš Maskvos, labas vakaras, prašau.
Klausytojas: Sveiki, mieli ponai. Norėčiau užduoti klausimą, kad juk universalioji kalba yra matematikos kalba. Atrodo, kad Biblija yra išmarginta visais šiais skaičiais ir kodais, ten bus išgelbėti 144 tūkstančiai, maža kaimenė, ir suskaičiuokite žvėries skaičių - 666, nors ten, atrodo, yra kitoks skaičius. Žinome kodavimus, kaip skirstomos abėcėlės, pirmieji 9 skaitmenys nuo vieno iki devynių ir t. t., ir taip toliau, tada dešimtys. Apskritai, nuolat vyksta kažkokia kriptologija, visa tai iššifruojanti. Ar manote, kad tai apskritai yra teisingas požiūris, mokslinis požiūris tirti Bibliją naudojant matematines priemones? ačiū.
Michailas Seleznevas: Ačiū už klausimą. Nesileidžiant į smulkmenas pasakysiu, kad dabar mačiau daugybę knygų, pavadintų „Kodai Biblijoje“, iššifruojančių slaptą Biblijos prasmę kažkokių matematinių pratimų pagalba ir pan. Leiskite man pasakyti, kaip žmogui, kuris dešimtmečius dirba su šiuo tekstu, visa tai yra pigi nesąmonė.
Jakovas Krotovas: Jūs, Michailai Georgievičiau, nežiūrėjote į kainų etiketes. Tai gana brangi nesąmonė.
Michailas Seleznevas:
Tai, man atrodo, yra dvi skirtingos, matematiškai kalbant, koordinačių ašys. Kai kurie tekstai gali būti labiau klaidinantys arba mažiau kliedesiniai, gali būti brangesni arba pigesni. Žinote, čia ryšys tarp šių dviejų parametrų gana savotiškas, kartais, kuo labiau kliedesiai, tuo labiau. Taigi, lyginant su tokiais dalykais, atrodo, kad net akademiko Fomenko tyrimai pradeda atrodyti prasmingesni.
Pačioje Biblijoje išties yra keletas vietų, kur skaičiai vaidina tam tikrą vaidmenį, bet taip yra ne dėl kokių nors specialių skaitinių kodų, o dėl to, kad senovės žmogui skaičiai turėjo tam tikrą simboliką. Tarkime, labai svarbu, kad skaičius 12 persmelktų visą Bibliją, Senąjį ir Naująjį Testamentus: 12 (?) Izraelio, 12 apaštalų. Galbūt tai taip pat kažkaip susiję su tuo, kad žinome, kad yra 12 Zodiako ženklų. 12 kultūroje, kurioje gimė Biblija, buvo tam tikras skaičius, simbolizuojantis jos užbaigtumą. 144, kiekvienas matematikas supras, koks jo santykis su skaičiumi 12.
Jakovas Krotovas: Ir aš pasakysiu, kad jis yra kvadratas.
Michailas Seleznevas: Visai sąžininga.
Jakovas Krotovas:
Kadangi aš niekada to nesupratau, man buvo paaiškinta.
Taigi kyla klausimas, ar Bibliją reikia išversti. Gal ir be vertimo, nes versdami prarandame skaitmenines hebrajų raidžių reikšmes, o tai yra svarbiausia. Arba ką?
Michailas Seleznevas:
Sakiau, kad Biblijoje tikrai yra keletas vietų, kur minimi skaičiai, turintys simbolinę reikšmę, tarkime, 12 – simbolinė užbaigtumo ar jo kvadrato reikšmė. Manau, kad Apokalipsėje paminėti 144 tūkstančiai yra skaičius, kurį reikėtų suprasti simboliškai, kaip kažkokį užbaigtumą kvadratu, ir bandant pagal šias eilutes suskaičiuoti pagal pavadinimą, ką turima omenyje 144 tūkstančiai žmonių, tai bus tiesiog neteisinga. teksto dvasios atžvilgiu. Jis nėra skirtas apskaičiuoti. Jis sukurtas taip, kad matytų taip, lyg tai būtų simbolis, ir suprastų simbolį taip, lyg tai būtų simbolis. Natūralu, kad šiuos dalykus, kai Biblijoje minimi kai kurie simbolinę reikšmę turintys skaičiai, vertėjas turi išsaugoti. Net ir patys, taip sakant, laisvi vertėjai, kurie sakinius pateikia vietose su žodžiais ir panašiai, nežinau nė vieno vertimo, kur kas nors pakeistų skaičių 12, tarkime, į 13 ar 144, suapvalintas iki 150.
Kalbant apie tuos pačius kodus, aš net nesigilinsiu. Leiskite pacituoti tai, ką sakiau prieš 10 minučių, bet kurio profesionalo požiūriu, tai yra nesąmonė.
Jakovas Krotovas: Pigu, sakei. Mums skambina iš Maskvos, Anna Ivanovna. Labas vakaras, prašau.
Klausytojas: Labas vakaras. Tėve Jokūbai, pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę. Ten buvo žemė. Paaiškinkite man, prašau, jie man visada sako, kad mūsų žemė nėra pirmoji, kurioje gyvename.
Jakovas Krotovas: Atsako Michailas Seleznevas.
Michailas Seleznevas: Tai iš tiesų labai rimtas, filologinis klausimas.
Jakovas Krotovas: O kaip tavo vertime?
Michailas Seleznevas:
Mūsų vertime viskas yra taip pat, bet mūsų vertime, pažymiu, kad aš leisiu sau tiesiog nukreipti skaitytoją į mūsų vertimą, kurį, beje, galima nusipirkti, kaip pažymėjo tėvas Jakovas, Rusijos Biblijos draugijoje. Ir aš atsakysiu į jūsų klausimą tiesiog pacituodamas. „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“. Tai mūsų komentaras. Senoviniuose vertimuose pirmoji Pradžios knygos eilutė suprantama kaip savarankiškas sakinys, galimos dvi interpretacijos. Pasak vieno, prieš mus yra tam tikra dogma, kuri trumpai suformuluoja tolesnės istorijos esmę. Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę, tai sakoma pradžioje, o paskui pasakojama, kaip tai atsitiko.
Pagal kitą aiškinimą dangus ir žemė, apie kuriuos sakoma „buvo“, skiriasi nuo to dangaus ir žemės, kurių sukūrimas bus aprašytas toliau. Taigi, tarkime, viduramžių komentatoriai žodį „dangus“ čia suprato kaip nematomo angelų pasaulio požymį, o žemę – kaip apibendrintą matomo materialaus pasaulio pavadinimą. Tačiau šis antrasis aiškinimas, matyt, atsirado jau viduramžiais.
Tačiau verta paminėti, kad hebrajiškas tekstas leidžia skaityti kitaip. Kitų skaitinių mėgėjams tai gali būti įdomiau nei skaitinės simbolikos paieška. Nes gramatikos ir žodyno analizė gali suteikti mums daug prasmingesnės informacijos, kuri atsispindi visų pirma klasikinėse žydų komentavimo tradicijose. Pirmoji frazė čia suprantama kaip šalutinis sakinys. Kai Dievas pradėjo kurti dangų ir žemę, tada žemė buvo tuščia ir apleista, tamsa buvo virš bedugnės ir t.t. Tiesą sakant, yra labai rimtas argumentas, kad tai yra originalaus teksto skaitinys. Visų pirma, labai reikšmingas argumentas čia bus paralelės su kitomis istorijomis apie pasaulio kūrimą, tarkime, paralelinėse kultūrose, kurios taip pat struktūruojamos taip pat, pradedant šalutiniu sakiniu.
Jakovas Krotovas: Ar nemanote, brangusis Michailai Georgievičiau, kad žodis „bedugnė“ (tai yra be „atrodo“), rusiškai žodis „bedugnė“ yra tiesiogiai priešingas žodžiui „bedugnė“? Bedugnė yra kažkas, kas neturi dugno ir eina kažkur giliai, bedugnė yra kažkas, kas išsipučia į viršų, tai kažkas, kas pilna vandens, visą laiką aukštyn ir aukštyn. Ir jūs tiesiog pakeiskite žodį „bedugnė“ į „bedugnė“. Kas yra originale?
Michailas Seleznevas: Jei bandysite išversti originalą į rusų kalbą, „bedugnė“ yra kuo artimesnė originalui.
Jakovas Krotovas: Tai yra, kažkas, kas išsipūtęs, yra pripildytas vandens.
Michailas Seleznevas: Taip. Originale yra žodis „sostas“, kuris, žinoma, yra labai reikšmingas skirtumas tarp pasaulio vizijos originale ir pasaulio vizijos, kurią sukuriame skaitydami sinodalinį vertimą, originale tai žodis reiškia būtent vandeningą bedugnę, ir... Taigi jūs sakote: „išsipūtęs“. Galbūt ši bedugnė turi kokių nors asociacijų su tuo, kad ji kažkaip tokia aktyvi. Jei kalbame apie tai, kad šios šaknys buvo žemėje, šaknimis suprantant pirminę žydų tradiciją apie žemę ir aplinkines kaimyninių tautų tradicijas, tas pats žodis, tarkime, etimologiškai identiškas žodis babiloniečių pasakojime apie pasaulio sukūrimas, pasirodo ne tik kaip bedugnės pavadinimas, bet kaip kažkokios gyvos bedugnės, su kuria dieviškasis principas turi stoti į kovą, kad pasaulis atsirastų, pavadinimas. Tiesą sakant, labai ilgai sėdėjau prie šios hebrajiškos eilutės versdamas ir, kai į galvą atėjo žodis „dugnė“, pagalvojau, Dieve, tai tikrai vienas iš tų atvejų, kai galime ne tik taisyti. tekstą, bet pataisykite jį žodžiu, kuris stebėtinai tiksliai perteiks originalą.
Jakovas Krotovas: Aš savo vardu papildysiu Anos Ivanovnos klausimą, neatsižvelgiant į vertimą, nes tą patį klausimą galima užduoti apie Adomą ir Ievą, ar jie yra pirmieji žmonės, ar jie vieninteliai žmonės, o gal danguje kas nors liko? ir taip toliau. Įsakymas „būkite vaisingi ir dauginkitės“ buvo duotas prieš nuopuolį. Manau, kad vis dar svarbus bendras principas – suprasti, kad Šventasis Raštas yra Dievo apreiškimas žmogui apie jo išganymą, apie žmogaus išganymą ir apie tai, ko reikia šiam išganymui. Ar mūsų išgelbėjimui būtina žinoti, ar kas nors lieka danguje? Ar yra kur nors Dievo tvarinių, mylinčių, Dievo mylimų, nepapuolusių į nuodėmę? Ar buvo kažkas prieš žemę? Ne, tai nėra būtina mūsų išgelbėjimui. Tai reiškia, kad visa tai lieka už Šventojo Rašto ribų. Manau, kad tai neturėtų mūsų per daug varginti, tegul mokslas atsako į šiuos klausimus. Mokslas kuria pulsuojančių visatų, kurios pakaitomis susitraukia ir plečiasi, sampratą. Tačiau tuo pat metu mokslas nekalba apie gyvenimo prasmę, o Šventasis Raštas kalba būtent apie gyvenimo prasmę ir apie amžinojo gyvenimo įgijimą. Tai reiškia, kad čia mes turime galvoje santykių pradžią, pirmiausia tarp Dievo ir žmogaus. Ar prieštarausite tokiam blizgesiui, Michailai Georgievičiau?
Michailas Seleznevas: Man labai artima jūsų mintis kažkaip atskirti tai, ką sako Biblija, nuo to, ką sako šiuolaikinis mokslas. Nes ne kartą teko susidurti su bandymais Biblijos žodžius kažkaip susieti su archeologiniais radiniais, archeologinius radinius su bibliniais žodžiais. Prisimenu, kažkada skaičiau knygą, kurią, jei atmintis neapgaudinėja, kažkada gal net buvo rekomenduota skaityti Maskvos dvasinės akademijos studentams, kur buvo bandoma palyginti šiuolaikinį mokslą su Biblijos tekstu. kad neandertaliečiai yra Kaino vaikai, o kromanjoniečiai yra šie vaikai...
Jakovas Krotovas: Koks siaubas. Kaip archeologas protestuoju, kad neandertaliečiai buvo labai padorūs žmonės.
Michailas Seleznevas: Man atrodo, kad toks bandymas kaip nors tiesiogiai paimti ir palyginti Biblijos žodžius su kai kuriais mokslo faktais nuves mus į beprotišką mokslą ir eretišką tikėjimą.
Jakovas Krotovas:
Tai daro ne tik religingi žmonės. Beje, yra nuostabi Izaoko Asimovo knyga, kur Pradžios knygą jis lygina su mokslo pasiekimais, bet tai daro žaismingai, ten neįsižeidžia.
Štai Andrejus iš Odincovo rašo: „Senajame Testamente parašyta, kad pasaulis bus apgaubtas tinkleliu, ką mes matome, aplink yra elektros laidai, o internetas vadinamas pasauliniu tinklu. Taigi tai, kas parašyta, yra tiesa“.
Neseniai, kalbant apie finansų krizę, pridursiu, internete pasirodė citata iš Apokalipsės, kad ant žemės kris talento dydžio kruša, o talentas yra pinigai. Taigi, matote, Šventajame Rašte pranašaujama finansinė krizė. Tiesa, ne visi žino, kad talentas – ne moneta, o ne mažesnis kaip 26 kilogramų svorio matas. Vienas mano draugas programuotojas neseniai pasakė, kad, žinoma, apaštalai buvo programuotojai ir sistemų programuotojai, nes Viešpats Jėzus pasakė: „Palik savo tinklus ir sek paskui mane“. Žinoma, tai reiškė kompiuterių tinklus. Štai ką bandymas perskaityti iš Biblijos atveda prie kai kurių realybių, kurios ten visai nenumanomos.
Mums skambina iš Sankt Peterburgo. Aleksandrai, labas vakaras, prašau.
Klausytojas:
Sveiki. Kaip nuolatinis klausytojas, pastebiu, kad Jakovas Krotovas dažniausiai šeštadieniais pateikia istorinę informaciją. Kodėl Michailas Georgijevičius tai daro šiandien, nėra visiškai aišku.
Jehovos liudytojai man dažnai skambina ir siūlo prisijungti prie jų draugijos, jie erzina, gana įkyrūs. Be to, aš žinau, kad jų Biblija šiek tiek skiriasi nuo originalo. Kaip rusas gali neprarasti tikrojo tikėjimo? ačiū.
Jakovas Krotovas: Michailai Georgijevičiau, ar Jehovos liudytojų interpretacija, jų Šventojo Rašto versija, labai skiriasi nuo mūsų?
Michailas Seleznevas: Kartais man atrodo, kad viena pagrindinių Jehovos dogmų yra ta, kad Dievas turi tinkamą vardą – Jehova, ir kas šio vardo nepripažins, tas nebus išgelbėtas. Turiu pasakyti, kaip filologas, kad šiuo atveju esu akivaizdžiai pasmerktas, nes žinau vardo Jehova atsiradimo istoriją, tai labai įdomu. Turbūt verta pasakyti, ypač turint omenyje, kad Jehovos bendruomenių nariai gali skambinti mūsų klausytojams.
Jakovas Krotovas:
Tik padarysiu nedidelį reklaminį intarpą. Jie gali skambinti, tai yra, turi visas teises. Manau, neturėtume skųstis, kad kažkas įkyriai mums skambina, įkyriai pamokslauja. Turime džiaugtis, kad kažkas dėl tiesos, kaip jis ją supranta, yra pasirengęs vaikščioti, skambinti tiek dėl politinės tiesos, tiek dėl religinės tiesos. Būkime malonūs kitiems žmonėms. Man čia visada pavyzdys yra kunigas Viačeslavas Vinnikovas, Maskvos kunigas iš Antiochijos kiemo, kuris savo atsiminimuose pasakojo, kaip Jehovos liudytojai vadino jo namus. Jie sako: „Ar jums patinka Šventasis Raštas? Jis sako: „Aš tave myliu“. Pasikviečiau juos į butą, jie pradėjo gerti arbatą, labai taikiai pasikalbėjo ir pasuko savais keliais. Manau, kad tai geriau ir krikščioniškiau, nei iš anksto bijoti, kad kas nors parodys mūsų atžvilgiu agresiją. Gyvenimas ir agresija, juos lengva supainioti, bet vis tiek tai skirtingi dalykai. Jehovos liudytojai gyvi, džiaukimės tuo, mėgdžiokime juos.
Tai viskas, atsiprašau, Michailai Georgijevičiau.
Michailas Seleznevas:
Pamėgdžiokime juos, ypač domėdamiis, kaip Senajame Testamente skamba pagrindinis Dievo vardas.
Faktas yra tas, kad senovėje žydai rašė tik priebalsiais, tai yra, tik priebalsiais. O pas mus atėjusiame hebrajiškosios Biblijos tekste nėra Dievo vardo, tik keturios priebalsės – y, g, v, x. Priebalsinis tekstas buvo subalsuotas, tai yra, piktogramos, nurodančios balses, buvo dedamos žymiai vėliau, nei buvo parašytas priebalsiniu raštu. Matyt, priebalsių įrašas datuojamas paskutiniais amžiais prieš Kristų, o balsių ženklai jau apie 9-10 mūsų eros amžių. Matote, koks didžiulis skirtumas.
Taigi per tą laiką žydų tradicijoje įvyko vienas labai svarbus pokytis, Dievo vardas, svarbiausias Dievo vardas, buvo uždrausta tarti. Ir vietoj to jie pradėjo keisti kitus žodžius, tarkime, Hashem (vardas) arba Adonai (viešpats). Ir kai IX-X amžiais hebrajų Biblijoje buvo užrašomi balsių ženklai, žmonės, kurie jas užrašydavo vietoj „ydgh“, „vygh“, nesvarbu, kaip šis žodis buvo tariamas, pasakė žodį „adonai“ (“ lordas“). Jie paėmė kitą dalyką. Biblijos priebalsinis tekstas, parašytas priebalsiais, yra šventas, ten nieko negalima pakeisti. Visų pirma, Dievo vardas negali būti pašalintas iš jo, net jei jį tarti draudžiama. Tačiau jie pridėjo balsių ženklus pagal naująjį tarimą. Ir tada, kai prie senųjų priebalsių „ydgh“ ir „vygh“ buvo pridėti balsių simboliai iš naujojo tarimo „adonai“, paaiškėjo kažkas visiškai hibridinio, neįmanomo, kas, jei priebalsiai iš vieno žodžio, o balsės iš kito žodžio sumuojami, tada pagal žydų skaitymo taisykles bus žodis „Jehova“.
Jakovas Krotovas: Tai yra, tarsi paimti Lenino pavardę, palikti priebalsius, o tada pridėti, tarkime, raidę „uluninas“, ir viskas. Tada pirmoje Biblijos eilutėje, žodyje „Dievas“, yra tik šios keturios priebalsės? Arba?
Michailas Seleznevas: Tai reiškia pagrindinį Dievo vardą, kurį Senajame Testamente turime kaip pagrindinį jo vardą ir kuris dėl to, kad buvo draudžiama jį tarti net tada, kai buvo atlikti pirmieji Biblijos vertimai į graikų kalbą, buvo perduotas. kaip Viešpats. Ten, kur Senajame Testamente Biblijoje matome žodį „Viešpats“, ten yra pats svarbiausias, neištariamas Dievo vardas.
Jakovas Krotovas: Tik minutę. Bet pradžioje? Pradžioje Dievas sukūrė...
Michailas Seleznevas: Ir čia yra žodis „Dievas“, „Elohim“, dėl kurių žinome ir priebalses, ir balses, čia nėra problemų.
Jakovas Krotovas: ačiū. Mums skambina iš Maskvos. Dmitrijus, labas vakaras, prašau.
Klausytojas:
Labas vakaras. Norėčiau patarti jums - ir svečiui, ir jums, tėve Jakovai - perskaityti knygą „Muhamedas Biblijoje“, autorius Deividas Benjaminas Kuzdai, buvęs katalikų kunigas, šią knygą rašė apie šimtą metų. prieš tai jis mokėjo keturias senovės kalbas: asirų, graikų, aramėjų ir lotynų.
Tėve Jakovai, prašau pakviesti, jūs kalbate apie tiesą tiek religijoje, tiek politikoje, tiek gyvenime, islamo teologai, įskaitant kunigus, kurie atsivertė į islamą. Geriausi linkėjimai. Viso gero.
Jakovas Krotovas: gerai.
Klausytojas: Ir aš pasiruošęs jums pristatyti knygą.
Jakovas Krotovas:
Nuostabu. Jei vėliau paskambinsite į studiją ir išsiųsite, bus puiku. Bandysiu surasti Ali Viačeslavą Polosiną, jo ieškau nuolat, jis yra arba Saudo Arabijoje, arba kokiame kitame vahabitų regione. Ir karts nuo karto tokių žmonių vis dar turime, nors, ko gero, jau seniai nematėme, reikia jiems paskambinti.
Michailai Georgijevičiau, aš esu labai neišmanantis žmogus, bet jei sakoma „Elohim“, kažkodėl man atrodo, kad „Elohim“ yra daugiskaita.
Michailas Seleznevas: Taip, tai yra daugiskaitos forma, kuri, kaip taisyklė, (ne visur, bet paprastai) sutinka ir su veiksmažodžiais, ir su būdvardžiais vienaskaitoje. Tai viena iš Biblijos teksto paslapčių, apie kurią galima perskaityti bent paskaitą ar dvi.
Jakovas Krotovas: Tik minutę. Ir jei imperatoriaus Nikolajaus II manifeste parašyta „mes“, ar tai tikrai paslaptis? Gal čia tas pats?
Michailas Seleznevas: Taip, žinoma, žmogui, kuris yra susipažinęs su tokiu žodžių vartojimu, tai pirmiausia ateina į galvą. Bėda ta, kad nei hebrajų kalboje, nei kitose semitų kalbose, kurios galėtų mums pasitarnauti kaip koks analogas, nesuteikia mums jokių paralelių, toks žodžių vartojimas nėra patvirtintas. Rusui buvo normalu pasakyti „mes“, jei laikai save labai svarbiu.
Jakovas Krotovas: Bet ar tai reiškia, kad ten, kur vėliau, pasakojime apie pasaulio sukūrimą, apie Dievą kalbama daugiskaita, mes kalbame konkrečiai apie Elohimą, tada galbūt tie ateistiniai Šventojo Rašto kritikai, kurie sakė, kad tarp atsirado monoteizmas? žydai teisingai vėluoja, iš pradžių buvo paprasti politeistai?
Michailas Seleznevas: Manau, kad monoteizmo idėja, kaip, tarkime, koks nors viduramžių teologas, žydas ar krikščionis, ją suformulavo, žinoma, ji formuojasi judėjų tradicijos raidos eigoje ir nereikia skaityti jokių ateistinių. knygas ar daugiau. Turime, tarkime, Teisėjų knygoje epizodą, kai Izraelio tautos didvyris teisėjas kreipiasi į kaimynų atstovus, su kuriais vyksta kivirčai dėl sienų, ir pažodžiui sako taip: „Jums priklauso. ką tau davė tavo dievas Kemošas, o mes turime tai, ką mums davė mūsų Dievas“. Toliau ateina tas pats neištariamas pavadinimas „ydgh“, „vygh“. Tai yra, jam, žydų tautos didvyriui, jų lyderiui kovojant su netikėliais, prieš svetimtaučius, pasaulis atrodo taip: mums priklauso tai, ką mums davė mūsų Dievas, jis turi tokį ir tokį vardą, šie turtai turi siena, yra kiti Dievai duoda kitoms tautoms kitokius paskirstymus. Ir puikiai matome, kaip Senojo Testamento biblinėje tradicijoje pasaulio viziją, kuri niekaip neišskiria senovės žydo nuo jo kaimynų, pakeičia monoteizmo formavimasis, kuris vis labiau artimas. ką matome, tarkime, Naujajame Testamente arba vėlesnėje krikščioniškoje žydų tradicijoje. Bet jis formuojasi čia, mūsų akyse, ir tai yra nuostabu. Iš tikrųjų čia matome, kaip šaknys išauga iš senovės Artimųjų Rytų tikėjimo.
Jakovas Krotovas: Tada, atsiprašau, paaiškėja, kad Pradžios knyga, prie kurios įstrigome ties pirmąja eilute, yra vėlesnė nei Teisėjų knyga, kurią citavote, nes ši eilutė tikrai nesako, kad vienas Dievas yra vienas. žemės, antrasis skirtas mums, žydams, bet čia tikrai yra vienas Dievas ir jis viską sukūrė. Nes, jei gerai suprantu, čia dangus ir žemė atstovauja viską. Ar tai reiškia, kad Pradžios knyga yra vėlesnė už Teisėjų knygą?
Michailas Seleznevas: Kalbant apie tai, kuri knyga vėlesnė, kuri ankstesnė, tai, žinote, nėra tik monografijos, tai yra kolosalios bibliotekos lentynos ir lentynos, kurias galima eksponuoti. Biblijos žinovai ginčijasi tarpusavyje, nežinau, ar aš įsivelčiau į šiuos ginčus...
Jakovas Krotovas: Bet ar leidžiate tai?
Michailas Seleznevas: Pilnai tai pripažįstu. Tačiau bendras principas, man atrodo, yra visiškai akivaizdus. Taip, Teisėjų knygoje matome dalykus, kurie yra jei ne ankstesni, tai bent jau archajiškesni nei tai, ką matome Pradžios knygoje. Be to, iš tikrųjų, žinoma, ši frazė, kad ir kaip ją suvoktumėte, kaip atskiras sakinys ar šalutinis sakinys, yra būtent poleminė frazė. Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę, savaime suprantama, kad jei tikime Dievą, tai maždaug taip ir turėtume įsivaizduoti. Ir tada šiame senovės Artimųjų Rytų pasaulyje, žinoma, buvo itin polemiška frazė, kad iš pradžių mūsų Dievas Elohimas sukūrė viską – ir dangų, ir žemę.
Jakovas Krotovas: Tai yra, pasaulis turi ne du polius, o vieną polių, vienpolį pasaulį, vienpolį.
Michailas Seleznevas: Galima sakyti, kad čia šio teksto autorius, atrodo, ginčijasi su žmonėmis, kurie mąsto taip, kaip matėme Teisėjų knygoje.
Michailas Seleznevas: Mums skambina iš Maskvos. Kirilai, labas vakaras, prašau.
Klausytojas: Sveiki. Tikiu, kad Biblija vis dar yra knyga, parašyta sampratai, kas yra Dievas, kas yra religija ir kaip ją reikėtų suprasti. Tai yra, tai taip pat, kaip jūs bandote ką nors paaiškinti savo vaikui, ir kiekvienas vaikas turi tai paaiškinti skirtingai, priklausomai nuo to, kaip jis tai supranta. Atkreipti dėmesį, kai žmonės bendrauja tarpusavyje, tie patys dalykai, ta pati esmė kiekvienam paaiškinama skirtingai, nes kiekvienas žmogus tai supranta savaip. O kai kurie išvis nesugeba to suprasti. Todėl Biblija tebėra tiesa, kuri buvo išreikšta gal net tokia bendra forma, kad tuo metu ir ateityje gyvenę žmonės ją suprastų ir žinotų tiesą. O dabar, manau, net jei Kristus ateitų mūsų laikais, knyga būtų visai kitokia. Kadangi mes tobulėjame, o mokslas, kaip aš tikiu, Biblijos studijos taip pat yra mokslas, o mokslininkai iš principo neatranda jokių naujų žinių, jie sužino, kas egzistuoja, kas jau sukurta ir ką Dievas sukūrė .
Jakovas Krotovas: ačiū.
Michailas Seleznevas: Manau, kad pagrindinė autoriaus žinia, kad šiandieninis pasaulis nėra tas pats, kas buvo parašyta Biblija, yra akivaizdi. Bet aš manau, kad galbūt klausime nuskambėjo pasimetimo nata arba produktas, kuris yra susijęs su tuo, kad uždavęs klausimą manė ir nusivylė galimybe paimti ir tiesiogiai susieti Bibliją su mokslas, apie tai mes kalbame. Iš tiesų, jei bandome tai padaryti, arba baigiame visišką beprotybę, kaip neandertaliečiai, kurie yra Kaino vaikai, arba baigiame nusivylimą, viskas nesutampa, kaip liūdna. Bet jei nuo pat pradžių supranti, kad tai yra tarsi visiškai skirtingi dalykai, skirtingi mūsų sąmonės klodai. Tai tarsi... Neįmanoma Biblijos suvokti nei kaip fizikos, nei kaip geografijos, nei iš tikrųjų kaip istorijos vadovėlio. Tai rinkinys tų simbolinių vaizdų, egzistavusių pasaulyje, iš kurio kilo Naujasis Testamentas, krikščioniška tradicija, kurioje gyvename. Bet jei prarandame istorinės distancijos pojūtį ir pradedame šiuos tekstus suvokti kaip mūsų laikų tekstus, lyginsime juos su fizikos ir istorijos vadovėliais, rezultatas bus arba beprotybė, arba nusivylimas. Jeigu jaučiame istorinę distanciją, tai viskas yra visiškai kitaip, jaučiamės šio pasaulio paveldėtojais, kurie privalo būti jam ištikimi, bet visai neprivalantys suvokti jo kaip fizikos vadovėlio.
Jakovas Krotovas: Mums skambina iš Maskvos. Vladimirai, labas vakaras, prašau.
Klausytojas: Labas vakaras. Labai malonus pokalbis. Pirmiausia turiu klausimą vertėjui. Kaip profesionalus vertėjas, žinau, kad jei nelabai paprastas tekstas verčiamas iš rusų į anglų kalbą, tai žmogus, kuris nemoka rusiško teksto, iš anglų į prancūzų kalbą, iš prancūzų į švedų ir vėl į rusų kalbą, tada tekstai bus neatpažįstami lyginant su originalu . Biblija daug kartų buvo išversta į graikų ir kitas kalbas. Pirminio šaltinio neturime. O čia dar vienas vertimas, gal kokia interpretacija. Tačiau kiek tai gali būti toli nuo pirminio šaltinio? Ką apie tai pasakys gerbiamas vertėjas apie savo vertimą?
Michailas Seleznevas: Mes vis dar turime pirminį šaltinį. Tas žydiškas tekstas, susidaręs kažkur per pirmąjį tūkstantmetį prieš Kristų, mus pasiekė, nors ir su kanceliarinėmis klaidomis ir vietomis klaidomis, bet mes turime šį tekstą. Iš tiesų, per visus, tarkime, viduramžius, tokia vertimų grandinė vyko: tekstai buvo verčiami iš hebrajų kalbos į graikų kalbą, iš graikų kalbos į slavų kalbą, iš slavų, tarkime, į čiuvašų kalbą, ir su kiekvienu vertimu judėdavome kažkur toliau ir toliau nuo. originalus tekstas. Vienas iš Biblijos filologijos uždavinių šiandien yra grąžinti, kiek mes suprantame, ir atkurti originalų tekstą. Šimtu procentų grąžinti neįmanoma, nes nėra originalių rankraščių. Bet vis tiek sakyti, kad mes visiškai nieko nežinome apie originalą, turime tik neaiškius šešėlius, tai būtų neteisinga.
Jakovas Krotovas: Aš, sutikdamas su klausytoju ir sutardamas su Michailu Georgievičiumi, pažymėsiu, kad, žinoma, būtina išlaikyti istorinę distanciją. Bet kaip pokalbyje su kitu žmogumi labai svarbu suprasti, kad jis kitoks, kitokio amžiaus, kitokios patirties, lygiai taip pat svarbu suprasti, kad jis yra žmogus, jis panašus į mane. Ir Šventasis Raštas, ir Senasis Testamentas, ir Pradžios knyga – taip, visa tai labai sena, bet buvo kalbama apie gyvenimą ir gyvuosius. Šia prasme čia galimas supratimas ir užuojauta, kaip galima malonė ir santykiuose tarp žmonių, ir santykiuose tarp žmonių ir Dievo.
„Turėtum eiti į cirką ar... teatrą“
– Michailai, ar tiesa, kad vaikystėje svajojote savo gyvenimą sieti su profesionaliu sportu?
Ar tai tiesa. Mano tėvai yra sportininkai. Todėl domėjimasis sportu kyla šeimoje. Mokyklos metais žaidžiau „Sibir HC“ komandoje ir buvau vartininkas.
– Ir staiga, netikėtai, atsirado susidomėjimas teatru? O gal tau kas nors pasakė, kad turi talentą?
Iš tikrųjų tai labai juokinga istorija. Mokykloje buvau neklaužada berniukas, ir dėl manęs labai nukentėjo drausmė klasėje. O kartą, besimokydama vienoje vyresnėje klasėje, rusų kalbos ir literatūros mokytoja pasakė: „Jūs nieko nemokote, trukdote vaikams pamokoje. Kur eisi baigęs mokyklą? Turėtumėte eiti tik į cirką ar teatrą!
Ir šie žodžiai nugrimzdo į mano sielą. Grįžau namo ir pasakiau mamai, kad noriu eiti į teatro mokyklą. Ji išsiuntė mane į Novosibirsko valstybinį teatro institutą. Ten užsirašiau į parengiamuosius kursus.
Po to atėjau pas dėstytoją ir pranešiau, kad užsirašiau į kursus. Ir ji man sako: „Tu to nepadarysi“. Jaučiausi taip įžeista: kodėl tada buvo prognozuojama, kad aš įeisiu į teatrą? Apskritai aš iš dalies nusprendžiau tai padaryti bet kokia kaina, nepaisydamas mokytojo. Ir jis padarė. Tada jis net atėjo į eilę rugsėjo 1 d., kad praneštų apie tai.
Baigęs koledžą jis įstojo į Raudonojo deglo teatrą. Prisimenu, po vieno pasirodymo ta pati mokytoja užlipo ant scenos ir padovanojo man gėlių puokštę. Buvau labai patenkinta.
– Pasinėrėte į darbus ir visiškai apleidote sportą?
Priešingai. Pavyzdžiui, mano vaidmuo spektaklyje „Tik moterims!!!“ pastūmėjo eiti į sporto salę. Pastatyme yra kelios scenos, kai personažai šoka su striptizo elementais. O kad geriau atrodyčiau scenoje, nuėjau į sporto salę. Be to, plaukioju, vasarą mėgstu važinėtis dviračiu, o žiemą – čiuožinėti. Apskritai manau, kad sportas yra geriausias būdas save nudžiuginti. Kad nepapultumėte į depresiją, turite save stimuliuoti fiziniais veiksmais.
– Ar žmona dalijasi jūsų meile sportui?
Lena sprendžia mitybos problemas: ji pasakoja, ką galite valgyti ir ko turėtumėte vengti. Ji laikosi daktaro Kovalkovo metodo. Ir stengiuosi laikytis jos rekomendacijų, nepersistengti su cukrumi, valgyti mažiau mėsos. Greito maisto visai nevalgau.
– Turite teatro šeimą. Ar scenoje sutikote būsimą žmoną?
Taip, spektaklyje „Kaip Ivanas Čonkinas saugojo lėktuvą“. Lena atliko pagrindinį vaidmenį - Nyura. O aš – gražus vyras, atskridęs lėktuvu. Šį lėktuvą saugojo Čonkinas. Taip ir susipažinome. Jie draugavo ilgą laiką, tada susituokė. Prieš dvejus metus gimė mūsų sūnus.
„Labai retai esu savimi patenkintas“
– Šiandien daugeliui teatro aktorių patinka vaidinti filmuose ar vaidinti režisierius. Ar norėtumėte išbandyti save kino industrijoje?
Taip, norėčiau. Nesvarbu, kokio žanro filmas turėtų būti. Svarbiausia, kad būtų įdomu. Bet jei pats kurčiau filmą, tai būtų filmas apie aktoriaus likimą. Apie tai, kaip profesija palieka pėdsaką žmoguje, kaip ji keičia žmogų. Pavyzdžiui, į teatrą atėjau iš sporto. O apie aktoriaus profesiją jis turėjo labai miglotą supratimą. Tikėjau, kad teatre reikia daug juokauti ir juokauti. Todėl iš pradžių ne viskas klostėsi taip sklandžiai. Ir net dabar ne viskas sklandžiai. Tai nėra lengvas kelias.
– Man atrodo, kad esate labai savikritiškas žmogus...
Labai retai esu savimi patenkinta. Bet tai nereiškia, kad aš sutelkiu dėmesį į vieną sceną. Tiesiog suprantu, ties kokiais punktais reikia dirbti. Manau, jei menininkas nuspręs, kad jam nėra kur augti, jis nustos vystytis. Todėl visada reikia dirbti su savimi, ko nors išmokti.
Esu jautrus kritikai. Man, kaip ir bet kuriam kitam žmogui, daug maloniau girdėti pagyras. Bet kartu visada suprantu, kad jeigu, pavyzdžiui, režisierius išsako pastabą, tai tik todėl, kad nori padėti.
Kas padės, jei spektaklio metu kas nors nepavyks? Pavyzdžiui, jei pamiršai savo vaidmenį scenoje? Ar taip atsitinka?
Atsitinka. Bet todėl mes esame menininkai, norėdami improvizuoti. Kai pamiršti tekstą, pradedi jį dėstyti savais žodžiais. Su proza lengviau. Bet jei iš susijaudinimo pamiršai, pavyzdžiui, Šekspyrą... O tai yra poezija, aukštoji poezija. Ir tada jūs pradedate „redaguoti Šekspyrą“! Ieškokite tinkamų žodžių, kad jie rimuotų ne jūsų, o partnerio tekstui. Kartais pasitaiko juokingų situacijų.
Apskritai iš susijaudinimo viską galima pamiršti. Ir tekstas, ir taškas, kuriame turėtum būti kai kuriose mizanscenose. Bet man atrodo, kad prieš kiekvieną spektaklį turėtų būti jaudulys. Joks susijaudinimas reiškia, kad dvasia nejuda, o dvasios judėjimas reiškia, kad žmogus nėra gyvas. O žiūrėti į negyvą žmogų neįdomu.
Vaidinti scenoje reiškia perteikti tekstą taip, kad publika tavimi patikėtų. Apskritai viską, ką daro aktoriai, jie daro dėl žiūrovų. Uždirbti pinigų ir šlovės ateina kartu. Teatras yra menininko ir žiūrovo sintezė, o be vieno iš šių komponentų neįmanoma.
Greita apklausa
– Apie ką galvoji prieš lipdamas į sceną?
Viskas priklauso nuo atlikimo. Bet bet kuriuo atveju, kaip tikintysis, visada prašau Dievo pagalbos.
– Kokią neįprasčiausią dovaną esate gavęs iš žiūrovų?
Kartą man davė naminių keksiukų su labai jaudinančia nata. Apskritai vertinu bet kokį dėmesį.
– Ką labiausiai vertini žmonėse?
Sielos grožis. Juk žmogaus kiautas nėra pats žmogus. Susitinkame pagal drabužius... Bet iš tiesų žmogų atpažįsti tik tada, kai pradedi su juo bendrauti.
Dokumentacija
Michailas Aleksandrovičius SELEZNEVAS 2006 m. baigė Novosibirsko valstybinį teatro institutą. Kurso meistrai buvo nusipelnę Rusijos menininkai Aleksandras Sergejevičius Kuznecovas ir Tamara Ismailovna Kocheržinskaja.
Dalyvauja spektakliuose „Tik moterims!!!“, „Princesė ir magas“, „Pikų dama“, „Ir šis iškrito iš lizdo“, „Linksmasis Rodžeris“, „Kaip saugojo kareivis Ivanas Čonkinas“. Lėktuvas“, „Makbetas“, „Žingsnis lagaminų fone“, „Mažas kuprotas arkliukas“, „Maskaradas“, „Prekybininkas aukštuomenėje“, „Silvestras“, „Foolovo miesto istorija“, „Laidotuvių malda“, „Linksmosios Vindzoro žmonos“, „Trys Ivanai“, „Žmogus gyvūnas, dorybė“, „NUŽUDYTI“, „Tėvai ir sūnūs“, „Žmogaus sutramdymas“.
tekstas: Tatjana BUŠMAKINA
nuotrauka: Igoris MAZUTSKY ir „Raudonojo deglo“ teatro archyvas
Filologas – biblistas Michailas Georgijevičius Seleznevas, Maskvos valstybinio universiteto Filologijos fakulteto absolventas. Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto Rytų kultūrų ir antikos instituto docentas. Šventųjų Kirilo ir Metodijaus vardais pavadintos Visos Bažnyčios antrosios pakopos ir doktorantūros Biblijos studijų skyriaus vedėjas.
Tik suvokdami skirtumus tarp mūsų kultūrinio horizonto ir Biblijos laikų kultūrinio horizonto, mūsų socialinio konteksto ir biblinių laikų socialinio konteksto skirtumus, tik būdami savimi, XXI amžiaus žmonėmis, o ne įprastomis figūromis iš paterikonų. galime sukurti erdvę, kurioje galimas tikras šiuolaikinio žmogaus, turinčio mūsų krikščioniškosios tradicijos pagrindus, susitikimas.
Tik šioje erdvėje gali išsivystyti nauja kalba, kuria šiuolaikinis žmogus gali išpažinti savo krikščionišką tikėjimą. Išvystyti naują kalbą – kaip ir iki Bizantijos ir ankstyvosios Bizantijos laikais, intelektualinėje erdvėje, kurioje susitiko Biblija ir helenų kultūra, buvo sukurta kalba, kuria kalbėjo Bizantijos ir po Bizantijos bažnyčia.
Michailas Georgijevičius Seleznevas – Biblijos studijos – straipsniai
Michailas Georgijevičius Seleznevas - Biblijos studijos - Straipsniai - Turinys
sadukiejai, fariziejai ir esesai
Apie Biblijos kritikos naudą krikščioniškajai teologijai
Ieškokite Šventojo Rašto. Apie lūžio tašką rusų biblistikos istorijoje
Jei Dionisijus Areopagitas mokėtų hebrajų kalbą
Rusiška Biblija tarp hebrajų ir graikų
Kodėl hebrajų Biblija skiriasi nuo graikų?
Michailas Georgijevičius Seleznevas – Biblijos studijos – Straipsniai – Kodėl hebrajų Biblija skiriasi nuo graikiškos?
Gegužės 26 d., „Pravmir“ paskaitos metu, trečiąją paskaitą skaitė kalbininkas ir biblijas filologas Michailas Georgijevičius Seleznevas, vienas iš Senojo Testamento knygų vertimo į šiuolaikinę rusų kalbą „Rusiška Biblija tarp autorių“. hebrajų ir graikų: skirtumų priežastys. Savo skaitytojams siūlome paskaitos vaizdo įrašą.
Paskutinėje paskaitoje kalbėjome apie graikiškos Biblijos atsiradimo istoriją, apie septyniasdešimties aiškintojų legendą. Šios dienos paskaitos tema – graikiškos Biblijos ir hebrajiškos Biblijos neatitikimų priežastys. Ši tema mums labai svarbi, nes mūsų pagrindinis liturginis tekstas (slavų kalba) paprastai seka graikiškos Biblijos teksto gysle, o pagrindinis skaitymo tekstas (sinodalinis vertimas) – daugiausia hebrajiškos Biblijos gysle. Taigi tekstinės kritikos problemos matomos ne tik hebrajų ir graikų kalbas mokančiam profesoriui, bet ir paprastam parapijiečiui, norinčiam lyginti slavų psalmės tekstą su sinodaliniu vertimu.
Yra dar viena priežastis, kodėl ši tema man atrodo labai reikšminga – būtent mums, šiuo metu. Žvelgdami į Biblijos tekstų neatitikimų istoriją, į Biblijos aiškinimo ir reinterpretavimo istoriją, suprantame vieną nepaprastai svarbų dalyką: kokia Biblija yra neredukuojama – tiek tekstų, tiek egzegezės lygmeniu. kažkas tokio vienodo, nepajudinamo, vienodai prirakintas grandinėmis. Kokia marga mozaika iškyla prieš mus! Mozaika, turinti ir kultūrinį, ir laiko aspektą.
Mūsų populiaraus pamaldumo mitas, kad žydų raštininkai sąmoningai iškraipė Šventojo Rašto tekstą. Šį kaltinimą dažnai girdėdavo ankstyvieji krikščionių rašytojai ir Bažnyčios tėvai. Arši diskusija dėl šio kaltinimo teisingumo XIX amžiaus viduryje įsiplieskė tarp vysk. Teofanas Atsiskyrėlis, viena vertus, ir, kita vertus, prof. Gorskis-Platonovas, Metropoliteno bendražygis. Maskvos Filaretas, vienas žymiausių Maskvos dvasinės akademijos Biblijos tyrinėtojų. Diskusiją ypač aštriai pavertė tai, kad ji iš tikrųjų buvo ne apie hebrajų Biblijos istoriją, o apie rusiškos Biblijos ateitį: apie Sinodalinio vertimo, kuriam vadovaujant Metropolitenui, nuopelnus. Maskvos filaretas, buvo padarytas būtent iš hebrajiško teksto (su palyginti nedideliais pakeitimais ir papildymais – skliausteliuose – pagal graikišką Bibliją). Ep. Teofanas atpažįsta tik slavišką Biblijos tekstą, kuris iš esmės grįžta į graikišką tekstą. Jam sinodalinis vertimas yra „naujokas Biblija“, kurią reikia privesti iki „sudegimo Šv. Izaoko aikštėje“. Gorskis-Platonovas gina metropolito garbę. Maskvos Filaretas ir jo sumanymas. Kontroversija buvo paskelbta „Bažnyčios biuletenyje“, „Pokalbis namuose“ ir „Sielingas skaitymas“.
Ką galime pridėti prie šios diskusijos po šimto penkiasdešimties metų?
Pirmą kartą žydų raštininkų kaltinimas, kad jie sąmoningai iškraipė Senojo Testamento tekstą, buvo pateiktas „Dialoge su žydu Trifonu“ Šv. Filosofas Justinas (apie 160 m. po Kr.), o vėliau tai kelis kartus pakartojo daugelis ankstyvųjų krikščionių rašytojų ir bažnyčios tėvų. Krikščionių ir žydų polemika tęsėsi dar prieš Justiną, pavyzdžiui, šv. Pavelas. Bet programoje. Paulius kalba apie egzegezę: „jų protas apakęs...“ – rašo apaštalas. Pauliaus apie žydus, skaitant Senąjį Testamentą uždanga lieka nepakelta iki šiol, nes jį nuėmė Kristus“ (2 Kor 3, 14). Esmė ne ta, kad žydai turi kitokį ar sugadintą Senojo Testamento tekstą. Tiesiog jie neteisingai perskaito teisingą tekstą. Justinas pirmasis šį ginčą išvertė į tekstinės kritikos lauką.
Šventąjį Justiną galima vadinti reikšmingiausiu iš II amžiaus krikščionių apologetų. Gimęs apie 100 m. po Kr. pagonių (graikų) šeimoje Neapolyje, senovės Šecheme ir įgijęs gerą graikišką išsilavinimą, jis ieškojo tiesos stoikų, perpatetikų, pitagoriečių, platonistų filosofinėse mokyklose ir po ilgų ieškojimų ją rado krikščioniškas tikėjimas. Atrodo, kad Justino atsivertimas įvyko 130-ųjų viduryje. Lemiamą vaidmenį suvaidino jo susitikimas su tam tikru krikščionių vyresniuoju, kurio vardo jis nemini; Šį susitikimą po daugelio metų jis spalvingai aprašo pirmuosiuose „Dialogo su žydu Trifonu“ skyriuose. Justinas visą tolesnį gyvenimą paskyrė krikščionybės kaip „vienintelės, tvirtos ir naudingos filosofijos“ gynimui ir skelbimui. Jis turėjo daug mokinių, tarp kurių buvo žymus ankstyvųjų krikščionių rašytojas Tatianas. Šventasis Justinas 162–167 m. nukentėjo Romoje.
Mus dominančiame kūrinyje „Dialogas“ pasakojama, kaip Efeze Justinas sutiko tam tikrą Trifoną, žydą, persikėlusį į Graikiją per „paskutinį karą“ (t. y. romėnų karą su sukilėliais žydais, vadovaujamais Bar Kochba). , 132–135). Viena vertus, tarp Justino, Trifono ir jo bendražygių (žydų? ar į judaizmą atsivertusių pagonių?) kyla dvi dienas trunkantis ginčas.
Ginčininkai nuolat kreipiasi į Senojo Testamento tekstus. Justinas įrodo, kad Senasis Testamentas numato Jėzaus Kristaus gyvenimą iki smulkmenų, Trifonas ir jo bendražygiai prieštarauja. Kai kuriose vietose Justinas kaltina žydus sugadinus Šventąjį Raštą. Vėlesni krikščionys rašytojai, pasikliaudami Justino autoritetu, šį kaltinimą suprato taip, kad žydai, anot Justino, sugadino žydišką (t.y. masoretišką) Šventojo Rašto tekstą. Realybėje, kaip matysime, situacija yra daug sudėtingesnė.
Biblija Justinui buvo graikiška Biblija (jis nemokėjo hebrajų kalbos). Justinas savo polemiką vedė graikiškai su graikiškai kalbančiais žydais, kurie, matyt, taip pat naudojo graikiškas, o ne hebrajiškas Biblijos kopijas. Tai, kad ir Justinas, ir jo priešininkai žydai gyveno graikiškos Biblijos ir graikiškų jos interpretacijų pasaulyje, iškalbingai liudija Dial. 113:2. Žydai – šioje Dialogo vietoje rašo Justinas – nekreipia dėmesio į tai, kad Jozuė iš pradžių buvo pavadintas Ozėju, o vėliau jo vardas pakeistas į Jėzų. (Justinas turi omenyje Skaičių 13:17, kuriame sakoma: „Mozė davė Jėzaus vardą Nūno sūnui Ozėjui.“ Reikėtų pažymėti, kad neištartoje hebrajiškoje raidėje vardai Ozėjas ir Jėzus skiriasi viena raide – „yud“. ) Faktas yra tas, kad žydų tautos lyderio vardas buvo pakeistas iš „Ozėjo“ į „Jėzus“, pranašystė apie Jėzų Kristų buvo paslėpta Justinui. Justinas kaltina žydą Trifoną tuo, kad žydai ignoruoja šią pranašystę, ir priduria: „Nepaisant to, kad jūs teologizuojate, kodėl Jis Abraomo vardą pridėjo dar viena alfa raidė, taip pat argumentuojate, kodėl jis prie vardo pridėjo dar vieną Rho. iš Saros“.
Kodėl ši ištrauka tokia svarbi norint suprasti, kurią Bibliją naudojo Justinas ir jo priešininkai? Tai, kad Dievas pakeitė Abramo vardą į Abraomą, o Sarajaus – į Sara, visada buvo įvairių egzegetinių konstrukcijų atspirties taškas tiek žydų, tiek krikščionių tradicijose. Tačiau hebrajiškos Biblijos skaitytojams skirtumas yra tas, kad prie vardo Abramas yra pridėtas „jis“, o paskutinis „yod“ Saros varde pakeičiamas į „jis“. Tiems, kurie skaito graikišką Bibliją, prie Abramo vardo pridedama raidė „alfa“, o prie Saros vardo – raidė „ro“.
