Vaikinai, mes įdėjome savo sielą į svetainę. Ačiū už tai
kad atrandi šį grožį. Ačiū už įkvėpimą ir žąsų odą.
Prisijunk prie mūsų Facebook Ir VKontakte
Šie simboliai išgyveno dešimtis kartų, o žmonės šimtmečius suteikė jiems galią ir reikšmę. Kartais laikui bėgant simbolių reikšmė keičiasi – įgyja asociacijų ir neatpažįstamai iškreipiama. O gal šitą
gražus pakabukas ant jūsų pakabuko turi netikėtą šventą prasmę.
svetainę pažvelgė į garsiausių simbolių istoriją.
Pirmieji simbolio atvaizdai datuojami 8000 m. pr. Kr.
Svastika yra laimės, kūrybiškumo ir gausos simbolis. Indijoje jis simbolizuoja saulę ir pradžią. Tarp Amerikos indėnų tai buvo saulės dievo herbas. Kinijoje svastika yra saulės hieroglifas. Budizme jis laikomas tobulumo simboliu.
Nuo 1900 m. angliškai kalbančiose šalyse svastika buvo populiari atvirukuose kaip „laimės kryžius“, susidedantis iš „4 Ls“: šviesa, meilė, gyvenimas ir sėkmė.
1920-aisiais naciai tai padarė savo simboliu. 1940-aisiais dėl analogijos su nacizmu svastikos atvaizdas buvo uždraustas daugelyje šalių.
Simbolis gimė 4000–3000 m.pr.Kr. Gandaberundos dvigalvis erelis pirmą kartą paminėtas senovės induizmo legendose. Karys dievas Višnu tapo dvigalviu ereliu, demonstruojančiu fantastišką jėgą. Gandaberunda buvo dharmos principų simbolis – kosminės tvarkos palaikymo normų rinkinys.
Budizme dvigalvis erelis įkūnijo Budos galią musulmonų pasaulyje tai buvo aukščiausios sultono galios simbolis. Šumeruose tai buvo saulės atvaizdas.
Gandaberunda buvo daugelio kunigaikštysčių ir šalių herbuose. Jis buvo pavaizduotas ant
Aukso ordos monetų, ji buvo Šventosios Romos imperijos herbe.
Rusijoje erelis pasirodė 1472 m., kai Ivanas III susituokė su Bizantijos imperatoriaus Sofijos Paleologus dukterėčia. Jis buvo Palaiologų dinastijos simbolis. Ant ginklo pavaizduotas dvigalvis erelis buvo laikomas talismanu ir talismanu, atnešusiu sėkmę mūšyje.
Simbolis egzistavo nuo 3500 m. pr. Kr. Aptinkama Egipte, Graikijoje, Indijoje, Bizantijoje ir Šumere. Pusmėnulis simbolizuoja atgimimą ir nemirtingumą.
Krikščionys jį gerbė kaip Mergelės Marijos ženklą, Azijoje – kaip kosminių jėgų ženklą. Induizme tai reiškia proto kontrolę.
Pusmėnulis buvo Sasanidų imperijos Persijoje simbolis ir buvo dedamas ant karūnų. 651 m., po arabų užkariavimo, pusmėnulis tapo galios simboliu Vakarų Azijoje. Po Konstantinopolio žlugimo 1453 m., Pusmėnulis galiausiai buvo susietas su islamu.
Ankstyvosios penkiakampės žvaigždės datuojamos 3500 m. pr. Kr.
Pentagrama buvo laikoma talismanu prieš blogį ir tamsias jėgas. Senovės pirkliai
Babilonas ant durų pavaizdavo žvaigždę, kad apsaugotų prekes nuo vagysčių ir sugadinimo. Pitagoras tai laikė matematiniu tobulumu, nes pentagramoje yra aukso pjūvis. Žvaigždės buvo intelektualinės visagalybės simbolis.
Ankstyvojoje krikščionybėje Jėzaus Kristaus simbolis buvo apversta pentagrama. Tačiau Elifo Levio paskatinta apversta penkiakampė žvaigždė tapo šėtono simboliu.
Universalūs simboliai-vaizdai. Geometriniams elementams savo forma identiškų ženklų klasė, plačiai naudojama emblemose ir heraldikoje. Paskelbta interneto portale
Universalūs simboliai-vaizdai
Vaizdo simboliai dažnai yra objektai (daiktai) arba grafiniai vaizdai, imituojantys būtybės ar objekto, su kuriuo jie yra susiję, formą. Jų reikšmės kartais būna netikėtos, bet dažniau akivaizdžios, nes remiasi tam tikra savybe, būdinga šiems daiktams ar būtybėms: liūtas – drąsa, uola – atkaklumas ir pan.
Arka, lankas
Auka astralinei dievybei (iš XIII a. arabiško rankraščio)
Arka (arka), visų pirma, yra dangaus dievo simbolis. Iniciacijos apeigose ėjimas per arką reiškia naują gimimą visiškai atsisakius senosios prigimties. Senovės Romoje kariuomenė, nugalėjusi priešą, praėjo per triumfo arką.
Arka ir lankas yra įprasti islamo kultūros elementai. Dažnai mečetės turi arkinius įėjimus. Tikima, kad į mečetę pro arkines duris įėjusį žmogų saugos simbolinės dvasinės (aukštosios) sferos galios.
Ba-gua
Ba-gua ir Didžioji Monada (žavesys prieš piktąsias jėgas, Kinija)
Ba-gua (kai kuriuose šaltiniuose pa-kua) – aštuoni trigramai ir priešingybių poros, dažniausiai išsidėsčiusios ratu, simbolizuojančios laiką ir erdvę.
Svarstyklės
Svarstyklės viršijančios. Plaučiai pasiduoda. Sunkūs traukimai
Svarstyklės simbolizuoja teisingumą, nešališkumą, teisingumą ir asmens nuopelnų bei trūkumų įvertinimą. Visų priešybių ir vienas kitą papildančių veiksnių pusiausvyros simbolis. Nemezio atributas - likimo deivė.
Diskas
Saulės sparnuotas diskas (Egiptas)
Diskas yra daugialypis simbolis: kūrimo simbolis, Tuštumos centras, Saulė, Dangus, dievybė, dvasinis ir dangiškas tobulumas. Tekančios Saulės diskas – gyvenimo atsinaujinimo, gyvenimo po mirties, prisikėlimo simbolis. Saulės diskas su raguotu Mėnuliu arba su ragais reiškia saulės ir mėnulio dievybių sąjungą, dviejų viename vienybę.
Sparnuotasis diskas yra saulės dievybė, dangaus ugnis, saulės disko ir sakalo ar erelio sparnų derinys, dangaus sferos judėjimas aplink savo ašį, transformacija, nemirtingumas, gamybinė gamtos galia ir jos dvilypumas. (apsauginiai ir mirtini aspektai).
Strypas, lazda, skeptras
Užkabinti Tutanchamono lazdelės ir plakimas
Strypas, lazda ir skeptras yra senovės antgamtinės jėgos simboliai.
Lazdelė yra transformacijos simbolis, siejamas su raganavimu ir paslaptingomis būtybėmis. Lakštas – vyriškos jėgos ir galios simbolis, dažnai siejamas su medžių, falo, gyvatės, rankos (rodančio pirštu) energija. Tai irgi piligrimų bei šventųjų atributas, bet gali reikšti ir žinias, kurios yra vienintelė žmogaus atrama. Skeptras yra puošnesnis ir siejamas su aukštesnėmis dievybėmis ir valdovais, turintis dvasinę galią ir kartu gailestingą išmintį.
Veidrodis
Ateities pasakojimo scena, pavaizduota bronzinio veidrodžio gale (Graikija)
Simbolizuoja tiesą, savirealizaciją, išmintį, protą, sielą, antgamtinio ir dieviškojo intelekto atspindį, atsispindintį Saulėje, Mėnulyje ir žvaigždėse, aiškiai šviečiančiame dieviškosios tiesos paviršiuje.
Manoma, kad veidrodis turi magiškų savybių ir yra įėjimas į veidrodžio pasaulį. Jei veidrodis pakabinamas savo atspindinčiu paviršiumi žemyn šventykloje arba virš kapo, jis atveria kelią sielos pakilimui. Magijoje veidrodžiai lavina žvilgsnį.
Gyvatė Ourobor (Oroboro, Ouroboros)
Gyvatė graužia sau uodegą
Žiedo formos figūra, vaizduojanti gyvatę, graužiančią sau uodegą, yra amžinybės, nedalumo, laiko cikliškumo, alchemijos simbolis. Šios figūros simbolika buvo interpretuojama įvairiai, nes joje dera kūrybinė kiaušinio (erdvės figūroje) simbolika, žemiškoji gyvatės simbolika ir dangiškoji apskritimo simbolika. Be to, uodegą kandanti gyvatė yra karmos dėsnio simbolis, samsaros ratai – Įsikūnijimo ratai.
Caduceus
Caduceus
Caduceus (graikų kalba - „pasiuntinio štabas“) dažnai vadinamas Hermio (Merkurijaus), senovės išminties dievo, lazda. Tai „stebuklinga“ lazdelė su mažais sparneliais, susipynusiomis su dviem gyvatėmis, susipynusiomis taip, kad gyvačių kūnai aplink lazdelę sudarytų du apskritimus, simbolizuojančius dviejų poliarų susiliejimą: gėris - blogis, dešinė - kairė, šviesa - tamsa ir pan., atitinkanti sukurto pasaulio prigimtį.
Caduceus dėvi visi pasiuntiniai kaip taikos ir apsaugos ženklą, ir tai yra pagrindinis jų atributas.
Raktas
Šventasis Petras su raktais nuo dangaus vartų (akmeninio atvaizdo detalė, Notre Dame, Paryžius, XII a.)
Raktas yra labai galingas simbolis. Tai galia, pasirinkimo galia, įkvėpimas, veiksmų laisvė, žinios, iniciatyva. Sukryžiuoti auksiniai ir sidabriniai raktai yra popiežiaus valdžios simbolis, simboliniai „raktai į Dangaus karalystę“, kuriuos Kristus perdavė apaštalui Petrui. Nors raktai gali užrakinti arba atrakinti duris, jie beveik visada yra prieigos, išsivadavimo ir (praėjimo apeigose) iniciacijos, perėjimo iš vieno gyvenimo etapo į kitą simboliai. Japonijoje ryžių saugyklos raktai yra gerovės simbolis.
Ratas
Įstatymo ratas
Egzistencijos ratas (samsara)
Ratas yra saulės energijos simbolis. Saulė yra centras, rato stipinai yra spinduliai. Ratas yra visų saulės dievų ir žemės valdovų atributas. Tai taip pat simbolizuoja gyvenimo ciklą, atgimimą ir atsinaujinimą, kilnumą, kintamumą ir materialaus pasaulio pokyčius (ratas yra materialaus pasaulio riba, o centras yra „nejudantis judesys“, kosminis šviesos ir jėgos šaltinis).
Besisukantis ratas siejamas su pasireiškimo ciklais (gimimas, mirtis ir atgimimas) ir žmogaus likimu.
Įprastu lygmeniu Lady Luck ratas (likimo ratas) yra pakilimų, nuosmukių ir likimo nenuspėjamumo simbolis.
Karieta
Antikvarinis herojus ant vežimo, simbolizuojantis jo pasirengimą mūšiui
Dinamiškas dievų, herojų ar alegorinių figūrų jėgos, jėgos ir judėjimo greičio simbolis. Karieta taip pat yra žmogaus esmės simbolis: karieta (sąmonė), naudodama vadeles (valios jėgą ir protą), valdo arklius (gyvybines jėgas), traukiančius vežimą (kūną).
Karieta (hebrajų kalba – Merkabah) taip pat yra nusileidimo nuo Dievo per žmogų į reiškinių pasaulį grandinės, o vėliau pergalingo dvasios pakilimo simbolis. Žodis „Merkaba“ taip pat reiškia žmogaus šviesos kūną.
Katilas, dubuo
Ritualinis katilas (Kinija, 800 m. pr. Kr.)
Carlas Jungas į taurę žiūri kaip į moterišką simbolį, kuris gauna ir duoda. Kita vertus, taurė gali būti sunkaus likimo simbolis („kartus puodelis“). Vadinamoji užnuodyta taurė žada viltį, bet atneša nelaimę.
Katilas yra galingesnis simbolis ir dažnai siejamas su ritualine veikla ir magija, atspindinčia transformuojančią galią. Katilas taip pat yra gausos simbolis, neišsenkantis gyvybės palaikymo šaltinis, atgaivinamosios jėgos, žemės dauginimosi jėgos, karių atgimimas naujam mūšiui.
Kraujas
Fey Pomeranese paveikslo „Šeštieji požemio rūmai“ detalė: paskutiniai kraujo lašai, gyvybės simbolis, išteka iš ankos formos stiklo.
Ritualinis gyvybingumo simbolis. Daugelyje kultūrų manoma, kad kraujyje yra dalis dieviškosios energijos arba, apskritai, asmens dvasios.
Kraujas yra raudona saulės energija. Atstovauja gyvybės, sielos, jėgos principui, įskaitant atjauninimą. Gerti kažkieno kraują reiškia susidraugauti, tačiau taip pat galite sugerti priešo galią ir taip apsaugoti jį po mirties. Kraujo maišymas yra sąjungos simbolis liaudies papročiuose (pavyzdžiui, kraujo brolija) arba susitarimas tarp žmonių, taip pat tarp žmogaus ir Dievo.
Labirintas
Viduramžių šokių labirinto planas ant marmurinių grindų Chartres katedroje (Prancūzija)
Labirintas simbolizuoja pasaulį, Visatą, nesuprantamumą, judėjimą, sudėtingą problemą, užburtą vietą. Tai paslapties, mįslės simbolis, turintis daugybę skirtingų interpretacijų, dažnai prieštaringų, kartais gąsdinančių.
Labirinto vaizdai ant namų laikomi amuletu, apsaugančiu nuo priešiškų jėgų ir piktųjų dvasių.
Laidotuvės, urvai ir labirintiniai pilkapiai saugo mirusiuosius ir neleidžia jiems sugrįžti.
Lotosas
Višnu ir Lakšmi stebi kūrybą: Brahma auga iš lotoso žiedo, kilusio iš Višnaus bambos
Nuostabus lotoso garbinimas įvairiose kultūrose paaiškinamas tiek nepaprastu gėlės grožiu, tiek analogija tarp jos ir idealizuotos vulvos, kaip dieviškojo gyvybės šaltinio, formos. Todėl lotosas, visų pirma, yra vaisingumo, gimimo ir atgimimo simbolis. Lotosas yra kosminės gyvybės šaltinis, pasaulį sukūrusių dievų, taip pat saulės dievų simbolis. Lotosas simbolizuoja praeitį, dabartį ir ateitį, nes kiekvienas augalas tuo pačiu metu turi pumpurus, žiedus ir sėklas. Tai kilnaus žmogaus, išaugusio iš purvo, bet jo nesutepto, simbolis.
Mėnulis
Viršuje – augantis mėnulis ir pilnatis; apačioje – mažėjantis mėnulis ir jaunatis
Mėnulis yra moteriškojo principo valdovas. Tai simbolizuoja gausą, ciklišką atsinaujinimą, atgimimą, nemirtingumą, okultinę galią, kintamumą, intuiciją ir emocijas. Senoliai laiką matavo pagal mėnulio ciklus; nustatė potvynių ir atoslūgių pradžios laiką; numatė, koks bus būsimas derlius.
Nors Mėnulio simbolika dažniausiai yra teigiama, kai kuriose kultūrose jis vaizduojamas kaip bloga akis, stebinti įvykius, susijusius su mirtimi ir grėsminga nakties tamsa.
Magiškas ratas
Daktaras Johanas Faustas ir Mefistofelis (iš Christopherio Mardlowe'o „Tragiška daktaro Fausto istorija“, 1631 m.)
Magiškasis ratas yra apeiginės magijos pagrindas. Jis tarnauja kaip mago valios simbolis ir kartu apsauginis barjeras, saugantis magą nuo neigiamos nematomo pasaulio įtakos. Tokiame rate atliekamos visos magiškos operacijos. Skirtingiems tikslams naudojami skirtingi apskritimai. Apskritimo piešimas yra tam tikras magiškas ritualas, kurį reikia atlikti pagal visas nustatytas taisykles. Be to, manoma, kad magiškų apskritimų ir užrašų piešimas padeda lavinti savikontrolę ir eiseną.
Mandala
Mandalos apskritimas ir kvadratas vaizduoja sferinę dangaus formą ir stačiakampę Žemės formą. Kartu jie simbolizuoja dalykų tvarką erdvėje ir žmonių pasaulyje
Tai geometrinė kompozicija, simbolizuojanti dvasinę, kosminę ar psichinę tvarką. Sanskrito kalba mandala reiškia apskritimą. Net jei ši geometrinė kompozicija yra pagrįsta kvadratais ar trikampiais, ji vis tiek turi koncentrinę struktūrą. Bendra kompozicijos prasmė išlieka nepakitusi ir simbolizuoja vadovaujantį protą, antgamtines struktūras ir nušvitimo aiškumą.
Mandorla arba Vesica Piscis (supa visą asmens kūną)
Mandorla arba Vesica Piscis
Migdolo formos aureolės (spindėjimo) atvaizdas, naudojamas viduramžių krikščionių mene, siekiant išryškinti į dangų kylančio Kristaus, o kartais ir kylančių šventųjų figūrą.
Mistikoje „migdolai“ (itališkai - mandorla) yra grynumo ir skaistumo simbolis. Mandorla dėl savo ovalo formos senovėje buvo vulvos simbolis. Tai taip pat grafinis liepsnos vaizdas, dvasingumo simbolis. Kita vertus, tai simbolizuoja dualistinę dangaus ir žemės vienybę, pavaizduotą kaip du susikertantys lankai.
Halo
Budos aureolė
Aureolės tipas: šviečiantis ratas, supantis žmogaus galvą. Auksinė aureolė simbolizuoja asmens šventumą arba patvirtina faktą, kad asmuo tiesiogiai bendrauja su aukštesne plokštuma.
Aureolės vaizdas yra pasiskolintas iš magiškos egiptiečių simbolikos, ką liudija vaizdai iš senovės Egipto „Mirusiųjų knygos“.
Nimbas
Šventųjų galvas supančios aureolės ir aureolės simbolizuoja iš jų sklindančią Dievo Šviesą
Aureolė yra aureolės rūšis: šviečiantis žiedas aplink galvą. Tai simbolizuoja dvasinę galią, o ne laikinąją galią, kurią vaizduoja karūna. Kartais aureolė naudojama kaip Fenikso paukščio atributas kaip saulės energijos ir nemirtingumo simbolis.
Aureolė gali būti mėlyna, geltona arba vaivorykštė. Graikų mitologijoje mėlyna aureolė yra Dzeuso kaip dangaus dievo atributas. Romėnai turėjo mėlyną aureolę – Apolono ir Jupiterio atributą. Trikampio arba rombo formos aureolė reiškia Dievą Tėvą.
Kardas
Inkrustuoti kardai, kuriuos Schliemann rado Mikėnuose (Atėnai, Nacionalinis muziejus)
Kardas yra vienas sudėtingiausių ir labiausiai paplitusių simbolių. Viena vertus, kardas yra didžiulis ginklas, atnešantis gyvybę ar mirtį, kita vertus, tai senovinė ir galinga jėga, kuri atsirado kartu su Kosminiu balansu ir buvo jos priešingybė. Kardas taip pat yra galingas magiškas simbolis, raganavimo emblema. Be to, kardas yra galios, teisingumo, aukščiausio teisingumo, visa persmelkiančio intelekto, įžvalgos, falinės jėgos, šviesos simbolis. Damoklo kardas yra likimo simbolis. Sulaužytas kardas reiškia pralaimėjimą.
paukščio plunksna
Actekų plunksnų galvos apdangalas (piešinys iš Codex Mendoza)
Paukščio plunksna simbolizuoja tiesą, lengvumą, Dangų, aukštį, greitį, erdvę, sielą, vėjo ir oro stichiją, prieštaraujančią drėgmės, sausumo, kelionių už materialaus pasaulio ribų principui. Plačiąja prasme šamanų, kunigų ar valdovų dėvimos plunksnos simbolizavo magišką ryšį su dvasiniu pasauliu arba dieviškąją galią ir apsaugą. Nešioti plunksnas ar šukuoseną su plunksnomis reiškia perimti paukščio galią. Dvi plunksnos simbolizuoja šviesą ir orą, du poliai – prisikėlimą. Balta plunksna simbolizuoja debesis, jūros putas ir bailumą.
Ragai
Sasanijos laikotarpio Persijos karaliaus vaizdavimas
Ragai simbolizuoja antgamtinę jėgą, dievybę, sielos jėgą arba gyvybės principą, kylantį iš galvos. Ragai yra ir saulės, ir mėnulio simbolis. Būdami aštrūs ir veriantys, ragai yra falinis ir vyriškas simbolis; būdami tuščiaviduriai, jie reiškia moteriškumą ir imlumą. Raguoti dievai simbolizuoja karius ir vaisingumą tiek žmonėms, tiek gyvūnams. Ragai su ilga juostele, krintant nuo jų, reiškia audros dievą. Vėlesniais laikais ragai tapo gėdos, paniekos, ištvirkimo ir apgaulingo vyro simboliu.
Ranka
„Fatimos ranka“ (musulmonų raižytas pakabukas)
Jėga (pasaulinė ir dvasinė), veiksmas, jėga, dominavimas, apsauga – tai pagrindinė simbolika, atspindinti svarbų rankos vaidmenį žmogaus gyvenime ir tikėjimą, kad ji geba perduoti dvasinę ir fizinę energiją.
Manoma, kad karalių, religinių lyderių ir stebukladarių rankos turi gydomųjų galių; taigi rankų uždėjimas religiniu palaiminimu, patvirtinimu ir įšventinimu. Jie laimina dešine ranka, o keikia kaire. Islame atviras Fatimos, Mahometo dukters, delnas simbolizuoja penkis principus: tikėjimą, maldą, piligrimystę, pasninką, gailestingumą.
Saulė
Saulės disko vaizdo variantai
Saulė – vienas iš dvylikos galios simbolių, pagrindinis kūrybinės energijos simbolis.
Kaip šilumos šaltinis, Saulė simbolizuoja gyvybingumą, aistrą, drąsą ir amžiną jaunystę. Kaip šviesos šaltinis, jis simbolizuoja žinias ir intelektą. Daugumoje tradicijų Saulė yra vyriškumo simbolis. Saulė taip pat yra gyvybė, gyvybingumas, įkūnytas individo charakteris, širdis ir jos siekiai. Saulė ir mėnulis yra auksas ir sidabras, karalius ir karalienė, siela ir kūnas ir kt.
Tetramorfai
Kristaus atvaizdas su tetramorfais kampuose (iš XII–XIII a. rankraščio)
Tetramorfai laikomi keturių elementų jėgų sinteze. Kai kuriuose kultuose tai yra keturių galvų keturių pagrindinių krypčių sargybiniai. Daugelyje tradicijų jie simbolizuoja dieviškosios apsaugos universalumą ir apsaugą nuo pirminio chaoso sugrįžimo.
Keturi Biblijos tetramorfai turi žmogaus, liūto, jaučio ir erelio galvas. Vėliau krikščionybėje šie vaizdai buvo pradėti tapatinti su apaštalais - šventaisiais Matu, Morku, Luku ir Jonu, taip pat su Jėzaus Kristaus įsikūnijimu, jo prisikėlimu ir žengimu į dangų.
Thyrsus
Thyrsus
Thyrsus yra graikų vyno dievo Dioniso lazdas (romėnų mitologijoje Bacchus). Jį sudaro ieties formos stiebas (iš pradžių pagamintas iš tuščiavidurio krapų stiebo), ant kurio yra pušies kūgis arba vynuogių kekė ir apipintas vynmedžiais arba gebenėmis. Simbolizuoja apvaisinančią, vaisingą galią – tiek seksualinę, tiek augalinę.
Kūgis yra ant tirso, tikriausiai todėl, kad per bakchanaliją su vynu buvo sumaišyta fermentuota pušies sakai – buvo manoma, kad tai sustiprino seksualinius pojūčius.
Kirvis (kirvis)
Didžioji Motina su dvigubu kirviu rankose (kirvis čia yra falinis simbolis)
Kirvis – galios, griaustinio, vaisingumo, dangaus dievų atnešto lietaus ir audringų vėjų, klaidų taisymo, aukojimo, paramos, pagalbos simbolis. Tai taip pat įprastas suvereniteto simbolis, siejamas su senovės saulės dievais.
Dvipusis kirvis (dvipusis kirvis) reiškia šventą Dangaus dievo ir Žemės deivės, griaustinio ir žaibo sąjungą. Kartais dvipusio kirvio ašmenys, primenantys pusmėnulius, simbolizuoja Mėnulį arba priešybių vienybę. Tai taip pat aukščiausios galios ir stiprybės simbolis.
Trišakis
Višnaus trišakis kaip jo trivienės esmės simbolis: kūrėjas, saugotojas ir naikintojas (iš paveikslo iš Radžastano, XVIII a.)
Trišakis – garsiausias galios jūroje simbolis ir senovės graikų dievo Poseidono (romėnų mitologijoje – Neptūno) atributas.
Trišakis simbolizuoja griaustinį ir žaibą, tris liepsnas, trigubus ginklus – dangaus, oro ir vandens jėgas. Tai visų dangaus, griaustinio ir audros dievų, taip pat visų vandens dievų ginklas ir atributas, vandenų stiprybė ir vaisingumas. Gali simbolizuoti Dangaus triadą, taip pat praeitį, dabartį ir ateitį.
Trigramos
Aštuonios trigramos, kuriomis grindžiama Pokyčių knyga
Trigramos yra trigubas ištisinių (yang) ir laužytų (yin) linijų derinys. Jų yra aštuoni ir jie sudarė didžiosios kinų prognozių knygos „Permainų knyga“ („I Ching“) pagrindą. Trigramos simbolizuoja daoizmo doktriną, kad kosmosas remiasi nuolatiniais vienas kitą papildančių jėgų srautais: vyriškos (aktyvios, yang) ir moters (pasyviosios, yin).
Trigramos taip pat personifikuoja tris žmogaus esmes – jo kūną, sielą ir dvasią; neracionalios emocijos, racionalus protas ir superracionalus intelektas.
Triquetra (trismailė svastika)
Triquetra
Triquetra daugiausia turi svastikos simboliką. Tai irgi Saulės judėjimas: saulėtekio, zenito ir saulėlydžio metu. Buvo pasiūlymų dėl šio simbolio ryšio su mėnulio fazėmis ir gyvybės atsinaujinimu. Kaip ir svastika, tai simbolis, atnešantis sėkmę. Jis dažnai pasirodo su saulės simboliais; jį galima pamatyti ant senovinių monetų, ant keltų kryžių, kur manoma, kad šis ženklas simbolizuoja triadą ir yra jūrų dievo Mananano simbolis. Jis taip pat pasirodo kryžiuočių simbolikoje, kur jis siejamas su Toru.
Triskelion
Triskelion
Dinaminės energijos simbolis trijų sujungtų kojų pavidalu. Jis panašus į svastiką, bet su trimis, o ne keturiomis sulenktomis rankomis, sukuria ciklišką efektą. Kaip keltų meno ir graikų monetų bei skydų motyvas, triskelionas yra mažiau susijęs su saulės ir mėnulio fazėmis (viena iš siūlomų reikšmių), o labiau su galia ir fizine jėga. Be to, triskelionas yra pergalės ir pažangos simbolis.
Shamrock
Shamrock
Heraldinis šapalas
Šampūnas-dobilas simbolizuoja susivienijimą, pusiausvyrą ir sunaikinimą. Oksalis trefoil, kurį arabai vadina šara, simbolizuoja persų triadas. Trefoil paprastai yra triadų simbolis, tai mistinis medis, „saulės ratas“. Krikščionybėje tai yra Trejybės simbolis, taip pat Šv. Patriko herbas ir Airijos herbas.
Kad visada dirbtumėte pelningai, nešiokitės su savimi džiovintų šapalų.
Trimurti
Trimurti – Indijos Trejybė (labai senovinio granito atvaizdo eskizas, Indijos namų muziejus)
Šventoji induistų Trejybė yra Brahma, Višnu ir Šiva. Simbolizuoja tris egzistencijos ciklus: kūrimą, išsaugojimą ir naikinimą. Nepaisant panašumų su krikščionių Trejybe, Trimurtis nėra monoteistinė „triasmenio dievo“ samprata.
Trimurtis kartais vaizduojamas kaip vėžlys. Ji taip pat simbolizuoja Didžiąją Motiną – tiek savo baisiu pasireiškimu (su liepsnos ir kaukolių simboliais), tiek naudinga forma (kaip Lotosas, Sofija, Tara, kaip išmintis ir užuojauta).
Trejybė
Trejybės – Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios – kaip vieno Dievo simbolis
Trejybė nuo triados skiriasi tuo, kad yra vienybė, trijų viename ir vieno iš trijų sąjunga. Tai vienybės įvairovėje simbolis.
Krikščionybėje tai yra Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia arba Marija, Juozapas ir Jėzus. Trejybės simboliai yra ranka (Tėvo simbolis), ėriukas (Sūnaus simbolis) ir balandis (Šventosios Dvasios simbolis).
Trejybę simbolizuoja geltona, raudona ir žalia spalvos; trys savybės – meilė, tikėjimas ir viltis.
Žmogaus
Simbolinis žmogaus kaip Visatos vaizdavimas: kvadratas apskritime (Kinija)
Visų gyvų dalykų vainikas. Simbolis to, kas gali tobulėti. Sukurta pagal Dievo paveikslą ir panašumą, ji sujungia materialų ir dvasinį, dangišką ir žemišką. Tai mikrokosmosas, simboliškai talpinantis visus visatos elementus (makrokosmosas). Pitagoriečių tradicijoje žmogaus kūnas vaizduojamas kaip pentagrama, susidedanti iš rankų, kojų ir galvos. Žmoguje susijungia trys principai, kuriuos šiuolaikiniai mokslininkai vadina kūnu, gyvenimu ir valia. Simboliškai tai gali būti pavaizduota trimis taškais (pradžiai), uždengtais apskritime.
Pasinerdami į šimtmečių gilumą, pabandykime išsiaiškinti, ką Rusijos istorijoje reiškia skeptras ir galia.
Skeptras yra figūrinis strypas. Jis buvo pagamintas iš sidabro, dramblio kaulo, aukso, įrėmintas brangakmeniais ir naudoti heraldikos simbolius. Rusijos istorijoje skeptras yra karališkojo personalo įpėdinis, kuris yra didžiųjų kunigaikščių ir karalių galios simbolis.
Kalbant apie monarchinės valdžios simbolius, reikia sutelkti dėmesį į galią – auksinį rutulį su kryžiumi ir karūna. Sferos paviršius dažniausiai būdavo puošiamas brangakmeniais ir simboliais. Šis pavadinimas kilęs iš senovės rusų kalbos žodžio „dzha“, kuris reiškia „galia“. Rusijos carų skeptras ir rutulys yra seniausias iš autokratinės valdžios ženklų.
Suverenūs rutuliai arba suverenūs obuoliai, kaip jie buvo vadinami Rusijoje, taip pat buvo Romos, Vokietijos ir kitų imperatorių valdžios atributai.
Karūnos Rusijos imperijoje
Kalbant apie Rusijos imperatorių regalijas, verta pabrėžti, kad Monomacho kepuraitė buvo naudojama karūnavimui karalystėje.
Rusijoje pirmojo imperatoriškojo karūnavimo ceremonija buvo atlikta Petro Didžiojo žmonai Jekaterinai Aleksejevnai, kuri vėliau tapo Jekaterina Pirmąja. Būtent Jekaterinai I buvo specialiai pagaminta pirmoji imperatoriškoji karūna Rusijoje.
Monomacho kepurė – senovės regalijos
Monomacho kepuraitė buvo paminėta XVI amžiuje. „Pasakoje apie Vladimiro kunigaikščius“. Jame kalbama apie Konstantiną Monomachą, Bizantijos imperatorių, valdžiusį XI a. Iš čia ir pavadinimas. Greičiausiai Ivanas Kalita buvo pirmasis jos savininkas. Remiantis turimais meno istorijos duomenimis, Monomakh kepuraitė buvo pagaminta rytuose XIV amžiuje. Tai seniausia Rusijos karūna. Jis nebuvo dėvimas kaip kasdienis galvos apdangalas, o buvo naudojamas Rusijos monarchams karūnuoti 1498–1682 m. Karūną sudaro auksinės plokštelės su raštais. Karūnos viršuje – brangakmeniais inkrustuotas kryžius. Monomakh kepurė įrėminta sabalo kailiu. Karūnos svoris be kailio yra 698 gramai.
Taigi, Monomacho kepuraitė, kaip ir skeptras bei rutulys, buvo Rusijos simbolis dar prieš Petrines. Beje, jam priskiriamos gydomosios savybės. Taigi, manoma, kad jis gali palengvinti įvairius negalavimus, ypač galvos skausmą.
Caro Boriso Godunovo skeptras ir rutulys
Tokių sąvokų ir objektų, kaip skeptras ir rutulys, kaip Rusijos valstybės galios simbolių, atsiradimas siejamas su Boriso Godunovo valdymu. Jie buvo užsakyti iš Rudolfo II teismo amatininkų. Gamyba vyko Egeryje (šiuolaikiniame Heb mieste). Kurdami komplektą juvelyrai laikėsi Renesanso epochos tradicijų.
Ir nors yra legenda, bylojanti, kad skeptras ir rutulys buvo išsiųsti dar XI a. Princas Vladimiras Monomachas, iš tikrųjų juos carui Borisui padovanojo Didžioji imperatoriaus Rudolfo II ambasada, kuri valdė 1604 m., jie buvo naudojami kaip jo puikios aprangos dalis.
Monomacho skeptras buvo pagamintas iš aukso su emalio detalėmis. Dvidešimt deimantų, didelis smaragdas ir kiti brangakmeniai buvo naudojami kaip papuošalai. Orbė turi emalio įdėklą. Detalėse vaizduojamos scenos iš Dovydo valdymo laikų. Orbą puošia 37 dideli perlai, 58 deimantai, 89 rubinai, taip pat smaragdai ir turmalinai.
Karūna yra svarbiausia Michailo Fedorovičiaus Romanovo regalija
Karaliui priklausė karūna iš „Didžiosios suknelės“. Jį 1627 m. padarė diakonas Efimas Telepnevas. Jis buvo ginkluotės vyriausiasis meistras. Karūnos vainikas susideda iš dviejų pakopų. Žemiau ant išorinio rėmo yra aštuonių šakų diadema. Karūna įrėminta sabalo kailiu su brangakmeniais. Po XVIII amžiaus „Didžiosios suknelės“ karūna tapo „Astrachanės karalystės“ karūna.
Prarastos Rusijos imperijos regalijos
Iki šių dienų išliko tik keletas regalijų. Ginklų salėje jie rado tinkamą egzistavimo vietą, tačiau daugelis jų buvo negrįžtamai prarasti. Tai apima caro Fiodoro I Ivanovičiaus „Didžiąją karūną“. Kalbėdami apie šį meno kūrinį, turime pasakyti apie jo nenusakomą unikalumą. Karūna buvo pagaminta Stambule XVI amžiaus pabaigoje. Kaip dovaną Konstantinopolio patriarchas Jeremijas II nusiuntė karūną carui Fiodorui I Ivanovičiui, kuris buvo paskutinis iš Ruriko šeimos. „Didžiąją karūną“ karaliai dėvėjo tik svarbioms šventėms. Apie 1680 m. karūna buvo išardyta. Vėliau jo detalės buvo naudojamos Ivano V ir Petro I „deimantinėms skrybėlėms“.
Karūna, skeptras ir rutulys karališkajame herbe
1604 m. netikrasis Dmitrijus ant savo mažo antspaudo pasirodė su trijų karūnų atvaizdu po ereliu. Tai buvo pirmas kartas, kai toks vaizdas pasirodė ir truko neilgai. Tačiau jau 1625 m. vietoj kryžiaus tarp erelio galvų atsirado trečia karūna. Šis paveikslas pasirodė ant mažo valstybinio antspaudo prie caro Michailo Fedorovičiaus. Tas pats 1645 m. buvo padarytas jo sūnui Aleksejui ant Didžiojo valstybės antspaudo.
Orbas ir skeptras herbe nebuvo iki Michailo Fedorovičiaus valdymo. 1667 m. pasirodė caro Aleksejaus Michailovičiaus valstybinis antspaudas su valstybės valdžios regalijų atvaizdu. Pirmą kartą 1667 m. birželio ketvirtąją karalius oficialiai ir aiškiai paaiškino simboliką, susijusią su trimis karūnomis. Kiekviena iš herbe ir antspaude pavaizduotų karūnų atitinka Sibiro, Kazanės, Astrachanės karalystes. O Rusijos skeptras ir rutulys reiškia „autokratas ir savininkas“. O jau 1667 m., gruodžio 14 d., pasirodė pirmasis dekretas dėl herbo.
Karūna, skeptras ir rutulys Rusijos herbe
Po šimtmečių, 2000 m. gruodžio 25 d., buvo priimtas konstitucinis įstatymas „Dėl Rusijos Federacijos valstybės herbo“. Šį valstybės simbolį vaizduoja heraldinis skydas. Jis yra keturkampis ir raudonas. Jo apatiniai kampai suapvalinti.
Centre yra dvi galvos, kurių kiekviena vainikuota maža karūna, o virš jų kyla viena didelė karūna. Trijų karūnų reikšmė yra ne tik visos Rusijos Federacijos, bet ir jos dalių, tai yra jos subjektų, suvereniteto personifikacija. Herbe taip pat pavaizduotas skeptras ir rutulys. Regalijų nuotraukos stebina savo grožiu. Dešinėje letenoje erelis laiko skeptrą, o kairėje – rutulį.
Rusijos skeptras ir rutulys yra vienos valstybės ir valdžios simboliai. Taip pat ant erelio krūtinės yra sidabrinio raitelio ant žirgo atvaizdas. Žmogus ietimi užmuša juodąjį drakoną. Rusijos Federacijos herbą leidžiama atgaminti ne tik spalvotai, bet ir viena spalva. Jei reikia, jį galima pavaizduoti be heraldinio skydo.
Karūna, skeptras ir rutulys, sostas, bident – laikomi monarchinės valdžios simboliais.
Karūna (iš lotyniško žodžio corona – karūna, vainikas), galvos apdangalas, kuris yra monarchinės galios ženklas (simbolis). Jie buvo pagaminti iš tauriųjų metalų (daugiausia aukso) ir gausiai dekoruoti brangakmeniais ir perlais. Jie buvo įvairių formų (tiaros, kepurės, karūnėlės, lankeliai su lapais, dantukais ir plokštelėmis ir kt.). Taip pat yra popiežiaus karūna – tiara. Išvaizda priskiriama Senovės pasaulio valstybėms (Senovės Egiptas, Senovės Roma, Šumeras). Jie buvo labai paplitę Europos šalyse išsivysčiusio feodalizmo laikotarpiu (nuo XI a.). Rusijoje Monomacho kepuraitė buvo naudojama kaip didžiojo kunigaikščio, vėliau caro, karūna, o Didžiąją imperijos karūną naudojo imperatoriai. Dabar, kaip taisyklė, monarchai karūnas nešioja tik ypatingomis progomis.
Skeptras – seniausias galios simbolis, gausiai papuoštas brangakmeniais ir vainikuotas simboline (dažniausiai herbu: fleur-de-lis, erelio ir kt.) lazda, pagaminta iš brangių medžiagų – sidabro, aukso ar dramblio kaulo ; kartu su karūna – vienu seniausių autokratinės valdžios ženklų. Rusijos istorijoje skeptras buvo karališkojo personalo įpėdinis – kasdienis, o ne apeiginis karalių ir didžiųjų kunigaikščių valdžios simbolis, kurie kadaise priėmė šias Krymo totorių regalijas kaip savo vasalo priesaikos ženklą. Karališkosiose regalijose buvo skeptras „iš pustrečio pėdos ilgio vieno rago kaulo, apkalto brangiais akmenimis“ (seras Jerome Horsey, XVI a. užrašai apie Maskvą), įtrauktas 1584 m., vainikuojant Fiodorą Joanovičių. Šis galios ženklas, kurį visos Rusijos patriarchas prie šventyklos altoriaus įteikė į Dievo Pateptojo rankas, buvo įtrauktas į karališkąjį titulą: „Dievas Trejybėje, pašlovintas skeptro gailestingumu. - Rusijos karalystės savininkas. Po šimtmečio skeptras buvo įtrauktas į Rusijos valstybės herbą. Jis užėmė savo dabar tradicinę vietą dvigalvio erelio dešinėje 1667 m. caro Aleksejaus Michailovičiaus antspaude.
Galia – monarchinės valdžios simbolis (pavyzdžiui, Rusijoje – auksinis rutulys su karūna ar kryžiumi). Pavadinimas kilęs iš senosios rusų kalbos „d'rzha“ – galia. Suvereni rutuliai buvo Romos, Bizantijos ir Vokietijos imperatorių galios atributų dalis. Krikščionybės laikais rutulys buvo vainikuojamas kryžiumi. Orbas taip pat buvo Šventosios Romos imperatorių ir Anglijos karalių, pradedant nuo Edvardo Išpažinties, skiriamieji ženklai. Kartais vaizduojamojoje dailėje Kristus buvo vaizduojamas su rutuliu kaip Pasaulio Gelbėtojas arba Dievas Tėvas; viename iš variantų rutulys buvo ne Dievo rankose, o po jo koja, simbolizuojantis dangaus kamuoliuką. Jei skeptras tarnavo kaip vyriškojo principo simbolis, tai rutulys - moteriškojo.
Rusija šią emblemą pasiskolino iš Lenkijos. Pirmą kartą jis buvo naudojamas kaip karališkosios valdžios simbolis netikro Dmitrijaus I karūnavimo ceremonijoje. Rusijoje jis iš pradžių buvo vadinamas suvereniu obuoliu. Nuo Rusijos imperatoriaus Pauliaus I valdymo laikų tai buvo mėlynos jachtos kamuolys, apibarstytas deimantais ir vainikuotas kryžiumi.
Rutulys – tai kryžiumi vainikuota tauriojo metalo sfera, kurios paviršių puošia brangakmeniai ir sakraliniai simboliai. Galios arba suvereni obuoliai (kaip jie buvo vadinami Rusijoje) tapo nuolatiniais daugelio Vakarų Europos monarchų valdžios atributais dar gerokai prieš Boriso Godunovo karūnavimą (1698 m.), tačiau nereikėtų svarstyti, kad juos pradėjo naudoti Rusijos carai. besąlygiška imitacija. Pasiskolinta galėjo atrodyti tik materialioji ritualo dalis, bet ne gilus jos turinys ir paties „obuolio“ simbolika.
Jėgos ikonografinis prototipas yra arkangelų Mykolo ir Gabrieliaus veidrodžiai – kaip taisyklė, auksiniai diskai su Jėzaus Kristaus inicialais arba Emanuelio (Kristaus Jaunimo) atvaizdas pusilgis. Toks veidrodis, o po jo – suverenus obuolys, simbolizuoja Dangaus karalystę, kurios valdžia priklauso Jėzui Kristui ir per patepimo apeigas iš dalies „deleguota“ stačiatikių carui. Jis privalo vesti savo žmones į paskutinį mūšį su Antikristu ir nugalėti jo kariuomenę.
Sostas (gr. thronos), gausiai dekoruota kėdė ant specialios pakylos – monarcho vieta oficialių priėmimų ir ceremonijų metu; monarchinės valdžios simbolis. Nuo neatmenamų laikų sostai buvo laikomi karalių ir dievų simboliu. Sostas tarnavo karūnacijų ir intronizacijos metu. Senovės graikai, pasak Homero, rezervavo papildomą tuščią sostą karališkuosiuose rūmuose ir šventyklas dievams.
Sostas yra pastatytas ant kalvos kaip pasaulio centras tarp dangaus ir žemės. Taip pat vaizduoja stebuklingai gimusįjį, kurio išvaizda pavaizduota soste ir įrašyta simboliniame sosto pavadinime, pavyzdžiui, drakono sostas, lotoso sostas, liūto sostas. Didžiosios Motinos, kaip Dangaus Karalienės, keliai yra sosto simbolis. Sostas rodo ryšį tarp Dievo ir žmogaus arba valdovo ir subjekto. Budistams Deimantinis sostas, pastatytas Žinių medžio papėdėje, yra universalus centras, nepajudinamas taškas, aplink kurį sukasi pasaulis, įkvėpimo ir nušvitimo vieta. Buda pavaizduota sėdintis deimantų, lotoso ar liūto soste. Tuščias sostas simbolizuoja Budą, kurio bruožai pernelyg nuostabūs, kad jį būtų galima pavaizduoti. Įstatymo sostas – tai mokymas apie Budą ir Budos pasiekimą.
Krikščionims sostas reiškia vyskupinį ir laikinąjį orumą ir valdžią, valdžią, jurisdikciją. Dievo sostas pagamintas iš aukso. Mergelė Marija yra išminties sostas. Egiptiečiams Dangaus karalienė Izidė yra Didžiosios Motinos Žemės sostas ir sostas. Sostas taip pat simbolizuoja faraono dieviškumą ir žemiškąją valdžią. Tarp žydų Dievo sostas, pavaizduotas Ezekielio, yra Žemutinis sostas kaip Dievo buveinė arba namai žemėje šventykloje, kosmoso centre, o Aukštutinė arba Dangaus žala yra Naujojoje Jeruzalėje, palaikomos keturios būtybės su liūto, jaučio, erelio ir žmonių veidais (tetramorfai).
Tarp indėnų Sostas, kaip ir Šventykla, stovi ant švento pamato kvadrato formos ir šiai formai būdingų priešybių porų; sosto struktūroje šias poras atstovauja tvarka ir chaosas, žinios ir nežinojimas, valdžia ir anarchija. Teigiamos savybės vaizduojamos kojų pavidalu, kaip ir vertikalios, o neigiamos ir horizontalios - porankių pavidalu. Deimantinio sosto simbolika yra ta pati budizmui ir induizmui. Iraniečiai turi Persijos karališkąjį sostą – Povo sostą. Musulmonams jo sostas buvo virš vandenų (Koranas). Sostą, kuriame yra pasaulis, palaiko aštuoni angelai. Šumerams-semitams tai sinchroniškai yra ir valdžia, ir dieviškoji karalių valdžia, ir Didžiosios Motinos, kaip žemės personifikacijos, keliai.
Bident simbolizavo dviprasmišką galios teokratinėse valstybėse esmę: pasaulietinę ir dvasinę jos esmę. Naudojamas kaip chazarų chaganato emblema. Matyt, jį iš chazarų pasiskolino Kijevo kunigaikščiai. Iš kronikų žinoma, kad kunigaikščio Svjatoslavo Igorevičiaus simbolis buvo bident, kuris valdant Vladimirui Svjatoslavičiui buvo paverstas trišakiu. Tuo pačiu metu bident simbolizavo chtonines jėgas (chtoniškos dievybės - senovės graikų mitologijoje - seniausios, dažniausiai monstriškos, neharmoningos, gyvatės pėdos ar į gyvatę panašios dievybės: Pitonas, Taifonas, hekatoncheiras, ciklopai, milžinai ir kt.) . Visų pirma, požeminės karalystės Hadas valdovas buvo vaizduojamas su bidentu.
Taigi, monarchinės valdžios simboliai apima: karūna – monarcho galvos apdangalas; skeptras yra karališkosios lazdos įpėdinis, vyriškumo simbolis; galia – buvo Šventosios Romos imperatorių skiriamieji ženklai, taip pat buvo moteriško prado simbolis; sostas – monarcho vieta oficialių priėmimų metu; bident simbolizavo dvilypį valdžios pobūdį teokratinėse valstybėse.
galios simbolis
Alternatyvūs aprašymaiNuo senovės Rusijos laikų - ypatingos formos lazdelė, tarnavusi galios ir garbingos padėties simboliu.
Trumpa lazda, su kuria eismo reguliuotojas duoda nurodymus transporto priemonėms ir pėstiesiems
Trumpa lazda, kurią naudojo eismo vadovas
Kelių policijos pareigūno įrangos elementas
Geležinkelio mašinistui duotas strypas kaip leidimas tęsti kelionę
Lazdelė, trumpa lazda, dažniausiai puošiama, tarnaujanti kaip galios, garbingos padėties simbolis
Lazdelė, tarnaujanti kaip galios simbolis
Monarchinės regalijos
Eismo reguliuotojo lazda
. kelių policininko "rodyklė"
Pagrindinė maršalo įrangos dalis
. kelių policininko stabdymo vožtuvas
Dryžuotas rodyklė
Skeptras
Caduceus iš esmės
Prietaisas vairuotojams sustabdyti, kad juos melžtų
Maršalo daiktas kario kuprinėje
Caduceus
Tirsas arba trišakis
Maršalo lazda
Kelių policijos pareigūno lazda
Eismo policininko lazda
Monarcho regalijos
Maršalo įrangos dalis
. kelių policininko čiaupas
Eismo reguliuotojo ženklas
Kuo sargas „grasina“ vairuotojams?
Mokytojas turi rodyklę, o sargybinis?
Kelių policininko stebuklinga lazdelė
Kelių policininko darbo įrankis
Darbo įrankis kelių policininkas
Kelių policininko valdžios simbolis
Mokytojas turi rodyklę, bet kaip su kelių policininku?
Sargo darbo įrankis
Mokytojas rankose turi rodyklę, bet ką turi sargybinis?
Thyrsus iš esmės
Kuo kelių policininkas „grasina“ vairuotojams?
Tiras iš Dioniso
Wandfine
Eismo reguliatoriaus lazda
Lazdelė, trumpas puslapis, dažniausiai dekoruotas, tarnaujantis kaip galios, garbingos padėties simbolis
Trumpa lazda, kurią eismo reguliuotojas naudoja duodamas nurodymus transporto priemonėms ir pėstiesiems (specialus)
Meškerė, duota mašinistui geležinkeliuose kaip sprendimas tęsti kelionę (specialus)
Lazdelė, tarnaujanti kaip galios simbolis
Stafas, lazda, trumpa lazda, tarnaujanti kaip galios simbolis
. Kelių policininko čiaupas
. kelių policininko "rodyklė"
. Eismo reguliuotojo „rodyklė“.
Nuo senovės Rusijos laikų - ypatingos formos lazdelė, kuri tarnavo kaip galios ir garbingos padėties simbolis
Kelių policininko lazda
M. strypas plg. senas lazda, lazda, lazda, badigas; vyskupo štabas; arba maršalo valdžios ženklas; skeptras. Mylimas sūnus su lazda, tai yra, nelepink jo, mokyk, bausk. Strypas plg. rinkti bažnyčia lazda. Strypiškas, meškerykotis, susijęs su meškere. Želenikas arba štabininkas m. tarnas prie vyskupo, už lazdos nešiojimą. Ateities spėjimas plg. rabdomizmas, būrimas, būrimas lazdele
Dryžuotas kelių policininko „rodiklis“.
Mokytojas turi rodyklę, bet kaip su kelių policininku?
Mokytojas turi rodyklę, o sargybinis turi
Mokytojas rankose turi rodyklę, o kaip su apsauga?
Kuo kelių policininkas „grasina“ vairuotojams?
Kuo sargas „grasina“ vairuotojams?
Kuo sargas „grasina“ vairuotojams?
Mėgstamiausias kelių policininko ginklas
Kelių policininko lazda
Kelių policininko lazda
Mokytojas turi rodyklę, bet kaip su kelių policininku?
