Abbasi Hanedanı'nın Bağdat Halifeliği. Beşinci salih halife, hükümdarlığı döneminde parladığı halife

Adilhalifelik Bildiğiniz gibi Hz. Muhammed'in (s.a.v.) en yakın dört sahabesinin (sahabe) hükümdarlığı dönemiyle ilişkilidir: Ebu Bekir Sıddık (r.a.)632-634 Miladi'ye göre),Ömer ibn Hattab (r.a.)634-644),Osman bin Affan (r.a.)644-656) veAli bin Ebu Talib (r.a.)656-661).

Bu tarihi dönem Müslümanlar için örnek teşkil eden bir dönem olarak kabul edilir, çünkü bu dönem, Yüce Allah'ın Resulullah (s.a.v.) aracılığıyla insanlara indirdiği tüm İslami kanunların gözetilmesiyle ayırt edilen salih halifelerin saltanatı dönemidir. ).

Hz. Muhammed'in (s.a.v.) dört sahabesinin 30 yıllık hükümdarlığı sırasında, Arap Halifeliği, Arap Yarımadası topraklarında bulunan küçük bir devletten, aşağıdaki bölgeleri de içeren bölgesel bir güce dönüştü: Kuzey Afrika, Orta Doğu, Kudüs, Filistin, İran, İber Yarımadası, Kafkasya.

Ancak aynı zamanda, Arap Halifeliği tarihinde, birçok tarihçi özellikle başka bir halifenin - Ömer ibn Abdul-Aziz'in (II. Ömer) hükümdarlığı dönemini vurgulamaktadır. Kamu yönetimindeki olağanüstü hizmetlerinin yanı sıra dindarlığı ve Hz. Muhammed'in (s.g.w.) sahabelerini taklit etmesi nedeniyle kendisine "beşinci salih halife" lakabı verildi. Aynı zamanda, bazı Müslüman ilahiyatçılar bu statüyü, babasından ve dördüncü salih halifeden sonra birkaç ay hüküm süren Hz. Muhammed'in (s.a.v.) torunu Hasan ibn Ali'ye verdiler.

Tahta çıkmadan önce II. Ömer

Ömer ibn Abdülaziz 680'de doğdu. (682'deki başka bir versiyona göre -yaklaşık. İslâm . Küresel ) Medine'de. Babası Abdülaziz ibn Mervan, o dönemde Arap Halifeliği topraklarında hüküm süren Emevi hanedanının bir temsilcisiydi. Ancak kendisi Halife Mervan'ın en küçük oğluydu ve bu nedenle kendisinin ve oğullarının tahta çıkması o dönemde pek mümkün görünmüyordu. Bu nedenle Ömer ibn Abdülaziz tahta hazırlanmadı ve tahta çıkması kendisi için büyük bir sürpriz oldu.

Ömer'in selefi Süleyman ibn Abdul-Malik onun kuzeniydi, o dönemde halifenin birkaç oğlu ve kardeşi vardı. Tahta çıktıktan iki yıl sonra askeri sefere çıkan Halife Süleyman ağır hastalandı. Hükümdarın konumu neredeyse umutsuz görünüyordu ve sonra ciddi bir şekilde halifelik pozisyonunun halefini düşündü.

Tahtın varisi sayılan Süleyman'ın en büyük oğlu Eyyub, babasının ölümünden kısa bir süre önce öldü. Babasının hastalığı sırasında halifenin ikinci oğlu Bizans İmparatorluğu'na karşı askeri bir seferdeydi ve bu nedenle çok az kişi onu tahtın olası varisi olarak görüyordu. Süleyman'ın geri kalan oğulları o zamana kadar yetişkinliğe ulaşmamışlardı ve bu nedenle hükümette hak iddia etme hakları yoktu.

Ayrıca Süleyman iktidarı kardeşlerine devredebiliyordu ama onlarla arası bu kadar yakın değildi. Bu durumda halife seçimi, adaylığı ülkenin en büyük askeri liderlerinin çoğunluğu tarafından onaylanan ve devletin istikrarının garantisi olarak hizmet eden kuzeni Ömer ibn Abdülaziz'e düştü.

"Garip" cetvel

Devlet başkanı olan Ömer ibn Abdülaziz, tüm seleflerinin yaşadığı Şam'daki büyük sarayda lüksü ve yaşamı terk ederek iki odalı küçük, mütevazı bir eve yerleşti. Ayrıca tüm servetini devlet hazinesine bağışladı. Ömer II'nin aile mülkleri, ona göre babası tarafından yasa dışı olarak edinilen bir istisna değildi. Ayrıca hükümdar olarak kendisine bağlı olan tüm köleleri serbest bıraktı ve çok sayıda saray görevlisini terk etti. Ömer II, seleflerinin aldığı tüm toprakları gerçek sahiplerine iade etti. Eşi Fatima da kocasının örneğini takip ederek babasının kendisine verdiği tüm mücevherlerini sıradan insanların ihtiyaçları için bağışladı.

Halife Ömer, hükümdarlığı boyunca oldukça mütevazı bir yaşam tarzı sürdürmüş ve kendisine hediye olarak alınan tüm zenginlik ve mücevherler fakirlerin ihtiyaçlarına gitmişti.

Ali'ye (r.a.) küfretmenin yasaklanması

Ömer iktidara geldikten sonra dördüncü salih halife Ali ibn Ebu Talib (r.a.) ve ailesine küfretmeyi yasakladı.

Gerçek şu ki, Emevi hanedanının kurucusu Muaviye ibn Ebu Süfyan, Ali'nin (r.a.) saltanatının başlangıcında Mısır ve Suriye valisiydi. Üçüncü salih halifenin (ra) 656 yılında isyancıların elinde ölmesinin ardından Ali ibn Ebu Talib (ra) müminlerin lideri oldu. Ancak Muaviye, onu Halife Osman'a (r.a.) karşı komplo düzenlemekle suçlayarak ona biat etmeyi reddetti.

Arap Halifeliği'nde ortaya çıkan anlaşmazlıklar sonucunda Muaviye ibn Ebu Süfyan, Müslümanların yeni hükümdarına isyan etti, ancak dördüncü salih halifeyi devirmeyi başaramadı. Ali'nin (r.a.) ölümünden sonra yerine oğlu Hasan ibn Ali (r.a.) geçti ve birkaç ay sonra ülkedeki iktidarı, ülkede birçok kişiden büyük destek alan Muaviye ibn Ebu Süfyan'a devretmek zorunda kaldı. etkili insanlar.

Ayrıca Emevileri meşru hükümdarlar olarak tanımayan Şii muhalefeti, Muaviye ve haleflerini iktidarı gasp edenler olarak adlandırdı. Şiilere göre bir Müslüman devletini yönetme hakkına yalnızca Ali ibn Ebu Talib'in (r.a.) soyundan gelenler sahiptir.

Böylece ilk Emeviler arasında Rasulullah (s.a.v.)'in en yakın sahabelerinden biri ve onun takipçileriyle ortaya çıkan anlaşmazlıklar, Arap Halifeliğinde yetkililerin talimatıyla açıkça Halife'ye küfretmeye başlamalarına yol açtı. Ali (r.a.) ve torunları. Ömer iktidara geldiğinde, Hz. Muhammed'in (s.a.v.) sahabelerine alenen hakaret etmenin uygunsuz olduğunu düşündüğü için bu uygulamayı yasakladı.

Ömer ibn Abdülaziz sıradan insanların ihtiyaçlarına özel önem verdi. Onun hükümdarlığı döneminde birçok kuyu onarıldı ve bu, özellikle halifeliğin sıcak vilayetlerinin sakinleri için önemliydi. Ayrıca birçok yol inşa edildi ve ülkenin nüfuslu bölgeleri arasındaki iletişim iyileştirildi. II. Ömer döneminde pek çok sıradan insan, önceki hükümdarların yönetimi altında hukuka aykırı olarak kendilerinden alınan mallarını iade etmeyi başardı.

Dini alanda reformlar

Halife II. Ömer de İslam teolojik düşüncesi alanında geniş bilgiye sahip olduğundan dini bileşene ciddi önem verdi. Özellikle onun döneminde halifeliğin farklı yerlerinde çok sayıda cami inşa edildi ve bu sayede en uzak şehir ve köy sakinlerinin bile ibadet edebilmesi sağlandı. Ayrıca camilerde mihraplar Ömer ibn Abdülaziz döneminde ortaya çıktı. (duvarlarda özel nişler - yaklaşık. İslâm . Küresel ) Kabe'nin yönünü gösteren. Ayrıca İslam teolojisi alanında çalışan alimlere mümkün olan her türlü desteği sağladı ve Kur'an-ı Kerim ve En Saf Sünnet'in incelenmesini teşvik etti.

Müslüman ilahiyatçıların faaliyetlerini desteklemenin yanı sıra, kendi bencil amaçları uğruna dini kuralları çarpıtan ve çok dinli bir devlete düşmanlık tohumları ekmeye çalışanlara karşı da şiddetli bir mücadele yürüttü. Arap Halifeliğinin vilayetlerindeki valilerini, faaliyetlerinde yalnızca Kutsal Kitap ve Yüce Sünnet hükümlerine göre yönlendirmeye çağırdı. Halife II. Ömer'in benimsediği yasakların çoğu bundan kaynaklanıyordu. Örneğin, İslami birincil kaynaklarda öngörülmeyen ek vergilerin ve sıradan insanlardan diğer ödemelerin toplanmasını durdurdu. Ayrıca Ömer ibn Abdülaziz din adamlarının ve dini kurumların temsilcilerinden ücret toplanmasını yasakladı.

Halife II. Ömer'in Ölümü

Tahta çıkışından üç yıl sonra II. Ömer'in fiziksel durumu keskin bir şekilde kötüleşti. Bazı tarihçilere göre kanser hastasıydı. Hicri 101 (720 Miladi) yılının Recep ayının ilk günü Halife Ömer ahirete geçti. Ölümünden sonra çocuklarına seleflerinin yaptığı gibi ne saraylar ne de sayısız zenginlik bıraktı. Ancak saltanatının sadece üç yılında, kişisel maddi katkılar da dahil olmak üzere sıradan insanların hayatlarını önemli ölçüde iyileştirdi. Saltanatı sırasındaki sayısız başarıları ve mütevazı bir yaşam tarzı sürdürmesi, Hz. Muhammed (s.g.w.) ve salih halifelerin biyografisini sıkı bir şekilde takip etmesi nedeniyle, İslam tarihinde "beşinci salih halife" fahri lakabını aldı.

750-1258 yılları arasında hüküm süren imparatorluk. Hz.Muhammed'in amcası Abbas'ın (Allah ondan razı olsun) torunları tarafından kuruldu (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun)

Siyasi tarih

Bu halife, adını Peygamber Efendimiz (sav)'in amcası Abbas bin Abdülmuttalib bin Haşim (Allah ondan razı olsun)'dan aldığından dolayı, bu halifeye Haşimi de denilmektedir.

İslam dünyasında Emevilerin yerine Abbasilerin iktidara gelmesinden sonra idari, askeri, siyasi ve bilimsel alanda birçok değişiklik yaşandı. Abbasilerin tahta çıktığı yıl olan 750 yılı, İslam tarihinin en önemli dönüm noktalarından biriydi. Abbasilerin iktidara gelmesi, Emevilerin yönetiminden memnun olmayan nüfus kesimleri arasında yer alan büyük bir organize grubun eylemleri ve bu grupların liderlerinin koordineli ajitasyonu sonucunda mümkün oldu. Emevilerin yüz yıl boyunca benimsediği siyasi görüşler ve yasalar, büyük ölçüde genişleyen İslam toplumu arasında hükümetten memnun olmayan çok sayıda kitlenin oluşmasına yol açtı ve bu da sonuçta Emevilerin güç kaybına katkıda bulundu.

Hz.Muhammed'in (Allah'ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) yarattığı İslam devleti esas olarak Araplardan oluşuyordu ve bu devletin topraklarında az sayıda "gayrimüslim" yaşıyordu. Salih halifeler döneminde yapılan fetihler sonucunda İslam coğrafyası Mısır, Suriye, Irak ve İran'a kadar yayıldı. Emeviler döneminde fetihler devam etmiş ve halifeliğin sınırları Endülüs'e ve Orta Asya'nın içlerine kadar ulaşmıştı. Arap fatihler, yerel sakinlerin kendi dinlerinin gereklerini yerine getirme hakkını tanıdılar ve daha sonra cizye ("gayrimüslimlere" uygulanan bir vergi) ödediler ve İslam'a geçen yerel halk, Araplarla aynı haklara sahip oldu. Bu kural doğrudan doğruya “İslam”dan alınmış ve Raşid Halifeler zamanında da sıkı bir şekilde uygulanmıştı. Ancak Emeviler, İslam'ın öngördüğü devlet üstünlüğü yerine, belli bir halk topluluğuna (milli Araplar) dayalı bir yönetim getirmiş, böylece sınırlarını geniş bir alana yayan Halifelik, yavaş yavaş devlet temelli bir devlet haline gelmiştir. bir etnik grup üzerinde. Emeviler döneminde Araplar ayrı bir sosyal sınıf haline gelmiş, toprak vergisinden muaf tutulmuş ve yeni sınır şehirleri kurmak için yalnızca Araplar orduya alınmıştı. Askeri liderlerin çoğu Araptır ve sadece onlar her türlü parasal ödeneği, aylık, yıllık maaşları, savaş ganimetlerinden payları vb. alıyorlardı.

Fethedilen topraklarda Arap olmayan ancak İslam'a geçen halk, sosyal, ekonomik ve kariyer olanakları açısından bir nevi "ikinci sınıf" vatandaş konumundaydı. Bu insanlar teorik olarak Araplarla aynı haklara sahipti ancak gerçekte durum böyle değildi. Müslüman olmalarına rağmen hazineyi ikmal etmek için onlardan her türlü vergi toplanıyordu, hatta gayrimüslimlerin ödemesi gereken bir vergi olan cizye bile alınıyordu. Fetih savaşlarında asker olarak alınırlardı, ancak aldıkları ücret Arap savaşçılardan daha azdı ve ganimetten aldıkları pay da daha azdı. Arap olmayan Müslümanlara yönelik bu politika Emevi halifeleri tarafından yürütülmüş ve Halife Ömer bin Abdülaziz tarafından iptal edilmiş olsa da onun vefatından sonra yeniden başlatılmıştır. Bu uygulama mevcut iktidara karşı güçlü bir muhalefetin ortaya çıkmasına neden oldu.

Tarihin gösterdiği gibi Halife Osman'ın (Allah ondan razı olsun) vefatından sonra yaşananlar, yüzyıllar boyunca İslam dünyasında huzursuzlukların sebebi oldu. Bu hanedanlığın kurucusu Suriye valisi Muaviye bin Ebu Süfyan tarafından temsil edilen Emeviler, Osman (Allah ondan razı olsun)'ın katillerinin henüz bulunmaması nedeniyle Halife Ali'ye biat etmeyi reddettiler. ve cezalandırıldı. Ancak o andan itibaren başlayan olaylar nedeniyle Müslümanların kendi aralarında savaştığı ve kardeşlerinin kanını döktüğü Deve Savaşı ve Sıffin Savaşı yaşandı. Halife Ali'nin (Allah Ondan razı olsun) vefatından ve oğlu Hasan'ın (Allah ondan razı olsun) 661 yılında halifeliği bırakmasından sonra, Muaviye (Allah Ondan razı olsun)'in "halifeliği" oldu. bariz. Ancak Ali'nin (Allah ondan razı olsun) destekçileri mevcut hükümete güçlü bir şekilde karşı çıktılar. Muaviye'nin Irak'taki valisi Ziyad bin Abih'in sert davranışları taraflar arasındaki gerilimi daha da artırdı. Xs'in öldürülmesine yol açan Kerbela yakınlarında yaşanan trajedi. Hüseyin'in (Allah ondan razı olsun) 680 yılında iktidara karşı mücadelesini daha da yoğunlaştırdı. Oldukça hızlı bir şekilde Şii öğretisi yaygınlaştı ve Halifeliğin doğu bölgelerinde çok sayıda Şii destekçisi ortaya çıktı. Arap olmayan Müslümanlar, Şiilerin talep ettiği gibi, Peygamber'in (Allah'ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) soyundan gelen meşru bir halife fikrini olumlu bir şekilde kabul ettiler. Böylece iktidardaki Emevilere karşı savaşmak için Arap olmayan Müslümanların Şiilerle birleşmesi sağlandı. Diğer şeylerin yanı sıra, Sıffin Savaşı'ndan sonra ortaya çıkan Hariciler periyodik olarak isyan ettiler ve bu da devletin otoritesini giderek azalttı.

Emevilerin zayıf noktalarından biri de Arap kabileleri arasındaki sürekli mücadelenin durdurulmaması, üstelik bizzat Emevilerin de bu mücadeleye dahil olmasıydı. Bu mücadele “kuzeyli” ve “güneyli” Araplar arasındaki karşılıklı düşmanlıktan ibaretti. Kabileler arası rekabet ve savaşlar İslam'ın kabul edilmesiyle sona erdi, ancak fetih seferlerinden sonra elde edilen siyasi ve ekonomik faydalar eski düşmanlığın yeni bir güçle alevlenmesine neden oldu. Kuzey ve güney kabileleri arasında (yani İslam'ın kabulünden sonra) ilk çatışmalar Muaviye (Allah ondan razı olsun) döneminde meydana geldi. Merkezi hükümetin otoritesinin zayıfladığı dönemlerde bu çatışmalar kanlı çatışmalara dönüştü.

Halife Yezid'in vefatından sonra yeni bir halife meselesi gündeme geldi. Kelb kabilesinden "güneyli" Araplar Emevi ailesinden Mervan bin Hakam'ı, Kays kabilesinden "kuzeyli" Araplar ise Abdullah bin Zübeyr'i destekledi. Bu iki kabilenin 684 yılında Mercahim'de yaptıkları kanlı savaş, Banu Kelb'in yani Emevilerin zaferiyle sonuçlandı. Bu savaşta Emeviler tarafsızlığını kaybetmiş ve kabileler arası savaşlarda doğrudan yer almıştır. Daha sonra Halife I. Velid (705-715) döneminde Haccac'ı destekleyen Kays kabilesinin konumu güçlendi, onun aksine Yemenliler Velid'in kardeşi Süleyman'ı destekledi. Velid'in ardından halife olan III. Yezid, selefinin tahttan indirilmesinde en önemli rolü oynadı ve bunu Yemenlilerin desteğini de alarak yaptı. Halifelerin bu yönteme yönelmeye başlaması, onların tek ve bütünlüklü bir İmparatorluğun halifeleri değil, sınırlı bir kesimin temsilcisi haline gelmelerine yol açmıştır. Bu onların hızlı çöküşüne yol açtı.

Emevilerin zayıflamasının nedenleri arasında II. Velid'in devrilmesinden sonra iktidardaki aile içinde ortaya çıkan iç anlaşmazlıkları da belirtmek gerekir. Uzun yıllar Emeviler tarafından yönetilen Suriye'nin iki kampa bölünmesi de bununla bağlantılıdır. Bu çatışma Emevi halifelerinden sonuncusu II. Mervan'ın Şam'ı terk ederek Harran'ı halifeliğin başkenti yapmasına yol açtı. Son halifelerin hilafetin gelişmesinde pek bir başarı göstermediklerini de unutmamak gerekir.

Tüm bunların yanında Abbasiler de bir diğer yıkıcı güçtü. Abbasiler Hilafeti kazanmak için tüm şartları ustalıkla kullandılar ve hedeflerine doğru yavaş ama emin adımlarla ilerlediler. İmparatorluğun geneline yayılan halkın memnuniyetsizliğinden yararlanan Abbasiler, kendilerini kısa sürede protesto hareketlerinin başında buldular. Daha sonra halifeliğe onun adı verilmişse de, Peygamber Efendimiz'in amcası (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) Abbas (Allah ondan razı olsun) ve oğlu Abdullah, siyasi manevralara katılmamış, yayma işleriyle meşgul olmuşlardır. bilgi. Abdullah'ın oğlu Ali de babasının ve dedesinin yolunu seçti ancak I. Velid'in baskısıyla 714 yılında Şam'ı terk ederek Suriye'den gelen hacıların güzergahı üzerinde bulunan Humayme kasabasına yerleşmek zorunda kaldı. Siyasi çatışmanın belki de en eski ve en karmaşık ajitasyonu Humaima'dan başladı.

Abbasiler bir şey yapmaya başlamadan önce bile Horasan'ın asıl gücü olan Şiiler zaten harekete geçiyorlardı. Şiiler halifenin Hz. Muhammed'in ailesinden olmasını istediler (Allah'ın selamı ve selamı onun üzerine olsun). O dönemde Şiiler, dördüncü salih halife Ali'nin (Allah ondan razı olsun) üçüncü oğlu Muhammed bin Hanefi'nin oğlu Ebu Haşim'in etrafında toplandılar. Ebu Haşim Humeyme'ye taşındı ve Abbasilerle temasa geçti. Bir versiyona göre, ölümünden sonra “imamet”i Muhammed bin Ali bin Abdullah'a miras bıraktı. Böylece Abbasiler, eylemlerinin en başında Şiilerin desteğini aldılar.

Abbasi kışkırtmaları ve gizli faaliyetleri 718 yılında Kufe'den başladı. Tarihi kaynaklar, hareketin H. 100 (718) yılında başladığını ve Araplardan Araplara yayıldığını belirtmektedir. Ancak bu konu hakkında spesifik bir şey söylemek oldukça zordur. Ayrıca ilk eylemlere ilişkin veriler de oldukça kafa karıştırıcı. Abbasiler ilk zamanlarda Emevilerden ağır darbeler alsalar da eylemlerinden vazgeçmediler. Abbasi hareketi, özünde 12 “naqib” (baş, yaşlı) ve onların altında duran 70 “dais” (vaiz) ile gizlice ilerledi.

Horasan'da ilk başarılar Hidaş adlı bir vaiz-ajitatör tarafından elde edildi. Radikal fikirlerin destekçisi olarak, benzer düşünen birçok insanı hızla etrafında topladı. Mervli Şiiler de ona katıldı. Hidaş bazı başarılara rağmen 736'da yakalanıp idam edildi. Aynı yıl, Hidaş'ın ayaklanmasından önce bile Ali bin Abdullah bin Abbas öldü ve onun yerine oğlu Muhammed bin Ali harekete öncülük etti. Muhammed, Abbasi hareketini güçlendirmek için daha da fazla çaba gösterdi. Bir yandan Hidaş'ın erdemlerini tanımadı, diğer yandan protesto hareketinin tüm hatalarını ona atfederek otoritesinin istikrarını sağladı. Abbasilerin ileri gelenleri ve vaizleri kendilerini halifenin muhalifi, iktidar çabası içinde değil, Allah'ın arzu edilen değişiklikleri gerçekleştireceği araç olarak adlandırdılar. Abbasiler, fitneye karşı mücadele eden gerçek olduklarını beyan etmişler ve kendi adlarına değil, biraz sonra kendilerine katılacak ve hareketlerine önderlik edecek olan Peygamber ailesinden bir üye adına yemin etmişlerdi.

26 Ağustos 743'te İmam Muhammed bin Ali bin Abdullah ölür ve vasiyetine göre yerine oğlu İbrahim geçer. Horasan'daki devrimci hareketin dizginlerini eline alan İbrahim, 745 yılında Ebu Müslim'i oraya göndererek onu "kutsal ailenin" temsilcisi olarak nitelendirdi. Ebu Müslim'in uyruğu kesin olarak bilinmemekle birlikte Arap olduğu daha muhtemeldir. Abbasilere katılmadan önce Kûfe'de ya köle ya da azatlı olarak yaşıyordu. Genç yaşına rağmen hareketin liderlerinin dikkatini çekti ve büyüklerden biri İmam İbrahim bin Muhammed'e Ebu Müslim'i Abbasi saflarına katmasını tavsiye etti. İbrahim, Ebu Müslim'i kendisine yaklaştırdı, düşüncelerini doğru yöne yönlendirdi ve temsilcisi olarak Horasan'a gönderdi.

Ebu Müslim'in Horasan'a gelişi ve Abbasi hareketini kontrol etmeye başlaması devrimci harekette bir dönüm noktasıydı. Bu sırada Horasan'daki Arap kabileleri arasındaki çatışma açık savaş noktasına ulaştı. Ebu Müslim, devrimci duygulara kapılarak Horasan'ın tüm şehirlerini dolaştı, baş imamları Süleyman bin Kesir el Huzai'nin vefatından sonra Şiilerin lideri oldu ve İmam İbrahim ile sürekli temasını sürdürdü. Nihayet 747 yılında Süleyman bin Kesir'in çok sayıda taraftarının yaşadığı Safizanj şehrinde İmam İbrahim'in gönderdiği siyah bayrak dalgalandırıldı. Ebu Müslim bir süre Safizanc'ta kaldı, oradan Alin'e, oradan da Mahiyan'a gitti. Ebu Müslim, Emevi taraftarlarının bir araya toplanmasına fırsat vermeden, o dönemde Horasan eyaletinin başkenti olan Merv'e saldırıp işgal etti. Merv belediye başkanı Nasr bin Sayar, Nişabur'a çekilmek zorunda kaldı. Bunun sonucunda Merv, Mervuruz, Herat, Nasa ve Abiverd gibi şehirler Abbasilerin eline geçti. Aynı zamanda İbrahim'den dönen Abbasi birliklerinin yeni atanan başkomutanı Kahtaba bin Şebib, Tus kasabası yakınlarında Nasr bin Sayyar'ı mağlup etti. Artık Horasan'daki Emevi kuvvetleri kırılmıştı. Haziran 748'de Nasr Nişabur'dan ayrıldı ve Ebu Müslim merkezini oraya taşıdı.

Nasr ve onun etrafında toplanan Arap kabileleri Kumis şehrinde tutunmaya çalıştı. Bu sırada Halife II. Mervan, Irak'taki vali Yezid bin Ömer bin Hubeyr'e ​​Nasr'a yardım etmek için Horasan'a ek kuvvet göndermesini emretti, ancak gönderilen birlikler Nasr ile birleşemeden mağlup oldular. Kakhtaba ve oğlu Hasan, Kumis'i bloke ederek batıya yöneldi ve Ray ile Hamadan'ı ele geçirdi. 749 baharında Nasr İsfahan'da yenildi ve Kakhtaba için Irak'a giden yol açıldı. Oğlu Hasan'ı önden gönderdi, kendisi de onu takip etti. Hasan, Celul'da karargah kuran İbn Hubeyre'yi atlatarak Dicle'yi geçerek Kûfe'ye doğru yola çıktı. Kakhtaba, 27 Ağustos 749'da İbn Hubeyra'nın karargâhına yıldırım saldırısı düzenleyerek onu mağlup edince İbn Hubeyra, Vasıt şehrine çekilmek zorunda kaldı. O gece Abbasilere ilk askeri zaferleri getiren Kahtaba öldürülür, komutayı oğlu Hasan devralır ve 2 Eylül'de Kûfe'yi ele geçirir. Artık Kufe'deki gizli Abbasi yönetimi operasyonel alan kazanabilir. Peygamber ailesinin veziri rütbesindeki Ebu Seleme el Hallal, saklanmayı bıraktı ve kontrolü ele geçirdi. Abbasiler, halifelik için açık bir mücadele verme zamanının geldiğine karar verdiler. Horasan'da devrim faaliyetleri aktif olarak devam ederken Halife Mervan, İbrahim'i tutuklayarak Harran'a gönderdi. Efsaneye göre İbrahim görevini kardeşi Ebu Abbas'a miras bıraktı. Abbasi ailesi, Kufe'nin alınmasından sonra buraya geldiler ancak Kfe'de pek sıcak karşılanmadılar.

Ali oğlunu kucağına alırken Ebu Seleme zaman kazanmaya çalıştı. Horasanlılar bunu anladılar ve Ebu Abbas'a biat ettiler. Yemin 28 Kasım 749 Cuma günü Kufe merkez camisinde yapıldı. Ebu Abbas, halife olarak verdiği ilk hutbede çeşitli deliller öne sürerek halife olma hakkının Abbasilere ait olduğunu ispat etmeye çalışmıştır. Abbasiler, darbe hazırlıklarının ilk günlerinden itibaren Şiilerle bir olduklarını göstermeye çalıştılar ve gerçek niyetlerini göstermediler. Ancak iktidara gelen Abbasiler onlara sırtlarını döndüler. Ebu Abbas karargahını Şiilerin yoğun olarak yaşadığı Kûfe'den uzaktaki Hammam Ayn'a taşıdı ve Ebu Müslim'in yardımıyla Ebu Seleme ve Süleyman bin Kesir'den kurtuldu.

Kahtaba ve oğlu Hasan güneyden Kufe'ye doğru ilerlerken, aynı anda Ebu Abbas'ın amcası Abdullah bin Ali komutasındaki ikinci bir ordu da kuzeyden Suriye'ye doğru ilerledi. Halife II. Mervan, Suriye Araplarından ve El Cezire'den büyük bir ordu topladı ve Büyük Zab Nehri'nde Abdullah'ın birlikleriyle buluştu. Savaş 16 Ekim 750'de başladı ve 10 gün sürdü. Mervan'ın birlikleri arasındaki iç anlaşmazlıklar nedeniyle Abdullah'ın savaşçıları galip geldi. Yenilgiye uğrayan Mervan, önce Harran'a çekildi, ancak orada fazla kalamayacağını anlayınca Şam'a, oradan da Ürdün'deki Abufutrus'a doğru yola çıktı. Abdullah bin Ali hiçbir direnişle karşılaşmadan Şam surlarına yaklaştı ve kısa bir çatışmanın ardından şehri ele geçirdi. (26 Nisan 750). Mervan'ı takip eden birlikler, onu Yukarı Mısır'ın Busir kasabasında yakaladılar ve Ağustos 750'deki savaş sırasında Mervan öldürüldü. 750 yılının sonlarına doğru Vasıt'ta yaşayan İbn Hubeyr'in teslim olmasıyla Emevi Halifeliği sona erdi.

Darbenin başarısı ve Abbasilerin iktidara gelmesinin ardından Emevilerin temsilcileri İmparatorluğun her yerinde vahşice idam edildi. Öyle bir noktaya geldi ki, önceki halifelerin “kemiklerinden intikam almaya” çalıştılar; Muaviye ve Ömer bin Abdülaziz (Allah onlardan razı olsun) dışındaki tüm halifelerin mezarları açıldı. Emevilere karşı işlenen en büyük suç o dönemde Abdullah bin Ali'nin bulunduğu Suriye'de işlendi. Abdullah, Abufutrus'ta yaşayan Emevi ailesinin temsilcilerini ziyarete davet etti. Öğle yemeği sırasında okunan ayetin bir satırına beklenmedik bir şekilde kızan Abdullah, Emevilerden 80 kişinin öldürülmesi emrini verdi.

Abbasi darbesinin mahiyeti ve faillerinin saikleri hakkında farklı görüşler dile getirilmiştir. 19. yüzyılın bazı Batılı tarihçileri, Abbasiler ile Emeviler arasındaki mücadeleyi, Araplar ve İranlılar arasındaki ulusal imalara sahip bir mücadele olarak görüyor. Ancak daha sonraki çalışmalar bu görüşü çürüttü çünkü Nüfusun çoğunluğunun İranlı olduğu Horasan'da devrim hareketi başlamış ve ilk başarılar orada alınmış olsa da bu hareketin başında Araplar vardı. On iki büyükten sekizi Arap, dördü “Arap olmayan”dır. Ayrıca Horasan'da çok sayıda Arap yaşamaktaydı ve bunların çoğu Abbasi ordularında yerlerini almışlardı. Yukarıda bahsedildiği gibi Abbasi darbesi, Emevi hanedanının muhalifleri olan toplumun çeşitli kesimlerinin birleşik hareketi sayesinde başarılı oldu. Harekete ivme kazandıran ve onu başarıya götüren güç şovenizme değil, farklı grupların çıkarlarının birleşimine dayanıyordu.

İktidara gelen Abbasiler, "mülk devleti"ni kişileştiren Emevilerin aksine, gerçek bir halifelik, yani dine dayalı bir devlet ideallerinin ve düşüncelerinin sağlayıcıları olarak karşılandılar. Cuma namazı sırasında Halife, Hz. Muhammed'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) "cübbesini" (elbisesini) giyerdi. Çevresinde istişarede bulunduğu ve devletin koruması altına aldığı din uzmanlarını bulundurdu. Abbasiler de Emeviler gibi dünyevi kategorilerde düşünmelerine rağmen insanlara dindar ve zahid olarak görünmeyi unutmamışlardır.

Abbasiler halifeliğin merkezini Suriye yerine Irak'ta kurdular. İlk halife Ebu Abbas el-Saffah bir süre Fırat'ın doğu kıyısındaki küçük Haşimiye kasabasında yaşadı. Ancak çok geçmeden başkenti Anbar'a taşıdı. Abbasi hanedanının ikinci halifesi ve bu hanedanın tam kurucusu Ebu Cafer el Mansur, Sasanilerin eski başkenti Madain şehrinin kalıntılarının yakınında, halifeliğin kalıcı başkenti haline gelen yeni bir şehir kurdu. Dicle'nin ağzı. Yeni şehre Madinatussalam adı verildi, ancak herkes onu orada bulunan eski İran yerleşiminin adıyla Diyanbağdad olarak adlandırmaya başladı. Hilafet başkentinin devri önemli sonuçlar doğurdu. Başkentin devriyle birlikte yönetimin ağırlık merkezi Akdeniz Suriye'sinden sulanan, verimli vadiye, birçok ticaret yolunun kesişme noktası olan Irak'a kaydı ve İran'ın etkisi Bizans'tan daha güçlü hale geldi.

Abbasilerin iktidara gelmesiyle birlikte Arapların ve özellikle de Suriyelilerin hakimiyet dönemi sona erdi. Araplar ile Müslüman "Arap olmayanlar" arasındaki fark silindi ve hatta bazı yerlerde "Arap olmayanlar"ın sayısı Arapları geçti. Darbenin ağır yükünü omuzlarında taşıyan Horasanlılar, devlette yüksek mevkilere geldiler. Hareketin lideri Ebu Müslim'in büyük yetkileri ve büyük fırsatları vardı. İlk Abbasi halifeleri adeta onun gölgesinde yaşadılar. Ebu Müslim'in yönetimine tahammül edemeyen Halife Mansur, onun öldürülmesini emretti. Ancak bu durum İranlıların devletteki etkisini zayıflatmadı. Barmekoğullarının vezir hanedanı, Halife Mansur'un saltanatından başlayarak uzun süre oldukça etkili oldu. Artık Barmakiler halifenin kendisi kadar güçlü hale geldi. Ve ancak 803 yılında Harun ar-Rashid, Barmakid ailesini ortadan kaldırmak için bir neden buldu. Harun el-Raşid'in oğulları Emin ve Me'mun arasında babalarının vefatından sonra yaşanan taht mücadelesi aynı zamanda Arapların gücü ile İranlılar arasında da bir mücadeleydi. Annesi ve babası Arap olan Emin'i Araplar, annesinin İran asıllı cariye olması nedeniyle İranlılar da Me'mun'u desteklediler. Me'mun'un iktidara gelmesi sonucunda Araplar tamamen yönetimden uzaklaştırıldı.

Me'mun saltanatının ilk yıllarında Merv'de bulunuyordu ve İranlı şahsiyetlerin etkisi altına girerek kendisine zarar verecek kararlar almıştı. Ancak olayların kendisi açısından olumsuz gelişmesi halifeyi uyandırdı ve politikasını değiştirmek zorunda kaldı. Öncelikle Bağdat'a taşındı ve kontrolü kendi eline aldı. Merv'de bulunduğu sırada meydana gelen olaylar Araplara ve İranlılara olan güvenini sarstı, güvenebileceği yeni personele ve yeni güçlere ihtiyacı vardı. Horasan'da bulunduğu süre boyunca tanışma fırsatı bulduğu Türkler, Arapların ve İranlıların etkisine direnebilecek tek güçtü ve siyasi tecrübe ve askeri beceri açısından dengeleyici bir güç haline gelebilirdi. imparatorluktaki unsur. Me'mun, saltanatının son yıllarında Türkleri askeri birliklere almaya başladı ve bunu devlet politikasının bir parçası haline getirdi. Tarihi kaynaklar, Me'mun'un saltanatının son yıllarında halifenin birliklerinde 8.000 ile 10.000 arasında Türk bulunduğunu ve ordunun komuta kadrosunun da Türklerden oluştuğunu belirtmektedir.

Halife Me'mun'un vefatından sonra Türklerin yardımıyla kardeşi Mu'tasym halifeliğe yükseldi. O da ağabeyi gibi çeşitli ülkelerden Türk müfrezelerini çekmeye devam etti ve böylece kısa sürede halifenin birliklerinin büyük bir kısmı Türklerden oluşmaya başladı. 836 yılında Samarra şehrini kurarak Halifeliğin başkentini ve birliklerini buraya taşıdı. Böylece 892 yılına kadar sürecek olan “Samarra Çağı” başladı. Türk komutanlar yavaş yavaş sorumlu pozisyonlara gelmeye ve hükümette ağırlık sahibi olmaya başladılar. Halife Mütevekkil'den başlayarak, beğendikleri adaylar arasından halifeyi atadılar, beğenmediklerini ise bu görevden aldılar. Öte yandan halifeler de Türklerin zulmünden kurtulmaya çalışıyor ve her fırsatta içlerinden komutanları öldürüyorlardı. Türkler ile halifeler arasındaki bu çatışma 892 yılında başkentin yeniden Bağdat'a taşınmasına kadar devam etti. Ancak hilafet sermayesinin devri, halifelik kurumunun yetki ve yetkileri açısından herhangi bir değişiklik getirmedi. Halife Mutazid döneminde durum düzeldiyse, onun ölümüyle her şey eski yerine döndü. Ancak şimdi Hilafet de hükümet yetkilileri arasındaki rekabet nedeniyle yok ediliyordu. Halife Razi, 936 yılında iç çekişmeleri sona erdirmek amacıyla Muhammed bin Raik el Hazari'yi "emir ul-umar" (yüksek komutan) görevine atadı ve ona halifeninkine benzer büyük yetkiler verdi. Ancak bu hamle beklenen sonucu getirmedi. O zamana gelindiğinde İmparatorluk parçalanmıştı ve Halife'nin emirleri prensipte yalnızca Irak'ın bir kısmına uygulanıyordu. Abbasiler için en kötü olay 945 yılında Bağdat'ın Büveyhîler tarafından işgal edilmesiydi. Büveyhiler İran'dan gelen bir Şii ailesidir; 9. yüzyılın ortalarında İran, Khuzistan (güneybatı İran'da bir eyalet), Kirman (güneydoğu İran'da bir eyalet) ve Cibal topraklarında yönetim kurmuşlardır. Onların baskıları altında Abbasi Halifesi Mustakfi, başkomutanlık görevini Büveyhid ailesinden Müezzidudaul Ahmed'e devretmek zorunda kaldı. Böylece Abbasi Halifeliği Şii ailesinin etkisi altına girdi. Büveyhîler Bağdat'ı bir asır boyunca yönettiler ve onların yönetimindeki halifeler tüm siyasi ve askeri yetkilerini kaybetmiş olarak kukla rolünde kaldılar. Büveyhîler, yalnızca merkezi hükümetin meşruiyetini ve halk üzerinde manevi gücün ortaya çıkmasını sağlamak için Abbasiler arasından halifeleri tuttular. Ancak kendilerinin gerekli gördüklerini halife olarak atadılar ve istemediklerini görünür bir çaba göstermeden bırakabildiler. Artık Bağdat İslam dünyasının merkezi değildi. 11. yüzyılın ortalarında Büveyhler güçlerini kaybetmiş ve o dönemde Arslan el Basasiri, Fatımi Halifeliği adına Bağdat'ta Cuma hutbesi okumaya başlamıştır.

Abbasi Halifeliğini tamamen ortadan kaldırmak için girişimlerde bulunulduğu bu dönemde İran'da başka bir güç ortaya çıktı. Bunlar Sünni inancını savunan Selçuklu sultanlarıydı. Fatımi Halifesi adına Arslan el Basasiri'nin Cuma hutbesini vermesi Selçukluları harekete geçirdi. Sultan Tuğrul, 1055 yılında Bağdat'ı Arslan el Basasiri'den kurtardı ve Halifeye olan dini saygıyı yeniden tesis etti. Bir yarım yüzyıl daha halifeler, Selçuklu padişahlarının siyasi idaresi altında varlıklarını sürdürdüler. Selçuklular sadece Bağdat'ı değil, tüm Irak ve Suriye'yi Fatımilerden temizlediler. Aynı zamanda Şii ideolojisinin reddedildiği Bağdat ve diğer büyük şehirlerde medreseler açılıyor. Daha sonra Selçuklular padişahın tahtı konusunda iç çekişmeye başlayıp nüfuzlarını zayıflatınca Abbasiler fiziki gücü yeniden tesis etmeye yönelik eylemlere başladı. Ancak Abbasiler ve özellikle Halife Nasır'ın valileri onun politikalarını uygulayacak kadar güce sahip olmadığından Abbasi Halifeliği çok geçmeden eski seviyesine döndü. 1194 yılında Irak Selçuklu Sultanı Tuğrul, Harezmşah Tekis'e yenildi ve elindeki topraklar Harezmşahlar'a geçti. Abbasi halifeleri Harezmşahlarla baş başa kaldı. Bazı kaynaklara göre Halife Nasır, yeni rakibinin öncekilerden daha tehlikeli olduğuna karar verdi ve o zamana kadar tüm Asya'yı ele geçirmiş olan Cengiz Han'dan yardım istedi. Nitekim Alaaddin Tekis'ten sonra iktidara gelen Harezmşah Muhammed, Abbasi Halifeliğini yeryüzünden silmeyi planlamış ve bu planını gerçekleştirmesine yalnızca Moğol istilası engel olmuştur.

Emevi hükümdarları, İslam İmparatorluğu'nun sınırlarını Türkistan'ın içlerinden Pirene Dağları'na, Kafkasya'dan Hint Okyanusu ve Sahra'ya kadar genişletti. Bu sınırlarıyla bu imparatorluk insanlık tarihinin en büyüğüydü. Ama o dönemin şartlarına baktığınızda böyle bir imparatorluğu yönetmenin çok zor olduğu ortaya çıkıyor. Böylece Abbasilerin iktidara gelmesiyle birlikte saltanatlarının ilk yıllarından itibaren bölünmeler başladı. Abbasi katliamından kaçmayı başaran Halife Hişam'ın torunu Abdurrahman bin Muaviye, Mısır ve Kuzey Afrika üzerinden Endülüs'e kaçmayı başardı. Abdurahman, Endülüs'te yaşanan kargaşadan yararlanarak 756 yılında hükümdar olarak hüküm sürmeye başladı. Halife Mansur, Abdurrahman'a karşı asker toplamasına rağmen başarıya ulaşamadı ve böylece Endülüs imparatorluktan tamamen ayrıldı. Endülüs'ün bağımsızlığından sonra Kuzey Afrika'nın tamamı yavaş yavaş bağımsız ve yarı bağımsız devletlere bölündü. Böylece, 758'de bağımsızlığını kazanan "Hariciler" Midrariler'den, 777'de Batı Cezayir'deki Rustamidler'den, 789'da Fas'ta bir devlet kuran İdrisiler'den ve 800'de Tunus'ta kendi devletini kuran Aglebitlerden söz edebiliriz.

9. yüzyılın ortalarından itibaren Abbasi etkisi Mısır'ın ötesine geçmedi. Ayrıca 868'den 905'e kadar Tolunoğulları ve 935'ten 969'a kadar İhşidiler gibi Türk boyları Mısır ve Suriye'yi ele geçirerek İmparatorluğun batı sınırını daralttı. Doğu illerinde de durum pek farklı değildi. 819'dan itibaren Horasan ve Maveraünnehir'deki Samaniler, Horasan'daki Tahiritler ise 821'den itibaren sözde halifenin yetkisi altında olmalarına rağmen gerçekte iç ve dış politika konularında özgürdüler. 867 yılında Sistan bölgesinde ortaya çıkan Saffariler, Bağdat Halifesi ile uzun bir mücadele yürüttüler. Suriye ve El Cezire Hamdanîleri 905'te bağımsızlıklarını kazandılar. Böylece 9. yüzyılın ortalarına doğru halifenin idari nüfuzu Bağdat ve çevresiyle sınırlı kaldı.

Abbasi döneminde siyasi, ekonomik ve dini gerekçelerle sık sık ayaklanmalar yaşandı. Böylece 752'de Suriye'de bir ayaklanma çıktı, isyancılar Emevi hanedanının haklarını geri almak istedi. Ayaklanma hızla bastırıldı, ancak Emevilerin bir gün geri dönüp adaleti yeniden sağlayacağına inanan Emevi destekçileri, zaman zaman ciddi boyutlara ulaşmayan isyanlar çıkardı. Darbenin başarısında büyük rol oynayanların Şiiler olması ve dolayısıyla halifelik haklarını açıkça ilan etmeleri nedeniyle Şiiler, Abbasilerin iktidara gelmesini kabullenemedi. Bunun üzerine Hz. Ali'nin oğlu Hasan'ın torunları olan Muhammed en-Nefsu-zekiye ve kardeşi İbrahim, iktidarı ele geçirmek için harekete geçti. Uzun süre gizlice çalışmışlar ve halifenin zulmünden kaçmak için sık sık yer değiştirmişler, ancak aileleri üzerindeki baskıya dayanamayıp gölgelerden çıkıp Halife Mansur'a açıkça karşı çıkmışlar. Ancak 762'de Muhammed ve bir yıl sonra kardeşi İbrahim yakalanıp idam edildi. Şii isyanları bununla bitmedi; her fırsatta isyan ettiler ama sonuç alamadı. Ancak hepsinden daha önemlisi, 755 yılında Ebu Müslim'in Halife Mansur tarafından öldürülmesi üzerine İran'da bir dizi ayaklanma yaşanmıştı. Bu isyanlar bir dereceye kadar milliyetçi fikirlere dayanıyordu. Bu isyanların dini ve ideolojik bileşeni İran kaynaklıydı. Ebu Müslim'in ölüm haberi, muhtemelen Ebu Müslim'in yakın çevresinden biri olan Horasan'a ulaştıktan sonra, Sunbaz adında bir general Ray'i yakalayıp Hamedan'a doğru yola çıktı. Sunbaz, Rey ile Hamedan arasında bir yerde halifenin güçleriyle yapılan savaşta mağlup olur ve Taberistan'a kaçar, ancak yakalanıp idam edilir. Aynı zamanda yine Ebu Müslim'in adamlarından İshak et-Türki, Maveraünnehir'de bir isyan çıkardı ve iki yıl boyunca halifenin birlikleri ona karşı savaştı. 757 yılında Ustazsis'in önderliğinde bir isyan çıktı, Herat, Badghis ve Sistan isyan etti ve isyan, başladıktan bir yıl sonra Ustazsis'in tutuklanmasıyla sona erdi. Horasan'ın en tehlikeli isyanı Mukanna isyanıdır. Mukanna'nın ideolojisi modern komünistlerin ideolojisine benziyordu; onun liderliğindeki isyan ancak 789'da bastırıldı. Halife Mehdi döneminde İran'ın eski dinlerini canlandırmak için daha birçok isyan yaşandı. Bu olaylar nedeniyle isyanları bastırmakla görevli yeni bir daire olan “Divan-u Zenadyk” (Ateistlerin İşleri Konseyi) oluşturuldu.

Abbasi yönetimi döneminde toprak kapsamı, süresi ve teçhizat açısından en önemli isyanlardan biri Babek el-Hürremi isyanıydı. Siyasi ve askeri alanda saygın niteliklere sahip olan Babek'in destekçileri çoğunlukla köylülerden oluşuyordu. Babek onlara büyük araziler vaat etti ve sözünü tuttu. Babek 816'da Azerbaycan'da isyan etti, kendisine karşı gönderilen halifenin kuvvetlerini uzun süre yenilgiye uğratarak etkisini daha da güçlendirdi ve sonunda halifenin komutanı Türk kökenli Mutasym Afşin tarafından yakalandı ve 837'de idam edildi. .

Diğer tarafta. 869-883'te koyu tenli kölelerin isyanı olan Zenj isyanı ekonomik ve sosyal nedenlerden dolayı meydana geldi. Basra bölgesinde tarlalarda ve plantasyonlarda çalışan köleler çok zor koşullar altında yaşıyordu. Kendisinin Hz. Ali'nin soyundan geldiğini iddia eden Ali bin Muhammed, her türlü vaadi vererek onları isyana teşvik etti. Bu hareket çok hızlı bir şekilde genişledi ve yeni gruplar edindi. Siyahların askeri hareketi başlangıçta çok başarılıydı. Irak'ın güneyi ve İran'ın güneybatısındaki stratejik açıdan önemli bölgeleri ele geçirerek Basra ve Vasıt'a girdiler. Böylece Bağdat'ı da tehdit etmeye başladılar. Bu isyan büyük çabalar ve uzun mücadeleler sonucunda bastırıldı.

İmparatorluğun 10. yüzyılın başında içine düştüğü toplumsal kriz doruğa ulaştı. Koyu tenli kölelerin isyanı bastırılmasına rağmen etkisi uzun süre devam etti ve ayrıca İsmaili ideolojisi de aktif olarak yayıldı. 901-906'da Karmatiler olarak bilinen silahlı İsmaili gruplar Suriye, Filistin ve El Cezire'yi ele geçirdi. Bahreyn'de Karmat hareketi daha da tehlikeli bir şekilde gelişti; merkezleri olan El-Akhsha şehrinde yaklaşık 20.000 silahlı mezhepçinin yaşadığı biliniyor. Karmatiler hızla kuzeye hareket ederek Kufe'ye girdiler. 929'da Mekke'ye saldırarak Hacer-ül-Esved'i Ahşa'ya götürdüler; ancak 20 yıl sonra taşı geri almayı başardılar. Ayrıca Suriye'de huzursuzluk yarattılar. Bahreyn'deki Karmatî hakimiyeti 11. yüzyılın sonlarına kadar sürdü.

Abbasiler çok fazla fetih savaşı yapmadılar. Yeni hanedan, zaten geniş olan sınırlarını genişletmek yerine iç refah sorunlarını ele aldı ve bunu başardı. Aynı zamanda, önceki hanedanın devrilmesinden sonra birkaç yıl süren sakinliğin ardından Abbasiler, Bizans'a karşı seferlerine yeniden başladılar. Halife Mansur döneminde Anadolu'da küçük çaplı eylemler gerçekleştirildi. Üçüncü Abbasi halifesi Mehdi, halifelikteki iç karışıklıklardan yararlanmak isteyen Bizans İmparatorluğu'na ders vermek amacıyla 782 yılında İstanbul'a karşı büyük bir sefer başlattı. Halifenin oğlu Harun komutasındaki İslam ordusu Üsküdar'a ulaştı ve barış yapıp Kraliçe İrini'ye yıllık haraç ödemeyi zorunlu kıldıktan sonra geri döndü. Halife Harun el-Raşid, Tarsus'tan Malatya'ya kadar olan sınır hattını güçlendirdi, onardı ve surları donattı. Halifeliğin çeşitli bölgelerinden gönüllüleri buraya yerleştirdi; daha sonra sınırdaki bu kaleler ayrı bir Avasym vilayeti olarak birleştirildi. Halife Me'mun, saltanatının son yıllarında 830-833 yıllarında Bizans İmparatorluğu'na karşı üç sefer düzenlemiş ve bunlara kendisi de katılmıştır. Daha sonra Orta Anadolu'da Tiana şehri ele geçirildi ve buraya Müslümanlar yerleştirildi. Bu eylemlerden, Anadolu'da daha sonraki seferler için ileri karakolların bu şekilde hazırlandığı anlaşılıyor. Abbasiler döneminde Bizans İmparatorluğu'na karşı en büyük sefer Halife Mu'tasım tarafından yürütülmüştür. 838 yılında Mu'tasım büyük bir orduyla Anadolu'ya girdi, Ankara üzerinden geçerek o dönemde Anadolu'nun en büyük şehri olan Amorion'a (bugünkü Afyon kenti yakınlarında) kuşattı ve ele geçirdi. Halife Mu'tasym'den sonra Bizans yönündeki askeri faaliyetler azalmaya başladı. Abbasi Halifeliği'nin zayıflaması 9. yüzyılın ortalarında başladı ve Bizans İmparatorluğu ile yeni Suriye ve El Cezire devletleri arasında savaşlar zaten yapıldı. Özellikle Hamdan hanedanından Saifuddaulat'ın seferleri büyük önem taşıyordu. Bu dönemde Türkistan ve Hazar cephelerinde yaşanan birkaç çatışma dışında tam bir sükunet hakimdi. Abbasiler, Akdeniz'in imparatorluğun merkezinden uzak olması nedeniyle oraya pek dikkat etmediler. Ancak yeni kurulan Mısır ve Kuzey Afrika devletleri birkaç yüzyıl boyunca Akdeniz'i kontrol etti. Bunun bir örneği Sicilya'yı 825'ten 878'e kadar yöneten Aglebites'tir.

Abbasi halifesi Harun el-Raşid ile Kral Şarlman arasındaki dostluk ilişkisi 9. yüzyılın başlarında karşılıklı çıkara dayanıyordu. Şarlman, Harun el-Raşid'i Bizans'a karşı savaşta olası bir müttefik olarak görüyordu ve Harun el-Raşid, Şarlman'ı İspanya'da güçlü ve egemen bir devlet kurabilen Endülüs Emevilerine karşı kullanmak istiyordu. Batılı bilim adamlarına göre ilişki, karşılıklı hediye alışverişi ve heyetler yoluyla güçlendirildi. Harun al-Rashid'in Şarlman'a hediye ettiği alışılmadık ve ustalıkla yapılmış bir saatten bahsediliyor. Aynı zamanda İslam tarihi kaynakları, Batılı tarihçilerin işaret ettiği 797-806 arasındaki ilişkilere dair hiçbir şey aktarmamaktadır.

İmparatorluğun diğer tarafında ise Cengiz Han'ın Moğolları, 1218 yılında Çin'e karşı başarılı seferler yaptıktan sonra batıya yönelerek İslam dünyası topraklarını işgal etmeye başladılar. Harezmşahların yıkılmasından sonra İran ve Irak'ta Moğol istilasına karşı koyabilecek güç kalmamıştı. Moğollar Semerkant, Buhara, Taşkent, Harezm, Belkh'i yerle bir etti ve batıya doğru ilerlemeye devam etti. Cengiz Han'ın ölümünden sonra Moğol istilası durmadı. İran'daki son direnişi kıran torunlarından Hülagu, 1258 yılının Ocak ayında Bağdat'a yaklaşarak etrafı kuşattı. Bağdat'ta direnecek güç yoktu. Barış tekliflerinin reddedilmesinin ardından son Abbasi halifesi Musta'sim tüm hükümet yetkilileriyle birlikte teslim olmak zorunda kaldı. Hulagu teslim olanların hepsinin idam edilmesini emretti ve beş yüzyıl boyunca İslam dünyasının başkenti olan Bağdat yerle bir edildi. Bağdat'ta diğer İslam şehirlerinde olduğu gibi işgalciler anlatılamaz zulümler gerçekleştirdi, tüm devlet kurumları yok edildi. Camiler harabeye çevrildi, kütüphaneler yok edildi, kitaplar yakıldı veya Dicle'ye atıldı. Bağdat'ın Moğollar tarafından ele geçirilmesi İslam tarihinin en büyük felaketlerinden biri olarak kabul edilir. Bu felaket siyasi anlamdan çok medeniyet anlamında zarara yol açmış ve bu olaydan sonra İslam kültürü durgunlaşmaya ve solmaya başlamıştır.

750-1258 yılları arasında hüküm süren Abbasi hanedanı, Osmanlı İmparatorluğu'ndan sonra en uzun süre hüküm süren ikinci hanedandır. İslam kültürü Abbasi döneminde en parlak dönemini yaşadı. Abbasiler siyasi alanda uzun süre iktidarda kalmışlar ve bir iki dönem dışında kıyamlarına kadar İslam dünyasının manevi liderleri olmuşlardır. Abbasi Halifeliği hem İslam tarihinde hem de dünya tarihinde önemli bir yere sahiptir.

Abbasi halifelerinin saltanatı

1. Ebu Abbas el-Saffah 132.750
2. Ebu Cafer el Mansur 136 754
3. Muhammed el Mehdi 158.775
4. Musa el Hadi 169 785
5. Harun el-Raşid 170 786
6. El Emin 193 809
7. El Memun 198 813
8. Al Mu'tasim - Billah 218 833
9. Al Wasiq - Senet 227 842
10. El Mütevekkil - Alyallah 232 847
11. Al Muntasir - Bono 247.861
12. Al Musta'een - Senet 248.862
13. Al Mu'taz - Senet 252.866
14. El Muhtadi Billah 255 869
15. El Mu'tamid - Allah 256 870
16. Al Mu'tazid - Faturalar 279 892
17. Al Muqtafi - Faturalar 289 902
18. Al Muktadir - Senetler 295 908
19. Al Qahir - Senet 320.932
20. Ar-Raza - Senet 322.934
21. Al Muttaki-Lillah 329 940
22. Al Mustakfi Billah 333 944
23. Al Muti-Lillah 334 946
24. At-Tai - Lillyah 363 974
25. El Kadir Billah 381 991
26. El Kaim-Biamrillah 422 1031
27. El Muktedi-Biamrillah 467 1075
28. El Müztezhir Billah 487 1094
29. El Müstarşid Billah 512 1118
30. Ar-Raşid Billah 529 1135
31. Al Muktafi-Liemrillah 530 1136
32. Al Mustanjid - Billah 555 1160
33. Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
34. El Nasır-Lidinillah 575 1180
35. Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
36. Al Musta'sim - Faturalar 640-656 1242-1258

Moğol felaketi 1260 yılında Memlük komutanı Baybars tarafından Ainijalut'ta durduruldu. Aynı yıl Baybars, Memlük Sultanı Kutuz'u öldürerek tahta kendisi çıkar. Sultan Baybars, Moğolların Bağdat'ı yerle bir etmesi üzerine Şam'a kaçan Abbasi halifesi Zahir'in oğlu Ahmed'i Kahire'ye getirir, görkemli kutlamalarla Ahmed'i halife ilan eder ve ona biat eder. (9 Recep 659/9 Haziran 1261). Böylece İslam dünyasının beş asırlık manevi liderliğine üç yıllık bir aradan sonra Abbasi Halifeliği yeniden yaratıldı. Mustansir adını alan Ahmed, aynı yıl Bağdat'a karşı kurtuluş seferi için Sultan Baybars'la birlikte Şam'a gitti ancak Baybars geri dönmek zorunda kaldı ve Moğol valisiyle yalnız kalan Mustansir savaşta öldürüldü. Daha sonra Baybars, Abbasilerin Ahmed isimli ancak "El Hakim" olarak anılan bir başka temsilcisini halife ilan eder; Böylece Baybars siyasi iktidarına manevi destek sağladı. Mısır'ın Abbasi halifeleri Hakim'in soyundan gelmektedir. Bu halifelerin isimleri paralara basılıyor ve cuma namazlarında padişah isimlerinin yanında isimleri de söyleniyordu ama halifelerin gerçek bir gücü yoktu. Halifeler yalnızca dini amaçlara yönelik mülk ve fonları yönetiyor ve yeni padişahlar tahta çıktığında bazı ritüelleri yerine getiriyorlardı.

Kahire'deki Abbasi halifeleri bazı İslam hükümdarlarına atanmaları için emirler gönderiyor ve fırsat buldukça imparatorluğun siyasi işlerine müdahale ediyordu. Böylece 1412'de Sultan Nasır'ın ölümünden sonra Halife Adil kendini Sultan ilan etti, ancak yalnızca üç gün padişah kaldı. Sultan Muayed Han onu tahttan indirdi ve öldürdü. Padişahlarla anlaşmazlıkları nedeniyle bazı halifeler görevden alındı. Nihayet 1517 yılında Osmanlı hükümdarı Yavuz Sultan Salim Mısır'ı işgal etti ve İstanbul'a dönerken son halife Mütevekkil'i de yanına aldı. Böylece Mısır Abbasi Halifeliği'nin varlığına son verildi.

Mısır'ın Abbasi halifeleri

1. Al Mustansir-Billah Ebu Kasım Ahmed 659 1261
2. Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmed I 660 1261
3. Al Mustakfi Abu r-Rabi' Süleyman I 701 1302
4. El Wasik-Billah Ebu İshak İbrahim 740 1340
5. El Hakim Biamrillah Ebu Abbas Ahmed II 741 1341
6. El Mu'tazid-Billah Ebu Fath Ebu Bekir 753 1352
7. Al Mutawakkil-Allalah Abu Abdullah (1. saltanat) 763 1362
8. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakaria (1. saltanat) 779 1377
9. Al Mutawakkil-Allalah Abu Abdullah (2. saltanat) 779 1377
10. Al Wasik Bill Abu Hafs Ömer 785 1383
11. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakaria (2. saltanat) 788 1386
12. Al Mutawakkil-Allalah Abu Abdullah (3. saltanat) 791 1389
13. Al Musta'in Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
14. Al Mu'tazid-Billah Abu Fath Davud 816 1414
15. Al Mustakfi-Billah Abu r-Rabi' Süleyman II 845 1441
16. Al Qaim-Biamrillah Abul Bek Hamza 855 1451
17. Al Mustanjid-Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
18. Al Mutawakkil-Allalah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
19. Al Mustamsik-Billah Abu sSabr Yaqub (1. saltanat) 903 1497
20. Al Mutawakkil-Allallah Muhammed (1. saltanat) 914 1508
21. Al Mustamsik-Billah Abu sSabr Yaqub (2. saltanat) 922 1516

Al Mutawakkil-Allallah Muhammed (2. saltanat) 923 1517

Devam edecek...

İslam Ansiklopedisi

Abbasi hanedanının Bağdat Halifeliği

Abbasiler, Peygamberimizin amcası Abbas bin Abdülmuttalib bin Haşim'in torunlarıydı. Ali ailesi gibi kendilerinin de Peygamberle akraba olduklarına inanıyorlardı. İktidar iddiaları ilk olarak II. Ömer döneminde ortaya çıktı. Abbasiler, Kûfe ve Horasan'da gizli cemiyetler kurarak, Emeviler arasındaki çekişmeden yararlanarak silahlı mücadele başlattılar. 749'da Kufe şehrinde ve ardından Müslüman devletinin birçok yerinde iktidarı ele geçirdiler. 749 sonbaharında Kufe'de Müslümanlar yeni hanedanın ilk halifesi Ebu el-Abbas el-Saffah'a biat ettiler. 754'ten 775'e kadar hüküm süren halefi Halife el-Mansur, Barış Şehri veya Bağdat adında yeni bir başkent kurdu. Bağdat 762 yılında Dicle Nehri üzerine kurulmuştur.

Bu hanedanın saltanatının başlangıcında, 751 yılında, Orta Asya nehri Talas savaşında Müslümanlar büyük bir Çin ordusunu yendiler, bunun ardından Orta Asya'da İslam nihayet sağlamlaştı ve Halifeliğin sınırları artık genişlemedi. İran, Abbasi Halifeliğinin ana eyaleti oldu. Yönetim, finans ve posta hizmetleri yapısında Abbasiler, Sasani krallarının örneğini izledi. Abbasilere yakın olanlar ağırlıklı olarak İranlıydı.

Bağdat Halifeliği'ndeki Araplar, Peygamber soyundan gelenler hariç, toplumdaki ayrıcalıklı konumlarını kaybetmişlerdir. Çoğunluğu Türk ve İranlı olan tüm Müslümanlarla eşit haklara sahiptiler. Abbasi hanedanı yaklaşık beş yüz yıl hüküm sürdü; bunların üç yüz yılı Müslüman kültürü ve biliminin gelişmesiyle damgasını vurdu.

Erken Abbasi yönetimi 750'de Arap grubu Emevi Halifeliğini yıktı ve Abbasi hanedanını kurdu. Kuzey Baktriya'nın kontrolünü sürdürdüler. Abbasiler sadece yerel Budistlere zımmi statüsü verme politikasını sürdürmekle kalmadı, aynı zamanda

Abbasilere Karşı İsyanlar İlk Abbasiler isyanlarla boğuşuyordu. Halife el-Raşid, 808 yılında bir isyanı bastırmak için gittiği Soğdiana'nın başkenti Semerkant'a giderken öldü. Ölümünden önce imparatorluğu iki oğlu arasında paylaştırdı. Babasına bir seferde eşlik eden El Memun

4. BAĞDAT Paktı ve Arap Birliği A. Bağdat Paktı Bağdat Paktı Ortadoğu siyasetinde büyük rol oynamaktadır. Bu, mülklerini temizleyen veya ülkeleri manda altına alan, ancak hâlâ Orta Doğu'da bir rol oynamayı amaçlayan İngiltere tarafından tasarlandı. Doğu kendisini bir güç olarak görüyor

Abbasi Halifeliği'nde Dini Mücadele F. Engels, İslam'da yüzyıllar boyunca yaşanan iç mücadelenin toplumsal temellerini şu şekilde anlattı: “İslam, Doğu halklarına, özellikle de Araplara uyarlanmış bir dindir, dolayısıyla ile

Muzaffer Halife “Elveda Suriye, sonsuza kadar! - Bizans'tan yola çıkan imparator dedi. “Ve bu güzel topraklar düşmanıma ait olmalı...” Sasani hanedanının, gücün ve ihtişamın, nice hükümdarların tahtının yasını tutun Ömer'in zamanı geldi, iman geldi!

Ali Hanedanı'nın Hişam İsyanı Halifeliği. Abdülmelik'in dördüncü oğlu Abbas Hişam Hanedanı'nın halife olma komploları sert, cimri ve inatçıydı. Zenginlik biriktirdi, toprağın işlenmesini ve safkan atların yetiştirilmesini yakından takip etti. Yaptığı yarışlarda

Abbasi Halifeliğinin ortaya çıkışı ve Bağdat'ın kuruluşu "Ne kadar çok güç, o kadar az asalet" - Ebu Abbas'ın söylediği buydu. Abbasi hanedanı ihaneti ve ihanetiyle meşhur oldu. Bu ailede güç ve cesaretin yerini entrika ve kurnazlık alıyor.

Abbasi Hanedanı'nın Bağdat Halifeliği Abbasiler, Peygamber'in amcası olan Abbas ibn Abdülmuttalib ibn Haşim'in torunlarıydı. Ali ailesi gibi kendilerinin de Peygamberle akraba olduklarına inanıyorlardı. İktidar iddiaları ilk olarak Ömer döneminde ortaya çıktı

Kordoba Halifeliği Kordoba Halifeliği, 8. yüzyılın ortalarından itibaren Emevi hanedanının egemen olduğu Batı'da en uzun süre varlığını sürdürmüştür. Bu hanedanın kurucusu, Abbasi suikastçılarından kaçarak İspanya'nın güneyine Kurtuba'ya kaçan I. Abderrahman'dı. En büyük gelişen

Bağdat Hırsızı Oğluyla yemek paylaşan yaşlı bir Bağdatlı hırsız ona şunu öğretti: "Bağdat'ın duvarları yıkılmadan hazineden nasıl altın çalınır biliyor musun?" Sana öğreteceğim.” Masadaki ekmek kırıntılarını bir yığın halinde topladı ve işaret ederek devam etti: “Burası Bağdat şehrinin hazinesidir.” Şuradan al:

Bundan 1230 yıl önce, 14 Eylül 786'da Abbasi hanedanının beşinci Bağdat halifesi Harun el-Raşid (Harun el-Raşid) veya Just (766-809), Abbasi Halifeliğinin hükümdarı oldu.
Harun, Bağdat'ı Doğu'nun parlak ve entelektüel başkenti haline getirdi. Kendisine lüks bir saray yaptırdı ve Bağdat'ta büyük bir üniversite ve kütüphane kurdu. Halife okullar ve hastaneler inşa etti, bilim ve sanatı himaye etti, müzik çalışmalarını teşvik etti ve yabancılar da dahil olmak üzere bilim adamlarını, şairleri, doktorları ve müzisyenleri sarayına çekti. Bilime ilgi duydu ve şiir yazdı. Onun yönetimi altında Halifelikte tarım, zanaat, ticaret ve kültür önemli bir gelişme kaydetti. Halife Harun el-Raşid'in saltanatının ekonomik ve kültürel refahın damgasını vurduğuna inanılıyor ve Müslümanlar tarafından Bağdat Halifeliğinin "altın çağı" olarak anılıyor.

Sonuç olarak Harun el-Raşid figürü Arap folklorunda idealleştirildi. Sıradan insanları sahtekâr memurlardan ve yargıçlardan koruyan nazik, bilge ve adil bir hükümdar olarak göründüğü Binbir Gece Masalları masallarının kahramanlarından biri oldu. Bir tüccar gibi davranarak sıradan insanlarla iletişim kurmak ve ülkedeki gerçek durumu ve tebaasının ihtiyaçlarını öğrenmek için Bağdat'ın gece sokaklarında dolaştı.

Doğru, Harun'un hükümdarlığı sırasında zaten halifelikte bir krizin işaretleri vardı: Kuzey Afrika, Deilem, Suriye, Orta Asya ve diğer bölgelerde büyük hükümet karşıtı ayaklanmalar meydana geldi. Halife, din adamlarına ve nüfusun Sünni çoğunluğuna dayanarak devletin birliğini resmi İslam temelinde güçlendirmeye çalışmış, İslam'daki muhalif hareketlere karşı baskı uygulamış ve gayrimüslimlerin haklarını kısıtlama politikası izlemiştir. Hilafetteki Müslüman nüfus.

Arap Halifeliğinin tarihinden

Arap devleti, Arap Yarımadası'nda ortaya çıktı. En gelişmiş bölge ise Yemen'di. Arabistan'ın geri kalanından önce Yemen'in gelişmesi, Mısır, Filistin ve Suriye'nin, ardından da tüm Akdeniz'in Etiyopya (Habeşistan) ve Hindistan ile ticaretinde oynadığı aracı rolden kaynaklandı. Ayrıca Arabistan'da iki büyük merkez daha vardı. Arabistan'ın batısında, transit ticaret nedeniyle gelişen Yemen'den Suriye'ye kervan yolu üzerinde önemli bir geçiş noktası olan Mekke bulunuyordu. Arabistan'ın bir diğer büyük şehri, bir tarım vahasının merkezi olan Medine'ydi (Yesrib), ama aynı zamanda tüccarlar ve zanaatkarlar da vardı. Yani, eğer 7. yüzyılın başlarında. orta ve kuzey bölgelerde yaşayan Arapların çoğu göçebe (bozkır Bedevileri) olarak kaldı; daha sonra Arabistan'ın bu bölgesinde kabile sisteminde yoğun bir ayrışma süreci yaşandı ve erken feodal ilişkiler şekillenmeye başladı.

Ayrıca eski dini ideoloji (çok tanrıcılık) da krizdeydi. Hıristiyanlık (Suriye ve Etiyopya'dan) ve Yahudilik Arabistan'a girdi. VI.Yüzyılda. Arabistan'da tek tanrıyı tanıyan, Hıristiyanlık ve Yahudilik'ten bazı tutum ve ritüelleri ödünç alan Hanif hareketi ortaya çıktı. Bu hareket, kabile ve şehir kültlerine karşı, tek tanrıyı (Allah, Arapça el-ilah) tanıyan tek bir dinin yaratılmasına yönelikti. Yeni doktrin, feodal ilişkilerin daha gelişmiş olduğu yarımadanın en gelişmiş merkezlerinde - Yemen'de ve Yesrib şehrinde ortaya çıktı. Hareketin Mekke'si de ele geçirildi. Temsilcilerinden biri, yeni bir din olan İslam'ın ("teslimiyet" kelimesinden) kurucusu olan tüccar Muhammed'di.

Mekke'de bu öğreti soyluların muhalefetiyle karşılaştı ve bunun sonucunda Muhammed ve takipçileri 622'de Yesrib'e kaçmak zorunda kaldılar. Müslüman takvimi bu yıla dayanmaktadır. Yesrib, Medine adını aldı, yani. Peygamber'in şehri (Muhammed'in çağrılmaya başlandığı şekliyle). Müslüman cemaati burada dini-askeri bir örgüt olarak kuruldu ve kısa sürede büyük bir askeri-siyasi güce dönüştü ve Arap kabilelerinin tek bir devlette birleşmesinin merkezi haline geldi. Kabile ayrımı gözetmeksizin tüm Müslümanların kardeşliğini vaaz eden İslam, öncelikle kabile soylularının baskısına maruz kalan ve kendilerini kötülüklerden korumayan kabile tanrılarının gücüne olan inancını uzun zaman önce kaybetmiş sıradan insanlar tarafından kabul edildi. kanlı kabile katliamları, felaketler ve yoksulluk. İlk başta kabile soyluları ve zengin tüccarlar İslam'a karşı çıktılar, ancak daha sonra onun faydalarını fark ettiler. İslam köleliği tanıdı ve özel mülkiyeti korudu. Ayrıca güçlü bir devletin yaratılması da soyluların çıkarınaydı; dış genişleme başlayabilirdi.

630 yılında karşıt güçler arasında, Muhammed'in Arabistan'ın peygamberi ve başı olarak tanındığı ve İslam'ın yeni bir din olarak tanındığı bir anlaşmaya varıldı. 630'un sonuna gelindiğinde Arap Yarımadası'nın önemli bir kısmı Muhammed'in otoritesini tanıdı, bu da Arap devletinin (halifeliğin) oluşumu anlamına geliyordu. Böylece, yerleşik ve göçebe Arap kabilelerinin birleşmesi ve iç sorunlara saplanmış ve yeni, güçlü ve birleşik bir düşmanın ortaya çıkmasını beklemeyen komşulara karşı dış genişlemenin başlaması için koşullar yaratıldı.

Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra halifeler (peygamberin vekilleri) tarafından yönetilen bir yönetim sistemi kuruldu. İlk halifeler peygamberin sahabeleriydi ve onların idaresinde geniş bir dış genişleme başlamıştı. 640'a gelindiğinde Araplar Filistin ve Suriye'nin neredeyse tamamını fethetmişti. Aynı zamanda birçok şehir Romalıların (Bizanslıların) baskı ve vergi baskılarından o kadar bıkmıştı ki neredeyse hiçbir direniş göstermediler. İlk dönemde Araplar diğer dinlere ve yabancılara karşı oldukça hoşgörülüydü. Böylece Antakya, Şam ve diğerleri gibi büyük merkezler, yalnızca kişisel özgürlüğün, Hıristiyanların ve Yahudilerin din özgürlüğünün korunması koşuluyla fatihlere teslim oldu. Yakında Araplar Mısır ve İran'ı fethetti. Bunların ve daha sonraki fetihlerin sonucunda devasa bir devlet yaratıldı. Büyük feodal beylerin kendi topraklarındaki gücünün artması ve merkezi otoritenin zayıflamasıyla birlikte daha fazla feodalleşme, halifeliğin çöküşüne yol açtı. Halifelerin valileri olan emirler, yavaş yavaş merkezi hükümetten tam bağımsızlığa kavuştular ve egemen yöneticilere dönüştüler.

Arap devletinin tarihi, iktidardaki hanedanların ismine veya başkentin konumuna göre üç döneme ayrılır: 1) Mekke dönemi (622 - 661), Muhammed'in ve yakın arkadaşlarının hükümdarlığı dönemidir; 2) Şam (661-750) - Emevilerin hükümdarlığı; 3) Bağdat (750 - 1055) - Abbasi hanedanının saltanatı. Abbas, Peygamber Muhammed'in amcasıdır. Oğlu Abdullah, Abbasi hanedanının kurucusu oldu ve Abbasi hanedanı, Abdullah'ın torunu Ebul Abbas'ın şahsında 750 yılında Bağdat halifelerinin tahtını ele geçirdi.

Ansiklopedik YouTube

1 / 2

✪ Arap Halifeliği ve çöküşü. 6. sınıf Orta Çağ Tarihi

✪ İslam medeniyeti (Rus) Dünya medeniyetleri tarihi

Altyazılar

Menşei. İktidar iddialarının gerekçesi

Yüce güç sahibi olduklarını iddia eden Abbasiler, Emevilerin Kureyş kabilesinden gelmelerine rağmen Peygamber soyuna yani Haşimilere ait olmadıklarını ileri sürüyorlardı. Abbasiler kökenlerini Mekkeli Haşim ailesinden peygamber Abbas İbn Abd al-Muttalib'in amcasına kadar takip ettiler. İkincisi, Muhammed'in babası Abdullah'ın ve Ali'nin babası Ebu Talib'in erkek kardeşiydi. Başlangıçta Abbasiler hükümet işlerinde önemli bir rol oynamıyorlardı. Ancak halifelikte iktidardaki Emevi hanedanına yönelik memnuniyetsizlik arttıkça bu ailenin önemi de arttı. Alioğulları ile yakın ilişkileri nedeniyle Abbasiler, iktidar mücadelesinde Şiilerin desteğine güvenebiliyorlardı. Abbas'ın büyük torunu Muhammed ibn Ali ibn Abdullah, 8. yüzyılın başında kendisini imam olarak tanıyan birkaç Şii aşiretinin desteğini almayı başardı. İbnü'l-Tiktak, Muhammed'in imametini Şii imamlardan biri olan ve ölürken kendisini halefi ilan eden Ebu Haşim Abdullah'tan aldığını bildirir.

"Abbasid Devrimi"

O andan itibaren Abbasiler, her yere ajanlarını göndererek Emevileri devirmek için gizlice hazırlıklara başladılar. Emevi karşıtı hareketin gerçek merkezi Kufe'ydi, ancak Abbasiler Horasan ve Maveraünnehir'deki propagandaları için oradaki Şiiler arasında özellikle elverişli bir zemin buldular. 743'te Muhammed yakalandı ve idam edildi. İmamlık oğlu İbrahim'e geçti. Onun yönetiminde, yetenekli vaiz ve aslen İranlı olan yetenekli askeri lider Ebu Müslim Horasan'a gitti. İman itibariyle Şiiydi ama tüm gücünü Abbasi davasına adamıştı. Kısa sürede Ebu Müslim güçlü bir takipçi örgütü yaratmayı başardı ve sadece o zamana kadar iktidardan uzaklaştırılan Kalbit Araplarını değil, aynı zamanda İran'ın kentsel nüfusunun ezici çoğunluğunu da Abbasilerin safına kazanmayı başardı. kim İslam'a geçmişti. Emevilerin devrilmesinden sonra iktidarın Ali'nin torunlarına geçeceğinden emin olan birçok Şii tarafından da destekleniyordu.

Abbasilerin başarısı, Halife Hişam'ın 743'teki ölümünden sonra alevlenen Emevi iç çatışmalarıyla kolaylaştırıldı. 747'de Horasan'da Abbasi temsilcileri İbrahim ibn Muhammed ve onun ölümünden sonra kardeşi Abul-Abbas el-Saffah liderliğinde Emevi karşıtı bir ayaklanma başladı. 26 Haziran 749'da Abbasiler Nehavend'de zafer kazanarak Bağdat'a giden yolu açtılar. Aynı yılın 28 Kasım'ında, Ebu'l-Abbas, Kufa'nın katedral camisinde yeni tebaasına yemin etti.

Son Emevi halifesi II. Mervan, halifeliğin batı kısmını altı ay daha yönetti, ardından Mısır'a kaçtı ve orada 750 yılında öldürüldü. Abbasiler, Emevileri neredeyse tamamen yok etti ve aynı zamanda Emevi karşıtı hareketteki son destekçileri olan Ebu Salam () ve Ebu Müslim'i de yok etti.

Devletin çöküşü

Son Emeviler döneminde başlayan birleşik Arap Halifeliğinin çöküşü Abbasiler döneminde de devam etti.

MS 755'te atandı. Hayatta kalan birkaç Emevi'den biri olan Endülüs Valisi Abdurrahman istifa etti ve ertesi yıl (MS 776) Kurtuba Emirliği'ni kurdu. MS 777'de. Mağrip, İbadi imamı Abd-ar-Rahman ibn Rüstem'in Rustamid devletini kurduğu halifelikten ayrıldı. 784-789 döneminde İdris ibn Abdullah, batı İfriqiya'daki Berberi kabileleri üzerinde iktidar kurdu ve onun yerine aynı adı taşıyan Şii emirliğini kurdu. MS 800'e kadar Aghlabid klanının temsilcileri, Bağdat'ın gücünü yalnızca resmi olarak tanıyarak İfriqiya'nın doğu kısmı üzerinde iktidarlarını kurdular.

Böylece Abbasi saltanatının ilk yarım yüzyılında (Harun Reşid saltanatının sonuna kadar) Batı kesiminin tamamı (Mısır'a kadar) Halifelikten ayrılmış oldu. İç iktidar mücadelesinde, MS 809-827'de al-Rashid'in torunları. Dördüncü Fitneyi serbest bıraktı; MS 819'da iç savaşı bahane ederek. Horasan ve Maveraünnehir, Samanoğullarının iktidara gelerek kendi devletlerini kurdukları Halifelikten ayrıldı. MS 885'te. Ermenistan Halifelikten ayrılarak bağımsızlığını yeniden kazandı. MS 900'lerin başında alevlendi. Aghlabid devletinde İsmaili hareketi sadece İfriqiya devletlerinin yıkılmasına değil, aynı zamanda Mısır'ın Abbasi'den Fatımi Halifeliğine geçişine de yol açtı. Abbasi-Fatımi Savaşı'nın zirvesinde, MS 945'te, Şii Büveyhi konfederasyonu, Abbasi üstünlüğünü yalnızca sözde olarak tanıyarak Irak'ta fiilen iktidarı ele geçirdi.

Buyid gücü

Selçuklu gücü

Halifeliğin siyasi bağımsızlığının restorasyonu

Halifeler

Abbasi Halifeliğinin halifeleri Abbasi hanedanından geldi.