Ey peygamber ruhum! “Ey peygamber ruhum…” şiiri F.I. Tyutçeva

“Ey peygamber ruhum!” Fyodor Tyutçev

Ey peygamber ruhum!
Ey kaygı dolu yürek, -
Oh, eşiği nasıl geçtin
Sanki çifte varoluş!..

Yani sen iki dünyanın sakinisin,
Gününüz acı verici ve tutkulu,
Rüyanız kehanet açısından belirsiz,
Ruhların açığa çıkması gibi...

Acı çeken göğsün
Ölümcül tutkular heyecanlandırır -
Ruh Meryem gibi hazır,
Sonsuza kadar İsa'nın ayaklarına yapışmak.

Tyutchev'in "Ey peygamber ruhum!" Şiirinin analizi

1855 tarihli “Ah, kehanet ruhum!” Şiiri genellikle felsefi lirik şiir olarak sınıflandırılır. Edebiyat bilginlerine göre bu eser, şairin dünya görüşünün ikiliğini açıkça ortaya koymaktadır. İlk dörtlükte Tyutchev, göksel, ilahi bir şey olarak ruh ile dünyevi olanın vücut bulmuş hali olarak kalbi karşılaştırır. Fyodor İvanoviç, insan varoluşunun kutupluluğuna ilişkin kaygının ve bu ikilikten kurtulmanın imkansızlığının farkındadır. Satır satır kaygı daha da artıyor. Yansımasını, kalple ilgili olarak kullanılan “atmak” fiili olan “O” ünleminin üç kez tekrarında buldu.

İkinci kıtada romantizmin karakteristik özelliği olan ikili dünyalar motifi ortaya çıkıyor. Ayrıca Tyutchev'in eserlerinde sıklıkla bulunan bir antitez kullanılmaktadır. Günün iki saati arasındaki kontrasttan bahsediyoruz. “Ah, peygamber ruhum!” şair günü acı verici ve tutkulu, geceyi ise kehanet niteliğinde belirsiz olarak adlandırıyor. İnsan her iki dünyada da yaşamaya mecburdur. Yaratıcı insanlar için gece daha çok tercih edilir çünkü Tyutchev'e göre bazı kehanet vahiyleri vaat ediyor.

Üçüncü kıta iki prensibi (dünyevi ve ilahi) deneme girişimidir. Şiirde başarısızlıkla biter. Ölümcül tutkular kalpleri rahatsız eder. Ruh, aşağılık ve fazla insani olan her şeyi reddederek cennete yükselmek niyetindedir. Burada, sonsuza dek Mesih'in ayaklarına yapışmaya hazır, tövbe eden bir günahkar olan Magdalalı Meryem'in görüntüsü beliriyor. Kompozisyon olarak Fyodor İvanoviç şiiri döngüye alıyor. Doğanın ilahi ruhu ilk kez “şey” sıfatıyla anılmıştır. Finalde de kendisinden bahsediliyor. Sadece Mesih ve Magdalene'nin görüntüleri aracılığıyla.

“Ah, peygamber ruhum!” - Tyutchev'in sözlerinde bir program şiiri. Ünlü Rus yazar ve ütopyacı filozof Chernyshevsky, onu Fyodor Ivanovich'in "güzel oyunları" arasında sıraladı. Şairin çalışmalarını inceleyen pek çok araştırmacı, hayatı boyunca onun için ana temanın ruh teması olduğuna inanıyor. Bu durumda, onun açıklanması şaşırtıcı bir bütünlük ve felsefi derinlik ile karakterize edilir. Bir şairin ruhu tarafından bu kadar büyülendiği, kelimenin tam anlamıyla onun tarafından hipnotize edildiği nadirdir. Onun ana sevgisiydi. Tyutchev'in şiirinin yüzyıllarca canlı kalması ve ölümsüzlük kazanması bu hobi sayesinde mümkün olmuştur.

991 0

1855 tarihli şiir genellikle felsefi şiir olarak sınıflandırılır. Edebiyat bilginlerine göre bu eser, şairin dünya görüşünün ikiliğini açıkça ortaya koymaktadır. İlk dörtlükte, göksel, ilahi bir şey olan ruh ile dünyevi olanın vücut bulmuş hali olan kalbi karşılaştırır. Fyodor İvanoviç, insan varoluşunun kutupluluğuna ilişkin kaygının ve bu ikilikten kurtulmanın imkansızlığının farkındadır. Satır satır kaygı daha da artıyor. Kendi yansımasını ünlem işaretinin üç kez tekrarlanmasında buldu. "HAKKINDA", fiil "savaşıyorsun" kalple ilgili olarak kullanılır.

İkinci kıtada romantizmin karakteristik özelliği olan ikili dünyalar motifi ortaya çıkıyor. Ayrıca Tyutchev'in eserlerinde sıklıkla bulunan bir antitez kullanılmaktadır. Günün iki saati arasındaki kontrasttan bahsediyoruz. “Ah, peygamber ruhum!” şair günü acı verici ve tutkulu, geceyi ise kehanet niteliğinde belirsiz olarak adlandırıyor. İnsan her iki dünyada da yaşamaya mecburdur. Yaratıcı insanlar için gece daha çok tercih edilir çünkü Tyutchev'e göre bazı kehanet vahiyleri vaat ediyor.

Üçüncü kıta iki prensibi (dünyevi ve ilahi) deneme girişimidir. Şiirde başarısızlıkla biter. Ölümcül tutkular kalpleri rahatsız eder. Ruh, aşağılık ve fazla insani olan her şeyi reddederek cennete yükselmek niyetindedir. Burada, sonsuza dek Mesih'in ayaklarına yapışmaya hazır, tövbe eden bir günahkar olan Magdalalı Meryem'in görüntüsü beliriyor. Kompozisyon olarak Fyodor İvanoviç şiiri döngüye alıyor. Doğanın ilahi ruhu ilk kez “şey” sıfatıyla anıldı. Finalde de kendisinden bahsediliyor. Sadece Mesih ve Magdalene'nin görüntüleri aracılığıyla.

“Ah, peygamber ruhum!” - Tyutchev’in sözlerinde program şiiri. Ünlü Rus yazar ve ütopyacı filozof Chernyshevsky, onu Fyodor Ivanovich'in "güzel oyunları" arasında sıraladı. Şairin çalışmalarını inceleyen pek çok araştırmacı, hayatı boyunca onun için ana temanın ruh teması olduğuna inanıyor. Bu durumda, açıklaması şaşırtıcı bir bütünlük ve felsefi derinlik ile karakterize edilir. Bir şairin ruhu tarafından bu kadar büyülendiği, kelimenin tam anlamıyla onun tarafından hipnotize edildiği nadirdir. Onun ana sevgisiydi. Tyutchev'in şiirinin yüzyıllarca canlı kalması ve ölümsüzlük kazanması bu hobi sayesinde mümkün olmuştur.

Bu materyalin yazarı veya kaynağı hakkında bilgi yoksa, bu onun internette başka sitelerden kopyalandığı ve koleksiyonda yalnızca bilgilendirme amacıyla sunulduğu anlamına gelir. Bu durumda yazarlığın olmaması, yazılanların nihai gerçek olarak değil, yalnızca birinin görüşü olarak kabul edilmesini gerektirir. İnsanlar çok yazıyor, çok hata yapıyorlar; bu doğaldır.

BİR HIRİSTİYAN ŞAİR VE DÜŞÜNÜR OLARAK F.İ.TYUTÇEV

Yalnızca gerçek, saf gerçek ve kişinin kusursuz içgüdüsüne özverili bağlılık, kitapçı zihnin ve yalanla iletişimin kirli paçavralar içinde sakladığı sağlıklı çekirdeğe doğru yol alır. Hıristiyanlıkta günün hangi saatinde yaşadığımız belirlenmelidir. Ama eğer gece henüz gelmediyse o zaman güzel ve harika şeyler göreceğiz.

F.I. Tyutçev

Tyutchev, sanki yüzeyde görünmezmiş gibi "insanın gizemi" (Dostoyevski) ile öncelikle (tabii ki her biri kendi tarzında ve özel bir biçimde) ilgilenen Rus kültürünün en derin temsilcilerinden biridir. mevcut varoluş değil, hem bireysel yaşamın hem de tüm tarihin değişmez yasaları ve varoluşunun temel anlamları. Bu tür yazarlar "güncel", "politik" vb.'den daha dikkatlidirler. yazarlar güncel sorunlara baktılar, ancak bunları mutlaklaştırılmış moda fikirler veya "ilerici" değişiklikler açısından değil, gözlemlenebilir dünyanın sınırlarını aşan, yaşamın değişmez ilkelerinin başka bir tarihsel biçimi olarak değerlendirdiler.

Tyutchev'in dünya görüşü ve yaratıcılığı başlangıçta "sorularla" renklendi (Heine'nin gençliğinde tercüme edilen "Fragen" şiirinin başlığı): "...insan ne anlama geliyor? Nereden geliyor, nereye gidiyor ve yıldız kemerinin altında kim yaşıyor? İnsan ruhunun iniş çıkışları, "bir tür gizemli sonsuzluk duygusu, bir tür belirsiz sonsuzluk duygusu" (K.S. Aksakov), insan merkezli öz irade ve Tanrı'ya itaat gibi iki temel metafizik ilkesi arasındaki en önemli ve ölümcül yüzleşme - bunlar ve benzeri sorular, şairin tarih ve siyasi düşüncelerinin, doğal felsefi ve aşk liriklerinin gizli ideolojik temelini oluşturur. Tyutchev, tabiri caizse, keskin bir alternatif formda, Dostoyevski (ya o ya da) tarzında, bilinci için en temel soruyu sorar: ya "ilahi" ve "doğaüstü" olanın önceliği - ya da doğanın nihilist zaferi. “insan” ve “doğal”. Dedikleri gibi üçüncü bir seçenek yok.

Bu durumda, yaşamın ve düşüncenin, insanın ve insanlığın, teosentrik ve insanmerkezli varlık ve tarih anlayışının gelişimine yönelik iki senaryonun katı karşıtlığından ve iç düşmanlığından bahsediyoruz. Şair, insan iradesinin otokrasisi ile Mesih'in yasası arasında hiçbir anlaşmanın mümkün olmadığına derinden inanıyordu. Bu inanç, kendi kişisel deneyimiyle, geçmişin, modern olayların ve gelecekteki beklentilerin incelenmesiyle, özgürleşmiş insanın ruhundaki uzlaşmaz güçlerin derinlemesine incelenmesiyle sürekli olarak güçlendirildi. Ölümünden kısa bir süre önce şunu vurgulamıştı: "Bilinen inançların ötesinde, dış gerçekliğin kurbanına adanmış insan doğası yalnızca tek bir şey olabilir: Ölümcül sonucu yalnızca yıkım olan bir öfke spazmı. Bu, Mesih'e ihanet ettikten sonra kendisi için tek bir şeyin kaldığına iyice karar veren Yahuda'nın son sözüdür: kendini asmak. Bu, toplumun yeniden doğuş krizine ulaşmadan önce geçmesi gereken krizdir...” Şairin bilincinin, Tanrı'dan vazgeçen ve kendi gücüne güvenen bir kişinin varoluş sarsıntıları ve Yahuda'nın kaderi fikrinin ne ölçüde hakim olduğu ve değiştiği, A.V.'nin programındaki sözlerinden değerlendirilebilir. Pletneva: "İsa ile kuduz arasında orta yol yoktur."

Tyutchev'e göre, Tanrı'ya inanç olmadan, normal gelişim, uyumlu bir zihin ve bireyin, toplumun ve devletin gerçek canlılığı imkansızdır, çünkü bir kişinin derin, az çok bilinçli ihtiyacı bundadır. Yaşamın ölümle kaybolmayan anlamı tatmin edilir, manevi ilkeler doğal olarak güçlenir ve en yüksek ahlaki varoluş standardı kurulur.

Sonsuzluğun, koşulsuz değerlerin ve sarsılmaz akılcılığın ışığında insanlık, kendi günahkar doğasıyla yetinmeyen ve onun dönüşümü için çabalayan insanda bulunur.

Tanrı'yı ​​unutan kişi, varoluşun en yüksek ahlaki standardını, gerçek özgürlüğü kaybeder, iyiyle kötüyü sürekli ayırt etme yeteneğini kaybeder ve "deli" olur, çünkü yanıltıcı ölümsüzlük ve yaşam için gerçekten makul bir gerekçe arayışı içinde umutsuzca dolaşır. Tanrı'nın yeri ve en yüksek anlam, ölüm ve nihilizm tarafından alınır ve kişilik kendine ihanet eder, sonsuz içerikten mahrum kalır, başarısız "Babil" inşasında ve aldatıcı "mutluluk" arayışında harap olur, varoluşçuluğun tohumlarını çoğaltır. hayal kırıklığı ve yoğunlaşan hedonistik “sarsılmalar” » kısa vadeli hayattan her şeyi çıkarmak, bu da “hümanist”, “bilimsel”, “pragmatik” ve “ne yapmalı?” sorularına verilen diğer cevaplarda kendini hissettiriyor. veya “kim suçlanacak?”

Zaten ilk şiirlerinde insan varoluşunun orijinal ikiliğinin teması oldukça açık bir şekilde ifade ediliyor:

Ben her şeye gücü yetenim ve aynı zamanda zayıfım.
Ben hükümdarım ve aynı zamanda köleyim...
(“Her şeye gücüm yetiyor ama yine de zayıfım…”)

"Glimpse" şiirinde şairin lirik kahramanı damarlarında "cennet" i hisseder ve yüreğinde neşe hisseder, "yaşayan bir inançla" inanır, "ruhuyla" dünyevi çevreden "ruhuyla ölümsüze" koşar, ancak hemen bir ölümle karşılaşır. karşı konulamaz geri dönüş:

Yakında gökyüzünde yorulacağız,
- Ve önemsiz bir toz verilmez
İlahi ateşi soluyun.

Şair, "ölümlü düşüncenin" tükenmez tazyikli sularının anlaşılmaz kanunu hakkında şöyle yazıyor:

Ne kadar açgözlülükle gökyüzüne çabalıyorsun!..
Ama el görünmez - ölümcül,
İnatçı ışının kırılıyor,
Yüksek bir yerden sıçrayarak aşağı atıyor.

("Çeşme")

Ruh, “göksel meleklerin bastığı”, hayat veren zirvelere, “göksel olana susamıştır”. Hayatın "kalın katmanından" çıkmak, "boğucu derecede dünyevi her şeyi" uzaklaştırmak istiyor. Ancak hayat onu "donuk, hareketsiz bir gölge" ile kaplar ve onu sürekli "hapsedilmeye" mahkum eder.

İnsanın varoluşunun başlangıcı ve bitişi ve “ölümün korkunç gizemi” karşısında ruhsal ve bilişsel çaresizliği, en önemli soruların çözülemezliği (yukarıda bahsedilen “Sorular” şiirini hatırlayın), insanın bunaltıcı kayboluşu Evrende - sosyal kıyafetlerden ve geleneksel hiyerarşilerden kurtulmuş bireyin benzer bir ruh hali, çoğu zaman şairi ve onun lirik kahramanını ele geçirir. Sonsuzluk, hiçlik, uçurum, uçurum - bu kavramlar ve görüntüler, Tyutchev'in şiirinin derin metafizik bağlamını oluşturur; burada bir an için insan yaşamının bir "noktası", "atomu", "gölgesi" ortaya çıkar, "yüzer" ve kaybolur. .

Cennet gibi burası, yıldızların ihtişamıyla yanıyor,
Derinlerden gizemli bir şekilde görünüyor,
- Ve yüzüyoruz, yanan bir uçurum
Her tarafı kuşatılmış

(“Okyanus dünyayı sararken...”)

Tyutchev'in şiirlerinin çoğu, insanla kasıtlı olarak oynayan "iki sonsuzluktan", onun sonsuzluk ile hiçlik arasındaki "askıya alınmış" konumundan, dar dünyevi ve evrensel varoluşun "kenarındaki" varoluşunun "tesadüfi"liğinden bahseder. Üstelik sonlu bireyin sonsuz dünyayla iç karartıcı orantısızlığı, "düşünen kamışın" uçsuz bucaksız, "kayıtsız" ve "sessiz" doğaya karşı aşılmaz yabancılığı vurgulanıyor. Kopernik'in "evsiz" evreninde, "öksüz dünya"da "kendi başımıza bırakılmışız", "bir bütün olarak doğayla mücadele" içinde yalnızca "evrensel sessizlik içinde" zamanın donuk uğultularını dinlemeye, "kasvetli uzaklıktaki" insan yaşamının soluk hayaletinin, "yüzyılımız ve dostlarımızla" birlikte "dünyanın sonunda" nasıl tükendiğini izleyin.

Şair, çoğu zaman insanın varoluşunun trajedisine ruhsallaştırılmış ve kendi kendine yeten doğada, panteist bir dünya görüşünde çözüm aramıştır. İnsan yaşamının kırılganlığını, kısacık "mutluluk" anlarını, "ölümcül tutkuların" deliliğini, bölünmüş bir "yetim" ruhun eziyetini, iz bırakmadan kaybolan bireysel varoluşu, organik olarak bütünsel, değişmeyen, sürekli yenilenen varoluşla karşılaştırır. , doğanın verimli unsuru:

Harika bir gün!
Yüzyıllar geçecek
- Ebedi düzende aynı olacaklar,
Nehir akıyor ve parlıyor
Ve sıcakta nefes alacak alanlar

(“Bulutlar gökyüzünde eriyor...”)

Sonsuzluğun sembolü ve imgesi olarak hareket eden doğa, evrenselliğiyle şairi cezbeder, sonuçsuz huzursuz Ben'in "özel hayatın oyunu ve fedakarlığı" olarak çözüldüğü "hayat veren okyanus"ta. Doğanın bir “döküm” ya da “ruhsuz bir yüz” olmadığını, “vahiy gibi davranan”, hipokondri yoluyla ruha nüfuz eden ve onu aydınlatan bir “dili” olduğunu kabul ediyor. Şair, dar sınırlı benliğini dünya yaşamının uçsuz bucaksız okyanusuna sokma çabasıyla, zamanın ve mekânın gücünden kaçmak, “uyuyan dünya”ya karışmak, melankoliyi “kendini unutmanın sisi” ile doldurmak ister. ”, E.A.'nın sözleriyle huzuru bulun. Boratynsky, "doğanın altın düşüncesizliğinde", bölünmüş bilinç ve öz farkındalığın eziyetlerinden kurtulmak için ("yıkımı tatmama izin ver"), Tyutchev, bu eşsiz doğal nirvananın güdülerine özel bir tutkunun nedenini ekler. “Toprak Ana” için, yaşamdan artan doğal nefret, “ayçiçeği”nin güneşe olan özlemi.

Bununla birlikte, bu tür bir uyumun yanıltıcı doğası hızla kendini hissettirir ve doğayla panteist kaynaşmanın zirvesinde ("her şey benim içimde ve ben her şeyin içindeyim"), Tyutchev'in lirik kahramanı "bir saatlik anlatılamaz melankoli" yaşar. Doğada parlak bir birlik ve "gizem" olmadığı, dünya kozmik düzeninde kaosun kıpırdadığı, gecenin gündüzün içinde gizlendiği ve yaşamın aşırılığında aynı ölümün gizlendiği ortaya çıktı.

Tyutchev, kendi kendine yeten natüralizm, panteist bir dünya görüşü ve doğanın ruhsallaştırılması çerçevesinde varlığın "karanlık kökünü" dönüştürmenin ve ölümle kaybolmayan yaşamın en yüksek anlamını bulmanın imkansız olduğunu keşfeder. Ve şair, hem doğanın yanıltıcı tanrılaştırılmasından hem de radikal kötülükten kurtulmanın tek gerçek yolu olan Panteizm ve Hıristiyanlıktan daha zıt hiçbir şeyin olmadığını belirtmek zorunda kalıyor.

Kendine ve doğaya bırakılan insan, değişen mevsimlerin, "gece ve gündüz"ün, bitki-hayvan döngüsünün, gündelik dalgaların "sörf" ve "girintilerinin" kötü sonsuzluğundan, en derin temellerden çıkamaz. bölünmüş ve parçalanmış dünyanın çelişkileri, hiçbir şeyde sağlam bir destek noktası bulamamak. Ancak bu çelişkilerin dipsiz derinliği ve temelden indirgenemezliği, sosyal değişimler veya felsefi doktrinler yoluyla, bunların arkasında, onsuz insan varoluşunun hiçbir anlamı olmayan bir gizemin varlığına tanıklık eder.
Ancak bu, insan doğasının çelişkilerini uzlaştıran ve ortadan kaldıran, insan varoluşunun yoksulluğunun ve büyüklüğünün temellerini orijinal günah dogmasında açıklayan Kutsal Yazıların tam olarak tanıklık ettiği şeydir. Bir insanda tek bir doğal değil, iki farklı güç etki eder, çünkü basit homojen bir varlıkta bu kadar çok çelişki olamaz: Ondaki iyi olan her şey masum bir durumun ve zarafetin yankısıdır ve kötü olan her şey günahın ve düşüşün sonucudur. uzak. Tyutchev, orijinal günah hakkında "her şeyi açıklayan ve hiçbir şeyle açıklanamayan bir gizem" olarak yazıyor ve tarihte insan Benliğinin "kasıtlılık", "otokrasi", "tanrılaştırılması" gibi her türlü yanılsamayı "kökleri kökensel ahlaksızlıktan kaynaklanan" yanılsamalar olarak yorumluyor. insanın." Aynı zamanda ruhta "kendinden gelmeyen" güçlerin olduğu ve bunlar olmadan "ikili varlığın" onu parçalayan çelişkilerinin üstesinden gelmenin, insan varoluşunun "karanlık kökünü" dönüştürmenin imkansız olduğu kanaatine varır. .
Zarafet dokunur mu bilmiyorum
Acı veren günahkâr ruhum,

(“Lütuf dokunur mu bilmiyorum…”)

Tyutchev'in bazı şiirleri dua unsurları içerir. İncil sözünün “kutsal sadeliğini” arar ve doğrudan Tanrı'ya yönelir.

Şair, mürettebatı "çılgın bir korkuya" kapılmış, koyu karanlıkta parçalanmış ve kaybolmuş bir gemide inleyen yüzücüler hakkında "Kurtarın Tanrım, kurtarın" diye haykırıyor. Burada hem bireysel bir kişiyi hem de Avrupa'yı, Rusya'yı, tüm modern insanlığı ve liderlerini ilgilendiren bir tür genelleştirici sembolizm var. Benzer sembolizm başka bir şiirde de yer almaktadır:
Gönder Tanrım, sevincini
Hayat yolunu takip edene,
Bahçenin önünden geçen zavallı bir dilenci gibi

Boğucu kaldırım boyunca yürümek

(“Gönder Tanrım, sevincini…”)

Ve Tyutchev, pozitivist deneyimin ve geçici varoluşun doğal çerçevesinin güçlü baskısını hissetse de, "daha iyi bir dünyanın, manevi bir dünyanın var olduğunu", "şaşmaz bir gücün, yok edilemez bir güzelliğin olduğunu" özlüyor ve umuyor. Ve "ölümcül tutkulardan" endişe duyan "acı çeken göğse" gerçek manevi huzuru veren Bahar değil, İsa Mesih'tir. Bu nedenle şairin ruhu "Meryem gibi sonsuza kadar Mesih'in ayaklarına yapışmaya" hazırdır. Ve kızı Anna'ya Yeni Ahit'i gönderirken, "hayatın kötülüğü öfkelendiğinde" tüm ruhunuzla Müjde'ye yaklaşmanızı tavsiye ediyor. Ve modern insanların zihnini kemiren ve kalplerinde acı veren boşluk, ancak "Mesih'in saf cübbesi" ile iyileştirilebilir. Burada Tyutchev'in "haçın Çılgınlığı karşısında diz çökmesi veya her şeyi inkar etmesi gerektiği" sonucunu hatırlamak yerinde olacaktır.

Pek çok şiirde, şairin, her şeyi tüketen uçurumu çocuklarını ve çocuklarını yiyip bitiren "sadece bir doğa rüyası" olarak kendisinin belirsiz bir şekilde farkına vardığında, şairin doğal varoluş sınırlarının ötesine geçme arzusu farklı şekilde ortaya çıkar. "işe yaramaz bir başarı." Bu yolun adımlarından biri de absürt özerk doğa fikrinin reddedilmesi, görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı olan Yüce Allah'ın tanınmasıdır. Puşkin, Tanrı'nın varlığına izin vermemenin, dünyanın bir gergedanın üzerinde durduğuna inanan halklardan daha saçmalık anlamına geldiğini vurguladı.
Tyutchev sanki Puşkin'i takip ediyormuş gibi şöyle yazıyor:
O, merhametlidir, yücedir,
Işınıyla ısıtır

Ve havada açan yemyeşil bir çiçek

Yeni bir açıdan bakıldığında, doğanın tanrılaştırılması, onun "Her Şeye Gücü Yeten çağrısı" ile ışığı karanlıktan ayıran evrenin Yaratıcısına bağımlılığıyla tezat oluşturuyor. Doğanın kendi kendine var olmayan, yaratılmış bir varlık olduğu ortaya çıkıyor. Ve doruk noktasında beklenmedik bir melankoliye yol açan panteist doğayla kaynaşma, yerini "bahar" şiirlerinden birinde zaferinin "Tanrı'nın hayat veren sesi" olarak algılanmasına bırakıyor. Şair, günlük yaşamda alışılmadık ve büyülü bir diyarın, başka bir dünyanın işaretlerini keşfeder:

Görüyoruz: mavi kasadan
Üstümüze dünya dışı bir ışık esiyor,
Farklı bir doğa görüyoruz
Ve gün batımı olmadan, gün doğumu olmadan

Orada bir güneş daha parlıyor...

(“EL. Annenkova”)

Tyutchev, tarihin İlahi İlahi Takdir tarafından kontrol edildiğine ve özerk ve çatışan insan iradelerinin körü körüne kendini geliştirmesi olmadığına ikna olmuştu. Bu mantığa göre insanın asıl mesleği "gizemli yere" gitmek, "Tanrı'nın gerçeğini" kavramak ve O'nun iradesini yapmak, "cennetin yolları" hakkında daha yüksek bir şuur kazanmak olmalıdır. Şairin tarih felsefesinde Evrensel İlahi Monarşi fikrinin (araştırmacıların ezici çoğunluğunun iddia ettiği gibi genel olarak bir İmparatorluk veya seküler bir devlet değil) önceliği buradan kaynaklanmaktadır.

Tyutchev'in düşüncesine göre, gerçek bir Hıristiyan gücünün gerçek yaşayabilirliği, saf egemenlik ve maddi güçte değil (her ne kadar yardımcı ve ikincil rollerinde kesinlikle gerekli olsalar da), Hıristiyanlığın saflığında ve tutarlılığında yatmaktadır. Şairin Hıristiyanlık anlayışı “insancıllaştırma” fikirlerinin tam tersidir ve hazineleri yeryüzünde değil gökte toplamayı içermektedir. Onun bakış açısına göre, dikkati "cennetteki hazineler"den "yeryüzünde hazineler"e kaydırmak, tarihi, çeşitli yanılsama ve suiistimalleriyle felaket insanmerkezciliğin yoluna sokar. Dinden dönme, özyönetim ve özyönetim başlı başına bir cezayı beraberinde getirir; tarihin tüm akışı ve olayların iç mantığıyla birlikte, “büyük bir günahın, bin yıllık bir günahın hak edilmiş cezası infaz edilir; ...”. Tyutchev'in vardığı sonuca göre, Evrensel Kilise'nin Ortodoks geleneğinden kopan ve onu kendi kimliğini tanımlayan "Romalı benliği" içine sokan, Katoliklikteki Hıristiyan ilkesini içeriden baltalayan şey, "insan benliğinin otokrasisi" idi. Hıristiyanlığın görevleriyle ilgilenmiş ve "Mesih'in Krallığı bu dünyanın krallığı gibidir." Tarih boyunca ikincisinin birinciye olan üstünlüğünü ve hakimiyetini gözlemleyerek Katolikliğin gerçek Hıristiyan ve papalık taraflarını birbirinden ayırıyor: “Katolikliğin ortasında iki ilke vardır ve bunlardan biri şu anda boğulmuştur. diğeri: Hıristiyan ve papalık<...>Bin üç yüz yıllık tecrübeye dayanan papalıkla kesin olarak bir anlaşma yapılması, barış yapılması, hatta ateşkes yapılması bile mümkün değil..."

Gördüğümüz gibi, bu sonuç, Mesih'in yasası ile insanın kendi iradesi arasında hiçbir etkileşimin olamayacağına dair daha genel bir sonucun özel bir tezahürüdür.

Tyutchev'e göre, "Roma sistemi"nde Hıristiyan ilkesinin çarpıtılması, hayatta "çok insani" adına Kilise'de "İlahi" olanın inkar edilmesi, Katoliklik ile Protestanlık arasında bir bağlantı görevi görüyordu. Katoliklikte Hıristiyanlığın "müsaderelerine", "nöbetlerine", suiistimallerine ve sapkınlıklarına karşı çıkan Protestanlık, banyo suyuyla birlikte bebeği de dışarı attı ve canlı kilise deneyimini, tarihi geleneği, ortak aklı ve kutsal törenlerin çoğunu vb. edinmeyi reddetti. ve bireysel insan benliğinin (herkes kendisinin yanılmaz papası oldu) daha da titrek toprağına güvendi, keyfi anlayış, kişisel iradeyi ve benmerkezciliği kutsallaştırıyor gibi görünen sınırlı bireysel akıl, "Hıristiyanlık karşıtı rasyonalizmin" büyümesi için koşullar yarattı. ”ve devrimci ilkeler. “Ben Lutherciyim, ibadeti severim…” şiirinde şair, çürüyen inançtan ateist bilincin hakimiyetine geçişi simgeleyen çıplak ve boş tapınağın Protestanlıktaki “yüksek öğreti” dramı hakkında konuşur.

Bireyci ve "Roma I" arasındaki dış yüzleşmeye rağmen şair, yalnızca "İlahi" olanın "insan"dan ayrılmasının değil, aynı zamanda birincinin ikincide çözülmesinin çeşitli tezahürlerinde ortak bir kök keşfeder. .

“İnsan”dan “İlahi”, ama aynı zamanda birincinin ikincide çözülmesi.

Tarihsel sürecin, Hıristiyan ilkelerinin somutlaştırılması veya somutlaştırılmaması (veya çarpıtılmış düzenlemesi) ve buna bağlı olarak "orijinal günah", "karanlık temel", "münhasır egoizm" in dönüşümü veya dönüştürülmemesi ile bağlantısı İnsan doğasının analizi, Tyutchev'in felsefi, gazetecilik mirasının derin anlamsal içeriğini tamamlıyor. Ona göre, Hıristiyan yaşamının kalitesi ve insan ruhlarının gerçek durumu, belirli bir tarihsel aşamanın artan veya azalan benzersizliğinin bir kriteridir. Tarihin gizli anlamını oluşturan iyi ve kötü güçler arasındaki mücadelenin olası sonucunu anlayabilmek için “Hıristiyanlıkta günün hangi saatinde yaşadığımızı belirlememiz gerekir. Ama eğer gece henüz çökmediyse o zaman çok güzel ve harika şeyler göreceğiz.”

Bu arada, toplumsal gelişme atmosferinde, ideolojide ortaya çıkan kapitalist ve sosyalist pan-ekonomizmin egemenliğinin yanı sıra, kaba maddi çıkarlar ve tek tek devletlerin politikadaki sözde emperyal iddiaları ile şair, "korkunç yeni bir şey" keşfetti. , "hayali Hıristiyan toplumları tarafından Mesih'e karşı dikilen" alçaklığa bir çağrı ". Öldüğü yıl, düşünen insanların neden genel olarak yaklaşan zamanların kıyamet işaretlerinden memnun olmadıklarını merak ediyor. İstisnasız hepimiz, ayın içi ya da herhangi bir gezegen kadar bizden gizli olan bir geleceğe doğru ilerliyoruz. Bu gizemli dünya, geçişimizi fark etmeden aniden kendimizi içinde bulduğumuz, tam bir korku dünyası olabilir.” Bu tür kasvetli kehanetlerin temelini oluşturan, dönüşüm değil, tam tersine "doğamızın karanlık temeli" nin önde gelen güçlerinin artan hakimiyeti (kurnaz, gizli ve ikiyüzlü) idi. Şair, modern insanın "kalbin ruh halinde" "baskın akorun, bir tür acı verici çılgınlığa sürüklenen kişilik ilkesi olduğunu" keşfeder. Ve gururun “ilk devrimci duygu” haline geldiği bu durumun mantığında uzun bir geçmişi vardır. “İnsan benliğinin otokrasisini” son derece geniş ve derin bir bağlamda, eski Rönesans ilkesinin “insan her şeyin ölçüsüdür” ilkesinin sapkınlığı, gelişimi ve onaylanması olarak görüyor.

Tyutchev, tarihte bireyin ve toplumun Hıristiyanlıktan arındırılmasının ölümcül sürecini, özgürleşmiş bir kişinin kendini yüceltmesinin paradokslarını, "makullüğü" ve "medeniyeti" içinde ruhunu ve ruhunu giderek daha fazla kaybetmesini ve aşağıların kölesi haline gelmesini ortaya koyuyor. kendi doğasının özellikleri. Tyutchev'in "uzun" ve görünüşte "kısaltılmış" görüşten gizlenmiş olduğu hakkında yorum yapan I.S. Aksakov şöyle yazıyor: "Kendisi dışındaki, sonlu ve dünyevi olanın dışındaki Hakikat'in varlığını reddeden, kendi zihnini bir idol olarak yaratan insan, yarı yolda durmadı, inkarın ölümcül dizisine kapıldı ve ateşli bir şevkle acele etti. bu yeni yaratılan idolü parçalayın - bir insandaki ruhu reddederek, bir insandaki eti tanrılaştırmak ve bedeni köleleştirmek için acele eder. Bir tür coşkulu öfkeyle, kendisini Tanrı imajından çıkardıktan sonra insan imajını da çıkarır, hayvanı kıskanır, kaderini kendisini putlaştıran Nebuchadnezzar'ın kaderine benzetmeye çalışır: “kalbi değişecek” insandan, ona bir hayvanın kalbi verilecek... ve onunla insandan evlendirilecekler, hayvanlarla hayatı harikulade."... Ruhun şeyleşmesi, maddenin her yerde sınırsız hakimiyeti, kaba kuvvetin zaferi, barbarlık zamanlarına dönüş - Avrupalıların dehşetine rağmen "Batı'nın son hızla acelesi var - ve Tyutchev'in şahsında Rus bilinci de budur, 30 yıldır Avrupa toplumuna işaret etmekten geri durmadı.”

Tyutchev'in görüşlerine göre, insan ve Tanrı arasında organik bir bağlantı olmadan, insan ve toplumdaki Hıristiyan temelinin feci şekilde zayıflaması, bireysel devletlerin ve bireylerin otokratik çıkar oyunları, rakip ideolojiler ve savaşan hizipler nedeniyle tarihsel hareket doğal olarak bozulur. Maddi tahakküm - manevi ve ahlaki olanlara karşı egoist ilkeler. Şair, antik pagan uygarlıklarının kırılganlığının ve kırılganlığının temel nedenini işte böyle bir egemenlik içinde gördü: onların dış güçleri ve görünürdeki yok edilemezlikleri, altta yatan çürümeyi ve yaklaşmakta olan çürümeyi gizledi. Gelecekte de benzer bir kaderin yaşanacağını öngörüyor; örneğin "Alman birliğinin Babil direği" veya "Fransızların kurnaz cumhuriyetçi sisteme öfkesi" için. Tyutchev, modern tarihin umutsuz dramını ve iç çıkmazını, içindeki manevi mücadelenin artık iyi ile kötü arasında değil, kötülüğün çeşitli modifikasyonları arasında, "yozlaşmış Hıristiyanlık" ile "Hıristiyanlık karşıtı rasyonalizm" arasında olması gerçeğinde keşfeder.

Tyutchev'in şiirinde ve gazeteciliğinde, "Tanrı'nın gerçeği" kavramı, kendi başına bırakılan bir kişinin kaçınılmaz olarak karıştığı ağlarda "faris bilimi" ve "çifte gerçek" ile çeliştiği bir tür diyapazon haline gelir. Aslında hümanist kazuistlikte "güçsüz gerçek ile cüretkar yalanların" çirkin bir karışımı hakimdir. Dahası, “tüm kafir zihinler, tüm tanrısız halklar, ışık ve özgürlük adına dipten karanlığın krallıklarına yükseldiler!”

Ve bütün dünya sanki yalanlarla sarhoş olmuş gibi,
Kötülüğün her türlüsü, kötülüğün her türlü hilesi!..
Hayır, hiçbir zaman bu kadar cesurca Tanrı'nın gerçeği
İnsan aldatmacası savaş çağrısı yapmadı!..

Bununla birlikte şair, atalarımızın lütufla verdiği “umut, inanç ve sevgi” yardımıyla yarattığı “Tanrı gerçeğini” yenmenin imkansız olduğuna ve “Tanrı gerçeğine olan bu inancın” göğüslerimizde ölmeyecek.” Din ve siyaset alanından sayısız Ferisi, ikiyüzlü çifte standartlı konumları nedeniyle "Tanrı'nın gerçeği tarafından affedilmeyecektir" ve her türlü kurnazca hileye, ciddi hesaplamalara veya arkadan gelen yalanlara rağmen "Tanrı'nın gerçeği adil cezayı er ya da geç getirecektir". sahne oyunları. Bu nedenle Tyutchev'in yabancı geleneklerden doğan fikirlerin cazibesine kapılmamak ve "kendinizi Tanrı önünde haklı çıkarmak" için bu kadar çok ve ısrarcı çağrıları var. Batı'dan herhangi bir borç almanın, Avrupa kurum ve kuruluşlarının Rusya'ya yabancı olarak Rus topraklarına devredilmesinin ve tutarsızlıklarını tarihsel deneyimlerle kanıtlamış olmasının sadık bir rakibiydi. Ona göre Rusya, "varlığı gereği Batı'nın geleceğini inkar ediyor" ve bu nedenle, tarihsel süreçte doğru yönelim için "sadece kaderin bizi yerleştirdiği yerde kalmak" gerekiyordu.

Tyutchev'e göre, Batı Hıristiyanlığından farklı olarak "daha Hıristiyan" bir Ortodoksluk, önceki pagan ve sekülerleştirici tarihten daha az etkilenmiş ve "başka bir düşüncenin, farklı bir formülün" (A.S. Puşkin) temelidir, manevi birliğin ana ilkesi olarak hizmet eder ve ve Rusya'nın doğal kimliği. Slav unsurunun ve Hıristiyan gücünün “bedenini” organik olarak canlandıran “ruh” olarak Ortodoks inancına ve geleneğine birincil önem verdiler. Bu tür "seçici yakınlık" ve tabiiyet, tarihsel gelişimin özellikleriyle birleştiğinde, pragmatik mantığa tabi olmayan, Rus halkında kendisinin de ayırt ettiği fedakar kendini inkarın ve yürekten bencilsizliğin "samimiyetini" ve "alçakgönüllü güzelliğini" yarattı.

Şair, Batı Avrupa'nın "Eski Dünyası"nı bu temelde, "başlangıçta birleşmiş, parçaları birbirine bağlı, kendi başına yaşayan bütün bir dünya" olarak gördüğü Doğu Avrupa'nın "Yeni Dünyası" ile karşılaştırdı. organik, özgün yaşam."<...>Öte yandan, Slav halklarını birleştirebilen ve Ortodoksluğun bütünlüğünü ve saflığını elinden gelen en iyi şekilde koruyabilen Rusya'yı, Yunan-Slav Ortodoks devletinin inşasında Bizans İmparatorluğu'nun doğrudan mirasçısı olarak değerlendirdi. “Rusya, Slav'dan çok daha Ortodoks. İmparatorluğu tam olarak Ortodoks olarak barındırıyor ve koruyor<...>4 imparatorluk: Asur, Pers, Makedonya, Roma. Konstantin'le birlikte 5. ve son imparatorluk, Hıristiyan İmparatorluğu başlıyor." Şairin mantığına göre, Rusya'ya miras kalan Doğu İmparatorluğu'nun gerçekliği, "meşruiyeti" ve "nihailiği", Hıristiyanlığın "daha az çarpık" (Katolik ve Protestanlığa kıyasla) ilkelerinin açık bir şekilde bilinmesinde ve pratikte uygulanmasında yatmaktadır. Ortodoksluk, önceki büyük imparatorlukların zayıflamasına ve ölümüne yol açan pagan ilkelerinden koptu. Ortodoksluk yine gerçek bir Hıristiyan gücünün “ruhu”dur ve devlet de “bedenidir” ve ancak “ruh” ile “beden” arasında uygun hiyerarşi ve tabiiyetin sürdürülmesiyle “Kutsal Rusya”dan söz edilebilir. “taç ve asanın” » Bizans'ın doğrudan varisi. Böylece, Ortodoksluk - Slavizm - Güç üçlüsünün ilk ilkesi bir tür maya ve tuz, Ruh ve Ruh'tur; onsuz diğer ikisi, herhangi bir pagan oluşumu gibi, çürümenin etkilerine maruz kalır ve " son” İmparatorluk.

Tyutchev'e göre Rusya, 19. yüzyılda hala "Tanrı ile" yaşamaya, otokrasideki yüce gücün en yüksek ilahi meşruiyetini ve Bizans Hıristiyanlığının ruhani geleneklerini korumaya çalışan, pratikte hala tek ülke olarak kaldı. Ortodoksluğun dini ve ahlaki temellerine dayanan doğulu bir güç olarak kimlik. Ona göre, Rusya'nın devlet geleceği ve küresel mesleği, siyasi, hukuki ve diğer meşruiyetlerin hiyerarşik olarak orantılı olarak "üzerine inşa edildiği" tarihsel varlığının Ortodoks temeline ilişkin farkındalığın etkili bir şekilde korunmasına ve eksiksizliğine bağlıdır. Şair, İlahi İlahi Takdire göre Doğu Kilisesi'nin devlet sisteminin özellikleri ve toplumun iç yaşamıyla o kadar bütünleştiğini, ulusun ruhunun en yüksek ifadesi, "Rusya ile eşanlamlı" haline geldiğini yazıyor. İmparatorluğun kutsal adı,” “geçmişimiz, bugünümüz ve geleceğimiz.” Bu durum sayesinde, anavatanının hala asıl şeye sahip olduğunu vurguluyor: yalnızca maddi gücün ve fiziksel gücün hizmet etmesi ve itaat etmesi gereken ahlaki güç.

Şairin mantığına göre Rusya, ancak genel bir Avrupa tutulması dalgalarının üzerinde "Kutsal Ark" olarak ortaya çıkacak, o zaman Ortodoks bir güç - en yüksek hükümet biçimi - somutlaşmış saflığa dayanacak ve korunacaktır. Ortodoksluğun dini ve ahlaki ilkelerinin yüksekliği, bu sayede maddi gücün "tuzdan arındırılması" ve zayıflaması, insan merkezli öz iradenin tüm nihilist sonuçlarına maruz kalması. Tyutchev, Rus otokrasisinin temellenen devlet gemisindeki sızıntının önemli nedenlerinden birini tam olarak doğaüstü bağın zayıflamasında, din ve siyaset arasındaki uygun hiyerarşi ve tabiiyetin çarpıtılmasında, "kaba hükümet materyalizminde" gördü, Ona göre bu sadece "devrimci materyalizme" alternatif olmamakla kalmıyor, aynı zamanda onun gönülsüz ve "görünmez" suç ortağı olduğu da ortaya çıkıyor. Manevi dünyanın bir başka "doğal" yasasına dikkat çekiyor: "İktidar, ilkelerden ve ahlaki inançlardan yoksun olduğu için maddi baskı önlemlerine yönelirse, böylece inkarın ve devrimci devrilimin en korkunç suç ortağına dönüşür, ama başlar. bunu ancak kötülüğün artık düzeltilemeyeceği zaman fark etmek."

Ancak gerçekte varoluşun ruhani ve ahlaki yasaları, yönetici çevreler tarafından çoğu zaman geçici "metafizik" olarak algılanmış ve vurgu, dar görüşlü yetkililerin saçmalık noktasına varan güç gösterisi ve yasakları olan "pragmatizm" üzerine yapılmıştır. . Tyutchev'e göre, yalnızca manevi gerçeğe ve ahlaki yüksekliğe güvenerek rakipleriyle özgürce ve zaferle savaşabilir. Aksi takdirde, dış güce rağmen, gücün manevi zayıflaması, maddi iştahların, bencil içgüdülerin ve saflarında entelektüel boşluğun artmasına neden olur, bu da onu içsel çürümeye ve kademeli olarak "tükenmeye" yol açar. Sonuç olarak, yetkililerin temel görevi, kendi en derin dini inançlarını açıklığa kavuşturmak, "fikirlerinden emin olmak", "kayıp vicdanı bulmak" ve hizmetkarlarının manevi ve ahlaki durumu konusunda daha anlayışlı olmaktır.

Tyutchev, Rusya'nın güçlendirilmesi gerektiği bir dönemde asil düşünceleri ve ilham verici sözleri olan insanların kamusal hayata aktif katılımın dışlandığı resmi, resmi, "polis" bakış açısının bu özelliklerinden dolayı kırılmadan edemedi " ahlak” - onu çevreleyen tehlikelere direnmek için özel kuvvetler.”

Böyle bir yayının yönünü suçlu ilan etmek için I.S.'nin gazetecilik faaliyetlerine yönelik zulüm hakkında yazdı.

Basın, çoğu zaman ülkenin çıkarlarıyla "anormal" çatışan kendi değerlendirmeleri ve çıkarları temelinde hareket ettiğinden, Tyutchev, ülkenin gerçek anlamda iyileştirilmesi konusunda basının "üst düzey liderliğinin" destekçisiydi. Hükümet monarşisi olarak Rusya: "Güçlü, zeki, kendine güvenen bir yön - bu, ülkenin çığlık atan talebi ve tüm modern durumumuzun sloganıdır." Aksi takdirde, politik aptallık ve olması gereken ile gerçek olan arasındaki şizofrenik bölünme, kritik boyutlara ve geri döndürülemez bir karaktere bürünebilir: “Bu korkunç, aynı zamanda korkunç ve soytarıca saçmalığın yakın ve kaçınılmaz sonunu hissetmekten kendimizi alıkoyamayız. insanlarla eylemler arasında, olanla olması gereken arasında sizi güldüren ve dişlerinizi gıcırdattan bu çelişki - tek kelimeyle, tüm bu paçavraları ve tüm bunları bir süpürge gibi süpürüp atacak bir devrimi öngörmemek imkansızdır. şerefsizlik.” Bu makalenin epigraflarındaki ifadeyle, kitap bilgeliği ve yalanlarla uzun vadeli iletişimin, modern dünyanın pragmatik "seçkinlerini" Tyutchev'in çeşitli olayların önemli sonuçları hakkındaki sonuçlarına geri dönülemez şekilde bağışık hale getirdiğini bir miktar güvenle varsayabiliriz. “Tanrı ile” ve “Tanrısız” yaşam senaryoları. Ancak Hıristiyan kriterleri, temel manevi ve ahlaki ilkelere gösterilen yakın ilgi, er ya da geç (bazen sonraki nesillerde) buna karşılık gelen cezalara ve tarihteki aşağıya doğru süreçlere yol açacak şekilde uyulmaması, ona dışsal olayların birikimini takip etmesine izin veren kesinlikle açıktı. şerefsizlik ve sahtekarlık, yalan ve bilinçsizlik, düşük çıkarlar ve alçak planlar, öngördüğü korkunç şoklara ve duyulmamış barbarlığa zemin hazırlıyor. Ve Tyutchev'in tamamen Hıristiyan dünya görüşü tarafından koşullandırılan ve gerçekleri bile kehanet edebilen "en yüksek gerçekçiliği" "efsane", "ütopya", "illüzyon" olarak alınırsa, o zaman yıkıcı "tuhaflıklar" karşısında sürekli şaşırmamalı ve iç ve dünya siyasetinin standardını veya en iyisini istediklerini iki katına çıkarıyorlar, ancak her zamanki gibi çıkıyor.

Aslında, Tyutchev'in Hıristiyan tarihsel düşüncesi ve ona karşılık gelen ve kendi tarzında Tanrı'nın dünyada enkarnasyonunu onaylayan metodolojisi, genel olarak, kişinin alt akıntıları tespit etmesine ve "hayatın korkunç gerçekliğinin" görünür seyrini orantılı olarak değerlendirmesine olanak tanır. “Dünyevi çıkarların tozu” ve fenomenlerin hayalet dalgaları arasında irade ve eylem için sarsılmaz bir destek noktası sağlayan ”, örneğin seçkin sosyolog Pitirim Sorokin'in yansıttığı zamanımızın yıkıcı kalıplarını anlamak için son derece gereklidir. Açık. İkincisi, manevi, ideal, bencil olmayan, kutsal, asil olan her şeyin yavaş yavaş yanılsamaya, cehalete, aptallığa, ikiyüzlülüğe indirgendiğini ve ana davranışsal güdülerin "düşük kökenini" gizlediğini gösterir ve kanıtlar.

Gerçek ahlaki kavramlar, en iyi ihtimalle yalnızca "ideolojiler" ve "güzel konuşma tepkileri" olarak algılanır ve bireylerin ve grupların kazanma güdülerini ve plütokratik çıkarlarını maskeler. Böyle bir antroposferde, hukuki normlar, koşullu ve göreceli doğaları nedeniyle kaçınılmaz olarak bozulur, giderek daha isteğe bağlı ve göreceli hale gelir ve giderek egoist ve hazcı ihtiyaçların karşılanması için bir tür toz ve sis perdesi rolü oynamaya başlar. demagoji yoluyla “güçlülerin hakkı”nın yolunu açıyor. P. Sorokin, zamanımızın ana ilkesinin şu şekilde olabileceğini özetliyor: "Faydalı olan her şey kabul edilebilir." Vardığı sonuca göre, toplum kendisini Tanrı'dan kurtardığında ve onu bağlayan tüm ahlaki zorunlulukları reddettiğinde, o zaman tek gerçek güç, evrensel insani değerlerin hiçbir kurnaz propagandasının koruyamayacağı ilkel kullanımdan fiziksel gücün kendisi olarak kalır. Burada, tüm pagan imparatorluklarının kaderi Tyutchev'in gösterdiği gibi, bozulmanın, çürümenin başlangıcı ve son gizlidir. Şair, gücün ütopik pragmatizmiyle gerçekçi aşk umudunu karşılaştırıyor:
Günümüzün kehaneti “Birlik” ilan etti,
“Belki de yalnızca demir ve kanla kaynatılmıştı…”
Ama onu sevgiyle lehimlemeye çalışacağız

- Sonra neyin daha güçlü olduğunu göreceğiz...

Şiir "Ah, peygamber ruhum."

Algılama, yorumlama, değerlendirme

Şiir felsefi şarkı sözlerine aittir, türü felsefi yansıma unsurları içeren lirik meditasyondur. Bu şiirde Tyutchev, maddi yaşamı ruhun yaşamıyla karşılaştırarak romantik bir şair olarak dünya görüşünü ortaya koyuyor.

Ve bu "çifte varlık" imgesi zaten ilk dörtlükte ortaya çıkıyor. Şair burada ruha ve kalbe hitap ediyor:

Ah benim peygamber ruhum!

Ey endişe dolu kalp

Ah, nasıl da ikili bir varoluşun eşiğinde mücadele ediyorsun.

Bu "çifte varlık" aynı zamanda insan doğasının ikiliğini, şaire göre insandaki iki prensibi de ifade eder.

İkinci kıtada ruhtan bahsediyoruz. Antitez ilkesi üzerine inşa edilmiştir. Ruhun "acı verici ve tutkulu" günü, "peygamberlik açısından belirsiz bir rüyayla" gecesiyle tezat oluşturuyor. Burada maddi yaşam ve bilinçaltı yaşamdan, ruhun dürtülerinden bahsediyoruz.

Üçüncü kıtada da bir antitez var. Burada "ölümcül tutkular" sonsuzlukla karşılaştırılıyor:

Acı çeken göğsün ölümcül tutkularla çalkalanmasına izin verin -

Ruh Meryem gibi hazır,

Sonsuza kadar İsa'nın ayaklarına yapışmak.

Finalde şair yine ruhtan bahsediyor. Böylece burada bir halka kompozisyonumuz oluyor.

Şiir iambik dörtlük ve dörtlüklerle yazılmıştır. Şair çeşitli kinayeler kullanır: lakap (“peygamber ruhu”, “gün acı verici ve tutkulu”), karşılaştırma ve metafor (“Ruh, Meryem gibi sonsuza kadar Mesih'in ayaklarına yapışmaya hazır”), sözdizimsel paralellik (“ Gününüz acı verici ve tutkulu geçiyor "Rüyanız kehanet açısından belirsiz").

Böylece şiirin ana teması hayatın gizli akışı, yeryüzündeki her şeyin ikiliğidir.

(1 derecelendirmeler, ortalama: 1.00 5 üzerinden)

Konularla ilgili yazılar:

1. 1836 baharında Prens Gagarin, arkadaşı Fyodor Tyutchev'den "Ruhum, Gölgelerin Elysium'u..." şiirinin eklendiği bir mektup alır...
2. Eskiden klasiklerden alıntıların veya ünlü yazarların eserlerinden oluşan şiir albümleri tutmak bir gelenekti. Bu tür albümlerdeki kızlar genç...
3. “Kader” şiirinin 1851'de F. I. Tyutchev tarafından yazıldığı iddia ediliyor. Bu, aşağıdakileri içeren ünlü "Denisiev döngüsü"nün bir parçasıdır...
4. Şiir 1966'da yazıldı. Bu Rubtsov'un yaratıcı olgunluk dönemidir. Trajik ölümüne beş yıl kalmıştı. Başlık şunu gösteriyor...

“Ey peygamber ruhum” şiirinin analizi (1855)