Kendinde şey fikri Kant'ın epistemolojisinin merkezi kavramlarından biridir. Ancak bu kavramın maddi yönü, uygun analiz gerektiren birçok yanlış anlaşılmaya neden olmaktadır.
Kant kendinde şeyi nasıl tanımlıyor? Kesin olarak konuşursak, Kant hiçbir yerde kesin bir tanım vermez, ancak diğer yandan kendi başına bir şeyin ne olduğunu belirlemek kesinlikle imkansızdır çünkü bu, Kant'ın eleştirisinin başlangıç noktasıyla çelişir: kendi başına şey bilinemez. Kant'ın yalnızca kendinde şeylerin hangi alana değindiğinden bahsedebiliriz. Kendisi bu konuda şöyle diyor: “Bizi zorunlu olarak deneyimin ve tüm fenomenlerin sınırlarının ötesine geçmeye iten şey, zihnin zorunlu olarak... koşullanmış olan her şeye ek olarak kendinde şeylerde aradığı koşulsuzdur... değil Bize verilen şeyler hakkındaki fikirler, kendi başlarına şeyler olan bu şeylerle tutarlıdır ve... fenomen olarak bu nesneler, onları nasıl hayal ettiğimizle tutarlıdır." Bu alıntı, adeta Kant'ın kendinde şey hakkındaki fikirlerinin özünü içeriyor. Buradan şu sonuçlara varılır: 1) Kendinde şey bilinemez (sadece tecrübeye konu olan şey bilinebilir). 2) Kendinde şey koşulsuzdur ve bu haliyle deneyim nesnelerinin koşuludur (onların nedenidir), dolayısıyla kendinde şey kendi kendisinin nedenidir, yani. ya da Hegel'i anımsayarak ve kendinde bir şeyin fenomenler için gerekli bir koşul olduğunu akılda tutarak, onun kendini koyutlamayla kendisini dışarıda açığa vurduğunu söyleyebiliriz. Ancak son ifade Kant'la çelişiyor. 3) Kendinde şey fenomenin karşıtıdır, yani. aşkındır, ancak öte yandan fenomenlerin bir koşulu olarak bu fenomenlerle birlik içinde bağlantılıdır ve bu anlamda herhangi bir nesne kendinde bir şey ve bir fenomen olarak ikiye ayrılır: kendinde şey olduğu gibi durur. fenomenin arkasındaydılar. Doğru, bu sonuç o kadar net değil, dolayısıyla her sonucun açıklanması gerekiyor.
Kant'ın bir şeyin kendinde bilinemezliği sorunuyla ilgili çelişkilerinden bahsederken birkaç bölümden söz etmek mümkündür.
1. Kant bir yerde ilginç bir cümle kurar: “Bilmesek de en azından bu nesneleri (deneyim nesneleri - K.M.) kendi içlerinde şeyler olarak düşünme fırsatımız her zaman vardır, aksi takdirde bunu yapardık. bir olgunun, var olan olmadan var olduğu şeklindeki anlamsız iddiaya varmak.” Burada iki olası yorum var. Birincisi, kendinde şey, nesnenin deneyimde ortaya çıkmasının nedenidir ve bu nedenle, fenomenin arkasında kendinde şey hakkında düşünmezsek, o zaman fenomenlerin varlığının imkansızlığına varırız. Bir olguda üzerinde düşünülecek hiçbir şey yoksa, o zaman "yoksuz boş tefekkür" elde ederiz. İkinci yoruma göre, bir olguda görünen şey kendinde bir şeydir ve nesnenin doğrudan içeriği olarak değil, aksine düşünülmelidir. bu içeriğin ilişkili olduğu bir şey olarak, yani saf nesnellik olarak veya Hegel'in deyimiyle "saf bir şey" olarak. Bu durumda kendinde şey, bilgi ışınlarının akın ettiği merkez, bilginin ulaşılamaz taşıyıcısıdır. Belirli bir nesnenin algı birliğini sağlayan nesnenin tanımları Böylece, kendi başına nesnenin “uçurumu”, sonsuzluğu, bilginin giderek daha fazla yeni ufuklar açtığı bir hareket eder. sadece kendinde şeyin aşkınlığından değil, aynı zamanda onun bilince içkinliğinden de söz edin: yukarıda belirtildiği gibi, kendi içinde tüm olası tanımlarını içeren sonsuz (sonsuz derecede uzak) bir "saf şey" olarak onda mevcuttur, yani, Bu bakımdan bir şeyin kendinde aşkınlığının ulaşmaya çalıştığı sınır, sınırın ulaşılmazlığı, gerçekte ona sahip olmanın imkânsızlığı nedeniyle yeni bilgi ufuklarının imkânının her zaman açık olması anlamına gelir. Burada içkinlik, tanımlarının taşıyıcısı olarak bilinç sürecindeki mevcudiyet, aşkınlık - bilincin zıddı olarak mevcudiyet, daha kesin olarak bilince sahip bir özne (kendinde bir şey bilinçte bilinçten başka bir şey olarak mevcuttur, kendi içinde bir şey bilinçte mevcuttur, ve buna göre, şeylerin tüm tanımları bununla ilgilidir). Elbette Kant kendisiyle çelişmeseydi tüm bu argümanlar Kant'la çelişirdi.
2. Kant, sezginin ne zaman gerçekleştiğinden bahsetmeye başlar başlamaz bir çelişki ortaya çıkıyor: “sezgi ancak bize bir nesne verildiğinde gerçekleşir ve bu da mümkündür... ancak nesnenin bir şekilde ruhumuzu etkiliyor." Bu “nesne” nedir? Başlangıçta aşkın olanın alanına yerleştirildiği için ancak kendinde bir şeyden söz edebiliriz. Ancak Kant'a göre kendinde şey mutlak olarak bilinemez, dolayısıyla onun hakkında kesin bir şey söylenemez. Bununla birlikte, nesnelerin deneyimdeki görünüşünü kendinde nedensel olarak belirlediği tezi gerekli bir durumdur: Aksi takdirde, Kant'ın kendisinin de iddia ettiği gibi, fenomenlerin gösterecek hiçbir şeyi kalmayacak, imkansız hale gelecektir. Ancak bu durumda kendinde şey bir soyutlamanın ürünü haline gelir, fenomendeki her şeyin nedensel olarak belirlenmesi gerekir ve olgunun içeriği tamamen subjektif olduğundan neden, bilincinin karşısındaki subjektif alanda aranır, dolayısıyla kendinde şey aynı zamanda fenomenin de olumsuzlanması olacaktır; fenomen değil. Böylece temsil yeteneğimize etki eden kendinde şey, fenomende bulduğumuz her şeyin olumsuzlanmasıyla elde edilir. Ama eğer bir şey kendi başına bizde bir duyum uyandırıyorsa, o zaman o bize duyum aracılığıyla verilir, daha doğrusu onun mevcudiyeti kavramı verilir. Kant şunu söylüyor: "Bir nesneyle duyum yoluyla ilişki kuran sezgilere ampirik denir. Ampirik sezginin belirsiz nesnesine fenomen denir." Elbette hala olgunun herhangi bir içeriğinden bahsetmiyoruz: burada "belirsiz nesne", bir nesnenin varlığı kavramı, "saf bir şey" anlamına gelir, yani. Yukarıda gösterildiği gibi kendi başına bir şey olarak yorumlanabilecek bir şey. Yani kendinde şey, bize bir nesnenin varlığı kavramını veren duyumların hammaddesidir. Bilinç bu materyali resmileştirdiğinde şunu elde ederiz: "Duyumlara karşılık gelen olguda (yani kendi içlerinde şeyler - K.M.), ben buna madde diyorum." Demek ki madde kavramı kendinde şeylere karşılık gelir ama bu, kendinde şeyin maddi olduğu anlamına gelmez; kendi başına bir şeyin aşkın maddiliği mevcut değildir: madde yalnızca fenomenlerin istikrarını anlamaya yönelik bir kavramdır, bu yüzden bazen ona bir nesnenin tanımlarının taşıyıcısı denir, ama aslında o yalnızca bir yazışma, bir idealdir "saf bir şeyin", kendi başına bir şeyin bağıntısıdır. Bilincin diğer tarafında (yani aşkın anlamda) maddi şeyler yoktur, çünkü bu, bir şeyin ideal yönlerini dışarıya, aşkın olana aktarmak anlamına gelir. Maddilik tam da kendinde şeyin içkin yanını oluşturur. Ama maddesellik, bilincin karşısında yer alan, onun dışında yer alan başka bir şeye, kendinde bir şeye, aşkın bir nesneye işaret eder. İkincisiyle bağlantılı olarak yine Kant'a dönmemiz gerekiyor.
Kant'ın kendinde şey hakkındaki fikirlerinin belirsizliği, Saf Aklın Eleştirisi'nin içerikleri bazen birbirinden çok farklı olan iki baskı halinde bulunmasından da kaynaklanmaktadır. Bu özellikle kendi başına bir şey kavramı için geçerlidir. İlk baskıda, kendinde şeyden bahsetmesi gereken yerlerde Kant farklı sözler kullanır: “Görünüşler bize doğrudan verilebilecek tek nesnelerdir ve onlarda nesneyle doğrudan ilgili olan şeye sezgi denir. Ancak bu fenomenler kendi başlarına şeyler değil, sadece temsillerdir... kendi nesnelerine sahiptirler, bu nedenle bizim tarafımızdan düşünülemezler ve bu nedenle bunu ampirik olmayan, yani X'e eşit aşkın bir nesneyle kanıtlayacağız. Bu nesnenin saf kavramı (tüm bilgimizde her zaman eşit olarak X'e eşittir), genel olarak tüm ampirik kavramlarımıza nesneyle, yani nesnel gerçeklikle bir ilişki verebilen şeydir.
Yani bu parçada "kendinde şey" ve "aşkın nesne" kelimeleri özdeşleştirilmese de yine de aynı şeyden bahsediyoruz: bilinç dışındaki fenomen nesnelerine karşılık gelen nedir? Dolayısıyla "kendinde şey aşkın bir nesnedir" tezini destekleyen her türlü neden vardır. Ve şunları yapmak gerekir: a) fikirlerin çeşitli içeriklerinin birliğini sağlamak - bu durumda aşkın (Kant burada "aşkın" terimini aynı anlamda kullanır) nesne çeşitliliğin birliğinin merkezidir, bu birliğin gerçekleştiği nokta; b) temsilin içeriğini “nesnenin kendisi” ile ilişkilendirmek. Burada nesnenin içeriği “kendisi” (yani aşkın) nesneyle ilişkili bir anlam olarak ortaya çıkar. Ve nesnenin anlamının aşkın öncül ile bu birliği
Kant'a göre meta nesnel gerçekliktir. X'e eşittir çünkü kendi içinde ele alındığında, yani nesnenin anlamından bağımsız olarak, saf aşkınlık olarak, saf bir şey olarak, her zaman kendine eşittir. Sonuçta, nesneler anlamları (içerikleri) bakımından farklılık gösterir; fark her zaman idealdir, ancak bilincin dışına alınır, yani. aşkınsal açıdan kesinlikle ayırt edilemezler, yani. hepsi X'e eşittir. Bu mutlak ayırt edilemezlik, nesnelerin farkını tespit etmek için bilinç ışığının ortaya çıkması gereken bir karanlık durumudur; onların anlamı. Anlamak, anlam vermek, anlama sürecinde onu keşfetmek demektir. Aslında yukarıdakilerin neredeyse tamamı Kant'ın kendisi tarafından söylenmiştir: “Anlama, tüm fikirlerimizi bir nesneyle ilişkilendirir ve fenomenler fikirlerden başka bir şey olmadığından, anlayış onları duyusal tefekkür nesnesi olarak bazı şeylerle ilişkilendirir. Ama bu bir şey. bu anlamda aşkın bir nesnedir, yalnızca hakkında hiçbir şey bilmediğimiz ve hiçbir şey bilemeyeceğimiz X'e eşit bir şeyi belirtir.<...>Bu şey yalnızca duyusal sezgideki çeşitliliğin birliğini sağlamak için tam algının birliğinin bir bağıntısı olarak hizmet edebilir.<...>Bu aşkın nesne duyu verilerinden ayrılamaz, çünkü bu durumda onun düşünülebileceği hiçbir şey kalmaz. Sonuç olarak, bu nesne hiçbir şekilde kendi başına bir bilgi nesnesi değildir, yalnızca fenomendeki çeşitlilikle tanımlanan, genel olarak bir nesne kavramı biçimindeki bir fenomen fikridir."
Burada Kant, aşkın bir nesneyi kendinde şeyden yalnızca kendinde şeyin onun tarafından yalnızca mutlak olarak başka bir dünyaya ait bir anlamda anlaşıldığı için ayırır; bu, eğer fenomenler aşkın olandan ayrılırsa mümkündür. Ama sonra bilginin nasıl mümkün olduğu belirsizleşiyor? Dolayısıyla kendinde tek bir şey ikiye ayrılır: Aşkın bir nesne, aslında kendinde şeyin içkin yanı (yani tanımlarının taşıyıcısı, ilişkili olduğu merkez olarak kendinde şey). temsil çeşitliliğinin birliği sentezlenir); Bu nedenle kendinde şeyin içkin yönünü duyusal verilerden ayırmak mümkün değildir; öte yandan aslında kendinde şeyin bilince karşıtlığını, onun “ötekiliğini” yani. onun aşkınsal yönü Kant tarafından deyim yerindeyse ortodoks kendinde şey kavramıyla ifade edilir. Kant ayrıca aşkın bir nesneyi "genel olarak bir şey hakkında tamamen belirsiz bir düşünce" olarak tanımlar. Noumenon hakkında biraz daha yüksek konuşursak (ve noumenon fenomenin zıddıdır ve bu anlamda kendi içinde "ortodoks" şeye benzemektedir), Kant noumenon'un "yalnızca bazı düşüncelerin düşüncesi olduğunu" belirtmesi karakteristiktir. genel olarak duyusal tefekkürün her türlü biçiminden soyutlandığım bir şey." Birbirine çok benzeyen bu tanımlar aynı şeye işaret eder: Birincisi, kendinde şeyin içkin yönüne, ikincisi ise aşkın yönüne gönderme yapar. Bu nedenle, "Saf Aklın Eleştirisi" nin ilk baskısından parçalar, kendi başına bir şeyin kesinlikle başka bir dünyaya ait olduğu fikrini büyük ölçüde sarsma yeteneğine sahiptir, bunun sonucunda Kant'ın öğretisi, Berkeley'in yasa dışı tekbenciliğine yaklaştırılmıştır. yukarıdakilerden dolayı. Kant'ın kendinde şey kavramında, onun mutlak aşkınlığına ilişkin geleneksel fikirlerinin özellikleri, kendinde şeyin fenomenin temel bir yönü olduğu ve nesnenin tanımlarının birliğini sağlayan diğer görüşlerle iç içe geçmiştir. Bu görüşler Kant'tan Hegel'e ve daha sonra Husserl'in fenomenolojisine giden yolu açar.
Kant, Alman felsefesinin klasik döneminin kurucusu olarak kabul edildiğine göre, Alman felsefesinin klasik döneminin en eksiksiz gelişme ve bütünlüğü kazandığı kişi tarafından kendi içinde şeyin nasıl yeniden düşünüldüğünü düşünmeliyiz. Adı Georg Hegel'dir.
Kant'tan farklı olarak Hegel'de kendinde şey kavramı merkezi bir konuma sahip değildir. Hegel genellikle başka bir dünyaya ait, nesnel gerçekliğin ötesinde bir şeyin ve dahası kesinlikle bilinemez bir gerçekliğin tanınmasına yabancıdır. Bu nedenle Kant'ın geleneksel kendinde şey düşüncesi Hegel tarafından eleştirel düşünceye tabi tutulur. Kendinde bilinemeyen şeye Hegel tarafından "çıplak soyutlama" adı verilir ve bu, duygunun tüm tanımlarından soyutlanarak elde edilir; herhangi bir kesinliği reddederek. Ve böyle bir kendinde-şeye, oldukça haklı olarak, saf soyutlamaya doğru ilerleyen bir düşünme ürünü denir." Dolayısıyla, Hegel ilk başta kendinde-şeyde yalnızca olumsuz bir anlam görür. Hegel kendinde şeyin aynı fikirdedir çünkü "bilme süreci bir nesnenin somut kesinliği içinde kavranması olarak anlaşılır ve kendi başına bir şey tamamen soyut ve belirsiz bir şeyden başka bir şey değildir" anlamında bilinemezdir. genel olarak şey” [ibid., C.288] Aynı anlamda, Kant aşkın nesneyi “genel olarak bir nesne” olarak tanımlar (bkz. 4, s. 721, 722). Ancak Hegel için kendinde şey öyledir. her zaman bilincin diğer tarafında kalmaz, biliş sürecine dahil olur: “Her şey.” Öz kendinde ilktir ama mesele orada bitmez /../ şey genellikle sınırları aşar, çıplaktır. kendinde soyut kendi kendine yansıma olarak, bir başkasına yansımayla aynı şekilde kendini açığa çıkarmaya devam eder, dolayısıyla bir özelliği vardır." Burada kendinde bir şeyin aşkınlık anından itibaren nasıl olduğu gösterilmektedir (çıplak) kendisi) bilince içkin hale gelir (kendini açığa çıkarır, kesinliğe sahiptir), yani. - bilinç kendinde bir şeyi keşfeder (aşar).
Bilince içkin bir anlam yaşarız ve şeyin kendisi, bilincin bu anlamı ilişkilendirdiği bir sınır olarak bilinçte mevcuttur. Kendinde şeyin aşkınlığıyla bilince içkin olduğunu söyleyebiliriz. Ama Hegel'e dönelim. Yukarıda bahsedilen sözlerle Hegel, Kant'ın birleştiremediği şeyi birleştirdi: kendinde şeyin aşkın ve içkin yanı. Bilince aşkın kalan kendinde şey, bilme sürecinde ona içkin hale gelir. Bununla birlikte, Kant bu iki tarafı hiçbir zaman birleştirmeyi başaramadı: Bunlar onun için, birbirine bağımsız bir varoluşun atfedildiği biliş sürecinin ayrı, kırık anları olarak kaldı.
Kant'a göre bilme sürecinin başlangıç noktasının tam olarak kendinde şey olduğunu; burada bir tür orijinal ilke olarak hareket ettiğini hatırlayalım. Hegel'e göre bu rol bizzat varoluş tarafından oynanır. Varlık “saf düşünce” ya da “tamamen belirsiz düşünce” olarak tanımlanır. Kant'a göre aşkın bir nesne "genel olarak bir şey hakkında tamamen belirsiz bir düşüncedir." Dolayısıyla tek bir şeyden bahsediyoruz: Düşünce herhangi bir spesifik içerik içermiyor, sadece aşkın bir şeyin, onun varoluştaki varlığının bir önsezisini içeriyor. Dolayısıyla düşünce, sanki bir nesnenin önceden tespit edilmesi durumundadır: bir ışık ışını karanlıkta neyi aydınlatması gerektiğini "bilir". Buradaki “karanlık” aslında başlı başına bir şeydir. Ancak Hegel'e göre varlık hâlâ mutlak bir karanlık durumudur. Daha sonraki gelişmesinde varlık varoluşa geçer, o da bir şeye dönüşür. Bir şey kendi başına ve kendisi için var olan, ancak daha fazla tanımı olmayan bir varlıktır. Bu anlamda, bir şey, kendisiyle özdeş bir nesnenin daha sonraki tanımlarının temeli olarak, kendi içindeki bir şeyin içkin tarafının bir benzeri olarak hizmet edebilir. Hegel, Mantık Bilimi'nde kendinde şeyden şu şekilde söz eder: "Hareketsiz, belirsiz bir birliktir, çünkü dolayım tarafından ortadan kaldırılma tanımıyla karakterize edilmiştir ve bu nedenle yalnızca bu varoluşun temelidir." Yani kendinde şey, kendi tanımlarının taşıyıcısı, onların hareketsiz temelidir, kendisiyle birliğini korur. Ve Kant, bir nesnenin tanımlarının birliğini gerekli kılmak için bu sabit temel kavramını ortaya atmak zorunda kaldı [bkz. 4, S.704]. Ancak zaten Hegel'e göre tanımların çeşitliliği kendinde şeyle bağlantılıdır: "Kendinde şey herhangi bir spesifik çeşitlilikle karakterize edilmemelidir ve bu nedenle bu çeşitliliği ancak dış yansımaya getirilerek kazanır, ancak ona kayıtsız kalır. Kendi başına bir şey ancak göze getirildiğinde bir renge sahiptir, bir koku - buruna vb. kendi belirlenimleri değil, kendi başına şey."
Dikkat eylemlerini kendi içindeki şeye (dış yansıma) yönlendiririz ve bu dikkat eyleminde kendinde şeyle ilişkili olan bir anlam ortaya çıkar, "çeşitliliğe kayıtsızlık" kendinde şeyin aşkın yönüdür, Niyet etme eylemindeki çeşitli tanımları (anlamları) içeren bu “kayıtsız” varlık, kendinde şeyin içkin yönüdür. Yani anlam, kendinde şeyin bir “özne” ile ilişkisidir, yani. kendi başına bir şeyin ancak farkındalık sürecinde anlamı vardır ve bu onu diğer "anlamlardan" ayırır, yani. bilincin nesneleri. Ancak bilinç eyleminin dışında ele alındığında, kendi içlerinde şeyler kesinlikle ayırt edilemez ("karanlıkta bütün kediler gridir"), bu nedenle kendi içlerinde tek bir şeyden bahsedebiliriz, yani şeylerin kendi içlerinde aynılığından bahsettiğimizde, Bunu da aynı ayırt edilemezlik anlamında anlamak gerekiyor. Bu açıdan bakıldığında, nesnelerin bilinç sürecinin dışında ve ondan bağımsız olarak ayırt edilebilir olduğu iddiası saçma görünüyor, çünkü o zaman bu nesnelerin anlamlarına aşkın varoluş atfediyoruz, yani. Bir nesnenin tüm tanımlarını dışsallaştırıyoruz.
Sonuç olarak, birkaç sonuç çıkarılabilir. Hem olgunun nesnesi hem de özne, yalnızca kendinde şeyin ruhla (veya aşkın benlikle) ilişkisinin sonucudur. Kant'ta kendinde şey aşkınsal yönüyle kaldı, ama Hegel'in tüm bilgi zincirini çıkardığı ilk halkaydı ve kendinde şey onda çekim kutuplarından biri haline geldi ve böylece Kant'ta hak ettiği yeri aldı. tarih felsefesi.
Şimdiye kadar kendinde şey yalnızca bilme sürecinde ortaya çıktığı biçimde ele alındı. Ancak daha önce de gösterildiği gibi, kendinde şey tüm düşüncenin kökenidir, dolayısıyla ontolojik bir statüye sahiptir. Ve burada "kendinde şey" yalnızca aşkın gerçekliği ifade eden bir semboldür. Bu gerçek hakkında ne söyleyebiliriz? Sadece var olduğu. Diğer tüm ifadeler apofatik olacaktır (yani “kendinde şey” var olan bir şey değildir). Bu anlamda Kant'a göre kendinde şey gerçek varoluştur, çünkü fenomenler yalnızca bir bilinç ediminde var olur. Varlık, bilinçten bağımsız, aşkın bir gerçekliktir. Dolayısıyla varlık, bu haliyle Hegel tarafından ayrıntılı olarak tartışıldığı gibi tanımlanamaz. Ancak onunla birlikte varlık varoluşa açılır vb. kendi içindeki şeye, yani kendinde şey, kendisi olmak anlamına gelmez, çünkü bilme sürecinin kendisi Hegel tarafından nesneleştirilmiştir: "Mantık Bilimi"nin tamamı, bilginin arkeolojisinden başka bir şey değildir, kelimenin tam anlamıyla: "bilginin ilkeleri doktrini."
Ancak farkındalık sürecinin bu kadar ayrıntılı bir açıklaması onda bir ontoloji biçiminde sunulmaktadır, yani. Epistemoloji ontolojiye (dolayısıyla Tanrı yerine mutlak fikir) dönüşür. Ancak biliş sürecini "dışarıdan" tanımlama girişimi çelişkilidir, çünkü tek bir bakış açımız var: bilinçli öznenin bakış açısı. Öte yandan, aşkın olanın doğasına ilişkin a priori varsayımlar olmadan, bir bilinç eyleminde anlamın sentezlenme sürecini açıklamak da imkansızdır. Bunun bir kısır döngü olduğu ortaya çıkıyor: İçkin olmadan aşkınlık olmaz, aşkın olmadan içkinlik olmaz. Bundan çıkış yolu, aşkın olanı (kendinde olanı) aynı anda iki açıdan ele almaktır: fiili aşkın ve içkin olan - bilince içkin olduğundan, onda ondan başka, aşkın bir şey olarak mevcuttur. En yüksek anlamda bu, Mesih'in ortaya çıkışına benzetilebilir: Mesih, ilahi ve insani doğaların birbirinden ayrılamaz olduğu Tanrı'nın enkarnesidir - O, mutlak anlamda hem Tanrı hem de insandır.
Ama kendinde şeyin gerçek bir varlık olarak belirlenemez olduğu gerçeğine dönelim. Aynı zamanda öznel bakış açısını da bırakamıyoruz: sonuçta belirsizliği kesinlikle onaylıyoruz, yani. "Bilmediğimizi biliyoruz." Bu bakış açısına bağlı kalarak kendinde şeyi bizim için hiçbir şey olarak tanımlayabiliriz. Burada, havari Pavlus'un söylediği gibi, "görünen her şey ışıktır" diye, karanlığın, ışığın yokluğunun kendinde olduğunu görüyoruz. Işık olmayınca gecenin karanlığı sessiz kalıyor. Hegel, şeyin kendi içindeki “gece” yanını çok güzel ifade ediyor: “Gece koruyucudur. Bu görüntü ruha aittir /.../ Ruh onun sahibidir, onun hazinesinde saklıdır. ve onun geceleri. O (görüntü) gerçekleşmemiş, yani çıkarılmamış ve bir nesne olarak fikrin önüne sunulmamıştır. İnsan bu gecedir, sonsuz sayıda fikir zenginliğini içeren bu boş şeydir... Bu gecedir, içsel doğadır, burada var olan saf benliktir /.../ Bu geceden imgeler çıkaran ya da onları onun içine sokan güç: kendini ortaya koyma, içsel yaratma, yapma, bölme." Burada Hegel'de gece, bilincin dünyanın çeşitliliğini çekip çıkardığı doğanın ideal yanı, ruhudur. Ancak burada özellikle önemli olan, bilincin hem kendisini hem de nesnesini ortaya çıkardığı tek gerçeklik olan gece olarak aşkınlık fikridir. Kendinde bir şeyi bizim için hiç olarak adlandırdığımızda, "hiçlik"in burada henüz ontolojik bir kategori olmadığını, bilginin başlangıç noktası olarak öznel olarak ele alındığını aklımızda tutmalıyız. Bu anlamda, bilinç eyleminin kendisi Hıristiyanların "dünyayı hiçten yaratmasına" benzer: bilinç, kendindeki şeyden (bizim için hiçbir şey) başlayarak deneyim nesnelerine, fenomene gelir. Bu durumda “yaratmak”, bilinç eylemiyle bir nesneyi keşfetmek anlamına gelir. "Yaratılış" eyleminin kendisi birkaç aşamaya ayrılır: 1. Kendinde şey duyum yoluyla verilir (ruh doğrudan aşkın olanla birleşir, ancak "hissediyorum" değil, daha ziyade "duyu gerçekleşir") . Bu zaten hiçliğin ortasında bir tür istikrar adası, kendini diğerinden ayıran, kimliğini kuran, yani. olmakla ilgili hiçbir şey yok. Yukarıda yalnızca "öznel hiçbir şeyin" aşkın olduğu, dolayısıyla "hiçbir şeyin varlıkla bağıntılı olmadığı"nın şu anlama geldiği belirtilmişti: "kendinde bir şey" kendisiyle birlik kurar. Kendi içinde kendine özdeş bir şey olan “hiçlik” bir bilinç eyleminin başlangıcıdır; "şafaktan önceki gece" Hegel'in belirttiği gibi, "kendisinden bir şeyin gelmesi gereken hiçbir şey." 2. Kendisiyle özdeş olan bu bizim için hiçbir şeye yönelik bir dikkat eylemi. Bu "kendisiyle özdeş", kendi kimliğinde sabittir ve "böylece bu haliyle öne çıkar, yani. “kayıtsız hiçlik” durumundan farklıdır. Yani dikkat edimi sırasında “bir şey” ve “öteki” kaydedilir ama bu “öteki” bizim için hâlâ yalnızca bir hiçtir. 3. Dikkat eylemini ve içeriğini kendisinin dışında kabul eden nesneleştirme eylemi; bu bilinç eylemi, öncelikle kendimi nesneden ayırır (yani benimle nesne arasında bir ilişki kurar) ve ikinci olarak, beni nesneden ayırır. , bir nesnenin içeriğinin (anlamının), nesnenin “kendisinden” bilince ait olması, bilinç olmaması, “öteki” olması, yani. kendinde şeyden (“hiçlik”). Nesneleştirme eylemi, "Bilinçte bir nesne tespit ediyorum" sözleriyle ifade edilebilir, yani. Bir nesnenin anlamını, “anlamlı bir şey” buluyorum. Burada sadece “hiçbir şey” “bir şey”e göre “başka” olarak ortaya çıkmaz, aynı zamanda bilincin kendisi de kendisini “bir şey”den ayırır, yani. aynı zamanda onun için dışsal olarak “bir şey”, “başka”dır. Sonuçta “nesne” “karşıt” anlamına gelir. Bu zaten bir olgudur, ancak henüz harekete geçen bir olgu değildir. Şunlar gereklidir: 4. Bilinç, tüm eylemleri şu şekilde birleştirir:
diğerlerine göre benim. Bu sentez eyleminde bilinç, nesneleştirme (anlamın keşfedilmesi) eylemlerini kendisine dışsal olarak görür, bu çeşitliliği aydınlatır ve onu tek bir bütün halinde toplar (bu, Kant tarafından "kavrayışın sentezi" biçiminde tanımlanır) [bkz. . 4, S.701]. Son eylem sonucunda bilinç sürecinde var olan “canlı” bir şey elde edilir. Böylece iki birlik ortaya çıktı: tek bir bilinç akışı ve tek bir şey. Ortaya çıkan durum dizisi: bilinç, yani. Benliğin nesneyle ilişkisi ve dolayısıyla nesnenin kendisinin durumları, kesin olarak söylemek gerekirse, bilincin zamansallığıdır, zaman ise bir şeyin bilinçteki varoluş biçimidir. Onlar. zaman, “yaratılan” dünyayla birlikte ortaya çıkar ve “a priori bir tefekkür biçimi” (Kant) olarak var olmaz.
Yukarıda nesneleştirme eylemiyle ilgili söylenenlerin hepsi bir şeye gönderme yapmaktadır, ancak bir şeyi diğerinden ayıran şey anlamdır, dolayısıyla bu eylem aynı zamanda bir anlamı diğerinden ayırma sürecini de içerir. Seçilen görsellere bağlı kalarak “karanlığa dalarak ışığın kendini ve karanlığın içindeki bir şeyi ortaya çıkardığını” söyleyebiliriz. Böylece bilincin “yaratılmış” dünyası ortaya çıkar.
EDEBİYAT.
1. Hegel G.V.F. Mantık Bilimi (3 ciltte). - M., 1970-71.
2. Hegel G.V.F. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi (3 ciltte). -M., 1974-77.
3. Hegel G.V.F. Farklı yılların eserleri (2 ciltte). - M., 1971.
4. Kant I. 6 cilt halinde çalışmaktadır. - M., 1964. - T.3.
Immanuel Kant, tefekkürümüzün öznel biçimleri olarak uzay ve zaman hakkındaki öğretisinden (web sitemizde onun felsefesinin kısa bir özetini görebilirsiniz) en önemli sonucu (ancak öznel idealizmin tüm çeşitleri arasında tipik olan) çıkarmaktadır: şeylerin kendi içlerinde ne olduğunu bilmiyoruz, yalnızca hayal gücümüzde ne olduklarını biliyoruz.
“Duyarlılığımız ne olursa olsun, nesnelerin kendi içlerinde ne yapıldığı bizim için tamamen bilinmiyor. Biz sadece onları nasıl algıladığımızı, bizim için ortak olan, her canlıya ait olmaması gereken, insana farz olan yolu biliyoruz. Ancak bu yöntemle ilgileniyoruz... Fikrimizi ne kadar açık bir şekilde ortaya koyarsak koyalım, bunun sonucunda eşyanın kendindeki özelliğine yaklaşamayız.”
Böylece dış dünyadaki nesnelerin gerçek doğası bizim için her zaman bilinmez kalır. Biz onun yalnızca uzay ve zamanın “sezgileri” aracılığıyla kırılan algımızdaki yansımasına aşinayız. Ancak bu sezgilerin ve bu yansımanın gerçek gerçeklikle ne kadar örtüştüğünü tespit edemiyoruz.
Kant, kendi algımızdan aldığımız nesnelerin aksine, bu gerçek gerçekliğin bizim için erişilemez olan nesnelerine "kendilerinde oldukları gibi şeyler" diyor ( Ding an sben). Rus okuyucu, bu Almanca cümlenin - "kendi başına bir şey" - gerçek, ancak çok daha az doğru çevirisinin daha iyi farkındadır. Ancak Kant'ın yukarıdakilerin tümünü ortaya koyarken duyusal bilgimizin güvenilirliğini ve pratik önemini tamamen reddettiği düşünülmemelidir. Göz önünde bulundurulan şeylerin doğasının bir ifadesi olarak tam uygunluğa sahiptir. bizimle ilgili olarak. Bu nedenle Kant, şeylerin gerçek özünün bizim için bilinemez olduğunu kabul eden ama aynı zamanda bunu reddeden şüphecilerden farklıdır. herhangi bilginin olanağı ve değeri.
Kant'ın felsefesinde, duyuları doğrudan etkileyen fenomenler olan "bizim için olanların" aksine, bilincin dışında olan ve onunla hiçbir şekilde etkileşime girmeyen nesneleri ve varlıkları belirtmek için kullanılan bir kavram. Hegel, özü görünüşten ayırmanın hukuka aykırılığına dikkat çekti. Bize özden başka hiçbir şey görünmez; öz görünür ve görünüş esastır. Olguyu kavrayarak özün farkına varırız.
Mükemmel tanım
Eksik tanım ↓
"KENDİSİNDE BİR ŞEY"
Ding bir sich; kendi başına şey; en soi'yi seçtim; cosa in se) – filozof. Şeylerin bilgimizde "bizim için" oldukları hallerinin aksine, kendilerinde (veya "kendilerinde") var oldukları halleri anlamına gelen bir terim. Bu fark eski zamanlarda düşünülüyordu, ancak 17. ve 18. yüzyıllarda, farkın kendisi sorununun bilgimizin "kendi başına şeyleri" kavrama yeteneği (veya yetersizliği) sorunuyla birleştiği zaman özel bir önem kazandı. Malebranche, "kendinde şeylerin" Tanrı tarafından düşünüldüğüne inanıyordu. Leibniz, "kendinde şeyleri" manevi temel unsurlarla (monadlarla) ve bedenleri de onların fenomenleriyle özdeşleştirdi. Locke "kendinde şeylerin" olduğuna inanıyordu, yani. manevi ve maddi maddeler bilinemez. Son bakış açısı, metafiziksel nedenlerden dolayı 18. yüzyılın bazı filozofları tarafından tekrarlandı ve geliştirildi. düşünme biçimi ve bazı durumlarda buna ek olarak agnostisizm ve tefekkür. materyalizmin doğası gereği, "kendinde" var olan ile bilgide "bizim için" erişilebilir olan ve erişilebilen arasındaki ilişki sorununu doğru bir şekilde çözemediler. Dolayısıyla, örneğin, "kendinde bir şey" ile "fenomen" arasında ayrım yapan Bonnet, çağdaş felsefenin avantajını, şeylerin "bizimle olan ilişkileri nedeniyle" temsil ettiklerini "mütevazı bir şekilde" aramasında gördü; oysa filozoflardan daha önceydi. şeylerin "kendi içlerinde neyi temsil ettiğini" bulmaya çalışan, yalnızca öğrenilmiş saçmalıkların gururlu bir bakışıyla konuşuyordu (bkz. "Psikoloji Denemesi", bölüm 36). Turgot, D'Alembert ve Mendelssohn da aynı ruhla konuştular; bunların arasında "kendinde ve kendisi için şey" terimi zaten mevcut (bkz. "Morgenstunden", Cilt 1, Kap. 7, S. 114 ve devamı). H. Wolf ekolünde A. Baumgarten “kendinde şey” kavramına yeni bir renk kattı. Wolf'un "vor und an sich" terimi ilk olarak Baumgarten'de "an und vor sich"e dönüşüyor; ve sonra "an und f?r sich" ("kendi içinde ve kendisi için"). "Kendinde şeyler" sorunu ve bunların bilinebilirliği, I. Kant'ın felsefesinde özel bir önem kazandı. Diss'te. “Anlaşılır ve duyusal dünyanın biçimi ve ilkeleri üzerine” (“De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis” 1770) Kant da duyulara rağmen buna inanıyordu. Fikirler bize şeyleri oldukları gibi verirler; anlama yetisinin kavramları ise onları bize oldukları gibi verir. Ancak Saf Aklın Eleştirisi'nden (1781) başlayarak Kant teorik olduğunu savundu. bilgi yalnızca fenomenlerle ilişkili olarak mümkündür, "kendinde şey" hakkında mümkün değildir. Şeyler ancak duyularımızla bize göründükleri ölçüde bilinebilir. tefekkür (uzay ve zaman biçimlerinde) ve aklımızın biçimlerinde (kategorilerde). Kant'a göre teorik olarak bilinebilir olmasa da "kendinde şeyler" düşünülebilir, çünkü aksi takdirde fenomen, içinde görünen şey olmadan var olurdu. Ancak “kendinde şeyin” bilinemezliğinden bahseden Kant, herhangi bir ampirik sınır koymamıştır. şeylerin bilgisi: "Olguların gözlemlenmesi ve analizi doğanın iç kısmına nüfuz eder ve zaman içinde bu yolda ne kadar ileri gideceğimiz bilinmemektedir" ("Saf Aklın Eleştirisi", S., 1915, s. 193). Ancak ampirik, olayların derinliklerine ne kadar inerse götürsün. Kant'a göre "kendinde şey" olan bilgi, bizim için mümkün olan her türlü deneyimin her zaman diğer tarafında kalacaktır. Kant'ın öğretisindeki "kendinde şey" kavramı, yalnızca duyusal nesnelerin bilinemeyen temelleri anlamına değil, aynı zamanda bir takım başka anlamlara da sahipti. Kant'ın sistemi için bunlardan en önemlisi, teorik nesnelerin yani duyuların değil, "kendinde şeyler" kavramıdır. ve rasyonel - bilgi, ancak "anlaşılır" nesnelerle ilgili olarak, yani. zihnin deneyimin ötesindeki koşulsuz nesneleri hakkında olduğu gibi. Bunlar Kant'a göre Tanrı, ölümsüzlük ve özgürlüktür. İdealist filozoflar "kendinde şey" kavramını iki bakış açısından eleştirdiler: Öznel idealistler (I. G. Fichte, Machistler), nesnel olarak var olan "kendinde şey" kavramının savunulamaz olduğuna ve bir kenara atılması gerektiğine inanıyorlardı; Nesnel diyalektik açısından Hegel. idealizm, nesnel olarak var olan "kendinde şey" kavramını değil, öznel idealistlerin ve agnostiklerin (Hume, Kant) "kendinde şeyin" bilinemezliği ve "kendinde şeyi" ayıran aşılmaz sınır hakkındaki öğretisini eleştirdi. fenomenlerden. Diyalektik materyalizm "kendinde şeyi" kabul eder, yani bilinçten önce gelen ve bilinçten bağımsız olan şeylerin varlığını kabul eder, ancak "kendinde şeyleri" fenomenlerden sözde ayıran aşılmaz çizgiyi reddeder ve bu nedenle "şey"in bilinemezliğini reddeder. kendi başına bir şey”: “Bir fenomen ile kendi başına bir şey arasında kesinlikle temel bir fark yoktur ve olamaz” diyor V.I. Lenin. .” (Çalışmalar, 4. baskı, cilt 14, s. 90). "Kendinde şeyin" bilinebilirliği sorunu diyalektiktir. materyalizm pratik toprağına aktarılır. Engels, "kendinde şeylerin" bilinemezliği doktrininin "en kesin çürütülmesinin" "pratikte, yani deneyde ve endüstride" olduğunu gösterdi; eğer verili bir doğa olgusunu anlamamızın doğruluğunu olguyla kanıtlayabilirsek. onu kendimiz ürettiğimizde, onu kendi koşullarından yarattığımızda, aynı zamanda onu amaçlarımıza hizmet etmeye zorladığımızda, Kant'ın anlaşılması zor “kendinde şey”i sona erer” (“Ludwig Feuerbach…”, 1955, s. 18). Aydınlatılmış.: Marx K. ve Engels F., Soch., cilt 14, M.–L., 1931 (bkz. Dizin); Lenin V.I., Materyalizm ve ampiryokritisizm, Eserler, 4. baskı, cilt 14, bölüm. 2 ve 4; İşler R., Wörterbuch der philosophischen Begriffe, 4 Aufl., Bd 1, V., 1927, S. 280–85. V. Asmus. Moskova.
Mükemmel tanım
Eksik tanım ↓
Kendi başına bir şey(Almanca) Ding an sich selbst)- Kant'ın felsefesinin bir kategorisi; şeylerin "bizim için" olduklarından ziyade, kendilerinde (veya "kendilerinde") var oldukları halleri anlamına gelir.
Locke'a göre doğa felsefesi "şeylerin ilkelerinin, özelliklerinin ve eylemlerinin kendi başlarına oldukları haliyle bilgisidir" ("Eğitim Üzerine Düşünceler", 1690). Berkeley bu konumu "kendi içlerinde nesnelerin" inkarıyla karşılaştırdı (nesneler kendi başlarına) veya zihnin dışında" (İnsan Bilgisinin İlkeleri Üzerine İnceleme, 1710). Hume şunu belirtti: "Zihnin önünde algılar dışında hiçbir şey yoktur..."
Kant, nesneler dünyasının bağımsız varlığı sorununu kendi içinde çözmenin gerekli olduğunu düşünüyordu: “Bizim dışımızdaki şeylerin varlığını yalnızca inançla üstlenme ihtiyacını felsefe ve evrensel insan zihni için bir skandal olarak kabul etmekten başka çare olamaz. (iç duyumuz için bile tüm bilgi materyalini ondan alırız) ve eğer biri onu sorgulamaya karar verirse, bu varoluşun tatmin edici herhangi bir kanıtına karşı çıkmanın imkansızlığı.
Kant, şeylerin kendi içlerinde ne olduğunu bilmediğimize, yalnızca görünüşlerini bildiğimize inanıyordu. Görünüşleri kabul ettiğimiz gibi görüneni de kabul etmemiz gerekir. Görünen olmadan bir olgu var olamaz ve bu şeyin kendisi de düşünülebilir. Varsayımsal bir şey olarak, kendinde şey yalnızca numen(Yunanca vootipsvov - “zihinsel”, “anlaşılır”).
Kendinde bir şey doktrininin zorluklarından biri, bize verilmediği takdirde onun varlığı fikrinin nasıl ortaya çıkabileceği sorusudur. Bu fikir, içsel bir duyguya dayalı entelektüel bir talep olarak ortaya çıkar. İnsanın kendisi hem bir olgu hem de kendi başına bir şeydir.
Doğa fenomenler dünyasıdır. Ancak kişi, varlığı kanıtlanamayan bir şeyin - özgürlük, ölümsüzlük, Tanrı vb. - olması gerektiğini hisseder. Dolayısıyla Tanrı bilinemeyen “kendinde bir şeydir”. Onun varlığının ne ispatı ne de reddi mümkündür.
Kendinde şey sorununun tartışılmasıyla ilgili olarak Engels şunları yazdı: “Tüm diğer felsefi aşırılıklar gibi bunların da en kesin çürütülmesi pratikte, yani deneyde ve endüstride yatmaktadır. Belirli bir doğa olgusuna ilişkin anlayışımızın doğruluğunu, onu kendimiz ürettiğimiz, onu koşullarından çıkardığımız ve aynı zamanda onu amaçlarımıza hizmet etmeye zorladığımız gerçeğiyle kanıtlayabilirsek, o zaman Kant'ın anlaşılması zor "kendinde şey"i ortaya çıkar. son. Hayvanların ve bitkilerin vücutlarında oluşan kimyasal maddeler, organik kimyaya kadar "kendi başına şeyler" olarak kaldı. oldu onları birbiri ardına pişirin; böylece “kendinde şey” bizim için artık tarlada yetişen kök boyadan değil, kömür katranından çok daha ucuz ve daha kolay elde ettiğimiz kök boyanın renklendirici maddesi alizarin gibi bir şeye dönüştü. Kopernik güneş sistemi üç yüz yıl boyunca bir hipotez olarak kaldı; oldukça muhtemel, ama yine de bir hipotez. Le Verrier, bu sistemin verilerine dayanarak, yalnızca şimdiye kadar bilinmeyen başka bir gezegenin olması gerektiğini kanıtlamakla kalmayıp, aynı zamanda göksel uzayda kapladığı yeri hesaplamayla belirlediğinde ve bundan sonra Galle bu gezegeni gerçekten bulduğunda, Kopernik sistemi kanıtlanmıştır."
Prensipte böyle bir durumun olasılığı Kant tarafından öngörülüyordu: “Öyleyse deneyim nesneleri asla tek başına verilmez/,"Bunlar yalnızca deneyim yoluyla verilmiştir ve onun dışında hiçbir şekilde var olmazlar" diye yazdı. - Ay'da yaşayanların olabileceği, her ne kadar onları şimdiye kadar hiç kimse görmemiş olsa da, kuşkusuz kabul edilebilir, ama bu yalnızca deneyimin olası ilerleyişi içinde onlara rastlayabileceğimiz anlamına gelir; çünkü gerçekte ampirik ilerlemenin yasalarına göre algı bağlamında olan her şey. Sonuç olarak, Ay'ın sakinleri eğer benim gerçek bilincimle ampirik bağlantı içindelerse geçerlidir, ancak bu onları kendi başlarına geçerli kılmaz. bu ampirik ilerlemenin ötesinde."
