Жанры народной музыки это несколько основных видов музыкальных произведений, которые были созданы неизвестными авторами и впоследствии сохранены народом при помощи устной передачи от одного поколения к другому.
Чтобы разобраться в этой теме, сначала надо выяснить что означают понятия "жанр" и "фольклор". К фольклору (в переводе с английского "народная мудрость") относится не только музыкальное творчество, но и другие проявления культуры. Это сказки и легенды, заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, танцы, гадания и приметы, различные обряды (праздничные и религиозные), а также игры, считалки и даже анекдоты.
Жанр - это исторически сформировавшиеся виды произведений с некоторыми особенностями формы и содержания, с особенностями исполнения и определенным жизненным предназначением. Симфония, балет, опера, романс, песня - все это примеры музыкальных жанров.
Жанры музыкального фольклора
Их количество чрезвычайно высокое. Поэтому их делят на вокальные (песни), инструментальные (наигрыши) и, конечно же, вокально-инструментальные. Кроме того, большинство музыкальных жанров можно разделить по трем категориям содержания - эпос (история), лирика (упор на чувства) и драма (действие).
Отдельное внимание стоит уделить жанрам русского песенного фольклора. Каждый новый тип танца или песни - это определенный жанр. Например, хоровод, былина, трепак, веснянка, колыбельная, частушка, колядка и т. д.
Основной жанр русского народного музыкального творчества - это песня. Песен очень много и все они разнообразны. Поэтому существует огромное количество жанровых разновидностей русской песни. Проще всего их запоминать по тому событию, которое они сопровождали. Итак, русские песни бывают:
- связанные с календарем (встреча весны, заклинание, летние и ранневесенние троицкие хороводы, песни сенокоса, колядки, масленичные песни);
- связанные с событиями в жизни людей (рождение или смерть, крестильные песни, детские хороводы, колыбельные, свадебные песни, духовные стихи);
- лирические (песни о любви, канты и городские страдания;
- праздничные и будничные (песни солдатов и студентов, бурлацкие, крестьянские песни, шуточные песни и балаганные, частушки).
Чтобы ознакомиться с примерами старинной народной русской музыки, можно послушать канты "О, дивный остров Валаам", "Буря море раздымает", "Мира Заступнице" и другие произведения.
1 История формирования свадебного обряда в русской народной культуре
2 Основные этапы и музыкальная драматургия русского свадебного обряда
3 Местные разновидности русской свадебной игры (смоленская, северорусская, центральная, южнорусская свадьба)
4 Хороводные песни: классификация и виды хороводов
5 Региональные особенности бытования песен с движением
6 Поздние танцы
7 Жанровые признаки песен эпического рода
8 Северная эпическая традиция
9 Южнорусская эпическая традиция
10 Поэтические особенности песенного эпоса
11 Русские былины: особенности жанра
12 Поэтика и сюжеты русских былин
13 Небылицы и скоморошины
14 Русские исторические песни
16 Духовные стихи и апокрифические песни
17 Образная и структурная взаимосвязь слова и напева в песнях эпического склада
Анализ песенного материала
1 «Да за речкою огни горят»
2 «Илья Муромец и Соколик»
3 «Гришка Отрепьев»
Список использованной литературы
1. Тематический план
1 История формирования свадебного обряда в русской народной культуре
Среди русских семейных обрядов совершенно исключительное место занимает традиционная свадебная церемония. Она представляет собой развернутое ритуальное действо, в котором важнейшую роль имеет художественное, эстетическое начало. При этом пению, музыке отводится в нем весьма значительное место.
Обряды, связанные с заключением брака, имеют на Руси многовековую историю, зародившись в глубокой древности, еще до возникновения Киевского государства в архаических традициях протославянских и славянских племен. В процессе своего развития брачные обряды совершенствовались и обогащались.
Русская свадьба своим построением отражает складывавшиеся на протяжении многих столетий религиозные верования русских людей. В современном свадебном ритуале сохранились отголоски древних языческих верований славян. В нем причудливо переплетаются элементы анимистических и христианских представлений. Призывы к могущественным силам природы соседствуют в свадебных песнях с обращениями к христианским святым.
Формирование свадебного обряда связано со всем ходом истории нашего государства, со сплочением разрозненных племен, а затем - феодальных княжеств в единое монолитное целое. Следы былой племенной и феодальной раздробленности Руси отразились в многообразии местных традиций народного пения. Относительная замкнутость сельских общин привела к формированию узколокальных песенных манер, что проявлялось и в ходе свадебных ритуалов: в каждом большом селе существуют свои особые отличия в проведении свадебных торжеств.
Наиболее существенны отличия свадебных обрядов в разных историко-географических зонах России: северные обряды разительно контрастируют по своему ходу и характеру с южнорусскими, сибирские - с западными. Однако при всей пестроте и многомерности, многоликости картины можно с полным правом говорить о единстве и национальной самобытности русской народной свадьбы. Она имеет повсеместно много общего как в построении, так и в художественном оформлении всей церемонии.
Современные представления о браке во многом не соответствуют тем, которые существовали у наших далеких предков. Например, ушел в прошлое обычай многоженства, которого придерживались наши предки даже в начальный период становления Киевской Руси. Или обычай погребать любимую жену и боевого коня вместе с умершим знатным представителем рода, как было у древних славян.
В основном же в русском свадебном обряде утверждается победа патриархальных воззрений. В частности, обычай разувания жениха невестой в первую брачную ночь подчеркивает подчиненное положение жены в семье. Подобный патриархальный порядок начал утверждаться уже в начале XII века.
Можно предположить, что некоторые моменты русской свадебной церемонии по происхождению своему связаны с обычаями древних славянских племен. Так, вместо брака у племени древлян было принято умыкать у воды девицу. Несмотря на все противодействия христианской церкви, в сознании народа прочно удерживалось представление о связи водной стихии с брачными отношениями. Например, ритуал проводов невесты в баню, который имеет очень давние корни и был известен еще в начале XII века.
Некоторые свадебные ритуалы восходят к эпохе первобытно-общинного, родового строя. Например, непрерывное обрядовое взаимодействие на свадьбе двух родов. Так, в Смоленской области семьи жениха и невесты поддразнивают друг друга особыми корительными песнями, стремясь утвердить свое превосходство.
Значительная часть свадебного действа принадлежит уже ко времени отхода от условий родового строя и к поре существования крестьянской общины, когда каждый уже стремился к личному благосостоянию. А нередко брак совершался по необходимости выжить, не умереть с голоду.
Ко времени сложения Московского государства, к XV - началу XVI столетия, свадебный обряд приобрел большую значительность и впечатляющую монументальность, и превратился в развернутое, детально разработанное действо. Весь порядок средневекового русского свадебного ритуала описывается в «Стоглаве», составленного во времена царствования Ивана Грозного.
В основных чертах этот порядок сохранился до наших дней.
2 Основные этапы и музыкальная драматургия русского свадебного обряда
Свадебный обряд имеет подробно и строго разработанную композицию. Последовательность совершаемых в его процессе действий подчиняется особым законам драматургии, выработанным народным художественным опытом на протяжении веков. Не случайно в народе говорят «сыграть свадьбу». Пройдя через все этапы этой впечатляющей игры, объединяющей театральные, музыкальные, хореографические компоненты, включающей разнообразные вещественные атрибуты и предполагающей использование ярких декораций, молодая пара должна была проникнуться важностью происходящего события, укрепиться в сознании о крепости скрепляемого союза.
Согласно национальным религиозным представлениям, ритуальные действа должны были привлечь на защиту молодоженов светлые силы и отпугнуть нечистых духов. Поэтому каждая обрядовая сцена, каждая песня имеет определенный образный и сакральный смысл.
Поначалу все выразительные средства направлены на воплощение идеи отчуждения, отторжения невесты от отчего дома, от родителей и близкого окружения. Поэтому первая половина свадьбы наполнена песнями печального характера, чередующимися с причитаниями невесты.
Этот печальный ритуал имел еще один важный обрядовый смысл: он был спаян с охранительной магией, со стремлением ввести в заблуждение нечистую силу, заставить ее поверить в нежелание невесты выходить замуж. «Не поплачешь у стола - поплачешь у столба!». То есть, недостаточное выражение горя на свадьбе может привести к неурядицам в семейной жизни.
Охранительные действия на свадьбе проявлялись и в других деталях. В южнорусских селах, например, не полагалось невесте надевать бусы, сережки (чтобы сердце не щемило и голова не болела), подпоясываться (чтобы не было бесплодия). Рубашку жениху передавали из рук суженой специальные посланники - «рубашники», чтобы не попала она в руки колдуна. Во время мытья невесты в бане также звучали печальные песни подруг и причитания.
К скорбным моментам свадьбы принадлежат также песни, обращенные к невесте-сироте, и причитания просватанной девушки на могиле усопшего родителя.
К охранительной магии относится и обычай, когда невесту, направлявшуюся к венчанию, сначала провозили мимо церкви, чтобы «запутать следы», обмануть «нечистого». На юге России с той же целью молодых везли к венчанию порознь.
Вторая группа обрядовых действий, попадающих на вторую половину свадьбы, после венчания, когда молодые оказываются уже под покровительством светлых сил, служит целям приобщения невесты к роду жениха, соединения двух родов, освящения и скрепления брачного союза. В это время звучат светлые по настроению песни-припевания молодых с радушными благопожеланиями, торжественные величания жениха, невесты, всех гостей, застольные песни свадебного пира.
Эта часть обряда весьма развита в южнорусских местностях, менее разработана на севере и вовсе отсутствует в некоторых традициях Сибири, например, в русских селах на Алтае.
К заключительному разделу свадьбы относится и большинство действий хозяйственного толка, направленных на укрепление материального благосостояния новой семьи: привоз сундука с приданым, обмен подарками.
Организованное и правильное течение обеспечивали специально приглашенные обрядовые чины - дружка, тысяцкий на севере, в карельском Поморье - колдун-«старик» и т.д. В разных местностях России были свои чины.
Все обрядовые свадебные действия на Руси совершались в 3 этапа. Сначала происходила серия предсвадебных ритуалов. Первый из них - сватовство, когда сваты направлялись с предложением к родителям невесты. Тогда же договаривались о дне первого знакомства будущих супругов. Подобные смотрины назывались по-разному: сговор, рукобитье, пропой. После этого, в течение длительного периода невеста готовилась к свадьбе. Накануне свадьбы был обычай мыть невесту в бане.
Следующим утром начинался второй, главный этап - сам свадебный обряд. Подруги одевали невесту к венцу, усаживали ее за стол в красный угол и запевали песни лирического характера.
В это же время жениха снаряжали в путь, тоже со специальными обрядовыми действиями и песнями. Вместе с поезжанами он садился в повозку - «поезд» и направлялся к дому невесту.
После долгих выкупов и торга молодых сажали рядом и величали их особыми песнями. После родительского благословения молодых везли к венцу. После венчания ехали в дом супруга, где их сажали «под Святые», и происходил обряд повивания с особо грустными песнями.
Затем настроение обряда резко менялось. Молодых забрасывали хмелем, желали счастья, благополучия. Садились за столы и весело пировали. Звучали радостные величальные песни.
Далее привозили сундук с приданным и начиналась церемония даров. Веселый пир продолжался со звонкими песнями, плясками. Молодые исполняли танец новобрачных, после чего их отправляли на брачное ложе также со специальными обрядовыми песнями.
Пир же заканчивался намного позже. В завершение звучала прощальная застольная благодарственная песня.
На следующее утро начиналась третья, заключительная часть обряда. Родственники невесты и друзья молодых приходили их «будить». Различные обрядовые действия призваны были показать, сохранила ли в действительности невеста свою честь.
После этого, в течение нескольких дней молодые навещали общих родственников, и свадьба продолжалась от трех дней до недели.
3 Местные разновидности русской свадебной игры (смоленская, северорусская, центральная, южнорусская свадьба)
Весьма существенные различия в характере и форме русского свадебного обряда есть на западе, севере, юге России, в Центральной полосе европейской территории Русской земли и в Поволжье, на Урале и в Сибири.
Наиболее контрастны по стилю, по настроению севернорусские и южнорусские обряды. На севере вся первая половина церемонии, начиная с девишника, имеет скорбный характер и основана на печальных опевальных песнях подруг невесты в сочетании с надрывными причитаниями героини свадебного действа. Эта первая половина, полная драматизма и с обилием причетных песен, занимает центральное место в обряде. Во время свадебного застолья, после венчания, печаль сменялась радостью, величальные песни имели светлый, живой характер.
А в южнорусских селах и на западе России на свадьбе преобладает светлый, радостный настрой. Большинство местных свадебных песен сопровождается энергичной пляской. Причитания здесь занимают скромное место и смягчены по накалу эмоций. Они звучат обычно, когда невеста прощается с родным кровом и когда ей расплетают косу. Их напевы, обычно терцового диапазона, мягки и жалобны. Они звучат в высоком регистре. У казаков, например у гребенских, можно услышать более экспрессивные стенания невесты.
В отличие от многих свадеб на юге России, как и в других местностях, когда все обрядовые действия после венчания совершаются уже в доме жениха, в белгородском селе Больше-Быково все основные события происходят у невесты.
Много общего с южнорусским обрядом есть в западнорусской свадьбе (в Смоленской, Брянской областях). К наиболее заметным отличительным свойствам свадебных ритуалов на Западе России можно отнести прежде всего шутливое противоборство двух родов. Важную роль в местной обрядовой атрибутике играла елочка, украшенная лентами. Она символизировала единство рода.
Главной особенностью среднерусской (включая Среднюю Волгу) свадьбы можно считать преимущественно лирический ее характер, что отражается в преобладании песен ласкового настроения. В то же время, возможно, под влиянием южнорусской традиции, в центральных районах величальные имеют нередко плясовой характер.
Русские брачные ритуалы в разных местностях различаются еще по количеству используемых по ходу действия напевов. Типовые напевы, объединяющие разнообразные, порой контрастные по смыслу и настроению поэтические тексты, встречаются на русских свадьбах почти повсеместно. На некоторых южнорусских обрядах по ходу действия может звучать более 30-ти различных напевов. Обилием разнообразных мелодических форм отличается обряд в русских селах на южных склонах Алтая, расположенных по берегам рек Убы и Ульбы. Достаточно богаты по музыкальному оформлению свадьбы Средней полосы России, западных и юго-западных ее регионов.
4 Хороводные песни: классификация и виды хороводов
Хоровод - сочетание хореографического движения целой группы лиц с их совместным ансамблевым пением. Хороводы имеют многовековую историю, на протяжении которой они развивались, обновлялись и по характеру хореографии, и по стилю пения. Причем одновременно сосуществовали и архаические, древние формы хороводов, и их более поздние, даже новейшие разновидности.
Разнообразие тематики, приемов хореографии и игрового действия, множество национальных и локальных стилей препятствуют универсальной классификации хороводов.
Можно, однако, сопоставить хороводы по парным признакам: обрядовые и необрядовые, игровые и плясовые, круговые и некруговые, исполняемые в сопровождении песен и инструментальной музыки; хороводы, движущиеся мерным шагом независимо от ритмического рисунка, и плясовые хороводы, идущие в точном соответствии с музыкальной метроритмикой.
Обрядовые хороводы являются древнейшими; им свойственны игровой элемент, медленное круговое движение «по солнцу» под пение архаических песен; инструментальное сопровождение встречается редко.
Необрядовые хороводы имеют обычно более развитую хореографию, сопровождаются либо песнями, либо инструментальным ансамблем, иногда песней и инструментальной музыкой одновременно.
Значительно больше хороводов с развитой музыкой и хореографией, без следов архаики.
В некоторых местностях, особенно на юге России, хороводы сочетаются с пляской - плясовые хороводы - пример сочетания двух видовых жанровых признаков. В отличие от темпераментных энергичных южных, наиболее традиционные сибирские хороводы, предполагающие круговое движение; они имеют сдержанный неторопливый характер, что отражается на общем настроении напевов.
Особую группу составляют фигурные (орнаментальные) хороводы. Они весьма разнообразны по хореографическому рисунку: змейка, подкова, заход в воротца, «карусель», «гребень».
Среди фигурных хороводов в особую подгруппу можно выделить композиции с элементами плясовых и танцевальных движений, такие, как мезенские «шестера» и «восьмера». Они занимают промежуточное положение между хороводом и пляской, либо танцем.
Как и плясовые, танцевальные хороводы, промежуточное жанровое положение занимают хороводы игровые. Они приближаются по типу хореографии к музыкальной игре, отличаясь от нее по смыслу игрового действия. Особенно любимы были игровые хороводы в Центральной России и Поволжье. В большинстве игровых хороводов важное значение имеют шуточные и юмористические мотивы.
Особенности напевов и словесного содержания хороводных песен во многом определяются характером хореографического построения хороводов, особенностями шага и пластикой их участников. Есть несколько основных принципов композиционного построения хороводов: движение по кругу, по часовой стрелке или в обратном направлении.
Жанровым признаком хороводных песен (любого вида) является припев, основанный на мелодии запева («Просо», «Я на камушке сижу»), чаще - на новом, контрастном запеве («По улице мостовой») или частично сходном («У ворот, ворот») материале.
Для подвижных хороводных песен, которых в русском фольклоре особенно много, характерен смешанный аккордово-полифонический склад.
Метроритмическое богатство хороводных песен определяется сложным взаимодействием музыки, поэтического текста и ритма движений. На музыкальную метроритмику оказывают влияние особенности языка. Свободная акцентуация русского языка и особенности народного русского стихосложения (долгие и короткие слоги, неравнослоговые строчки, ритмическая инверсия) определяют распространение переменной музыкальной метрики. Слоговая распевность также обогащает метроритмику: песни с одинаковым поэтическим размером (например, 5-сложным) могут иметь разную музыкальную метроритмику («Вдоль по Питерской», «У ворот сосна», «Уж я, матушка», «Над Москвой заря занималася»).
Исполнительские традиции старинных хороводных песен: унисонное пение (встречается часто), старинное многоголосие - гетерофония («Кострома», брянский вариант «Проса»), антифон (украинский вариант «Проса»), каноническое трехголосие (литовское Сутартине), комплексное трехголосие.
1.5 Региональные особенности бытования песен с движением
Хороводные, игровые и плясовые песни имеют различную приуроченность и ко временам года, и к обстоятельствам исполнения. В большинстве местностей важная роль отводилась весенним хороводам. И усть-цилемская «горка» на Печоре, и мезенские «митища», и сибирские «круги» в тюменских, томских, омских селениях - все они были приурочены к весеннему времени, как и брянские «вождения стрелы», происходившие обычно в христианский праздник Вознесение (звесенье, как называли его в народе). Известны на Брянщине (в Стародубском районе) и юрьевские хороводы (в Юрьев день).
На юге России хороводы имели стойкую сезонную приуроченность. Каждому времени года, каждому традиционному земледельческому празднику соответствовали свои особые хороводы и хороводные песни. Здесь были известны хороводы постовые («говеенские танки»), пасхальные (великодные), семицкие (на русальной неделе), летние, осенние, зимние (на льду реки). В курских селах зимой чаще плясали под игру музыкальных инструментов. В каждой местности, даже в каждом отдельном селе существовали свои правила хороводных гуляний, свои особые хороводные и плясовые песни, приуроченные к тем или иным временам года или конкретным календарным датам.
Важное значение в культурной жизни России имели большие праздничные гулянья. В крупных селах главным событием года было празднование дня святого, в честь которого построена местная церковь («престольные» или «годовые» праздники). В поселках и небольших городках устраивались праздничные ярмарки. Были и большие торжища в крупных городах. Наряду с широкой торговлей, на них устраивались многолюдные хороводы.
На севере значительная роль принадлежала хороводам внутри помещения, в просторных горницах больших рубленых изб. В поморских селах, например, девушки собирались на посиделки, каждая из них занималась своим рукоделием, а для отдыха временами все начинали водить тот или иной круговой, фигурный хоровод.
Игры с пением широко практиковались на молодежных вечерках, особенно на рождественской неделе (на Святках). Этот обычай был широко распространен на Русском Севере и в Сибири. На Смоленщине же вечерки объединяли как игровые, так и хороводные действа с участием музыкантов-инструменталистов, в первую очередь скрипачей.
1.6 Поздние танцы
Несколько особое место в русской народной хореографии занимают поздние танцы. Они сложились путем национального переосмысления западноевропейских, в первую очередь английских и французских салонных танцев, первоначально культивировавшихся в дворянских усадьбах.
Русские кадрили весьма разнообразны по хореографической композиции и танцевальным рисункам. Они были распространены почти повсеместно в России, исключая южные ее районы (Курскую, Воронежскую губернии), и в каждой местности имели свои отличительные особенности. Названия свои они получили от названий городов и селений, где их танцуют: «Похвистневская», «Клинская», «Кураповская», «Шуйская» и т.д. Если исходная салонная французская кадриль имела 5-6 постоянных фигур, то русские ее разновидности стали значительно богаче по количеству композиционных решений, а главное - включали в свои фигуры элементы, типичные для русского хоровода и групповой пляски («корзиночка», «звездочка», «воротца», «челнок», «круг» и т.д.). Во многих случаях в кадрили в качестве одного из элементов используется пляска «Барыня», «Камаринская». В поздних разновидностях кадрили звучат частушки. Различаются кадрили и по форме построения: квадратная («угловая», «на четыре стены»), линейная (пара против пары) и круговая (пары располагаются по кругу). Среди песен, используемых в качестве сопровождения к кадрили, такие как «Выйду я на реченьку», «Я на горку шла», «На горе-то калина», «Как вставала я ранехонько». На Русском Севере есть особые «кадрильные» песни, специально для сопровождения этого танца.
Близки по характеру кадрили различные местные формы танца лансье, по происхождению связанного с английским контрдансом. Он появился в России полувеком позже кадрили и известен более всего на Русском Севере и в Сибири. В народе его называют «ланце», «ланцо», «линце», «ланчик». Он состоит чаще из 5 фигур, каждая из которых сопровождается своей мелодией. По характеру напева лансье - танец более строгий, чинный по сравнению с кадрилью.
В XX столетии стали популярными бальные танцы. Они имеют некоторые характерно-национальные особенности в отношении оттенков хореографии. Наиболее же существенно с точки зрения национального своеобразия их музыкальное оформление: они сопровождаются типично русскими танцевальными мелодиями. Например, русская полька, русский краковяк, вальс («вальсок»), «Светит месяц», «коробочка» под мелодию «Коробейники», «Девочка Надя» («Карапет»).
У кубанских и терских (гребенских) казаков под воздействием культур соседних кавказских народов сложились особые местные характерные танцы - «Шамиль» (с особыми шуточными припевками), терская лезгинка (со своего рода частушками на русском языке).
Таким образом, хореографическая культура русского народа весьма богата и разнообразна. Она включает многочисленные местные формы и разновидности хороводов, игр, плясок, танцев.
7 Жанровые признаки песен эпического рода
В переводе с греческого «эпос» означает «слово», «повествование», «сказ». К эпическому роду принадлежат русские песни повествовательного характера. Наиболее полно и последовательно, наиболее типично в жанрово-стилистическом отношении эпическое начало проявляется в случаях, когда словесному тексту, в котором содержится развернутое повествование о тех или иных событиях прошлого, соответствует напев декламационного, речитативного склада, - хотя в русском фольклоре встречается немало припевов, когда слова песни повествуют о чем-либо, а их музыкальное выражение приобретает распевную музыкальную форму. В таких случаях можно говорить о смешении в песне разных жанровых признаков - эпических и лирических. Также бывает, что словесное повествование в музыкальной трактовке песенного сюжета имеет плясовой оттенок. Особенно показательно сочетание подобных разнородных жанровых признаков в образцах, когда напевный рассказ ведется в шутливой форме. Встречаются и хороводные песни со словесными текстами повествовательного характера.
В русской традиции песни эпического склада поются чаще всего спокойно, сдержанно, в неторопливом темпе, в характере напевной декламации. Они имеют преимущественно героическое содержание, однако существуют весьма разнообразные по настроению эпические сюжеты. Исполнительская трактовка песен эпического содержания во многом зависит от индивидуальности исполнителя, особенностей его голоса, манеры пения - особенно в тех случаях, когда он поет соло, без поддержки других певцов.
8 Северная эпическая традиция
В северной, так называемой сказительской традиции русского песенного эпоса, один сказитель поет специально для внимающих ему слушателей. На севере эпос сохранился лучше и продуктивно бытовал дольше, чем в других местностях России. В конце XIX - начале XX столетия собиратели фольклора неожиданно обнаружили богатейший пласт русского песенного эпоса в Заонежье, на побережье Белого моря, на северных русских реках - Печоре, Пинеге, Мезени; там они записали множество песен эпического склада, встретились с одаренными сказителями, передававшими свое искусство по наследству из поколения в поколение.
Эпос на севере России на протяжении многих столетий играл важную роль в трудовой и культурной жизни местных рыбаков и промысловиков-охотников. Отправляясь на осеннюю путину к Белому морю из разных селений, рыбаки брали с собой на место лова старика-сказителя за равный пай добычи. Возвращаясь вечерами домой, рыбаки высаживались у костра и часами слушали пение сказителя.
Сходным образом способствовала сохранению и передаче традиций эпической культуры артельная организация охоты на Русском Севере. Регулярное общение промысловиков из разных селений на Пинеге, Мезени, Печоре способствовало взаимообмену и взаимообогащению местных сказительных школ.
Можно сказать, что северная эпическая традиция представлена былинами Архангельской и Новгородской областей.
Еще в 1950 - 1960-х годах и ленинградские, и московские фольклористы-собиратели встречались с выдающимися сказителями на Печоре, на Мезени, что свидетельствует о большой стойкости эпической традиции на Русском Севере. Вследствие больших перемен во всех сферах жизни нашей страны, сегодня мы встречаемся лишь с осколками былой, казавшейся неистощимой сокровищницы Северного эпоса.
9 Южнорусская эпическая традиция
Южнорусская эпическая традиция представлена хоровыми былинами донских и терских казаков, а также былинами и скоморошинами казаков-некрасовцев, вернувшихся в Россию после более чем двухсотлетнего пребывания за рубежами родной страны - в Турции и Румынии, куда они бежали под предводительством атамана Игната Некрасова после поражения восстания Кондрата Булавина.
Песенный эпос перекочевал на Дон, Терек и Яик (Урал) вместе с переселенцами из северных русских сел, пополнявшими состав казачьих воинских дружин.
Характер былинного склада на юге России существенно отличается от северной эпической манеры, имеет свои особые характерные черты. Вторым по значимости после севера районом продуктивной жизни русского былинного эпоса является территория расселения казачества.
У казаков былины (старины) зачастую исполнялись хором, сливаясь с протяжной маршевой песней, а из всего сюжета сохранялся один запев, мотив дороги как начала, исхода богатырского деяния. Такие песни пели протяжно, «чтоб ни конца, ни краю не было»; про них на Дону говорили, что «их играть надо обрядно: обрядная ета песня - из темных, давних веков».
В ряде случаев была развита многоголосная полифоническая фактура. Распевные формы казачьих былин в многоголосном изложении называют «былинными песнями». По характеру звучания они имеют сходство с протяжной лирикой, а по жанровым признакам есть четко выраженные эпические свойства. Большую роль здесь играет повествовательность словесного содержания. Казаки поют о подвигах русских богатырей - Ильи Муромца, Алеши Поповича и др.
Изложение классических эпических сюжетов в казачьей воинской среде приобрело особый оттенок. Поскольку возросла протяженность напевов, пропорционально уменьшились масштабы словесных текстов: поют лишь небольшой сюжетный отрывок.
В словесных текстах местных былин оттеняются темы, близкие казачьему быту: прощание богатыря с родительским кровом, сборы на поле брани и т.п.
Ярко самобытный оттенок придает казачьим былинам способ многоголосного их распева, что отражается и на характере мелодического развертывания, и на способах ладового развития.
В мелодическом, интонационном, ладовом отношении эпические казачьи песни достаточно развиты. Они развиваются в рамках диатоники, у донских казаков иногда сочетающейся с элементами пентатоники.
Казачьи песни эпического содержания собиратели записывают на Дону, Тереке и в наши дни. Обнаружены образцы песенного эпоса и в Центральной полосе России, преимущественно в Поволжье. Сюда они проникли уже из среды донского казачества, распространившего свои владения до низовьев Волги.
1.10 Поэтические особенности песенного эпоса
При определении отношения песни к эпическому роду на первый план выступают ее словесное содержание и стиль поэтического изложения. Особенности напева принимаются во внимание в данном случае во вторую очередь с учетом степени их соответствия эпической манере напевного сказа. В данном примере характер напева полностью согласуется с эпическим содержанием сюжета, а в другом - эпическая словесная основа приобретает лирическое, распевное вокальное изложение.
В большинстве случаев, когда по содержанию песня относится к классическим образцам песенного эпоса, можно определить ее жанровую природу на основании лишь анализа напева в его ритмическом и структурном согласовании со стихом.
11 Русские былины: особенности жанра
Этот самобытный эпический былинный жанр составляет основной и наиболее характерный слой эпической русской песенности. Представленные во множестве сюжетов, в напевах разных местных типов, видов и разновидностей, они наиболее полно характеризуют особенности русского песенного эпоса.
Былины - это напевные фантастические повествования о подвигах, деяниях русских богатырей и иных героев старины.
На Русском Севере былины именуются старинами, старинками. Понятие «былина» вошло в науку с середины XIX века, заменив более ранние наименования: «богатырские сказки», «былевые песни».
В былинах нашли отражение события докиевской поры, времен сильной родовой общины, однако изображаются они в форме широких художественных обобщений, приобретающих сказочно-фантастические воплощения. В этих эпических повествованиях в высокохудожественной форме отразились исторические и нравственные идеалы народа.
Своими глубинными временными истоками былины обращены к творчеству баюнов и кощунов. Некоторые былинные поэтические мотивы отражают отголоски древнего мифологического мышления.
Современные русские былины вобрали в себя опыт многих поколений, пройдя длительный путь исторического развития. В одном эпическом повествовании можно обнаружить порой несколько временных напластований, следы разных эпох становления и развития Русского государства. Кроме того, есть ранние и сравнительно поздние по времени рождения старины.
Исследователи словесных былинных текстов находят в них отображение борьбы русских с половцами, печенегами, татарами. Имена некоторых былинных героев и персонажей имеют сходство с именами реальных исторических лиц. Например, имя Батыги почти повторяет имя Батыя; имя Тугарина Змеевича напоминает имя хана Тугоркана. Во многих старинах важную роль в повествовании играет князь Владимир. В поздних былинных сюжетах находят отголоски особенности русской жизни во времена Московской Руси. В одном из них (о Бутмане) упоминается даже царь Петр I.
Былинные события отображаются опосредованно, как и свойственно эпическим сказаниям. Главным здесь становится характеристика типичных человеческих свойств - героизма либо трусости, честности либо вероломства, верности либо предательства, силы либо слабости и т.п. Причем защитники родной земли рисуются в идеализированных тонах, недруги же ее изображаются подчеркнуто критически. Осмеянию или резкому порицанию подвергаются в былинах явления, препятствующие здоровому развитию государственной и общественной жизни.
Каждый значительный былинный сюжет излагается живо, занимательно, заставляет любоваться яркостью и выразительностью поэтических образов, живостью слога, стройностью изложения сюжета.
12 Поэтика и сюжеты русских былин
В словах старин широко используются особые приемы поэтической выразительности - гипербола, преувеличение. Например, богатырь обладает необыкновенной физической силой; богатырский конь способен преодолевать необыкновенные препятствия. Недруги же Руси получают гротескные характеристики.
Противоположна гиперболе по своему образному смыслу литота - нарочитое преуменьшение физических и духовных возможностей отрицательного персонажа. Например, Соловей-разбойник хотя и обладает столь необыкновенной силой голоса, но, побежденный Ильей Муромцем, оказывается в униженном положении, очутившись в кармане осилившего его богатыря.
Северные старины имеют чрезвычайно развернутые сюжеты. В записи их словесные тексты достигают порой пятисот и более строк. Столь широкий масштаб повествования требует использования особых композиционных приемов. Некоторые из них помогают сказителю запомнить слова старины, не перегружая память, и в то же время способствуют усилению образного воздействия на слушателя. Это прежде всего так называемые общие места. Например, из одного текста в другой переходит описание княжеского пира.
Во многих старинах встречаются сходные развернутые описания седлания коня и богатырской скачки, боевых приемов богатыря во время схватки с противником либо с полчищами недругов.
Нередко в эпическом повествовании используются троекратные повторы определенной ситуации с небольшими изменениями и дополнениями по ходу действия, что придает изложению поступательность, напряженность.
Обычно старина открывается характерным поэтическим зачином, а завершается особой концовкой. Определенное настроение повествованию сообщает пейзажный зачин. Применяется также поэтический прием отрицательного образного параллелизма - особого рода сопоставление явлений природы с жизнью и поступками человека.
Широко применяются сказителями выразительные эпитеты, подчеркивая в героях их привлекательные черты. Недруг же наделяется презрительными определениями: «поганый татарин», «собака Камен-царь».
Все поэтические приемы, применяемые сказителями, способствуют живости и образности повествования. Личности героев раскрываются через совершаемые ими поступки. Действие былины развертывается в поступательном движении, динамично.
В поведении богатырей высвечиваются их высокие человеческие достоинства - храбрость, стойкость, благородство. Однако содержание былин значительно многообразнее, чем лишь описание героических подвигов богатырей. Существуют весьма различные по характеру и общему настроению произведения данного эпического жанра.
Главными русскими богатырями, способными противостоять вероломным притязаниям врагов Руси - Калина, Батыги, Кудреванки, Скурлы, Мамая или «неверных орд», оказываются Илья Муромец, часто выступающий совместно с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем.
Главными противниками Киева в былинах называются татары.
Наряду с героическими в русском песенном эпосе большое место занимают новеллистические и волшебно-сказочные былины. Во многих из них действие также происходит в Киеве, однако богатыри решают свои личные жизненные проблемы, уже никаким образом не проявляя особых героических качеств.
Например, Илья Муромец разгадывает хитрости коварной красавицы, заманивающей богатырей с целью заточить их в глубоком погребе, и выпускает на волю незадачливых ухажеров («Три поездки Ильи Муромца»), Алеша Попович пытается во время длительного отъезда Добрыни завладеть его женой («Добрыня и Алеша»).
Кроме новеллистических былин, относящихся по тематике к «Киевскому» - «Владимирову» циклу, существует особая группа эпических произведений данной жанровой разновидности, в которых повествуется о событиях, происходивших в старом Новгороде. В этих напевных сказаниях отображены нравы, социальные отношения, особенности общественной жизни Новгородской вечевой республики.
Некоторые новеллистические былины в своей развлекательно-иронической направленности приближаются к скоморошинам и небылицам.
13 Небылицы и скоморошины
Небылицы и скоморошины в северной и сибирской традициях по общественной функции своей служат необходимым дополнением к былинам и историческим песням. После завершения развернутого героического сказания необходима была комическая разрядка. И она происходила благодаря исполнению сказителем слов шуточного, юмористического содержания на строгий былинный напев. Именно подобное несоответствие веселого характера повествования возвышенно-эпическому его музыкальному изложению должно было вызывать ярко выраженный комический эффект.
В такой манере исполнялись небылицы - набор коротких сюжетных мотивов, содержащих сообщение о небывалых, невероятных происшествиях. Интересны в этом смысле небылицы печорского сказителя Василия Лагеева, расцвет исполнительства которого падает на конец 50-х - начало 60-х годов XX столетия.
Несколько иной характер поэтического изложения имеют скоморошины. К тому же иногда они поются на особые, самостоятельные напевы, несколько отличные от былинных. Часть скоморошин представляет собой пародии на былины.
Скоморошина сначала переиначивает традиционный эпический зачин, а затем оборачивает само повествование в забавную пародию.
Другая разновидность скоморошин - это изложение веселого новеллистического сюжета. Так это происходит в известном примере из сборника Кирши Данилова, в котором повествуется, как догадливые скоморохи помогают злосчастному гостю Терентищу разгадать хитрые проделки жены, притворяющейся больной и изменяющей ему, пока тот заботливо ищет докторов («Про гостя Терентища»). В данном случае напев по форме и стилю скорее напоминает плясовую, нежели былинную мелодию, хотя и не выходит за рамки декламационного изложения.
Некоторые исследователи полагают, что особый активный, ритмизованный, почти плясовой характер ряда эпических напевов в селах на северной реке Пинеге во многом обусловлен широкой распространенностью в этих местах сюжетов в стиле скоморошин.
Скоморошины и небылицы весьма родственны по настроению. Поэтому нередко скоморошина естественно переходит в небылицу. Не исключено, что название «скоморошина» связано с тем, что активными носителями эпической традиции были в прошлом скоморохи.
14 Русские исторические песни
К жанрам, имеющим прямое и непосредственное отношение к эпосу, принадлежат исторические песни. Историческими они называются потому, что в них повествуется не о вымышленных, фантастических событиях, как в былинах, а о реальных фактах, нашедших отражение в различных письменных документах и свидетельствах очевидцев. В исторических песнях описываются деяния конкретных известных в прошлом лиц, а также действительные важные происшествия, взволновавшие русское общество.
При определении принадлежности песни к историческому жанру исходят прежде всего из ее словесного содержания. Однако эпической она может быть названа лишь в том случае, если соответствует такому определению с точки зрения музыкально-поэтической стилистики.
Далеко не все песни с сюжетами, отражающими русскую историю, можно отнести к эпосу. Лишь небольшая их часть безусловно принадлежит к эпической традиции. Главным показателем эпичности той или иной исторической песни служит повествовательный характер ее напева, по стилю родственного напевам былин-старин на севере и былинных песен в казачьей среде.
В северной русской традиции существуют примеры естественного сочетания словесных песенных текстов, излагающих развернутые исторические сюжеты, с напевами декламационного склада, родственными былинам. Такого же характера образцы встречаются в сборнике Кирши Данилова, имеющем предположительно сибирское происхождение.
Судя по их содержанию, возникновение песен данного жанра относится ко времени образования и становления Московской Руси. В них повествуется в первую очередь о событиях эпохи царствования Ивана Грозного и Смутного времени. Встречаются и более ранние исторические песенные сюжеты. В эпическом стиле выдержаны и отдельные исторические песни XVII - начала XVIII столетия.
Их сюжеты весьма развернуты, объемом порой свыше двухсот стиховых строк. Хотя в основе содержания исторических песен лежат конкретные жизненные реалии, излагаются они обычно с большой долей вымысла и фантазии, что позволяет раскрыть эмоциональную и этическую оценку описываемых происшествий в народном сознании. Нередко в поэтике этих подлинно эпических повествований широко используется гипербола и иные средства, характерные для текстов былин. В целом поэтическая стилистика собственно исторических песен (не имеющих других жанровых признаков) во многом сродни языку северных старин. Их сюжеты развертываются по художественным законам, присущим песенному эпосу, и служат раскрытию высших национальных идеалов. При этом большое значение приобретают увлекательность, занимательность изложения.
Один из главных персонажей русских исторических песен - «грозный царь Иван Васильевич». Заметный след в русском фольклоре оставили сибирские походы Ермака Тимофеевича. События восстания донских казаков под руководством Степана Разина оставили особый след в русском песенном фольклоре, связанном с исторической тематикой.
Новейшая же история отражена в жанрах солдатской, воинской, лирической городской песни.
Напевы северных и сибирских исторических песен весьма родственны по форме и по характеру былинным. В то же время они обычно мелодически самостоятельны, нетождественны напевам старин. Они бывают не только декламационны, но и достаточно распевны.
Есть исторические песни эпического склада в репертуаре донского, уральского казачества. Своеобразны по музыкальной стилистике исторические песни казаков-некрасовцев, в которых повествуется о воинских подвигах русского казачества в пору зарождения вольных воинских ватаг в низовьях Дона, что происходило в XV - XVI столетиях. Как и у донцов, уральцев, исторические песни некрасовцев весьма распевны.
Распевный характер приобрели в процессе вариантного развития исторические песни Поволжья, Средней России и Приуралья, связанные по содержанию со временами становления Московского государства. Они все же сохранили опору на тонический стих и повествовательность изложения сюжетов. Их можно охарактеризовать как лироэпические. К таким примерам можно отнести вариант песни о взятии Казани войском Ивана Грозного, записанный под Вяткой.
1.15 Народные баллады
Явными эпическими признаками обладает определенная часть русских баллад. С точки зрения поэтической образности к балладам принято относить песни, содержащие повествование о драматических и трагических событиях в жизни обычного человека. Персонажи баллад не влияют на историю Русской земли. Происходящие с ними перипетии затрагивают лишь их собственные жизненные интересы и вызваны вольным или невольным конфликтом с лицами ближайшего окружения, родственниками и знакомыми. Однако далеко не во всех случаях балладный сюжет предполагает в напеве ярко выраженную лирическую окраску. Бывает и так, что балладная ситуация воспроизводится в словах хороводных и календарных песен. Встречаются даже поздние и современные лирические песни-романсы с балладными сюжетами. Лишь сочетание балладного сюжета с мелодией декламационного склада позволяет отнести соответствующий образец к жанру собственно баллады. Поэтическая композиция словесного текста строится по законам эпоса: повествование бывает весьма развернутым, в нем встречаются повторы определенных сюжетных ситуаций, общие места, другие типичные для эпоса поэтические приемы.
Баллады эпического склада распространены преимущественно в северной, сказительской традиции.
К ярким примерам подобного рода принадлежит напевное эпическое повествование о братьях-разбойниках и сестре, записанное в русском селе на территории современной Карелии собирателями Ф. Истоминым и Г. Дютшем. Существует множество словесных и мелодических вариантов этой баллады, которая, как и многие другие, имеет морализующую направленность.
В большинстве случаев баллады проявляют не ярко выраженные, несколько приглушенные и размытые эпические признаки. Их можно считать жанром, лишь примыкающим к эпосу и имеющим стилевую связь с другими песенными родами и видами.
В то же время на Русском Севере баллады поются нередко на напевы, близкие по характеру былинным, без проявления с музыкальной стороны характерно-отличительных стилевых качеств. В некоторых северных местностях баллады считались «благочестивыми» песнями, которые можно было петь даже в дни Великого поста.
16 Духовные стихи и апокрифические песни
К эпическим жанрам можно отнести также некоторые духовные стихи и песни повествовательного характера с апокрифическими (т.е. тайными) сюжетами. Вообще говоря, песни, по содержанию связанные с религиозными христианскими представлениями, имеют весьма широкий спектр жанров. Сюда входят некоторые южнорусские колядки, поздние мещанские романсы, причем порой весьма сомнительного вкуса. К эпическому роду можно отнести лишь наиболее традиционные духовные стихи, отражающие стремление наших далеких предков творчески осмыслить в художественных образах и представлениях постулаты новой религии, пришедшей из Византии. В подобных произведениях народного музыкально-поэтического искусства повествовательные по стилю поэтические сюжеты связаны с напевами преимущественно декламационного склада. Таковы многие варианты стиха о расставании души с телом.
Философский характер имеет напевное повествование о книге Голубиной, в котором выражено стремление объяснить истоки мироздания, и здесь же восхваляется Святая Русь.
Многие духовные стихи имеют нравоучительное значение. В них высказываются мысли о быстротечности жизни и о необходимости прожить ее достойно, не нарушая религиозных заветов.
Однако в ряде песен с сюжетами, преломляющими христианские воззрения, выражаются этические представления, противоречащие религиозным догмам и идущие от жизненных правил, выработанных житейской народной мудростью. В связи с этим деяния библейских, евангельских персонажей и сведения из Священного Писания пересказываются в них весьма вольно, в соответствии с несколько приземленными, обыденными крестьянскими представлениями, а иногда и прямо противоречат учениям церкви. Поэтому Б.М. Добровольский предложил называть подобные примеры «апокрифическими песнями», поскольку они близки по смыслу так называемым апокрифам, письменным текстам, не соответствующим постулатам христианского вероучения и потому запрещенным Вселенскими соборами IV века в Византии. Несовпадение народных представлений с правилами и установлениями официального христианства обусловлено противоречием религиозной православной схоластики живым требованиям реальной действительности, нередко связано с мотивами социального протеста.
Среди духовных стихов и апокрифических песен встречаются напевные повествования о схватке Аники-воина со смертью, о деяниях Егория Храброго (Георгия Победоносца), о его битве со змеем, о мученическом противодействии Святого иноверному «царищу Демьянищу», предающему Егория страшным пыткам, но не сумевшему сломить его христианских убеждений.
В ряде духовных стихов упоминаются былинные богатыри. По характеру изложения развернутых сюжетов и по стилю напевов такие примеры в сказительской традиции Русского Севера целиком вписываются в местный эпический репертуар. В некоторых же северных былинах встречаются фрагменты поэтических текстов, связанных с тематикой духовных стихов. Таковы эпические зачины о турах златорогих, увидевших скорбящую Богородицу на городской стене. Или упоминание о появлении святого Николы на дне морском в некоторых вариантах былины о Садко.
Многие образцы данного жанра распевала нищая братия на паперти церкви. Апокрифические песни распространялись также бродячими попрошайками (калики перехожие). На западе России, на территории современных Брянской, Калужской областей, духовные стихи пели на ярмарках слепцы в сопровождении колесной лиры.
В наше время духовные стихи обычно поются в траурных ситуациях, поэтому их часто называют «поминальные стихи».
На принадлежность духовных стихов к эпическому роду указывает их тяготение к сюжетам драматичным, динамичным, поражающим воображение слушателей.
Напевы духовных стихов стилистически весьма разнородны. Их музыкальный облик зависит от местной певческой традиции. Кроме того, созданные в разные исторические эпохи, они имеют несходные историко-стадиальные стилевые черты. Все же наиболее традиционные из них сочетают черты декламационности с небольшой, скромной распевностью.
Мелодии ряда духовных стихов четко членятся на музыкальные фразы, закругленные по музыкальному рисунку. При всей строгости своих выразительных средств многие примеры данного жанра по музыкальному облику имеют все же некоторые черты лирики.
17 Образная и структурная взаимосвязь слова и напева в песнях эпического склада
В русском песенном эпосе разных его жанровых разновидностей весьма редко встречаются случаи стойкой закрепленности словесного сюжета за определенным напевом. Как правило, один сказитель (в северной традиции) оперирует одним или несколькими типовыми напевами, с которым (или с которыми) он исполняет не только разные былинные тексты, но и небылицы, скоморошины, баллады, даже духовные стихи. Напевы передавались вместе с сюжетами из поколения в поколение, от мастера к ученику, существовали семейные традиции эпического напевного сказа: известны знаменитые династии сказителей Рябининых, Крюковых, Чупровых.
Поскольку северные сказители встречались на рыболовных, охотничьих промыслах и обменивались своими знаниями и умениями, эпические песни этой географической зоны имеют между собой много общего.
В то же время существуют узколокальные традиции эпического напевного сказа, каждая из которых обладает некоторыми характерными чертами. В этом отношении фольклористы отмечают специфические формы онежских старин, былин в селах по берегам северных рек Пинеги, Мезени и Кулоя, Печоры. Особую структуру имеют напевы беломорских старин.
Напевы былин Поволжья и Центральной России существуют лишь в единичных записях, и потому трудно судить об их узкоместных отличительных разграничениях.
Стилевые же признаки казачьих былин, былинных и исторических песен соответствуют песенным «школам» как различных казачьих воинских общин (в границах донских, кубанских, астраханских, терских и гребенских, некрасовских, уральских и оренбургских станиц и хуторов, селений некрасовцев), так и отдельных локальных этнографических ареалов (верхнедонской, среднедонской стили, манера низовых казаков).
Достоянием национальной истории стало великолепное искусство таких знаменитых сказителей, как Т.Г. Рябинин, И.Т. Рябинин, М.Д. Кривополенова, А.М. Крюкова, Г. Вокуев, В.И. Лагеев, Е.П. Чупров.
Произведения русского песенного эпоса вдохновляли композиторов Глинку, Римского-Корсакова, Мусоргского, Бородина, Балакирева, Аренского, Лядова. Их творения входят в сокровищницу мировой культуры.
2. Анализ песенного материала
1 «Да за речкою огни горят»
.Жанр - свадебная величальная.
.Структура лада - полутоновая пентатоника.
.Характерные попевки - характерные для свадебного величального напева волнообразные подголосные движения, одноголосный запев открывает песню, затем вступают все 3 голоса и идет динамичное трехголосное развитие. Вокальный диапазон в пределах квинты.
.Форма - куплетная строфическая.
.Особенности ритмики - активное ритмическое развитие, движение шестнадцатыми.
.Жанр - былина (старина).
.Структура лада - диатоника.
.Характерные попевки - опора на ноту Фа - тонический стих, резкие распевы в былине. Главенствующей линией является текст. Диапазон в пределах сексты.
.Форма - строфическая.
.Особенности ритмики - ритмическое развитие активное, движение восьмыми длительностями.
.Особенности многоголосия - подголосочное трехголосие. Запев в нижнем голосе задает настрой песни, темп и характер мелодии. Далее трехголосное развитие мелодии в конце песнопения приходит в унисон, что соответствует народному пению.
3 «Гришка Отрепьев»
.Жанр - историческая песня.
.Структура лада - квартовая диатоника.
.Форма - куплетно-строфическая, характерная для исторических жанров.
.Особенности ритмики - движение восьмыми и шестнадцатыми в одноголосном движении мелодии, есть некоторые черты декламации.
Список использованной литературы:
1.В.М. Щуров «Жанры русского музыкального фольклора», часть 1: «История, бытование, музыкально-поэтические особенности». - М., Музыка, 2007г. 2.В.М. Щуров «Жанры русского музыкального фольклора», часть 2: «Народные песни и инструментальная музыка в образцах». - М., Музыка, 2007г.
Жанровый состав русского музыкального фольклора в Сибири представлен достаточно полно: все основные его жанрово-родовые сферы на территории Сибири бытовали прежде, а некоторые (чаще в пассивной форме) присутствуют и сегодня. Однако песенные жанры и полнее, и многообразнее в фольклоре новопоселенцев, нежели у старожилов. Хотя в исследовательской литературе отмечены случаи интенсификации обрядовой деятельности, «вторичного» формирования репертуара отдельных календарных песенных жанров в фольклоре старожилов, вступивших в культурные контакты с новопоселенцами (Л.В. Фибих). Музыкальный фольклор русских сибиряков представлен жанрами обрядового, песенно-танцевального фольклора, необрядовой песенной лирики и эпосом. Наиболее распространены песни календарно-земледельческого цикла.
Особое место в духовной культуре русского населения занимали народные предания - неписаная история заселения и освоения огромного сибирского пространства. В преданиях, более чем в других фольклорных жанрах, отразились взгляды на явления природы и общественной жизни, в них выражено народное осмысление процесса заселения и освоения края, содержится информация о локальных исторических событиях. Нередко предания были единственным источником для освещения местной истории. Пользовались народными историческими рассказами и летописцы, и Г.Ф. Миллер при написании «Истории Сибири». Не всем преданиям уготована долгая историческая жизнь, многие из них сохранялись в определенных локально-временных рамках, поэтому, вовремя не зафиксированные собирателями произведения, исчезли безвозвратно. Такова участь преданий о Ермаке. Народная память о нем хранят исторические песни. О содержании наиболее ранних преданий можно судить по пересказам и свидетельствам путешественников, землепроходцев, летописным источникам, произведениям, зафиксированным в современном бытовании.
Благодаря подвижническому труду Л.Е. Элиасова народные предания Восточной Сибири, извлеченные из архивов, письменных источников, но в большей мере почерпнутые непосредственно из живой устной традиции, представлены во всем сюжетно-тематическом многообразии.
Немалое место в музыкальном фольклоре занимают рассказы об исторических лицах и событиях. Предания о декабристах и других политссыльных родились в местах их каторги и ссылки. По числу известных в настоящее время записей эпические произведения (былин, исторических песен, баллад) и зафиксированных сюжетов Сибирь уступает только Русскому Северу, где в течение полутора веков велась интенсивная собирательная работа. В Сибири записи эпоса носили спорадический характер, поэтому не отражают в полном объеме местные эпические репертуары. Зафиксированные тексты, за небольшим исключением, восходят к эпосу Европейской России, но представляют отличные от первоистоков версии.
Эпических произведений, созданных в Сибири по следам знаменательных событий, зафиксировано немного. Три текста о событиях XVII в. известны по сборнику XVIII в. «Древние Российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым»: «Осада Комарского острога», «Ермак взял Сибирь», «Поход Селенгинских казаков».
Условия добывающего промысла, притаежный и прибрежный быт были благоприятны для развития сказительства. Рассказывание сказок в часы досуга, своеобразный профессионализм бродячих сказочников привели к созданию крупных многосоставных повествований с высокоразвитым стилем. В этом отношении сибирские волшебные сказки представляют уникальное явление в мировом сказительстве. Имена многих сказочников и их сказки нашли отражение в международных указателях. Сибирские сказочники: Н.М.Ядринцев, И.А. Худяков, Г.Н. Потанин и другие.
Близость сибиряков к природе, трудности в освоении новых земель обусловили актуализацию веры в мифологического покровителя или вредителя, оберегающей магии, особенно в промысловом быту. Сказывалось и влияние иноэтнических верований. Среди русских охотников Прибайкалья, например, вплоть до середины ХХ в. бытовал обычай обращаться к хангаю (хозяину тайги, гор) по-бурятски с просьбой способствовать хорошей охоте. Существовали специальные наговоры, целые кодексы запретов, связанных с представлениями о духах-покровителях местных охотников. Генетическая память славянина воскрешала древние обереги. Приметы, запреты знал каждый таежник, эти знания ему открыли мифологические рассказы - былички, бывальщины. Былички о лешем, водяном, домовом, баннике, змее, черте, проклятых, ведьмах и колдунах, покойниках, кладах и предсказаниях судьбы широко бытуют повсеместно и в ХХ в. Но человек в противостоянии с потусторонней силой, стихией или болезнью не был беззащитным. На помощь ему приходили обереги, в том числе магия слова - молитвы, заговоры (промысловые, лечебные, любовные).
Неотъемлемой частью сельского быта всегда была песенная культура. Жива память о праздниках, коллективных работах-«помочах», молодежных увеселениях, сопровождавшихся песнями. Ярче всего самобытная певческая культура проявилась у старообрядцев Забайкалья, сохранивших древнерусскую исполнительную традицию, старинное многоголосье до XXI века.
В народных праздниках и обрядах большая роль принадлежала календарно- и семейно-обрядному фольклору, который не только придавал им разнообразие, красочность, поддерживал традиционные устои семейной жизни, но и имел аграрно-магическое, продуцирующее значение. В содержании святочного фольклора явственно выражены утилитарно-хозяйственную направленность, а также загадывание относительно семейной судьбы. Магические обряды Масленицы сопровождались песнями, само исполнение которых считалось продуцирующим. Во время празднования Семика и Троицы пели хороводно-игровые песни с любовно-брачной тематикой. Дольше и полнее, чем в других районах России, в регионе сохранялись русский свадебный обряд и сопровождавшая его поэзия: заклинательные, величальные, корильные, лирические песни, причитания, приговоры дружки. Традиция бытования похоронной причети, утраченной или находящейся на грани исчезновения в других регионах, в отдельных районах Сибири и Дальнего Востока зафиксирована на рубеже ХХ-ХХI вв. Образцы высокой причетной поэзии записаны в конце ХХ в. в старообрядных селах Забайкалья.
П Л А Н:
- ВВЕДЕНИЕ
- НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО
- Богатство жанров
- Музыкальный фольклор
- ПОНЯТИЕ О ДЕТСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ
- Песни детства
- Сказка как фольклорный жанр
- Детский музыкальный фольклор
- НАРОДНЫЕ ПЕСНИ. ИХ ВИДЫ
- Частушка
- Песни свадьбы
- Песни рабочих
- КАЛЕНДАРНЫЙ ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР
- ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ
- ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Фольклор - художественное народное искусство, художественная творческая деятельность трудового народа; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, музыка, театр, танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искуство. В коллективном художественном творчестве народ отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни и природы, культы и верования. В Фольклоре, сложившемся в ходе общественной трудовой практики, воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнёта, мечты о справедливости и счастье. Впитавшее в себя многовековой опыт народных масс, фольклор отличается глубиной художественного освоения действительности, правдивостью образов, силой творческого обобщения.
Богатейшие образы, темы, мотивы, формы фольклора возникают в сложном диалектическом единстве индивидуального (хотя, как правило, анонимного) творчества и коллективного художественного сознания. Народный коллектив веками отбирает, совершенствует и обогащает найденные отдельными мастерами решения. Преемственность, устойчивость художественных традиций (в рамках которых, в свою очередь, проявляется личное творчество) сочетаются с вариативностью, многообразным претворением этих традиций в отдельных произведениях.
Характерно для всех видов фольклора, что создатели произведения являются одновременно его исполнителями, а исполнение, в свою очередь, может быть созданием вариантов, обогащающих традицию; важен также теснейший контакт исполнителей с воспринимающими искусство людьми, которые сами могут выступать как участники творческого процесса. К основным чертам фольклора принадлежит и долго сохраняющаяся нерасчленённость, высокохудожественное единство его видов: в народно обрядовых действах сливались поэзия, музыка, танец, театр, декоративное искусство; в народном жилище архитектура, резьба, роспись, керамика, вышивка создавали неразделимое целое; народная поэзия тесно связана с музыкой и своей ритмичностью, музыкальностью, и характером исполнения большинства произведений, тогда как музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, трудовыми движениями, танцами. Произведения и навыки фольклора непосредственно передаются из поколения в поколение.
НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО
Народное поэтическое творчество - массовое словесное художественное творчество того или иного народа; совокупность его видов и форм – есть фольклор. Словесное художественное творчество возникло в процессе формирования человеческой речи. В доклассовом обществе оно тесно связано с другими видами деятельности человека, отражая начатки его знаний и религиозно-мифологических представлений. В процессе социальной дифференциации общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества,- выражавшего интересы разных обществ, групп и слоев. Важнейшую роль в его развитии играло творчество трудовых народных масс. С появлением письменности возникла литература, исторически связанная с устным фольклором.
Богатство жанров
В процессе бытования жанры словесного фольклора переживают “продуктивный” и “непродуктивный” периоды (“возрасты”) своей истории (возникновение, распространение, вхождение в массовый репертуар, старение, угасание), и это связано в конечном счёте с социальными и культурно-бытовыми изменениями в обществе. Устойчивость бытования фольклорных текстов в народном быту объясняется не только их художественной ценностью, но и медленностью изменений в образе жизни, мировоззрении, вкусах их основных творцов и хранителей - крестьян. Тексты фольклорных произведений различных жанров изменчивы (правда, в разной степени). Однако в целом традиционность имеет в фольклоре неизмеримо большую силу, чем в профессиональном литературном творчестве.
Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного фольклора обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т. д.). В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, заговоры. Позже возникают волшебные, бытовые сказки, сказки о животных, догосударственные (архаические) формы эпоса. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, затем возникли исторические песни, баллады. Ещё позже сформировались внеобрядовая лирическая песня, романс, частушка и другие малые лирические жанры и, наконец, рабочий фольклор (революционные песни, устные рассказы и т. д.).
Несмотря на яркую национальную окраску произведений словесного фольклора разных народов, многие мотивы, образы и даже сюжеты в них сходны. Например, около двух третей сюжетов сказок европейских народов имеют параллели в сказках других народов, что вызвано или развитием из одного источника, или культурным взаимодействием, или возникновением сходных явлений на почве общих закономерностей социального развития.
Музыкальный фольклор
Народная м у з ы к а - музыкальный фольклор - вокальное (преимущественно песенное), инструментальное и вокально-инструментальное коллективное творчество народа; бытует, как правило, в неписьменной форме и передаётся благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальный фольклор существует главным образом благодаря исполнительскому искусству талантливых самородков. Таковы у разных народов кобзарь, гусляр, скоморох, ашуг, акын, кюйши, бахши, гусан, хафиз, олонхосут, аэд, жонглёр, менестрель, шпильман и др. Истоки народной музыки, как и другие искусства уходят в доисторическое прошлое. Музыкальные традиции разных обществ, формаций исключительно устойчивы, живучи. В каждую историческую эпоху сосуществуют более или менее древние и трансформированные произведения, а также заново создаваемые на их основе. В совокупности они образуют так называемый традиционный музыкальный фольклор. Его основу составляет музыка крестьянства, которая длительное время сохраняет черты относительно самостоятельности и в целом отличается от музыки, связанной с более молодыми, письменными традициями. Основные виды музыкального фольклора- песни, эпические сказания (например, русские былины, якутские олонхо), танцевальные мелодии, плясовые припевки (например, русские частушки), инструментальные пьесы и наигрыши (сигналы, танцы). Каждое произведение музыкаьлного фольклора представлено целой системой стилистически и семантически родственных вариантов, характеризующих изменения народноцй музыки в процессе её исполнения.
Жанровое богатство народной музыки - результат разнообразия её жизненных функций. Музыка сопровождала всю трудовую и семейную жизнь крестьянина: календарные праздники годового земледельческого круга (колядки, веснянки, масленичные, купальские песни), полевые работы (покосные, жатвенные песни), рождение, свадьбу (колыбельные и свадебные песни), смерть (похоронные плачи-причитания).
Музыкальный фольклор существует в одноголосной (сольной), антифонной, ансамблевой, хоровой и оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны-от гетерофонии и бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований. Каждая национальная народная музыкальная культура, включающая систему музыкально-фольклорных диалектов, образует при этом музыкально-стилевое целое и одновременно объединяется с другими культурами в более крупные фольклорно-этнографические общности (например, в Европе - скандинавская, балтская, карпатская, балканская, средиземноморская и др.).
ПОНЯТИЕ О ДЕТСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ
Детский фольклор формируется под воздействием множества факторов. Среди них - влияние различных социальных и возрастных групп, их фольклора; массовой культуры; бытующих представлений и многого другого.
Первеночальные ростки творчества могут появиться в различной деятельности детей, если для этого созданы необходимые условия. От воспитания зависит успешное развитие таких качеств, которые в будущем обеспечат участие ребенка в творческом труде.
Детское творчество основано на подражании, которое служит важным фактором развития ребенка, в частности его художественных способностей. Задача педагога, - опираясь на склонность детей к подражанию, прививать им навыки и умения, без которых невозможна творческая деятельность, воспитывать у них самостоятельность, активность в применении этих знаний и умений, формировать критическое мышление, целенаправленность. В дошкольном возрасте закладываются основы творческой деятельности ребенка, которые проявляются в развитии способности к замыслу и его реализации, в умении комбинировать свои знания и представления, в искренней передаче своих чувств.
Песни детства
Песни детства представляют собой сложный комплекс: это и песни взрослых, сочиненные специально для детей (колыбельные, потешки и пестушки ); и песни, постепенно перешедшие из взрослого репертуара в детский (колядки, веснянки, заклички, игровые песни ); и песенки, сочинявшиеся самими детьми. В детскую поэзию включают также прибаутки, считалки, дразнилки, скороговорки, загадки, сказки .
В младенчестве матери и бабушки убаюкивают детей ласковыми колыбельными песнями, развлекали их пестушками и потешками, играя с их пальчиками, ручками, ножками, подбрасывая их на коленях или на руках. Общеизвестны: “Сорока-ворона, кашу варила…”; “Ладушки-ладушки! Где были? – У бабушки…”. У хорошей няньки было много способов утешить и развлечь ребенка.
Подрастая, ребенок постепенно входил в многообразный мир детских игр . Дети участвовали и во взрослых праздниках: колядовали, встречали и провожали Масленицу, закликали весну.
Сказка как фольклорный жанр
"Генетически литература связана с мифологией через фольклор" - отмечал в своей работе "Классические формы мифа"Е. М. Мелетинский. На хронологическом отрезке от древнейших времен до наших дней фольклор занимает промежуточное положение, является связующим звеном в культурном пространстве веков. Возможно, фольклор стал своеобразным фильтром для мифологических сюжетов всей совокупности социума Земли, пропустив в литературу сюжеты универсальные, гуманистически значимые, самые жизнеспособные. В настоящее время в фольклористике многое сделано в области изучения жанра волшебной сказки, ее генезиса, истории, поэтики, стиля, особенностей бытования и т.д. Из всех фольклорных жанров сказка является наиболее структурированной и более всех других жанров подчиняющейся определенным законам.
Слово “сказка” впервые встречается в семнадцатом веке в качестве термина, обозначающего те виды устной прозы, для которых в первую очередь характерен поэтический вымысел. До середины девятнадцатого века в сказках видели “одну забаву”, достойную низших слоев общества или детей, поэтому сказки, публиковавшиеся в это время для широкой публики, часто переделывались и переиначивались согласно вкусам издателей. Приблизительно в это же время в среде русских литературоведов зреет интерес именно к подлинным русским сказкам – как к произведениям, могущим стать фундаментом для изучения т.н. “настоящего” русского народа, его поэтического творчества, а значит и могущим способствовать формированию русского литературоведения.
Произведения древнерусской словесности, но главным образом фольклор, стали основным объектом исследования ученых, составивших мифологическую школу в русском литературоведении.
Детский музыкальный фольклор
Существовало множество собственно детских игр . Наблюдая жизнь взрослых, дети часто имитировали в своих играх календарные и семейные обряды, исполняя при этом и соответствующие песни. С двенадцати-четырнадцати лет подростки допускались на посиделки и хороводы, где начиналось усвоение норм и правил взрослой жизни.
Первые попытки осуществить музыкальное воспитание в рамках общеобразовательной школы можно отыскать ещё в Царской России. Школьная система отличалась крайней пестротой. Это были кадетские корпуса, Институт благородных девиц, духовные семинарии и училища, патриархальные училища. Допуская “пение и вообще музыку” в школу, “по мере возможности и усмотрению начальства”, уставы всех видов школ на протяжении всего 19 столетия ни разу не включали музыкальные занятия в число обязательных предметов учебного плана.
Все школьные уставы предлагали местному “начальству” позаботиться о преподавании музыки и других искусств “по мере возможности”, когда есть к тому способности. Или, говоря по- другому, “материальные возможности”. К счастью, в некоторых, в основном привилегированных учебных заведениях, такие средства находились.
“Гимназиям нашли весьма есть отрадных факты, что некоторые наставники, будучи сами хорошими знатоками музыки и пения, устраивают большие хоры их учеников. Сами обучают их церковному и светскому пению и, развивая в них чувство религиозности, чувство изящного и чувство патриотическое… в высшей степени желательно, чтобы пример таких преподавателей, которые будут всегда особенно дороги для своих учеников, не остался без подражания….”
Особенно заботливо было поставлено образование в привилегированных женских учебных заведениях, где музыка, как правило, рассматривалась в качестве важного элемента воспитания. Например, в училище Ордена Святой Екатерины за время обучения в восьми основных классах (с 10 до 17 лет) ученицы обучались хоровому пению и игре на фортепиано. Хоровое пение распадалось на светское и церковное. С первого же года обучение проводилось с применением нот, так как до поступления в училище девочки должны были домашнюю музыкальную подготовку. Репертуар был разнообразен, в него входили произведения, как русских, так и западных композиторов. Таким образом, к окончанию училища, воспитанницы приобретали навыки хорового пения (с инструментом и a`capella). Примерно по такому же плану было организовано музыкальное воспитание в других женских институтах.
В рядовых гимназиях, и, прежде всего, в гимназиях правительственных, Дело обстояло совсем иначе. “Оттого и происходит, что в школе, например, есть уроки рисования, пения или музыки, по классам висят копии с художественных картин, а ученики почти не рисуют, не поют и не играют, а картины никого не радуют….”
Формальный подход к делу был характерен для большинства заведений “такого типа”. Поэтому не любовь, а неприязнь и отвращение рождали в детях такие занятия музыкой.
В нашем веке хоровое пение стало рассматриваться как путь творческого развития детей. Результаты изучения материалов передовых авторов 20 века дали мне возможность проследить за развитием проблемы певческого обучения младших школьников и сделать определённые выводы о состоянии интересующего меня вопроса в современности.
В реализации задач музыкально- эстетического воспитания школьников важное место занимает исполнительская деятельность в условиях школьного урока музыки. К такому выводу пришли участники конференции, состоявшейся в Университете педагогического мастерства в 1995 году. Конференция была посвящена развитию у школьников эстетического отношения к музыке. Среди многих проблем, которые поднимались на конференции, была проблема, связанная с тем, что в нашем городе так мало “поющих” общеобразовательных школ, тогда, как известно, одна из важнейших задач, которые решает урок музыки - научить детей петь.
А, между тем известно, что в Царской России детские хоры были в состоянии петь трёх- четырёхголосные произведения. Конечно, такие примеры встречаются и сейчас, но они крайне редки. На вопрос: “Почему так происходит?”- довольно пространный ответ: “В школе сейчас встречается очень большой процент детей с больным голосовым аппаратом…..”
Во многих школах просто не существует хоров, в связи с тем, что учителя музыки не хотят брать на себя дополнительную нагрузку. Это нехватка квалифицированных педагогов, которые занимались бы не посиделками, а профессионально, со знанием дела, прививали детям навыки хорового пения не только на уроке, но и во внеурочные часы, создавая хоры. Последнее наиболее актуально, так как самым главным является квалифицированность, или подготовка учителя, и его желание как можно больше дать детям.
Молодые учителя далеко не сразу овладевают управлением, певческой деятельностью учащихся. Скорее всего это связано с тем, что в педагогических учреждениях уделяется много времени формированию навыков концертного дирижирования и гораздо меньше внимания уделяется навыкам разучивания хоровых произведений с детским хором. Происходит разрыв между педагогической практикой студентов и обучением дирижированию.
НАРОДНЫЕ ПЕСНИ, ИХ ВИДЫ
Частушка - жанр русского словесно-музыкального народного творчества, короткая (обычно 4-строчная) песенка быстрого темпа исполнения. В самостоятельный жанр оформилась в последней трети 19 века; генетически связана с традиционными (преимущественно частыми) песнями. Широчайшее распространение получила в 1-й половине 20 века. Частушка создаются преимущественно сельской молодёжью, исполняются на одну мелодию целыми сериями во время гуляний под гармонь, балалайку или без музыкального сопровождения. Основной эмоциональный тон - мажорный. Тематика главным образом любовно-бытовая; в современное время их доля в общей массе частушек значительно возрастает, тематический диапазон расширяется. Будучи откликом на события дня, частушка обычно рождается как поэтическая импровизация. Ей свойственны обращения к определённому лицу или слушателям, прямота высказывания, реалистичность, экспрессия. Стих частушки- хореический, рифмовка - перекрёстная (обычно рифмуются лишь 2-я и 4-я строки), иногда парная. Музыкальной основой частушки являются короткие одночастные, реже - двухчастные, мелодии, исполняемые полуговорком или напевно. В последние десятилетия интенсивность фольклора в жанре частушки несколько уменьшилась. Под влиянием фольклорных частушек возникла литературная частушка; многочисленные частушки создаются в коллективах художественной самодеятельности. Возникнув впервые в русском фольклоре, частушка появились затем на Украине, в Белоруссии и других республиках.
Песни свадьбы
На Руси свадьбы игрались с давних пор. В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний, песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть “богатой” – “в два стола” (и в доме невесты и в доме жениха), “бедной” – “в один стол” (только в доме жениха), “вдовьей”, “сиротской”. Словом, двух одинаковых свадеб быть не могло, и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя, единственная в своем роде, свадьба.
Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство, сговор, прощание невесты с родительским домом, свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха – вот те последовательные этапы, по которым развивалось свадебное действо.
Свадебный обряд начинался со сватовства. Присланные от жениха сват или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели своего прихода. Родители должны были обдумать предложение, и если были согласны, то на сговоре закрепляли уговор о браке “рукобитьем”, обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда.
На следующей, предсвадебной, неделе родители невесты готовились к свадьбе, а невеста, причитая, прощалась с родительским домом, со своей девической жизнью, с подружками. На девичнике подруги снимали с нее девичий головной убор (красоту, повязку, волю), расплетали ей косу, вели в баню, где невеста “смывала” свое девичество.
На следующее утро в дом невесты приезжал свадебный поезд с женихом. Гостей встречали, усаживали за стол, угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно, на виду у всех собравшихся, передавали жениху. Отец с матерью благословляли молодых, после чего свадебный поезд увозил их к венцу.
После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха, где происходил продолжительный пир. Через несколько дней молодые должны были посетить родственников.
На этом свадебный обряд завершался.
Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы “пересказывались”, “комментировались”, “опевались” в песнях, причитаниях, приговорах. Весь этот комплекс свадебной поэзии создавал особую поэтическую действительность, свой сценарий действа. Этот поэтический сюжет свадьбы, отраженный в песнях и причитаниях, и представлен в данном разделе.
Поэтическая свадебная действительность отлична от того, что совершалось на самом деле, так сказать, от действительности реальной. Она трансформирует происходящие события; возникает фантастически-сказочный мир. В этом волшебном мире невеста - всегда лебедь белая, княгиня первображная; жених – сокол ясный, князь молодой; свекровь – змея лютая; чужая сторона (дом жениха) – “слезами полита”… Как в сказке все образы однозначны, да и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой.
Из-за гор высоких, из-за лесу темного, из-за моря синего поднималась туча грозная, гряновитая, с громами гремучими, с молниями палючими, с крупным частым дождичком, с бурею, с тяжкой метелицей. Из-под той то тучи грозной вылетало стадо серых гусей да серых утичек. Замешалась среди них лебедь белая. Стали они лебедь клевати, щипати, злато крылышко ломати. Закричала лебедь звонким голосом лебединым: “Не щипите меня, гуси серые, не сама я к вам залетела, занесло меня погодью, да великою невзгодью”…
Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочитать по порядку все причитания и песни, то, углубившись в фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся “за кадром” красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор “песельниц”, заунывные мелодии причитаний, звуки гармоней и балалаек – но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того праздничного состояния души, которое уже ушло от нас.
Песни рабочих
Рабочий фольклор формировался с развитием пролетариата в России.
В XVIII столетии на первых уральских горнорудных заводах работали в основном каторжане и приписные рабочие из крепостных крестьян. И многие их песни (“Ах, у нашего сударя света батюшки…”; “О се горные работы…”; “На разбор нас посылают…” и др.) – это скорее род песен тюремно-каторжных, ибо жизнь первых русских рабочих мало отличалась от жизни колодников. Ужасные условия непосильного труда, бесправие, беззаконие, преследование и обман со стороны начальства – основные темы рабочих песен XVIII – первой половины XIX века.
Рост рабочего самосознания во второй половине XIX столетия отражают песни, в которых ропот на хозяев заводов и фабрик перерастает в протест против самой системы угнетения. В песнях рабочих второй половины XVIII – конца XIX века все более и более распространяются мотивы революционные. В конечном счете, к началу ХХ века песни пролетариата превратились в песни борьбы с самодержавием.
Потому так быстро в рабочий фольклор вошли революционные песни литературного происхождения: “Последнее прости” Г.А. Мачтета, “Новая песня” (переделка “Марсельезы”) П.Л. Лаврова, “Интернационал” в переводе А.Я. Коца, “Смело, товарищи, в ногу…” Л.П. Радина, “Варшавянка” и “Беснуйтесь, тираны” Г.М. Кржижановского, “Мы кузнецы” Ф.С. Шкулева.
Песни рабочих чем далее во времени, тем в большей степени сочинялись в диапазоне не традиционного не фольклорного, а – литературного мышления. Влияние культуры образованных сословий, распространение грамотности среди пролетариата, полный отрыв от деревенской жизни и природы – все это сказалось на поэтике рабочих песен.
Многие из них сочинены явно индивидуально, причем без опоры на традиционные песенные формулы крестьянского искусства, а с оглядкой на традиции литературные. Потому в большинстве песен рабочих строки рифмуются, лексика и образность изобилуют заимствованиями из “письменной” поэзии.
КАЛЕНДАРНЫЙ ФОЛЬКЛОР
Жизнь земледельца зависит от природы, и потому еще в глубокой древности люди старались на нее воздействовать. Появились обряды, целью которых было заклинать плодородие земли, хороший приплод домашнего скота, семейное изобилие и благополучие. Время совершения обрядов совпадало со сроками работ по выращиванию урожая.
С течением времени земледельческий календарь причудливо соединялся с календарем христианских праздников. Этот календарь представляет собой в кратком виде следующий комплекс.
- Зимние святки – с 25 декабря по 6 января (все даты даны по старому стилю).
- Рождество – 25 декабря.
- Святые вечера – с 25 декабря по 1 января.
- Васильев день – 1 января.
- Страшные вечера – с 1 января по 6 января.
- Крещение – 6 января.
- Масленица – восьмая неделя перед Пасхой.
- Весенне-летние праздники.
- Сороки – 9 марта; день весеннего равноденствия.
- Пасха – первое воскресенье после первого весеннего новолуния (между 22 марта и 25 апреля).
- Егорьев день – 23 апреля.
- Летние святки – русальская, или семицкая, неделя, седьмая неделя после Пасхи.
- Семик – четверг на русальской неделе, седьмой после Пасхи.
- Троица – воскресенье на русальской неделе, седьмое после Пасхи.
- Аграфена Купальница – 23 июня.
- Иван Купала – 24 июня.
- Петров день – 29 июня.
В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна – способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство музыкального напева.
Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Праздничная атмосфера святок описана в знаменитой балладе В.А. Жуковского “Светлана”, в романе А.С. Пушкина “Евгений Онегин”, в рассказе Н.В. Гоголя “Ночь перед Рождеством”.
Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора “кликали” Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто – Таусень) – существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят “три братца” – Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень – мифологические персонажи песен – должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.
Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разные, их было много. Некоторые из них сопровождались подблюдными песнями. “Ставят на стол четыре блюда, покрытые полотенцами или платками. В одно блюдо кладут уголь, в другое печину, то есть кусок сухой глины от печки, в третье – щетку, в четвертое – кольцо.
Гадающая девушка вынимает из блюда судьбу свою; ежели вынет уголь, то ей предстоит дурная участь; ежели печинку, то смерть; ежели щетку, то будет у ней старый муж; и ежели вынет кольцо, то будет жить в радости и муж будет молодой”.
Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или вечное девичество, удачное и несчастное замужество, разлуку, дальнюю дорогу, смерть.
Масленица – следующий после зимних святок крупный праздник в деревне. Масленицу праздновали в течение недели, шумно, разгульно, весело. Это были проводы зимы. На масленицу устраивались пиры с непременными блинами, катанье с ледяных гор, кулачные бои, катанье на тройках. Величали молодых, поженившихся в этом году, поминали умерших, обходили дворы с масленичными песнями, в которых желали хозяевам урожая и изобилия.
В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но особенную роль играли дети. В одних местах было посылать ребятишек с первовыпеченными блинами на огород, где они, скача верхом на кочерге, кричали бы: “Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И пахать пойду!” В других местах дети бегали накануне Масленицы с лаптями по деревне и всех, кто возвращался из города, спрашивали: “Везешь ли Масленицу?” Отвечавших отрицательно колотили лаптями. В некоторых губерниях именно мальчишки открывали праздник, строя ледяные горы и приветствуя Масленицу ритуальными приговорами. Наконец, в последний день праздника дети бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали блинов особыми песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу Масленицы, что сулило урожай.
Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали Масленицу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С Масленицей разговаривали как с живым существом. В песнях она то красивая девушка, то “баба-кривошейка”, то “дорогая гостья”, то “обируха” и “обмануха”. В некоторых областях делали чучело из соломы – Масленицу, - которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем хоронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег. Уничтожая божество, люди верили, что весной с новой растительностью оно воскреснет вновь, даруя урожай.
Весну встречали в разных местах в разное время. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Выпекали из теста фигурки птиц (обычно жаворонков). Девушки и дети взбирались на крыши домов, сараев, поленницы, на деревья и с высоты закликали весну. В веснянках-закличках просили весенних птиц принести из-за синего моря ключи с замками, “закрыть зиму холодную” и открыть “отпереть лето теплое”. После исполнения веснянок головки “жаворонков” натыкали на солому, покрывавшую крышу, а остальное печенье съедали.
В Егорьев день впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, подхлестывая животных ветками вербы (у вербы первой среди древесных растений набухают весной почки; по народным поверьям верба обладала, поэтому магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа, болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели перед каждым домом песни-пожелания.
В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.
Из пасхальных обрядов песнями сопровождался только обход дворов молодоженов (“вьюнца” и “вьюницы”), ставших мужем и женой в пошедшую зиму.
Конец весны – начало лета (май – июнь) – время новых праздников. Самый многообрядовый среди них – летние святки или русальская неделя . Главные действующие лица во время летних святок – девушки; главный герой исполнявшихся песен – березка, воплощавшая для крестьян животворную растительную силу.
В Семик , празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать березу: перевязывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с травой, пригнув березу. Венок, образованный ветвями, представлял собой магический круг. Березу завивали на несколько дней – до Троицына дня, когда шли смотреть, завял венок или нет, и в зависимости от этого предугадывали, счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба гадающей девушки.
Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны с будущим плодородием: урожаем и браком. После завивания березы ходили смотреть поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки и, пуская их по воде, ждали, прибьется ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало скорое или нескорое замужество; утонувший венок сулил смерть…
Кроме того, у березы происходило “кумление”: девушки проходили попарно под сплетенными ветвями, целовались сквозь ветки и теперь называли друг друга кумами, обязываясь тем самым быть подругами и не ссориться.
В Троицын день девушки и женщины устраивали похороны березы, “русалки”, “кукушки”. Сломанную ветку или особую траву, называемую “кукушей”, наряжали и затем закапывали под песню, как правило, на огороде.
Русалок, которые по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо связаны с водой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в которых такую куклу клали в “гроб”, а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями к реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его, создавая как можно больший шум. Так как русалки подобно всякой демонической силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием холстов по деревьям и кустарникам (см. в русальских песнях требованиями русалками рубашек себе).
В период между Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях хоронили Кострому – человекоподобное существо. В обрядах “Костромушка” представлен обычно наряженным в женскую одежду снопом.
Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю силу растительности новому урожаю.
Урожай, заклинать который начинали еще в святочные вечера, в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и Петровым днем был временем последних летних праздников. В празднике на Ивана Купалу участвовала вся деревня. Зазывали на праздник особыми песнями. С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и сжигали его на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о ритуальных купаниях в реке.
Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает вся нечистая сила и нужно стеречь домашний скот и хлеб от нее. На Ивана Купалу собирали целебные травы (особой популярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в году именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цветущий папоротник, должны были открыться места кладов.
После ритуалов в ночь на Ивана Купалу и встречи солнца в Петров день - вплоть до жатвы не было никаких праздничных обрядов. Жнивные же ритуалы не были жестко связаны с календарем, ибо зависели от срока поспевания зерна. Так как жатва в отличие от пахоты и сева была женским делом, то жнивные обряды и связанные с ними песни – прежде всего женские.
Трем этапам жатвы соответствуют три вида песен: зажиночные – в начале уборки урожая; собственно жнивные – во время полевых работ (в этих песнях говорится в основном о самом труде крестьянок в поле); дожиночные (обжиночные) – поются после окончания жатвы.
В конце уборки хлеба в поле оставляли немного колосьев (“бороду”) и завивали несжатый пучок или, пригнув его к земле, закапывали вместе с хлебом и солью. Последний сноп украшали и несли в дом.
“Завивание бороды” было направлено на то, чтобы возродить силу земли, отданную ею на взращивание колосьев.
Календарные ритуалы по-своему организовали крестьянский быт. Без них мир распался бы для крестьянина на хаотические и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия, а те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от которой этот быт зависел.
ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ
Мастрество воспитателя ярче всего проявляется в организации самостоятельной деятельности дететей. Как направить каждого ребенка на полезную и интересную игру, не подавляя его активности и инициативы? Как чередовать игры и распределять детей в групповой комнате, на участке, чтобы им было удобно играть, не мешая друг другу? Как устронять возникающие между ними недоразумения и конфликты? От умения быстро решить эти вопросы зависит всестороннее воспитание детей, творческое развитие каждого ребенка. В дошкольной педагогике имеется много методов и приемов воздействия на детей, выбор которых зависит от конкретной ситуации. Иногда воспитатели при знакомстве с передовым педагогическим опытом (в печати, во время просмотра открытых занятий, игр) обнаруживают новые приемы руководства и оформления игровых зон и механически переносят их в свою работу, не получая при этом желаемого результата.
Методические приемы приносят результат в тех случаях, если воспитатель применяет их системно, учитывает общие тенденции психического развития детей, закономерности формируемой деятельности, если педагог хорошо знает и чувствует каждого ребенка.
Знакомство человека с произведениями искусства, с лучшими образцами устного народного творчества должно начинаться с первых лет его жизни, так как период раннего и дошкольного детства – определяющий этап в развитии человеческой личности. Возраст до пяти лет – богатейший по способности ребенка быстро и жадно познавать окружающий мир, впитывать огромное количество впечатлений.
Именно в этот период дети с поразительной быстротой и активностью начинают перенимать нормы поведения окружающих, а главное – овладевать средством человеческого общения – речью.
Самых маленьких детей в первую очередь знакомят с произведениями устного народного творчества. Гениальный творец языка и величайший педагог – народ создал такие произведения художественного слова, которые ведут ребенка по всем ступеням эмоционального и нравственного развития.
Знакомство малыша с устным народным творчеством должно начинаться с песенок, потешек. Под звуки их ласковых, напевных слов малыш легче проснется, даст себя умыть:
Водичка, водичка,
Умой мое личико,
Чтобы глазоньки блестели,
Чтобы щечки краснели,
Чтоб смеялся роток,
Чтоб кусался зубок.
накормить:
Травка-муравка со сна поднялась,
Птица-синица за зерно взялась,
Зайки – за капусту,
Мышки – за корку,
Детки – за молоко.
Особенно много радости доставляют детям игры со взрослыми. Народ создал множество игровых песенок. Сопровождая действия с малышом словами песенки, радующей его, взрослые приучают ребенка вслушиваться в звуки речи, улавливать ее ритм, отдельные звукосочетания и понемногу проникать в их смысл.
Язык народных песенок, потешек лаконичен, образен и богат такими звуковыми сопоставлениями, которые помогают детям уловить их различия. Слова, по смыслу разные, но отличающиеся друг от друга лишь одним звуком (мальчик-пальчик, ел-пел, наша-Маша), то стоят совсем рядом, то рифмуются, и это подчеркивает особенности каждого их них.
Своевременное развитие фонематического слуха, формирование способности улавливать тонкие звуковые различия подготавливают ребенка к овладению правильным звукопроизношением. Звукосочетания, наиболее трудно усваиваемые детьми, в которых много шипящих, свистящих, сонорных, то и дело слышатся в песенках: “Ай, качи-качи-качи! Глянь - баранки, калачи!..”; “Чики, чики, чикалочки...”; “Скок-поскок, сколочу мосток, серебром замощу, всех ребят пущу”.
Научившись различать вариативность забавных звуковых сочетаний, дети, подражая взрослым, начинают играть словами, звуками, звукосочетаниями, улавливая специфику звучания русской речи, ее выразительность, образность.
Большинство песенок, потешек, прибауток создавалось в процессе труда на природе, в быту. Отсюда их четкость, ритмичность, краткость и выразительность. Веками народ отбирал и хранил, передавая из уст в уста, эти маленькие шедевры, полные глубокой мудрости, лиризма и юмора. Благодаря простоте и мелодичности звучания дети, играя, легко запоминают их, приобретая вкус к образному, меткому слову, приучаясь пользоваться им в своей речи.
Но этим не исчерпывается глубина воздействия на ребенка малых поэтических форм народного творчества. Они оказывают и нравственное влияние - пробуждают в ребенке чувство симпатии, любви к людям, ко всему живому, интерес и уважение к труду.
Наряду с песенками, созданными специально для маленьких, в круг детского чтения уже давно вошли отрывки из лирических, обрядовых, хороводных, скоморошьих песен - это золотой фонд, любовно сохраненный предшествующими поколениями. Песни отличаются широтой тем, разнообразием поэтических образов (от “водички”, умывающей “личико”, до весны - “весны красной, весны ясной” или птиц, несущих из-за моря “ключи весенние”); богатством стихотворных форм, размеров (от четких, точных рифм - “Наша Маша...”, “Ладушки...”, “Огуре-чик...” - до белого стиха - “Солнышко катилось ко западу...”, “Ты трава ли моя, травушка...”); интонацией (от ласковой лирической - “Потя-гунушки, потягунушки...” - до юмористической - “Ты умница, разумница...”).
Не менее разнообразен и сказочный фонд. Здесь и сказки предельно простые по содержанию и форме (“Курочка ряба”, “Репка”), и сказки с острым захватывающим сюжетом (“Кот, петух и лиса”, “Гуси-лебеди”).
С удивительным педагогическим талантом ведет народ ребенка от простеньких игровых потешек к сложным поэтическим образам сказок; от строк забавляющих, успокаивающих к ситуациям, требующим от маленького слушателя напряжения всех душевных сил.
Стремясь пробудить в детях лучшие чувства, уберечь их от черствости, эгоизма, равнодушия, народ красочно рисовал а сказках борьбу могущественных сил зла с силой добра, представленной чаще всего в образе обыкновенного человека. А чтобы закалить душевные силы ребенка и вселить в него уверенность в неизбежности победы добра над злом, сказки рассказывали, как трудна эта борьба и как мужество, стойкость и преданность обязательно побеждают зло, каким бы страшным оно ни было.
Тем же целям нравственного воспитания служат и сказки, в которых осмеиваются такие человеческие пороки, как злобность, заносчивость, трусливость, глупость. Во многих сказках внимание детей привлекается к природным явлениям, к особенностям внешнего вида птиц, зверей и насекомых. Такие сказки приучают к образному восприятию богатства и многообразия окружающего мира, воспитывают интерес к нему.
Важно, чтобы ребенок не просто слушал ту или иную сказку, но и осознавал ее идею, вдумывался в подробности происходящего.
Для того чтобы поднять уровень восприятия детьми литературных произведений программой детского сада должно быть предусмотрено ознакомление дошкольников с вариантами сказок.
Дети тонко подмечают оттенки в сюжетах, в характерах и поведении персонажей. Идет переоценка услышанного ранее. Так, дети трех - трех с половиной лет называют медведя из сказки “Теремок” добрым, хорошим. Более старшие дети по-новому оценивают дружную работу животных из сказки “Зимовье”; избалованность, заносчивость Малашечки из сказки “Привередница” ярче оттеняют доброту, отзывчивость Маши из сказки “Гуси-лебеди”.
Внимательнее дети начинают слушать и другие сказки, вникать в события, характеры. Появляются у дошкольников и свои собственные, часто придуманные коллективно варианты сказок. Очень важно всячески поддерживать эти проявления творчества.
Полнота восприятия сказки зависит также во многом от того, как она будет прочитана, насколько глубоким окажется проникновение рассказчика в текст, насколько выразительно донесет он образы персонажей, передаст и моральную направленность, и остроту ситуаций, и свое отношение к событиям. Дети чутко реагируют на интонацию, мимику, жест.
Больше всего удается взволновать детей, захватить их воображение, рассказывая так, словно рассказчик был участником событий или наблюдал их. Эмоциональность рассказа, выразительность его, умелое использование образности языка сказки настолько остро воспринимаются детьми, что они слушают, боясь пропустить хоть одно слово.
Присущие детям непосредственность восприятия, вера в истинность происходящего усиливают остроту впечатлений. Ребенок мысленно участвует во всех перипетиях сказки, глубоко переживает чувства, волнующие ее персонажей.
Эта внутренняя активность-“жизнь вместе с героем”-как бы поднимает все душевные силы ребенка на новую ступень, дает возможность интуитивно, чувствами познать то, что он еще не может осмыслить разумом.
Необходимо, однако, предостеречь рассказчика от попыток растолковать, объяснить своими словами содержание или мораль сказки. Это может разрушить обаяние художественного произведения, лишить детей возможности пережить, прочувствовать его.
Рассказывать сказку надо неоднократно. При первом прослушивании впечатления часто бывают неточны. Напряженно следя лишь за сюжетом, дети многое упускают. Во время повторных прослушиваний впечатления углубляются, сила эмоциональных переживаний нарастает, так как ребенок все более вникает в ход событий, яснее становятся для нега образы сказочных персонажей, их взаимоотношения, поступки. Больше вслушивается теперь малыш и в звучание самой речи, запоминает отдельные понравившиеся ему выражения.
Особенно необходимы повторы для детей, эмоционально менее развитых. Для такого ребенка, прослушавшего после первого рассказывания взволнованные суждения и оценки своих более восприимчивых товарищей, повторение сказки помогает пройти путь от смутных, неясных догадок и впечатлений до полного понимания происходящего, и тогда сказка взволнует его самого, захватит его воображение, чувства. Объединяя детей для дополнительного чтения, надо учитывать их развитие, особенности восприятия, эмоциональность.
Для того чтобы дети слушали внимательно, надо подготовить их. Малышей можно заинтересовать видом игрушек, с помощью которых им покажут сказку (род настольного театра).
У детей трех-четырех лет интерес можно возбудить присказкой. Подготовит она и самого рассказчика к неторопливости, ритмичности речи сказочника.
Присказок сложено много, например:
За ступенькою ступенька -
Станет лесенка,
Слово к слову ставь складненько -
Будет песенка.
А колечко на колечко -
Станет вязочка.
Сядь со мною на крылечко,
Слушай сказочку.
Сказка, сказка, прибаутка,
Рассказать ее не шутка,
Чтобы сказочка сначала,
Словно реченька, журчала,
Чтоб к концу ни стар, ни мал
От нее не задремал.
Широко используются и нестихотворные присказки вроде:
“На море, на океане,
на острове Буяне
стоит дерево - золотые маковки.
По этому дереву
ходит кот-баюн:
вверх идет:- песню заводит,
вниз идет - сказки сказывает.
Это еще не сказка, а присказка,
а сказка вся впереди”.
Присказка может иметь и такую концовку: “Это еще присказка, сказка дальше пойдет”.
В качестве присказок могут быть использованы и потешки: “Из-за леса, из-за гор...” и др.
Новую сказку лучше начать присказкой знакомой, а уже слышанную детьми - присказкой новой, интересной и забавной.
Заканчивать сказку можно широко известными концовками: “Тут и сказке конец, кто дослушал - молодец”; “Тут и сказка вся, дальше плесть нельзя” или:
Так они живут,
Пряники жуют,
Медом запивают.
Нас в гости поджидают.
И я там был,
Мед, пиво пил,
По усам оно бежало,
В рот ни капли не попало.
Могут служить концовками подходящие к содержанию сказки пословицы: “Так-то! Смелость города берет!” или “Сам погибай, а товарища выручай!” и др. Такая концовка закрепит впечатление от услышанного.
Произведения народного творчества - это школа развития чувств детей. Как показал опыт, выразительные рассказывания, беседы о героях сказок, о чувствах, которые они испытывают, о трудностях, которые им приходится преодолевать, рассматривание иллюстраций, игры в сказки - все это значительно развивает эмоциональную восприимчивость детей.
Песенки, потешки русского народа для детей 3-х летнего возраста:
Наши уточки с утра -
Кря-кря-кря! Кря-кря-кря!
Наши гуси у пруда -
Га-га-га! Га-га-га!
А индюк среди двора -
Бал-бал-бал! Балды-балда!
Наши гуленьки вверху -
Грру-грру-у, грру-у, грру-у!
Наши курочки в окно -
Кко-кко-кко! Ко-ко-ко-ко!
А как Петя-петушок
Ранним-рано поутру
Нам споет ку-ка-ре-ку!
Курочка-рябушечка, Куда ты пошла?
На речку.
Курочка-рябушечка, Зачем ты пошла?
За водичкой.
Курочка-рябушечка, Зачем тебе водичка?
Цыпляток поить.
Курочка-рябушечка,
Как цыплятки просят пить?
Пи-пи-пи пи-пи-пи!
Петушок, петушок,
Золотой гребешок,
Масляна головушка,
Шелкова бородушка,
Деткам спать не даешь?
Катя, Катя маленька,
Катенька удаленька,
Пройди по дороженьке,
Топни, Катя, ноженькой.
Киска, киска, киска, брысь!
На дорожку не садись:
Наша деточка пойдет,
Через киску упадет!
Еду-едук бабе, к деду
На лошадке в красной шапке.
По ровной дорожке
На одной ножке.
В старом лапоточке
По рытвинам, по кочкам,
Все прямо и прямо,
А потом вдруг... в яму!
Ладушки, ладушки! Где были?
У бабушки.
Что вы ели?
Пили - Простоквашку.
Простоквашка вкуснёнька,
Кашка сладёнька,
Бабушка добренька!
Попили, поели, шу-у-у...
Домой полетели,
На головку сели,
Ладушки запели.
Котик серенький присел
На печурочке
И тихохонько запел
Песню Юрочке:
- Вот проснулся петушок,
- Встала курочка,
- Подымайся, мой дружок,
- Встань, мой Юрочка.
Кот на печку пошел,
Горшок каши нашел.
На печи калачи,
Как огонь, горячи.
Пряники пекутся,
Коту в лапки не даются.
Пошел котик на торжок,
Купил котик пирожок,
Пошел котик на улочку,
Купил котик булочку.
Самому ли есть,
Либо Бореньке снесть?
Я и сам укушу,
Да и Бореньке снесу.
Как у нашего кота
Шубка очень хороша,
Как у котика усы
Удивительной красы,
Глаза смелые,
Зубки белые.
Ладушки, ладушки!
Пекла бабка оладушки.
Маслом поливала,
Детушкам давала.
Даше два, Паше два,
Ване два,
Тане два.
Хороши оладушки
У нашей бабушки!
0й ду-ду, ду-ду, ду-ду...
Потерял пастух дуду.
А я дудочку нашла,
Пастушку я отдала.
- На-ка, милый пастушок,
- Ты спеши-ка на лужок.
Там Буренка лежит,
На теляток глядит,
А домой не идет,
Молочка не несет.
Надо кашку варить,
Сашу кашкой кормить.
Ай, качи-качи-качи!
Глянь-баранки, калачи!
Глянь - баранки, калачи!
С пылу, с жару из печи.
С пылу, с жару из печи -
Все румяны, горячи.
Налетели тут грачи,
Подхватили калачи.
Нам осталися Ба-ра-а-а-ночки!
Уж ты, котенька-коток,
Котя, серенький лобок!
Ты приди к нам ночевать,
Нашу деточку качать.
Уж как я тебе, коту,
За работу заплачу:
Дам кусок пирога
И кувшин молока.
Ты уж ешь, не кроши,
Больше, котик, не проси.
Сорока-белобока
Печку топила,
Кашу варила.
На порог скакала,
Гостей созывала.
Гости не бывали,
Кашку не едали.
Все своим деткам
Этому дала,
Этому дала,
Этому дала,
Этому дала,
А этому не дала.
3аинька, походи,
Серенький, походи,
Вот так, вот сяк походи.
Заинька, подбодрись,
Серенький, подбодрись,
Вот так, вот сяк подбодрись.
Заинька, топни ножкой,
Серенький, топни ножкой,
Вот так, вот сяк, топни ножкой.
Заинька, попляши,
Серенький, попляши,
Вот так, вот сяк попляши.
Заинька, поклонись,
Серенький, поклонись,
Вот так, вот сяк поклонись.
Дождик, дождик, пуще,
Будет травка гуще.
Дождик, дождик, посильней,
Огород ты наш полей
А баиньки-баиньки,
Купим сыну валенки,
Наденем на ноженьки,
Пустим по дороженьке.
Будет наш сынок ходить,
Новы валенки носить.
Ночь пришла,
Темноту привела;
Задремал петушок,
Запел сверчок.
Уж поздно, сынок,
Ложись на бочок,
Баю-бай, засыпай...
Песенки русского народа для детей 3-4 лет:
Ах ты, ноченька, ночка темная!
Ночь ты темная, ночь осенняя!
Что ж ты, ноченька, так нахмурилась?
Ни одной в небе нету звездочки!
У нас на дворе туман, туман,
Что густой туман с частым дождичком;
Во чистом поле буйны ветры,
Что буйны ветры со вихрями;
На улице частый дождичек,
На синем море непогодушка.
Уж ты, зимушка-зима,
Закурила да замела
Все дорожки, все лужки;
Негде Сонечке пройти.
Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными!
Солнышко катилось ко западу,
Красное катилось ко темному;
Светел месяц на востоке,
Он светит, не померкнет...
Тень-тень-потетень,
Села кошка под плетень.
Налетели воробьи.
Хлопни им в ладошки:
Улетайте, воробьи!
Берегитесь кошки!
Гуля, гуля-голубок,
Гуля сизенький,
Сизокрыленький,
Всем миленький.
Курочка-тараторочка
По двору ходит,
Цыплят водит,
Хохолок раздувает,
Малых деток потешает.
Петушок, петушок,
Через темный лесок.
Через лес, За реку Покричи:
Ку-ка-ре-ку!
Пошли коровушки
Около дубровушки,
Пошли овечки
Около речки,
Свинушки около нивушки.
Улитка, улитка!
Покажи свои рога,
Дам кусок пирога,
Пышки, ватрушки,
Сдобной лепешки,
Высуни рожки!
Ты трава ли моя, травушка,
Ты трава моя шелковая,
Да кто же тебя, травушка,
Кто тебя, зеленая,
Примял, притоптал?
Притоптали меня, травушку,
Притоптали меня, зеленую,
Да все детушки, да все малые,
В зеленом саду гуляючи,
Бегая, играючи...
Сорока, сорока, Где была?
По полю летала,
Зерна собирала.
Печку топила,
Кашку варила.
Детишек скликала,
Кашкой угощала.
Этому дала в чашечке,
Этому - в плошечке,
Этому - в поварешке,
Этому - на ложке,
А этому - весь масляничек!
Толчет, мелет,
По воду ходит,
Дрова носит,
Печку топит!
Ты умница-разумница!
Про то знает вся улица,
Кот да кошка,
Твой друг Ермошка,
Да я немножко.
Попляши! Попляши!
Твои ножки хороши!
Вот так, Вот сяк,
И вот этак,
И вот так! Вот как ножки хороши!
Пляши, пляши!
Жили у бабуси Два веселых гуся:
Один серый, Другой белый, Два веселых гуся.
Вытянули шеи, У кого длиннее -
Один серый, Другой белый, У кого длиннее.
Мыли гуси лапки В луже у канавки -
Один серый, Другой белый, Спрятались в канавке.
Вот кричит бабуся:
“Ой, пропали гуси - Один серый, Другой белый, Гуси мои, гуси!”
Выходили гуси, Кланялись бабусе -
Один серый, Другой белый, Кланялись бабусе.
Ай, ду-ду, ду-ду, ду-ду! Сидит ворон на дубу,
Он играет во трубу Во серебряную.
Труба точеная, Позолоченая,
Песня ладная, Сказка складная.
Для работы с детьми 4-5 лет можно использовать песенки русского народа:
“Ты траваль ль моя трава…”, “Из-за леса, леса темного…”, “Уж как яль мою коровушку люблю…”, “Дон, Дрон…” и другие.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
РАЗВИТИЕ ДЕТСКОГО ТВОРЧЕСТВА
“Период от рождения до поступления в школу является, по признанию специалистов всего мира, возрастом наиболее стремительного физического и психического развития ребёнка, первоначального армирования физических и психических качеств, необходимых человеку в течение всей последующей жизни, качеств и свойств, делающих его человеком.
Особенностью этого периода, отличающего его от других, последующих этапов развития, является то, что он обеспечивает именно общее развитие, служащее фундаментом для приобретения в дальнейшем любых специальных знаний и навыков усвоения различных видов деятельности.”
От обучения знаниям, умениям, навыкам следует перейти к обучению самой возможности приобретать и использовать их жизнь. Взрослые передают ребёнку выработанные человечеством и зафиксированные в культуре средства и способы познания мира , его преобразования и переживания. Концепция дошкольного воспитания ставит перед нами задачу “формирования культуры познания”.
ЗНАЧЕНИЯ ХОРОВОГО ПЕНИЯ
Хоровое пение - один из видов коллективной исполнительской деятельности. Оно способствует развитию певческой культуры детей, их общему и музыкальному развитию, воспитанию духовного мира, становлению их мировоззрения, формированию будущей личности.
Решение задач музыкального воспитания возможно только при условии достижения детьми художественного исполнения музыкального произведения.
Выразительное исполнение произведений должно быть эмоциональным, в нём должна чувствоваться глубина понимания музыкального образования. Поэтому выразительное исполнение требует овладения вокально-хоровыми навыками и умениями.
Работа над песней - не скучная зубрёжка и не механическое подражание учителю, это увлекательный процесс, напоминающий настойчивое и постепенное восхождение на высоту. Воспитатель доводит до сознания детей, что над каждой, даже самой простой песней следует много работать.
Хоровое пение - наиболее доступная исполнительская деятельность школьников. Правильное певческое развитие, с учётом возрастных особенностей и закономерностей становления голоса, способствует развитию здорового голосового аппарата.
Особое значение имеет высокохудожественный репертуар, который осваивается в определённой системе и последовательности.
Успех работы зависит от умений воспитателя, знаний и учёта возрастных особенностей детского голоса, дифференцированного подхода к детям при формировании у них певческих навыков, развитии музыкальных и творческих способностей.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
- Русские народные песни (составитель В.В. Варганова). М., 1988.
- Селиванов В.В. Год русского земледельца. М.,1987.
- Аникин В. П., “Русская народная сказка”, М.:Художественная литература, 1984;
- Веселовский А. Н., “Историческая поэтика”, Л., 1940;
- Гауак В. М., “Фольклор и молдавско-русско-украинские связи”, М.: Наука, 1975;
- “Вопросы жанров российского фольклора”, Сборник статей, М.: МГУ, 1972;
- Гиппиус Е., Интонационные элементы русской частушки, в сб.: Советский фольклор, №4-5, М.-Л., 1936;
- Колпакова Н., Русская народная и литературная частушка, “Звезда”, 1943, №4;
- Хрестоматия для маленьких.(составитель Елисеева Л. Н.) Москва. 1998 г.
Общие понятия
Фольклор - х удо жественное творчество широких народных масс, преимущественно устно-поэтическое творчество. Термин впервые б ыл введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом.
Музыкальный фольклор - это народные песни и танцы, былины и инструментальные наигрыши. В отличие от профессиональной музыки, фольклор не знает авторства. Произведение живет в устной традиции, передается от одного исполнителя к другому, подчас видоизменяется ( ).
Жанры музыкального фольклора
Различных фольклорных музыкальных жанров у разных народов мира чрезвычайно много, поэтому в самом общем смысле их можно разделить на вокальные (те, что поются – главным образом, песни), инструментальные (которые играются – в основном наигрыши) и вокально-инструментальные (понятно, что здесь сразу и поют, и играют).Ещё многие музыкальные жанры можно распределить по трём универсальным категориям содержания. Это эпос (если рассказывается какая-н ибудь история), лирика (если основной упор полагается на чувства) и драма (если исполняется какое-либо действие). ()
Жанры русского песенного фольклора
Остановимс я подробнее на жанрах русского народного фольклора. Основной жанр здесь будет песня. Существуют разные жанровые разн овидности. Проще всего различать их по признаку, где и когда они используются. Некоторые песни поются только лишь раз в год , какие-т о песни привязаны к какому-либо обряду и исполняются только во время этого обряда. Есть песни, которые поются только в определенное время года. И ко нечно же есть песни, которые можно петь всегда, у них нет привязки ни к какой точке.
Итак, русские песни бывают такие:
1. Песни, которые
связаны с календарём и календарными праздниками и обрядами (закликание и встреча весны,
«жаворонки», ранневесенние и летние троицкие хороводы, песни жатвенной страды и сенокоса, поздравления с новым годом,
колядки и песни-гадания, маслиничные песни).
2. Песни, которые связ аны с различными событиями в личной и семейной жизни людей (песни на рождение ребёнка, крестильные песни, колыбельные, детские игровые хороводы, величальные, свадебные и рекрутские песни, похоронные плачи и причеты, поминальные молитвы и духовные стихи). Кумушки, ой кумушки.
3. Эпические песенные жанры (былина, сказ, скоморошины и небылицы, некоторые духовные стихи, баллады, исторические песни).
Курушка-Рябушка.
4. Лирические песни (песни о любви – счастливой и неразделённой, трагической, протяжные песни, «страдания», городские песни и канты).
5. Песни будней и праздников (солдатские и студенческие песни, мореходные навигационные песни, трудовые – бурлацкие, артельные, крестьянские песни, праздничные – виватные, балаганные, шуточные песни и частушки).
Дорогие читатели, давайте познакомимся с некоторыми русскими народными музыкальными инструментами. Малая часть представлена в презентации.
Русские музыкальные инструменты
