ફેડર ઇવાનોવિચ ટ્યુત્ચેવના કાર્યમાં કુદરતે પણ મહત્વપૂર્ણ સ્થાન મેળવ્યું હતું.
ટ્યુત્ચેવની કવિતા
કવિ અને રાજદ્વારી, પબ્લિસિસ્ટ અને રાજકીય વ્યક્તિ એફ. આઈ. ટ્યુત્ચેવનો જન્મ 1803 માં થયો હતો, લગભગ રોમેન્ટિકવાદના યુગની ખૂબ જ ટોચ પર. પહેલેથી જ તેના શરૂઆતના વર્ષોમાં, ભાવિ ગીતકારે શાસ્ત્રીય ભાષાઓનો અભ્યાસ કર્યો, હોરેસના ઓડ્સનો રશિયનમાં અનુવાદ કર્યો અને ચકાસણીમાં રસ દર્શાવ્યો.ટ્યુત્ચેવને ફક્ત તેના વતનમાં જ નહીં, પણ જર્મની અને ફ્રાન્સમાં પણ રહેવાની તક મળી. 1821 માં, તેઓ રાજદ્વારી મિશનના ભાગ રૂપે મ્યુનિક પહોંચ્યા, અને માત્ર 23 વર્ષ પછી રશિયા પાછા ફર્યા. વિદેશમાં અને ઘરે બંને, ફ્યોડર ઇવાનોવિચ પત્રકારત્વમાં સક્રિય હતા અને રાજકારણમાં રસ ધરાવતા હતા. રશિયા પાછા ફર્યા પછી પણ તેમની કવિતાઓ રાજ્યના હિતોની સેવા કરતી રાજકીય પ્રકૃતિની બનવા લાગી.
જો કે, કોઈપણ વ્યાપક રીતે વિકસિત અને સંવેદનશીલ વ્યક્તિની જેમ, ટ્યુત્ચેવે પોતાને ફક્ત એક વિષય સુધી મર્યાદિત ન રાખ્યો. તેમનું "ડેનિસિવ ચક્ર" ખૂબ ધ્યાન આપવા લાયક છે, જેમાં પ્રેમ વિશેની કવિતાઓ છે, જે દુ: ખદ અનુભવો અને નિયતિવાદથી ભરેલી છે. તેમના ફિલોસોફિકલ ગીતો પણ કવિના વારસાનું એક મહત્વપૂર્ણ ઘટક છે.
ટ્યુત્ચેવની દરેક કવિતા તેના ટૂંકા સ્વરૂપ હોવા છતાં, એક ઊંડો વિચાર ધરાવે છે, મજબૂત છબીઓથી ભરેલી કન્ડેન્સ્ડ ઓડ છે. આ છબીઓ કવિતાથી કવિતા તરફ જાય છે, તેથી, કવિને સમજવા માટે, તમારે તેના કાર્યને સંપૂર્ણ રીતે ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે, કારણ કે એક જ કાર્ય સમગ્ર ચિત્રને જાહેર કરશે નહીં. નોંધનીય છે કે કવિ પોતે ક્યારેય પોતાને એક વ્યાવસાયિક લેખક તરીકે જોતા નથી, જે તેમના કાર્યના વિશ્લેષણ માટે પણ મહત્વપૂર્ણ છે.
ઘણા લોકો ટ્યુત્ચેવને પુષ્કિન સાથે સરખાવે છે, પરંતુ આવી સરખામણી ભાગ્યે જ સાચી છે, તેમ છતાં બંને કવિઓએ એકબીજાના કામનો આદર કર્યો. જો પુષ્કિન વાસ્તવિક દુનિયામાં રહેતા વ્યક્તિનું વર્ણન કરે છે, કેટલીકવાર રોજિંદા સમસ્યાઓમાં પણ વ્યસ્ત હોય છે, જે અહીં અને હવે અસ્તિત્વમાં છે, તો ટ્યુત્ચેવનો માણસ આ વાસ્તવિકતાની બહાર છે, તે પ્રકૃતિનો અવાજ સાંભળતો અને તારાઓ માટે પ્રયત્ન કરતો દેખાય છે.
કવિતા પ્રકૃતિ સ્ફિન્ક્સ
પ્રકૃતિ - સ્ફીન્ક્સ. અને તે વધુ વફાદાર છે
તેની લાલચ વ્યક્તિનો નાશ કરે છે,
શું થઈ શકે છે, હવે નહીં
ત્યાં કોઈ કોયડો નથી અને તેણી પાસે ક્યારેય નહોતી.
"કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે" કવિતાનો ઇતિહાસ અને તેની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ
ઓવસ્ટગ ફેમિલી એસ્ટેટ પર ઓગસ્ટ 1869માં "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે" કવિતા લખવામાં આવી હતી. આ કવિના કાર્યનો છેલ્લો સમયગાળો હતો અને તેના જીવનનો એક તંગ સમયગાળો હતો. તે સમયે, તે પહેલેથી જ તેના સાતમા દાયકામાં હતો અને અસ્તિત્વની અર્થહીનતા વિશે વધુને વધુ વિચારતો હતો. તેમને ફાળવવામાં આવેલો સમય તેના અંતની નજીક છે તે સમજીને, કવિએ સત્યની શોધ છોડી દીધી અને કુદરતના રહસ્યોને ઉઘાડી પાડવાનો પ્રયાસ કર્યો, જેમ કે "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે" કવિતા દ્વારા સ્પષ્ટપણે પુરાવા મળે છે. આ સમયે, ફેડર ઇવાનોવિચે પ્રિવી કાઉન્સિલરનું પદ સંભાળ્યું હતું, એટલે કે, તે અધિકારીની કારકિર્દીના ઉચ્ચતમ સ્તરોમાંના એક પર હતો. કૃતિ લખ્યાના 17 વર્ષ પછી જ પ્રથમ વખત પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી.
કવિતાની વિશેષતાઓ:
ફોર્મ - quatrain;
મીટર - આઇએમ્બિક પેન્ટામીટર;
બીજા ઉચ્ચારણ પર તણાવ સાથે ડિસિલેબિક પગ;
છંદને ઘેરી લેવું (અબ્બા).
કવિતા અનપેક્ષિત રીતે શરૂ થાય છે, તરત જ વાચકને એક મજબૂત છબી બતાવે છે: "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે." ગુમ થયેલ ક્રિયાપદ તેમાં થોડી મક્કમતા અને અસ્પષ્ટતા ઉમેરે છે. આગળની લીટીઓ પ્રથમમાં વ્યક્ત કરાયેલા વિચારને સમજાવે છે. બીજી પંક્તિમાં “માણસ” ને ત્રીજી પંક્તિમાં “સદી” સાથે જોડીને, કવિ વિચારણા હેઠળની દાર્શનિક સમસ્યાના વૈશ્વિક સ્વભાવ તરફ નિર્દેશ કરે છે, અને ખુલ્લો અંત નિરાશાવાદ, માણસ પ્રત્યે પ્રકૃતિની ઉદાસીનતાની વાત કરે છે.
સ્ફીન્ક્સની છબી
ટ્યુત્ચેવ કવિતાની શરૂઆતમાં પહેલેથી જ આ મજબૂત છબીનો ઉપયોગ કરે છે. તે આપણને મહાનતા, શાંતિ, રહસ્ય, પણ ક્રૂરતા વિશે કહે છે. પૌરાણિક સ્ફિન્ક્સ, ટાઇફોન અને ઇચિડનાના દુષ્ટ સંતાનને યાદ કરવા માટે તે પૂરતું છે, એક પાંખવાળી યુવતી જેણે યુવાન પુરુષોને ખાઈ લીધા હતા.પ્રાચીન ગ્રીકમાંથી, સ્ફિન્ક્સ (સ્ફિંગા)નું ભાષાંતર "સ્ટ્રેંગલર" તરીકે થાય છે. મુસાફરોને સૌથી મુશ્કેલ કોયડાઓ પૂછવા માટે રાક્ષસને થીબ્સ મોકલવામાં આવ્યો હતો. તમને યાદ કરાવવાની જરૂર નથી કે જેઓ સાચો જવાબ શોધવા માટે પૂરતા સમજદાર ન હતા તેમના માટે શું ભયંકર ભાવિ રાહ જોઈ રહ્યું હતું.
આપણે તરત જ બે છબીઓ જોઈએ છીએ: પ્રકૃતિ, જે માનવ મનમાં જીવન આપતી માતા સાથે સંકળાયેલી છે, અને સ્ફિન્ક્સ - એક ક્રૂર રાક્ષસ જે તેને લઈ જાય છે. એટલે કે, વાચકને બે ધરમૂળથી વિરોધી છબીઓ સાથે રજૂ કરવામાં આવે છે, જે તેમ છતાં એકમાં જોડાય છે, બંનેની વિશેષતાઓને જાળવી રાખે છે. જો કે, તેમની પાસે હજી પણ કંઈક સામાન્ય છે - શાણપણ. સ્ફીન્ક્સની કોયડાઓ, જેનો જવાબ દરેક જણ શોધી શકતો નથી, તે ફક્ત એક સાચા જ્ઞાની પ્રાણી દ્વારા જ વિચારી શકાય છે જે સદીઓથી વિશ્વમાં રહે છે. પ્રકૃતિના શાણપણ માટે, તે શંકાની બહાર છે.
વિનાશક બળ
ટ્યુત્ચેવની કવિતાઓમાં પ્રકૃતિ, જેમ કે પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, તે કેન્દ્રીય થીમ્સમાંની એક છે. પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રકાશમાં દેખાય છે. કેટલીકવાર તેણી માનવ લાગણીઓનો અનુભવ કરતી હોય તેવું લાગે છે: કવિ તેણીના જીવનની આનંદકારક ક્ષણોમાં "સ્મિત" અને "હસતી" તરીકે વર્ણવે છે, પરંતુ મુશ્કેલ ક્ષણોમાં તે તેણીને "શાશ્વત અર્થહીનતા" તરીકે રજૂ કરે છે. કુદરત, પૌરાણિક સ્ફિન્ક્સની જેમ, માણસ પર સતત કોયડાઓ ફેંકે છે, તેના મનને સત્યની શોધમાં દોડવા માટે દબાણ કરે છે. ભલે તે જવાબો માટે ગમે તેટલી શોધ કરે, તે તેના મુખ્ય રહસ્યને ક્યારેય ઉકેલશે નહીં: જીવન અને મૃત્યુનું રહસ્ય. આપણે આપણી આસપાસની દુનિયાનું અન્વેષણ કરી શકીએ છીએ, સિદ્ધાંતમાં બ્રહ્માંડની વિશાળતાને પણ જીતી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણે સમયને ક્યારેય હરાવીશું નહીં.
કુદરત ખરેખર ક્રૂર, વિનાશક બળ તરીકે દેખાય છે: તે આપણને સુકાઈ જવા અને અનિવાર્ય મૃત્યુને આધિન બનાવે છે. તેણીની કૃપાથી, આપણું શરીર નાજુક બન્યું છે, અને આપણું મન તેના બધા રહસ્યોને સમજવા માટે પૂરતું સંપૂર્ણ નથી. પરંતુ કુદરત એક જિજ્ઞાસુ મનને સતત લલચાવે છે, તેનું રહસ્ય ઇશારો કરે છે અને આપણને આપણા અસ્તિત્વનો અર્થ શોધવા દબાણ કરે છે.
સદીઓથી, માનવતા શા માટે અસ્તિત્વમાં છે તે પ્રશ્નનો જવાબ આપી શકી નથી; અર્થની શોધ, અથવા તેના બદલે અનુભૂતિ કે આ પ્રશ્નનો કોઈ એક જ સાચો જવાબ નથી, તે માનવ મનને નષ્ટ કરે છે, તેને તેના અસ્તિત્વની અર્થહીનતાનો અહેસાસ કરાવે છે અને બ્રહ્માંડમાં રેતીના નાના દાણા જેવો અનુભવ કરે છે.
કુદરતની ઉદાસીનતા
કવિ સ્વીકારે છે કે પ્રકૃતિના રહસ્યો જે માનવજાત સદીઓથી ઝઝૂમી રહી છે તેનું અસ્તિત્વ નથી. કુદરતે આપણા માટે ખાસ કંઈપણ "શોધ" નથી કર્યું, આપણે સૃષ્ટિનો તાજ નથી, આપણે કીડી, પથ્થર અથવા તેના અન્ય સર્જન કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ નથી, આપણે શું કરીએ છીએ, આપણે કેવી રીતે જીવીએ છીએ તેની તેને કોઈ પરવા નથી. અને મૃત્યુ પામે છે, તેણીને કોઈ પરવા નથી, અમે શોધીશું કે મૃત્યુ પછી વ્યક્તિની રાહ શું છે તે પ્રશ્નનો જવાબ છે? કુદરત તેના પોતાના પર અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેણી પાસે વ્યક્તિ માટે કોઈ પ્રશ્નો નથી, કોઈ અપેક્ષાઓ નથી, તેણીને વ્યક્તિની બિલકુલ જરૂર નથી.નિષ્કર્ષ
જો આપણે ટ્યુત્ચેવના ગીતોને સંપૂર્ણ રીતે ધ્યાનમાં લઈએ (એટલે કે, આ અભિગમ, જેમ કે પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, તે સૌથી સાચો ગણી શકાય), તો પછી, એક તરફ, આપણે પ્રકૃતિને ઉદાસીન અને અલગ તરીકે જોઈએ છીએ, જે કવિ માટે આવવું મુશ્કેલ છે. તેની કવિતાઓ નિરાશા અને પીડાની લાગણીથી ભરેલી છે. પરંતુ, બીજી બાજુ, માત્ર પ્રકૃતિ જ વ્યક્તિને સાજા કરી શકે છે. જો કે આ વિચાર વિશ્વ જેટલો જ જૂનો છે, ટ્યુત્ચેવની કવિતાઓમાં તે નવા રંગો લે છે. આવા વિરોધાભાસો અને ચરમસીમાઓ, કદાચ, તેના ગીતોનો આધાર છે, કવિ પ્રકૃતિની સુંદરતા અને ભવ્યતા અને તેની શક્તિના ડર વચ્ચે સતત દોડતા હોય છે. અલબત્ત, પ્રકૃતિને સમર્પિત મોટાભાગની કવિતાઓ આનંદથી રંગાયેલી છે; પરંતુ તેમના કાર્યના અંતિમ સમયગાળામાં, જેમાં "કુદરત ધ સ્ફિન્ક્સ" સંબંધિત છે, તેના કાર્યોમાં કરૂણાંતિકા અને નિયતિવાદની નોંધો વધુને વધુ દેખાય છે.
કવિ હંમેશા સત્યની શોધ, અસ્તિત્વના અર્થના પ્રશ્નનો જવાબ અને અસ્તિત્વના રહસ્યોને ઉઘાડી પાડવાની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. તે બ્રહ્માંડના મૂળભૂત પ્રશ્નો વિશે ચિંતિત હતો. જેમ જેમ વર્ષો વીતતા ગયા તેમ તેમ તે પતનની અનિવાર્યતા વિશે વધુ ને વધુ જાગૃત બન્યો. તે સમજી ગયો કે વિશાળ અને શાશ્વત બ્રહ્માંડની પૃષ્ઠભૂમિ સામે, માનવ જીવન કંઈ નથી. તે જેટલો આગળ ગયો, તેટલો તે માનવ અસ્તિત્વની અર્થહીનતા વિશે ચિંતા કરવા લાગ્યો. તે નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે જીવન નકામું છે, દરેક વ્યક્તિ ફક્ત અસ્તિત્વમાં છે, તેની પાસે કોઈ વિશેષ મિશન નથી, તે આ દુનિયામાં એક વૃક્ષ, જંતુ અથવા પથ્થરની જેમ આવે છે.
કવિતામાં, પ્રકૃતિ એક મહાન પ્રલોભક તરીકે દેખાય છે જેણે વ્યક્તિને છેતરવામાં વ્યવસ્થાપિત કરી, તેને કોયડાઓ વિશે વિચારવાની ફરજ પાડી જે અસ્તિત્વમાં નથી. ટ્યુત્ચેવના જણાવ્યા મુજબ, વ્યક્તિ ફક્ત તેની હાર સ્વીકારી શકે છે અને એ હકીકત સાથે સંમત થઈ શકે છે કે કુદરત તેને ક્યારેય તેનો સાચો ચહેરો બતાવશે નહીં, કે તેને તેના પ્રશ્નોના જવાબો ક્યારેય મળશે નહીં. અહીં આપણે ફરીથી એક વિરોધાભાસ તરફ આવીએ છીએ: પ્રકૃતિ બંને રહસ્યમય છે અને તે જ સમયે તેનું કોઈ રહસ્ય નથી. ઓછામાં ઓછા તે કે જે વ્યક્તિ હલ કરી શકે છે. કવિ હવે સ્ફીન્ક્સને જીવંત રાક્ષસ તરીકે જોતો નથી;
જો કે, ટ્યુત્ચેવ પાસે હજી પણ જીવનની પુષ્ટિ કરતી કવિતાઓ છે, જોકે ઘણી વાર. તેમાં તે આપણને નષ્ટ કરવા માંગતી શક્તિઓ હોવા છતાં જીવવાનું કહે છે. તે વ્યવહારીક રીતે મૃત્યુ વિશે વિચારતો નથી, તેના માટે તે કંઈક છે જે તરત જ થાય છે, તે તેને રોમેન્ટિક બનાવતો નથી, તેની પાસેથી કંઈપણ અપેક્ષા રાખતો નથી.
એફ.આઈ.ની કુશળતાએ તેના સમકાલીન લોકોમાં પ્રશંસા જગાવી, અને તે આજ સુધી ચાલુ છે. દરેક નાની કવિતામાં ગહન ચિંતન હોય છે. કદાચ રાજદ્વારી સેવાએ તેમને તેમના અનુભવો આટલા સંક્ષિપ્તમાં જણાવવાનું શીખવ્યું. તે અસંભવિત છે કે ઘણા લોકો જીવનની અર્થહીનતાની અનુભૂતિની બધી પીડાને એક ચતુર્થાંશમાં વ્યક્ત કરવા અને વાચકને પણ તે અનુભવવા માટે આટલી કુશળતાપૂર્વક છબીઓ પસંદ કરી શકશે, વિચારો: શું અસ્તિત્વના રહસ્યોને ઉઘાડવાનો પ્રયાસ કરવો તે યોગ્ય છે? બધા?
શું એ સાચું નથી કે આ થોડી લીટીઓ પાછળ પાત્ર પહેલેથી જ સ્પષ્ટ દેખાઈ રહ્યું છે! ફક્ત એક વિગતમાંથી એક છબી બનાવવાની ક્ષમતાએ લારિસા વાસિલીવાને તેના "એલ્બિયન ..." ના પ્રમાણમાં નાના વિસ્તારને ગીચ અને અસરકારક રીતે વસાવવાની મંજૂરી આપી.
ત્યાં વિરોધાભાસ છે, જેની માન્યતા ઇતિહાસ દ્વારા સાબિત થઈ છે. આમાં, મારા મતે, એ નિવેદનનો સમાવેશ થાય છે કે જો કોઈ પુસ્તક તેના સમયની જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરતું નથી તો તે લાંબા આયુષ્યનો દાવો કરી શકે નહીં. એક સમાન અવલોકન તેમને પણ લાગુ પડે છે - કે માત્ર એક પુસ્તક કે જે ચોક્કસ પેઢી માટે અત્યંત જરૂરી છે તે સમગ્ર લોકોને જરૂરી છે.
"એલ્બિયન અને સમયનો રહસ્ય" પહેલાં, લારિસા વાસિલીવાના સાથીદારો પાસે ઇંગ્લેન્ડ વિશેનું "પોતાનું" પુસ્તક નહોતું. પરંતુ તેણીએ હાજર થવું પડ્યું. તે હોવું જોઈએ, જો ફક્ત એટલા માટે કે લેખકના સાથીદારો આવી તાજેતરની ઐતિહાસિક ઘટનાઓમાં સહભાગી બન્યા, આપણા ગ્રહના સામાજિક-રાજકીય જીવનમાં આવા ફેરફારો, જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, હેલસિંકીમાં યુરોપિયન કોન્ફરન્સ.
લારિસા વાસિલીવાનું પુસ્તક સમયની માંગને પૂર્ણ કરે છે - કહેવાતા આંતરરાષ્ટ્રીય થીમના માળખામાં, ખરેખર કલાત્મક કાર્યો બનાવવા માટે જે લેનિનની શાંતિ નીતિને વ્યક્ત કરે છે, જે આપણા પક્ષ, આપણા રાજ્ય દ્વારા સતત અનુસરવામાં આવે છે.
સોવિયેત રાજનેતાઓ ધીરજપૂર્વક અન્ય દેશોના પ્રતિનિધિઓના મંતવ્યો અને સ્થિતિઓનો અભ્યાસ કરે છે, શાંતિથી અને સતત કરાર માટે તકો શોધે છે, કરારો હાંસલ કરે છે... અને અન્ય દેશો વિશે લખેલા પુસ્તકોના અન્ય લેખકો, શ્રેષ્ઠ રીતે, આપણી સામાજિક વ્યવસ્થાઓ કેટલી અલગ છે તે જણાવવા માટે પોતાને મર્યાદિત કરે છે. છે, અને સૌથી ખરાબ - જાણીતા "ફોર્મ્યુલા" ની વિવિધતાઓ: "અને તમે કાળાને લટકાવો!" તે સ્પષ્ટ છે કે શાંતિપૂર્ણ સહઅસ્તિત્વના સિદ્ધાંતો સ્થાપિત કરવાનું કાર્ય મૂડીવાદને ઉજાગર કરવાનું કાર્ય દૂર કરતું નથી. પરંતુ ઘમંડી, સ્વ-સંતુષ્ટ અને ઘણીવાર દંભી સુધારણા દ્વારા નહીં, પરંતુ ખરેખર કલાત્મક શબ્દ દ્વારા. "એલ્બિયન..." માં ઘણી છબીઓ દોરવામાં આવી છે જે બુર્જિયો સમાજ માટે આવશ્યકપણે ખૂની છે. પરંતુ બીજું કંઈક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે ...
શું આપણી પાસે એવા લેખકોનાં પુસ્તકો છે જે, મૂડીવાદી દેશો વિશે બોલતા, કાલ્પનિક માધ્યમો દ્વારા, તેમની પોતાની રીતે, ચાલુ રાખશે, તેથી તેમના પોતાના પાસામાં, શાંતિપૂર્ણ સહઅસ્તિત્વના સિદ્ધાંતો પર આધારિત પૃથ્વી પર સંબંધો સ્થાપિત કરવાના તે વિશાળ પ્રયાસો. જે સોવિયત યુનિયનની પાર્ટી અને સરકારના નેતાઓ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે? અલબત્ત છે, પરંતુ તે હજુ પણ પૂરતું નથી. અને લારિસા વાસિલીવાનું પુસ્તક ફક્ત આવું પુસ્તક છે.
તેમાં આધ્યાત્મિક ગુણો, સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો, વૈશ્વિક કાર્યો વગેરે લોકો વચ્ચેની મિત્રતાનો આધાર બની શકે છે તેની સતત શોધ છે. અને માત્ર શોધ જ નહીં, પરંતુ મળેલા આધારનું નિવેદન. આખા પુસ્તકનું મૂલ્યાંકન કરવા માટેની સૌથી મહત્વની પંક્તિઓ સાથે, પ્રકરણ "મિકેનિકલ બીસ્ટનું પગલું" આ અર્થમાં ખૂબ જ લાક્ષણિક છે:
“હું લંડનમાં એક લોકપ્રિય પૉપ ગ્રૂપના કોન્સર્ટમાં સ્તબ્ધ અને બહેરો બેઠો હતો, જેની આસપાસ ચીસો પાડતા, ગર્જના કરતા, સીટી વગાડતા કિશોરો હતા.
કુરૂપતા! - હું પહેલા ચીસો કરવા માંગુ છું. - બદનામી બંધ કરો!
આ બાળકો છે, એટલા દયાળુ અને નમ્ર, એટલા હઠીલા અને સતત, એટલા સમજી શકાય તેવા અને જટિલ, કોન્સર્ટના અડધા કલાક પહેલા ઘરની નજીક. કોન્સર્ટના અડધા કલાક પછી, ઠંડા અને સૂકાયા પછી, તેઓ એવા જ બની જશે જેમ આપણે જાણીએ છીએ અને તેમને પ્રેમ કરીએ છીએ. હવે આ ચીસો, ગર્જના, ઉન્માદની ક્ષણોમાં, તેમના આવેગને શું પ્રેરણા આપે છે? હું આ સમજવા માંગુ છું, ન્યાય કરવા માટે નહીં, પરંતુ માત્ર સમજવા માટે."
"જેમ કે આપણે તેમને જાણીએ છીએ અને પ્રેમ કરીએ છીએ," સોવિયેત માણસ અંગ્રેજી કિશોરો તરફ જોતા કહે છે. "અમારા બાળકો," સોવિયત માતા પૃથ્વીના તમામ લોકોના બાળકો વિશે વિચારે છે ...
ડેસ્ક પર મારી સામે એલ.આઈ. બ્રેઝનેવના રાજદ્વારી મિશનના વડાઓના સ્વાગત વિશે TASS લેખ સાથે “પ્રવદા” છે.
"આ તક લેતા," લિયોનીડ ઇલિચે કહ્યું, "હું તમને તમારા રાજ્યોના વડાઓ, તમારા દેશોના નેતાઓને નીચેની બાબતો જણાવવા માટે કહું છું: "સારમાં, વિશ્વમાં એવો કોઈ દેશ અને લોકો નથી કે જેની સાથે સોવિયત સંઘ હોય. સારા સંબંધો રાખવાનું પસંદ નથી;
એવી કોઈ આંતરરાષ્ટ્રીય સમસ્યા નથી કે જેમાં સોવિયેત સંઘ યોગદાન આપવા તૈયાર ન હોય;
લશ્કરી ભયનો એવો કોઈ સ્ત્રોત નથી કે સોવિયેત યુનિયનને શાંતિપૂર્ણ માધ્યમથી ખતમ કરવામાં રસ ન હોય;
એવા કોઈ પ્રકારનાં શસ્ત્રો નથી, અને સર્વોચ્ચ વિનાશનાં શસ્ત્રો, કે સોવિયેત યુનિયન અન્ય રાજ્યો સાથે કરાર કરીને, પરસ્પર ધોરણે પ્રતિબંધ મૂકવા અને પછી શસ્ત્રાગારમાંથી દૂર કરવા માટે તૈયાર ન હોય.
સોવિયેત યુનિયન હંમેશા કોઈપણ વાટાઘાટોમાં સક્રિય સહભાગી રહેશે, શાંતિપૂર્ણ સહકાર વિકસાવવા અને લોકોની સુરક્ષાને મજબૂત કરવાના હેતુથી કોઈપણ આંતરરાષ્ટ્રીય ક્રિયા.
આ સિદ્ધાંતોના અમલીકરણમાં લારિસા વાસિલીવાના પુસ્તકનું યોગદાન છે.
એકટેરીના શેવેલેવા
પ્રકૃતિ - સ્ફિન્ક્સ. અને તે વધુ વફાદાર છે
તેની લાલચથી તે માણસનો નાશ કરે છે,
કે, તે ચાલુ થઈ શકે છે, હવે નહીં
ત્યાં કોઈ કોયડો નથી અને તેણી પાસે ક્યારેય નહોતી.
એફ. આઇ. ટ્યુત્ચેવ
એલ્બિયન…
(આમુખને બદલે)
...હું મારા બાળપણ વિશે સપનું જોઉં છું: ડુક્કરના માંસના સ્ટયૂની અપ્રિય ગંધથી છત પર ભરાયેલા એક તંગીવાળા રસોડામાં, હું, અડધો પોશાક પહેરીને, જાઉં છું ત્યારે ચાવું છું. બારીઓ કાળી છે, પણ સવાર છે. ઉતાવળે મારા ફર કોટને બટન લગાવી અને મારી જાતને સ્કાર્ફમાં લપેટીને, હું દોડી ગયો. ચહેરા પર હિમ. ઉરલ શિયાળો. સ્ટયૂની ગંધ, ધીમે ધીમે ઓછી થઈ રહી છે, મારી પાછળ કર્લ્સ. હું ઘરની આસપાસ જાઉં છું, રસ્તા પર દોડું છું - અંતરમાં રસ્તા પર બે લાઇટ દેખાય છે: એક કાર નજીક આવી રહી છે - અને, ઠોકર ખાઈને, હું ખૂબ જ ખરબચડી બરફના ક્ષેત્રમાં ડાઇવ કરું છું. ઉનાળામાં અહીં એક કાચો રસ્તો હતો, જે ટ્રકના પૈડાઓ દ્વારા ખોદવામાં આવતો હતો અને હવે ખાડાઓ બરફીલા પહાડો છે. તેમાંથી એક સૌથી ઊંડો છે, હું તેને પસાર કરવાનો પ્રયાસ કરું છું અને તેમાં પડતો રહું છું. અહીં તેણી ફરી છે! હતાશામાં, હું મારા લાગેલા બૂટને સ્ટેમ્પ કરું છું અને ઉપર જોઉં છું. મને એવું લાગે છે કે હું વિશ્વમાં એક વિશાળ સફેદ બાઉલના તળિયે એકલો છું અને મારી ઉપર માત્ર એક તારા સાથે આકાશની અખંડ કાળી છે. તારાનો પ્રકાશ સફેદ, કાંટાદાર અને મોહક છે. હું તેણીને જોવા માંગુ છું, વિચારીને કે જ્યારે યુદ્ધ સમાપ્ત થશે, ત્યારે પ્રકાશ ફાટી જશે, અને આ પ્રકાશમાં હું સિન્ડ્રેલા, પ્રિન્સેસ, વાસિલિસા છું ...
અરે, તમે ક્યાં છો?
રિત્કા મને બોલાવે છે. હું છિદ્રમાંથી બહાર નીકળું છું અને અમે સાથે શાળાએ દોડીએ છીએ.
તેણી નાની અને મોટા માથાની છે. અને તે ક્યારેય કોઈ બકવાસનું સ્વપ્ન જોતો નથી. તે ગણિતશાસ્ત્રી હશે, કારણ કે બીજા ધોરણના પાઠ્યપુસ્તકમાં એવી કોઈ સમસ્યા નથી કે જેને તે હલ કરી ન શકે. રિત્કા એ જ ડુક્કરના સ્ટયૂમાંથી હળવાશથી ગંધ કરે છે, અને હું તેનાથી દૂર થઈ ગયો - મને આ ગંધથી ધિક્કાર છે.
હું જાગી જાઉં છું... પહેલા તો એ સમજવું મુશ્કેલ છે કે હું ક્યાં છું. સારું, હા, ઇંગ્લેન્ડ, લંડન એપાર્ટમેન્ટ, પરંતુ તે શા માટે બાળપણની જેમ સ્ટયૂ જેવી ગંધ આવે છે? આખો ઓરડો આ ગંધથી ભરાઈ ગયો છે. જાણે તે મારી સાથે સપનામાંથી બહાર નીકળી ગયો હોય. તે તારણ આપે છે કે મારા પાડોશી શ્રીમતી કેન્ટન તેમના પતિ માટે નાસ્તામાં એક ઈંડું અને ડુક્કરનું માંસ કટલેટ ફ્રાય કરે છે. અને તે જ ક્ષણે મને અચાનક સમજાયું કે હું ચોક્કસપણે ઇંગ્લેન્ડ વિશે એક પુસ્તક લખીશ.
વિદેશમાં ઘણા વર્ષો. એક ક્ષણ માટે પણ મેં એ ભાન ગુમાવ્યું નથી કે હું કોઈ બહારના નાટકમાં ભાગ લઈ રહ્યો છું. છેવટે, આ ઘડીએ ક્યાંક મારા વિના મારા નાટક કે કોમેડી ચાલે છે, જેમાં પાત્રની ગેરહાજરી અનુભવાતી નથી.
એક પ્રવાસી તરીકે ઈંગ્લેન્ડ આવવું, બસની બારીમાંથી વેસ્ટમિન્સ્ટરની લેસ અને ટ્રફાલ્ગરનો આરસ જોવો, વોટરલૂ બ્રિજ પર ઊભા રહેવાની પ્રખર ઈચ્છાને સંતોષવા માટે કેવું અદ્ભુત લાગે છે, જે અમારી સ્મૃતિમાં એક અવિશ્વસનીય પુલ છે. ભાવનાત્મક રીતે લોકપ્રિય યુદ્ધ સમયની ફિલ્મ, ભગવાન અને રખાતની કબરો પર ઊભા રહેવા માટે, સફર પહેલાં તમારી સ્મૃતિમાં તાજા હાઇ સ્કૂલના ઇતિહાસના પાઠ્યપુસ્તકના પૃષ્ઠોને આંગળીઓ મારવી, ખરીદીની શેરીઓમાં આશ્ચર્યચકિત થવું; તમારા કાનના ખૂણેથી, માર્ગદર્શક પાસેથી, સાંભળવા માટે કે પાઉન્ડ સ્ટર્લિંગ સ્ટોક એક્સચેન્જમાં વધ્યું છે અથવા ઘટી ગયું છે, પરંતુ આ હકીકત પર લગભગ કોઈ ધ્યાન આપવું નહીં, કારણ કે તે તમને ચિંતા કરતું નથી; ટીવી પર જુઓ, શબ્દો સમજવામાં તકલીફ પડી રહી છે, જોકે મેં આ ભાષાનો અભ્યાસ શાળા અને યુનિવર્સિટીના કાર્યક્રમો દ્વારા મારા આખા પુખ્ત જીવન દરમિયાન કર્યો છે, એક ત્યજી દેવાયેલા ભૂતિયા ઘર વિશેની સાંજની ફિલ્મ, જ્યાં એક યુવાન દંપતી આવે છે અને જ્યાં યુવાન પત્નીને બનવું પડે છે. કાળા દળોનો ભોગ, પરંતુ અંતે, તેના પતિની હિંમતથી બધું ગોઠવવામાં આવ્યું છે; સ્ટ્રેટફોર્ડના સ્લેબ પર ચાલવા માટે થોભો, જ્યાં શેક્સપિયર કથિત રીતે રહેતા હતા, અને પાછા ફરતી વખતે વિમાનમાં સવાર થઈને, ખાતરીપૂર્વક જાણો કે ઈંગ્લેન્ડને જોવામાં આવે છે, સમજવામાં આવે છે, અને જો તમે ઘરમાં રાજકારણ, અર્થશાસ્ત્ર, સંસ્કૃતિ વિશે કંઈક વાંચો છો. તમે એક નિબંધ અથવા નિબંધોની શ્રેણી પણ લખી શકો છો - સારા, નક્કર શીર્ષક સાથે "ગ્રીનવિચ મેરિડીયનના સ્તરે", અથવા "બ્રિટિશ ફેરફારો", અથવા કંઈક વધુ રોમેન્ટિક અને વ્યાપક - "ધુમ્મસવાળું એલ્બિયન" સાથે પ્રકૃતિના જીવંત સ્કેચ ધુમ્મસ વિના".
ફેડર ઇવાનોવિચ ટ્યુત્ચેવ
પ્રકૃતિ - સ્ફિન્ક્સ. અને તે વધુ વફાદાર છે
તેની લાલચ વ્યક્તિનો નાશ કરે છે,
શું થઈ શકે છે, હવે નહીં
ત્યાં કોઈ કોયડો નથી અને તેણી પાસે ક્યારેય નહોતી.
"પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે", ટ્યુત્ચેવની કવિતાનું વિશ્લેષણ
"કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ" કવિતા ફ્યોડર ઇવાનોવિચ ટ્યુત્ચેવ દ્વારા તેમના કાર્યના છેલ્લા સમયગાળામાં, ઓગસ્ટ 1869 માં ઓવસ્ટગની કૌટુંબિક મિલકત પર બનાવવામાં આવી હતી. તે પ્રથમ વખત 1886 માં સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં પ્રકાશિત થયું હતું. કવિતા તેના અદ્ભુત સંક્ષિપ્તતા દ્વારા અલગ પડે છે - માત્ર ચાર લીટીઓ, જ્યારે સ્પષ્ટ અને સંપૂર્ણ વિચાર વહન કરે છે. છંદબદ્ધ એફોરિઝમ-ક્વાટ્રેઇનના માળખામાં, કવિ અસ્તિત્વના અર્થ અને તેમાં માણસના સ્થાન વિશેની મુખ્ય દાર્શનિક સમસ્યા રજૂ કરે છે. નજીકની પંક્તિઓમાં "માણસ" અને "સદી" શબ્દોને જોડતા, તે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાએ અનાદિ કાળથી માનવતાને ચિંતિત કરી છે.
બ્રહ્માંડના રહસ્યને ઉઘાડી પાડવા અને કોસ્મિક જીવનના રહસ્યોને જોવાના પ્રયાસમાં, ટ્યુત્ચેવ અસ્તિત્વના શાશ્વત પ્રશ્નો પર સતત પ્રતિબિંબિત કરે છે: માનવ જીવનનો અર્થ શું છે, પ્રકૃતિ પોતાનામાં શું છુપાવે છે, માણસ તેમાં કયું સ્થાન ધરાવે છે. . "પ્રકૃતિના ગાયક" એ તેણીની ભાષા, તેણીના આત્માને સમજવા માટે, તેના શાશ્વત રહસ્યને સમજવાની કોશિશ કરી. કવિના વિચારોના પરિણામે, "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ" કવિતાનો જન્મ થયો, જે દાર્શનિક ગીતો સાથે સંબંધિત છે.
ક્વાટ્રેન આઇએમ્બિક પેન્ટામીટરમાં લખાયેલ છે, જે બીજા ઉચ્ચારણ પર ભાર સાથે બે-અક્ષર પગ છે. ટ્યુત્ચેવ તેમાં પરબિડીયું (ઘેરી) કવિતાનો ઉપયોગ કરે છે.
કવિતાની રચનાની વિશિષ્ટતા એ ગુમ થયેલ ક્રિયાપદ સાથેના મજબૂત ટૂંકા વાક્ય સાથે તેની અણધારી શરૂઆત છે: "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે." કવિ પ્રકૃતિને એક વિશાળ, સર્વશક્તિમાન જીવ તરીકે ઓળખે છે, જેની અગમ્યતા માનવ આત્મામાં ભય પેદા કરે છે. આ છબી એક જ શબ્દ "સ્ફિન્ક્સ" ને આભારી બનાવવામાં આવી છે. ટ્યુત્ચેવ કુદરતની તુલના પૌરાણિક પાંખવાળા પ્રાણી સાથે કરે છે જેણે પ્રવાસીઓને જટિલ કોયડાઓ પૂછ્યા અને ખોટા જવાબો માટે તેમને મારી નાખ્યા. બીજી લાઇનમાં ક્રિયાપદ "નાશ કરે છે" એક શક્તિશાળી શક્તિની છબીને પૂરક બનાવે છે જે વ્યક્તિનું ભાવિ નક્કી કરે છે.
નીચેની લીટીઓ એક જટિલ વાક્ય છે જે પ્રથમ વિચારને સમજાવે છે. કુદરત એ માણસ માટે એક શાશ્વત રહસ્ય છે; તે એક સાથે તેને ડરાવે છે અને ઇશારો કરે છે, તેને તેના અસ્તિત્વમાં અર્થ શોધવાની તક આપે છે અને માણસના મર્યાદિત અસ્તિત્વ અને પ્રકૃતિના શાશ્વત જીવનને જોડે છે. ટ્યુત્ચેવ એક બોલ્ડ અને આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ ધારણા વ્યક્ત કરે છે કે પ્રકૃતિને કોઈ કોયડા નથી, જેમ માણસ માટે કોઈ પ્રશ્નો નથી; શાંત અને સમજદાર, સ્ફીંક્સની જેમ, તેણી પોતાનું જીવન જીવે છે અને તેને કોઈ વ્યક્તિ, તેની શોધ અને ટોસિંગની જરૂર નથી.
દાર્શનિક સમસ્યાનું આવું નવીન અર્થઘટન અને કવિતાનો ખુલ્લો અંત માત્ર ચિંતા અને નિરાશાવાદને જ નહીં, પણ નવા પ્રશ્નોને પણ જન્મ આપે છે, જે આપણને કુદરતી વિશ્વ પર પુનર્વિચાર કરવાની ફરજ પાડે છે.
J.R. FowlesWiz નિકોલસ એર્ફેનો જન્મ 1927માં થયો હતો, જે એક બ્રિગેડિયર જનરલના પુત્ર હતા; સૈન્યમાં ટૂંકા કાર્યકાળ પછી, તે 1948 માં ઓક્સફોર્ડ ગયો, અને એક વર્ષ પછી તેના માતાપિતા વિમાન દુર્ઘટનામાં માર્યા ગયા. તે નાની પણ સ્વતંત્ર વાર્ષિક આવક સાથે એકલો રહી ગયો હતો અને તેણે વપરાયેલી કાર ખરીદી હતી - આ વિદ્યાર્થીઓમાં દુર્લભ હતું અને છોકરીઓ સાથે તેની સફળતામાં મોટો ફાળો હતો. નિકોલસ પોતાને કવિ માનતા હતા; મિત્રો સાથે ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદીઓની નવલકથાઓ વાંચો, “સાચા વર્તન માટે સ્વ-સૂચના માર્ગદર્શિકા માટે જટિલ વૈચારિક પ્રણાલીઓનું રૂપકાત્મક વર્ણન લેવું... તે પ્રેમને સમજાતું નથી
પરંપરા એ એક રિવાજ છે, વર્તણૂકમાં એક સ્થાપિત ક્રમ, રોજિંદા જીવનમાં, તેમજ જે એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં પસાર થાય છે, અમારા પરિવારમાં પૂર્વજો પાસેથી વારસામાં મળેલ છે, અને અમારી પાસે મોટી છે: પપ્પા, મમ્મી, હું, મારા નાના ભાઈ અને, અલબત્ત, અસંખ્ય સંબંધીઓની પોતાની પરંપરાઓ છે. સૌથી મહત્વની બાબતો લોકો માટે આતિથ્ય અને આદર છે. અમે હંમેશા અમારા મહેમાનોનું આનંદ અને મિજબાની સાથે સ્વાગત કરીએ છીએ. અમે તમને હંમેશા ચાનો ગ્લાસ આપીશું! અને અમારા માતાપિતાએ અમને નાનપણથી જ લોકોનો આદર કરવાનું શીખવ્યું. તે હંમેશા કામ કરી શકતું નથી, પરંતુ અમે પ્રયાસ કરીએ છીએ. મહાન-દાદીએ દાદી, દાદી-મા, માતા-મને આદર શીખવ્યો, અને મારે શીખવવું પડશે
નવલકથા ક્રાઈમ એન્ડ પનિશમેન્ટ 1866માં પ્રકાશિત થઈ હતી. 1861 ના સુધારા પછી રશિયાના પુનરુત્થાનની અપેક્ષા રાખનારા પ્રગતિશીલ બૌદ્ધિકો જ્યારે ખૂબ જ આઘાત અને નિરાશ થયા ત્યારે આ ઘણી રીતે એક વળાંક હતો. સામાજિક વિરોધાભાસ વધુ તીવ્ર બન્યો છે, સામાજિક માળખાનો અન્યાય વધુ સ્પષ્ટ બન્યો છે, અને લોકોનું આંતરિક જીવન વધુ સમસ્યારૂપ બન્યું છે. આ નવલકથા એક વિરોધાભાસી વ્યક્તિત્વના આધ્યાત્મિક શુદ્ધિકરણ વિશે લખવામાં આવી છે જેણે હત્યા કરી હતી, રાસ્કોલનિકોવના ગુનાની શરૂઆત જૂના પ્યાદા બ્રોકરની હત્યા પહેલા થાય છે. દોસ્તોવ્સ્કી ખાતરીપૂર્વક બતાવે છે કે ગુનાહિત ઘટના
એલેક્ઝાંડર સેર્ગેવિચ પુષ્કિનની કવિતા "યાઝીકોવને" 1824 માં લખવામાં આવી હતી, જ્યારે કવિ મિખાઇલોવસ્કાયમાં દેશનિકાલમાં હતા. તે મૈત્રીપૂર્ણ સંદેશનું સ્વરૂપ લે છે અને નિકોલાઈ મિખાઈલોવિચ યાઝીકોવને સંબોધવામાં આવે છે, જે એક પ્રતિભાશાળી કવિ છે, જે તે સમયે ડોરપટ યુનિવર્સિટીમાં વિદ્યાર્થી છે. તે સમયે, પુષ્કિન અને યાઝીકોવ હજી સુધી એકબીજાને વ્યક્તિગત રીતે જાણતા ન હતા (તેઓ ફક્ત 1826 માં, ટ્રિગોર્સકોયેમાં, પી.એ. ઓસિપોવા સાથે મળ્યા હતા), અને કાવ્યાત્મક સંદેશાઓની આપલે કરી હતી. તે જાણીતું છે કે યાઝીકોવે આ અપીલનો જવાબ કવિતા લખીને આપ્યો હતો “A.S. પુશકિન" ("પ્રકાશના દેવને બિલકુલ સંવેદના નથી ..."), જ્યાં તેણે તેના આશીર્વાદ માટે "એક માર્ગદર્શક સંગીતના પુત્ર" નો આભાર માન્યો.
સ્ફિન્ક્સ, પ્રકૃતિ - અહીં આપણે દ્વિ ટ્યુત્ચેવને મળીએ છીએ, જે ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓથી સંપૂર્ણ રીતે પરિચિત છે અને અસ્તિત્વને સમજે છે. કવિ, તેમના દાર્શનિક વિચારોમાં, ઘણા બધા વિષયો પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે ઘણીવાર એફોરિસ્ટિક હોય છે અને વાચકને તેના વિચારો ચાલુ રાખવા, "સહ-લેખક" બનવા માટે આમંત્રિત કરે છે. ટ્યુત્ચેવ પછીની કવિતા "સ્ફિન્ક્સ નેચર" ને એક નવી કોયડા તરીકે પ્રદાન કરે છે, જેનો કોઈ અર્થ હોઈ શકતો નથી, જેના વિશે તે કોસ્ટિક કડવાશ સાથે બોલે છે.
સ્ફીન્ક્સની ઉખાણું
ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, સ્ફીન્ક્સને સ્ત્રીનું માથું, સિંહણનું શરીર, ગરુડની પાંખો અને સાપની પૂંછડી સાથે રાક્ષસ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું.
તેણે થીબ્સના પ્રવેશદ્વારની રક્ષા કરી. ત્યાંથી પસાર થતી દરેક વ્યક્તિને એક કોયડો પૂછવામાં આવ્યો: "કયું પ્રાણી ચાર પગવાળું, બે પગવાળું અથવા ત્રણ પગ ધરાવતું હોઈ શકે?" કોઈપણ જેણે સાચો જવાબ આપ્યો ન હતો તે સ્ફિન્ક્સ દ્વારા ખાઈ ગયો હતો. ફક્ત ઓડિપસ જ આ ભાગ્યમાંથી બચી ગયો. તેણે જવાબ આપ્યો: "બાળક તરીકે, વ્યક્તિ ચાર અંગો પર ક્રોલ કરે છે, પુખ્ત વયે, તે બે પગ સાથે ચાલે છે, અને વૃદ્ધાવસ્થામાં તે શેરડીનો ઉપયોગ કરે છે." જવાબથી પરાજિત, રાક્ષસ ખડક પરથી દોડી ગયો અને મૃત્યુ પામ્યો.
સ્ફીન્ક્સ અને મેસન્સ
સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં 20 ના દાયકામાં રશિયન મેસન્સ પાસે "ધ ડાઇંગ સ્ફીન્ક્સ" નામથી એક લોજ હતી. એટલે કે, તેઓ માનતા હતા કે તેમની શાણપણ અને વિદ્વતા તેમને કોયડાઓ ઉકેલવા દે છે. F.I. આ બાબત સારી રીતે જાણતા હતા. ટ્યુત્ચેવ, જ્યારે તેણે સ્ફિન્ક્સના અસ્તિત્વ વિશે વિચાર્યું. કુદરત હંમેશા તેમને એક અલગ ક્ષમતામાં દેખાય છે. તેમ છતાં, તેના એકાંતમાં ભવ્ય, સ્ફિન્ક્સ, ઇજિપ્તની પ્રાચીનકાળની અવશેષ, શાશ્વતતાના પ્રતીક તરીકે ભયંકર રણની હાજરીમાં ગંભીરતાથી અને શાંતિથી ઉભી છે.
તે ફક્ત આગળ, ભવિષ્ય તરફ જુએ છે, જ્યારે આપણે અને આપણા પહેલાના દરેક વ્યક્તિએ તેમનું ટૂંકું જીવન જીવ્યું અને કાયમ માટે અદૃશ્ય થઈ ગયા. અને તે હંમેશા હતો અને હંમેશા રહેશે. આ સ્ફીન્ક્સ છે. કુદરત, તેની બ્રહ્માંડ, તેનાથી પણ વધુ જાજરમાન, ઠંડી અને તર્કસંગત છે, અને અનિવાર્ય ભાગ્ય હંમેશા તેની સાથે રહે છે.
ટ્યુત્ચેવની દુનિયા
કવિ જે વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે તે હંમેશા દ્વિ હતું: તે એકલતા માટે પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ તે ભગવાનની સુંદર દુનિયાથી આકર્ષાય છે, જ્યાં ઝરણાંઓ વાગે છે, ગુલાબની સુગંધ આવે છે અને ખીલે છે અને જ્યાં આકાશ પારદર્શક છે. અહીં તે લગભગ એકલતા અનુભવતો નથી, બ્રહ્માંડ સાથે ભળી જાય છે.
પ્રારંભિક લેન્ડસ્કેપ કવિતા
તેમની યુવાનીમાં, 20 ના દાયકામાં, F.I. ટ્યુત્ચેવ પ્રકૃતિને એક જીવંત પ્રાણી તરીકે માને છે જેમાં આત્મા અને ભાષા બંને છે. તે વાવાઝોડાને એક કપ તરીકે રજૂ કરી શકે છે જેમાંથી હેબે, હસતા, પૃથ્વી પર ગર્જના અને વરસાદ રેડતા હતા. સ્ફિન્ક્સ અને પ્રકૃતિ કવિ દ્વારા વિરોધાભાસી અથવા તુલનાત્મક નથી.
તેમના વિદ્યાર્થી વર્ષો દરમિયાન, તેમની રુચિઓ અને વાંચનમાં તે સમયના વિચારોના બે નેતાઓનો સમાવેશ થતો હતો, જેઓ એકબીજાથી સંપૂર્ણપણે અલગ હતા, ઘણી રીતે એકબીજાની વિરુદ્ધ પણ હતા - પાસ્કલ અને રુસો. તે બંને ટ્યુત્ચેવ દ્વારા સંપૂર્ણપણે ભૂલ્યા ન હતા. ખૂબ પાછળથી, પાસ્કલને અનુસરીને, કવિ માણસને "બડબડતો, વિચારતો રીડ" કહેશે. અને રુસોના વિચારો, કે પ્રકૃતિ બધા લોકો માટે સમજી શકાય તેવી ભાષામાં બોલે છે, તે ટ્યુત્ચેવ માટે આકર્ષક હતા, જે તે હકીકતમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે કે તેણે લખ્યું હતું કે પ્રકૃતિમાં પ્રેમ અને સ્વતંત્રતા છે. પરંતુ કવિએ વિશ્વને સમજવા માટે, પ્રેમ, ફિલસૂફી અને પ્રકૃતિને એકમાં જોડીને પોતાના માર્ગો શોધ્યા. પરંતુ પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે તે વિચારનો માર્ગ લાંબો હશે.
કવિની યુવાનીમાં પ્રકૃતિની લાક્ષણિકતા
રોમેન્ટિકિઝમે પ્રબળ સ્થાન પ્રાપ્ત કર્યું, અને આ ટ્યુત્ચેવની કવિતા પર છાપ છોડી શક્યું નહીં. તેના માટે, મહિનો એક તેજસ્વી દેવ છે, પર્વતો પ્રિય દેવતાઓ છે, તે દિવસે, ઉચ્ચ દેવતાઓની ઇચ્છાથી, જીવલેણ વિશ્વના પાતાળ પર તેનું તેજસ્વી આવરણ લટકાવ્યું. બધી કાવ્યાત્મક છબીઓ ઉત્કૃષ્ટ અને અત્યંત રોમેન્ટિક છે, અને ઘણી વાર આનંદી છે. અંતમાં ટ્યુત્ચેવ આના જેવા નહીં હોય.
એક પરિપક્વ કવિના ગીતો
30 અને 40 ના દાયકામાં, કવિની કૃતિઓમાં અવ્યવસ્થિત હેતુઓ વધ્યા, ખાસ કરીને જ્યારે તે પ્રેમ અને પ્રકૃતિ પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેથી, "વસંત પાણી" તેમના તેજસ્વી પ્રકાશ આનંદી રંગ સાથે નજીકમાં ઊભા રહી શકે છે, અને તે જ સમયે તે પ્રકૃતિનું ગુપ્ત અને અસ્પષ્ટ સ્મિત જોઈ શકે છે, અને રહસ્યમય "મૌન", જ્યારે લાગણીઓ અને વિચારો શાંત હોવા જોઈએ, તારાઓની જેમ. રાત્રે, કારણ કે કવિ જાણે છે કે તેને શું ચિંતા અને ચિંતા કરે છે તે શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવું કેટલું અશક્ય છે.
અંતમાં સમયગાળો
50-70 ના દાયકામાં, ચિંતા જે હંમેશા એફ. ટ્યુત્ચેવના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સાથે રહેતી હતી તે વધુ ઊંડી થઈ. જીવન અંધકારમય અને વધુ નિરાશાજનક બની રહ્યું છે. તે બે ઘાતક શક્તિઓ વિશે વાત કરે છે જે જન્મથી કબર સુધીના દરેક ભાગ્યમાં ભાગ લે છે, મૃત્યુ અને માનવ ચુકાદા વિશે. અને જ્યારે તે પ્રશંસા કરે છે કે આકાશમાં વાદળો કેવી રીતે ઓગળે છે, ખેતરોમાંથી મધની સુગંધ કેવી રીતે ઉગે છે, ત્યારે તે આ ગરમ ચિત્રને ગંભીરતાથી અને ગંભીરતાથી પૂર્ણ કરવામાં મદદ કરી શકતો નથી: સદીઓ વીતી જશે, આપણે નીકળીશું, પરંતુ નદી હજી પણ વહેશે અને ખેતરો ગરમીની નીચે રહેશે. આ વર્ષો દરમિયાન, "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે" પંક્તિઓ લખવામાં આવશે, કવિતા ટૂંકી અને એફોરિસ્ટિક છે. કવિ-ફિલોસોફરની કલમમાંથી અન્ય ઘણી કૃતિઓની જેમ.
"પ્રકૃતિ એ સ્ફિન્ક્સ છે"
અસ્તિત્વના રહસ્યો પર દાર્શનિક રીતે પ્રતિબિંબિત કરતા, 1869 માં 66 વર્ષીય કવિ એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે બધા રહસ્યો ખાલી શોધ છે.
સ્ફિન્ક્સ-પ્રકૃતિની કોયડાઓ બિલકુલ કોયડા નથી. તેમનામાં ગૂંચ કાઢવા માટે કંઈ નથી, તમારે ફક્ત તેમને સ્વીકારવાની જરૂર છે. એક વિશાળ વસ્તુ સાથે ભળી જવાની આ ઈચ્છાએ કવિને તેની યુવાનીથી જ ત્રાસ આપ્યો છે, કારણ કે તે જાણતો હતો કે માણસ પ્રલયને બદલી શકતો નથી. તેનામાં વિશ્વાસ કરનાર નિર્માતા દ્વારા વિશ્વની રચનાના રહસ્ય પર પ્રશ્ન કરે છે. પ્રકૃતિમાં કોઈ કોયડો ન હોઈ શકે, લેખક પૂછતા પણ નથી, પરંતુ ભારપૂર્વક કહે છે. જો તે નિર્માતાના પ્રોવિડન્સમાં સંપૂર્ણ વિશ્વાસ ગુમાવ્યો હોય, તો ટ્યુત્ચેવ ફક્ત તેને નોનસેન્સ, ખાલી, જેમ કે પ્રકૃતિ સ્ફિન્ક્સ તરીકે સમજી શકે છે. આ સમય સુધીમાં, નુકસાનની કડવી શ્રેણી પસાર થઈ જશે: ઇ. ડેનિસિયેવા 1864 માં મૃત્યુ પામ્યા, તેમના બાળકો - પુત્રી એલેના અને પુત્ર નિકોલાઈ - 1865 માં, માતા - 1866 માં, અને ખૂબ પહેલા - પત્ની એલેનોર. અને કંઈપણ બદલી શકાતું નથી. અંધકારમય નિરાશામાં, સંપૂર્ણ શાંતિ સાથે, ટ્યુત્ચેવ કાગળ પર એફોરિસ્ટિક રેખાઓ લખે છે "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે." આ ક્વાટ્રેન ગૌરવપૂર્ણ માપેલ આઇમ્બિક પેન્ટામીટરમાં લખાયેલ છે.
કુદરત એક સ્ફિન્ક્સ છે. અને તે વધુ વફાદાર છે
તેની લાલચ વ્યક્તિનો નાશ કરે છે,
શું થઈ શકે છે, હવે નહીં
ત્યાં કોઈ કોયડો નથી અને તેણી પાસે ક્યારેય નહોતી.
ટ્યુત્ચેવ દ્વારા "કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ" કવિતાનું વિશ્લેષણ
ફ્યોડર ઇવાનોવિચ ટ્યુત્ચેવ ટૂંકા અને સંક્ષિપ્ત કાર્યોમાં માસ્ટર છે, સામગ્રી અને રંગ બંનેમાં. તેમની કવિતાઓનું સરળતાથી વર્ણન કરી શકાય છે "સંક્ષિપ્તતા પ્રતિભાની બહેન છે," કારણ કે થોડી લીટીઓમાં લેખક ઊંડા દાર્શનિક વિચારો દર્શાવે છે જે હંમેશા લાંબા ગ્રંથોમાં પણ સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરી શકાતા નથી. માત્ર ચાર લીટીઓમાં સ્પષ્ટ અને સંપૂર્ણ વિચાર વ્યક્ત કરવાની કવિની ક્ષમતાનું ‘નેચર ઇઝ એ સ્ફીન્ક્સ’ કવિતા ઉત્તમ ઉદાહરણ છે.
ટ્યુત્ચેવ તેમના કાર્યમાં દાર્શનિક અસ્તિત્વની સમસ્યા, જીવનનો અર્થ, તેની આસપાસની દુનિયામાં માણસનો અર્થ ઉભો કરે છે. તેમના સમયના કવિઓ ફિલસૂફો અને રોમેન્ટિક્સમાં વિભાજિત હતા, એકબીજા સામે તેમના સત્યના ભાલા તોડી નાખતા હતા. ફ્યોડર ઇવાનોવિચ રોમેન્ટિક અને ફિલસૂફ બંને હતા, તેમના સમકાલીન લોકોના વિચારોના અસંગત પાસાઓને એક કરતા હતા. તેણે તેની આસપાસની દુનિયાની પ્રશંસા કરવા માટે પહેલેથી જ ટૂંકું માનવ જીવન પસાર કરવું જરૂરી માન્યું ન હતું, પરંતુ માન્યું હતું કે આ વિશ્વને સમજવું જરૂરી છે, પૃથ્વીના અસ્તિત્વનો અર્થ શોધવા માટે.
"કુદરત એ સ્ફિન્ક્સ છે" લખવામાં આવ્યું હતું જ્યારે ટ્યુત્ચેવનું જીવન પહેલેથી જ સૂર્યાસ્તની નજીક હતું. આ દરેક વ્યક્તિના જીવનનો તે સમયગાળો છે જ્યારે તે વ્યક્તિએ કોઈ પ્રકારનું નિશાન છોડ્યું છે કે શું તેને "વારસામાં" મળ્યું છે તે સમજવા માટે, જે જીવ્યું છે અને શું કર્યું છે તેના પર પાછા જોવાનું મૂલ્યવાન છે. તે વિશ્વ અને બ્રહ્માંડના રહસ્યોને સમજવાનો પ્રયાસ કરવાનો ઇનકાર કરે છે કારણ કે તેણે આ કરવાની સંભાવનામાં વિશ્વાસ ગુમાવ્યો છે. તેના શોધના ઇનકારનું કારણ સંપૂર્ણપણે અલગ છે - લેખક માને છે કે માણસે પ્રકૃતિના તમામ અજાયબીઓની શોધ પોતાના માટે કરી હતી અને તેમાં વિશ્વાસ કર્યો હતો, પરંતુ હકીકતમાં "તે બહાર આવી શકે છે કે ત્યાં કોઈ રહસ્ય નથી." બધું તાર્કિક રીતે ઉકેલી શકાય છે, પરંતુ માનવતા હઠીલાપણે કેટલાક વણઉકેલાયેલા ચમત્કારોમાં વિશ્વાસ કરવાનું ચાલુ રાખે છે, જે હકીકતમાં, તેણે પોતાના માટે શોધ્યું હતું. કવિની ઉંમર પણ કામના મૂડને અસર કરે છે - પ્રકૃતિ અનંતકાળ જેવી લાગે છે, પરંતુ શાશ્વતતા અર્થહીન છે, જેમ કે તેના વિશે વિચારવું.
કવિતા ફિલોસોફિકલ ગીતોની શૈલીની છે. આઇએમ્બિક પેન્ટામીટરમાં લખાયેલ, બીજા ઉચ્ચારણ પર તાણ સાથે ડિસિલેબિક ફૂટ, કવિતાને ઘેરી લે છે. રચનાની વિશિષ્ટતા પ્રથમ લીટીમાં સમાયેલ છે - ગુમ થયેલ ક્રિયાપદ સાથેનો ટૂંકો મજબૂત શબ્દસમૂહ. તે એક સુંદર રૂપક પણ છે - પૌરાણિક પ્રાણી સાથે કુદરતની સરખામણી જે પ્રવાસીઓને મળે છે તેમને વણઉકેલાયેલી કોયડાઓ રજૂ કરે છે. તે જ સમયે, કુદરતને માણસ અને તેના સંશોધનની જરૂર નથી, જેમ કે તેના જીવનમાં સ્ફિન્ક્સને કોઈના માટે કોયડાઓની જરૂર નથી. તે પોતાનું જીવન, સમજદાર અને શાંત જીવે છે.
કુદરત માણસને સંકેતો આપતી નથી, કારણ કે તે તેનાથી સ્વતંત્ર છે, અને તેની આસપાસની દુનિયા હજી પણ સમાન સ્ફિન્ક્સ રહે છે.
