મિથ્યાભિમાન શું છે તેનો અર્થ સમજાવો. મિથ્યાભિમાન શું છે અને તે કેવી રીતે પ્રગટ થાય છે? વેનિટી પર શાસ્ત્ર

મિથ્યાભિમાન એ પોતાની ક્ષમતાઓ અથવા અન્ય પ્રત્યેના આકર્ષણમાં અતિશય વિશ્વાસ છે. (વેનિટી, વિકિપીડિયા).

14મી સદી સુધી, આ શબ્દનો કોઈ નાર્સિસિસ્ટિક અર્થ નહોતો, અને તેનો અર્થ ફક્ત નિરર્થકતા હતો. સંબંધિત શબ્દ વ્યર્થ મહિમા હવે ઘણી વાર મિથ્યાભિમાનના પ્રાચીન સમાનાર્થી તરીકે જોવામાં આવે છે, પરંતુ તેનો મૂળ અર્થ ગેરવાજબી બડાઈ મારવાનો હતો. હવે શબ્દ "ગૌરવ""ને સંપૂર્ણ હકારાત્મક અર્થ તરીકે જોવામાં આવે છે, જો કે લેટિન શબ્દ ગ્લોરિયા (જેમાંથી તે આવે છે) નો અર્થ બડાઈ મારવો અને ઘણીવાર નકારાત્મક ટીકા તરીકે ઉપયોગ થાય છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં, મિથ્યાભિમાન વ્યક્તિને એવું માને છે કે તેને ભગવાનની જરૂર નથી. આ એક પ્રકારની સ્વ-મૂર્તિપૂજા છે: આવી વ્યક્તિ ભગવાનને નકારે છે કારણ કે તે પોતાની જાત પર આધાર રાખી શકે છે. હકીકતમાં, તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાપોમાંનું એક છે અને અન્ય પાપોને જન્મ આપે છે.

મિથ્યાભિમાન શું છે: આ શબ્દનો અર્થ

વેનિટી ની વ્યાખ્યા છે, જે નિરર્થક છે (ખાલી અથવા વાસ્તવિકતાથી વંચિત). આ શબ્દ તુચ્છતા, ઘમંડ, ધારણા, અભિમાન સાથે સંકળાયેલો છે અને તેમનું અભિવ્યક્તિ છે. એક નિરર્થક વ્યક્તિ અન્ય લોકો કરતા શ્રેષ્ઠ અનુભવે છે, પછી ભલે તે બૌદ્ધિક રીતે હોય કે શારીરિક રીતે.

આ અર્થમાં, મિથ્યાભિમાન હીનતાની લાગણીઓ અને અન્ય લોકો દ્વારા સ્વીકારવાની ઇચ્છાને છુપાવે છે. પોતાની યોગ્યતાઓને વ્યક્ત કરીને, એક નિરર્થક વ્યક્તિ સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તે અન્ય કરતા શ્રેષ્ઠ છે અને અન્ય લોકો પાસેથી તાળીઓ અને પ્રશંસાની અપેક્ષા રાખે છે.

આ શું છે તે સમજવાની સારી રીત નાર્સિસસની દંતકથા છે. વાર્તાનું સૌથી લોકપ્રિય સંસ્કરણ એ છે કે નાર્સિસસ પોતાને પ્રેમ કરતો એક યુવાન હતો. એક સરસ દિવસ, તળાવમાં તેના સુંદર ચહેરાના પ્રતિબિંબને જોતા, તે શોષિત અને સંમોહિત રહ્યો, પોતાને છબીથી દૂર કરી શક્યો નહીં. અંતે, નાર્સિસસ મૃત્યુ પામ્યો(તેણે આત્મહત્યા કરી, પોતે ડૂબી ગયો, અથવા સંસ્કરણના આધારે તેની છબીનું પ્રતિબિંબ છોડવામાં અસમર્થ હતો), અને તેની જગ્યાએ એક સુંદર ફૂલ ઉગ્યું.

ધર્મ અને ફિલસૂફીમાં

ઘણા ધર્મોમાં, મિથ્યાભિમાનને તેના આધુનિક અર્થમાં મૂર્તિપૂજાનું એક સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે જેમાં વ્યક્તિ તેની પોતાની છબી ખાતર ભગવાનની મહાનતામાં વિશ્વાસ મૂકે છે અને ત્યાંથી અલગ થઈ જાય છે અને કદાચ સમય જતાં, દૈવી કૃપાથી અલગ થઈ જાય છે. ભગવાનનું. ખ્રિસ્તી ઉપદેશોમાં, મિથ્યાભિમાનને સાત ઘાતક પાપોમાંથી એકનું ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે.

"બધું વ્યર્થ છે", સભાશિક્ષક પુસ્તકના લેટિન અનુવાદમાંથી ટાંકવામાં આવ્યું છે. આ અભિવ્યક્તિનું ભાષાંતર “બધું જ મિથ્યાભિમાન છે” તરીકે પણ થાય છે, જે આ વિશ્વમાં માનવતાના પ્રયત્નોની અંતિમ નિરર્થકતાની વાત કરે છે.

વેનિટી એ બધા પાપોની રાણી છે (ગ્રેગરી ધ ગ્રેટ), અને તે ભગવાન સામે એક વિશેષ પાપ છે. આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાઓમાં તે વિસ્તૃત રીતે સમજાવે છે, મુખ્યત્વે વિશ્વાસના સત્ય અથવા ભગવાનના નિયમોના અસ્વીકારમાં, જે ચર્ચ દ્વારા અર્થઘટન અને પ્રસારિત થાય છે.

મિથ્યાભિમાનના પાપમાં, વ્યક્તિ ખરેખર વિશ્વાસના સત્યો અને નૈતિક સિદ્ધાંતો બંનેમાં પવિત્ર આત્માની ક્રિયાને નકારે છે. મિથ્યાભિમાનના પાપથી, માણસ પોતાને મહિમા આપે છે.

વેનિટી (અથવા વર્તન) માલનો સંદર્ભ લઈ શકે છે જેમ કે:

• દેખાવ
• સંપત્તિ;
• સંસ્કૃતિ;
• બૌદ્ધિક સંભવિત, વગેરે.

અથવા આધ્યાત્મિક લાભો (ધાર્મિક જીવન, કરિશ્મા).

મિથ્યાભિમાનની લાલચ, કારણની સંમતિ વિના, પાપ નથી, કારણ કે પ્રસ્તાવ, કદાચ શેતાન દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, તે ખૂબ જ મજબૂત હોઈ શકે છે.

જો તમારું સમગ્ર અસ્તિત્વ તમારા પોતાના વ્યક્તિત્વના ગૌરવ માટે બનાવાયેલ હોય તો આ થઈ શકે છે.

મિથ્યાભિમાનનું પાપ વધુ ગંભીર પાપોમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી શકે છે, જેમ કે શારીરિક પાસાના કિસ્સામાં કે જેનાથી વ્યક્તિ અન્યને વાસનાથી લલચાવી શકે છે (જુઓ સલોમ).

1) મિથ્યાભિમાન, ભગવાનને મહિમા આપવાના હેતુથી, પાપ નથી:

મેથ્યુ (વી, 16): "તેથી તમારા પ્રકાશને માણસો સમક્ષ ચમકવા દો, જેથી તેઓ તમારા સારા કાર્યો જોઈ શકે અને સ્વર્ગમાં તમારા પિતાને મહિમા આપે."

2) પાડોશીને કન્વર્ટ કરવા માટે વેનિટી એ પાપ નથી:

જો કોઈ લોકોને વિશ્વાસ તરફ દોરી જવા માટે તેમને ખુશ કરવા માંગે છે, તો આ સદ્ગુણ અને પ્રશંસનીય છે.

પ્રતીકવાદ

પશ્ચિમી કલામાં મિથ્યાભિમાન ઘણીવાર મોર દ્વારા પ્રતીક કરવામાં આવ્યું હતું, અને બાઈબલના શબ્દોમાં - બેબીલોનની વેશ્યા. પુનરુજ્જીવન દરમિયાન, તે હંમેશા નગ્ન સ્ત્રીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, કેટલીકવાર સોફા પર બેઠેલી અથવા સૂતી હોય છે. એક સ્ત્રી કાંસકો અને અરીસા વડે તેના વાળને કાંસકો કરે છે. અરીસો ક્યારેક રાક્ષસ દ્વારા પકડવામાં આવે છે. મિથ્યાભિમાનના પ્રતીકોમાં દાગીના, સોનાના સિક્કા, પર્સ અને ઘણીવાર મૃત્યુની આકૃતિનો સમાવેશ થાય છે.

સાત ઘાતક પાપોના તેમના કોષ્ટકમાં, કલાકાર હિરોનીમસ બોશ શેતાન દ્વારા પકડેલા અરીસામાં પોતાને વખાણતી સ્ત્રીને દર્શાવે છે. તેની પાછળ એક ખુલ્લો દાગીનો બોક્સ છે.

ધ ડેવિલ્સ એડવોકેટ ફિલ્મમાં, શેતાન (અલ પચિનો) દાવો કરે છે કે "મિથ્યાભિમાન એ તેનું પ્રિય પાપ છે."

કલાના આવા કાર્યોદર્શકોને યુવા સૌંદર્યની ક્ષણિક પ્રકૃતિ, તેમજ માનવ જીવનની સંક્ષિપ્તતા અને મૃત્યુની અનિવાર્યતા વિશે ચેતવણી આપવા માટે સેવા આપે છે.

મનોવિજ્ઞાનમાં

મિથ્યાભિમાનને બદલે નાર્સિસિઝમ શબ્દ ઓગણીસમી સદીના અંતમાં પ્રથમ મનોવિશ્લેષણાત્મક અભ્યાસના જન્મ સાથે દેખાયો. આજે, નાર્સિસિઝમ અને મિથ્યાભિમાનનો ભૂલથી એકબીજાના બદલે ઉપયોગ થાય છે.

જ્યારે તેને નાર્સિસિઝમ કહેવામાં આવે છે, ત્યારે મિથ્યાભિમાન એક સરસ રીતે પેથોલોજીકલ અર્થ લે છે, પરંતુ વર્તમાન શબ્દ નાર્સિસિઝમ વાસ્તવિક વ્યક્તિત્વ ડિસઓર્ડર સૂચવે છે.

માનવ વર્તનમાં

માનવ વર્તનમાં વ્યર્થતાનકામી અને બાલિશ સ્વ-પ્રસન્નતા તરીકે જોવામાં આવે છે; નૈતિક મૂલ્યોનો અભાવ; સુપરફિસિલિટી, ગંભીરતાનો અભાવ.

લેટિન ભાષાનો એનાલોગ શબ્દકોશઆ શબ્દનો અર્થ આ રીતે સમજાવે છે:

• વ્યભિચાર
• જુવાળ
• ઘમંડ
• નાર્સિસિઝમ;
• અહંકાર

આ શબ્દમાંથી આવી ક્રિયાઓ અનુસરો: પોતાને સુંદર બનાવવું, મહત્વપૂર્ણ બનવું, બડાઈ મારવી.

તેમના સમાનાર્થી શબ્દકોષમાં, ફિલોસોફરનિકોલો ટોમાસેઓ અણગમો અને તિરસ્કાર સાથે અભિમાનના અર્થપૂર્ણ ક્ષેત્રમાં "મિથ્યાભિમાન" (માનવ વર્તનના સંદર્ભમાં) શબ્દ મૂકે છે. આ યોગ્યતાનો નિરર્થક અભિપ્રાય છે અને તેની યોગ્યતાને નિરર્થક વસ્તુઓમાં ફેરવવાની ઇચ્છા સાથે જોડાય છે.

એક નિયમ તરીકે, મિથ્યાભિમાનને પોતાની આદર્શ છબી (સંપૂર્ણ, વિષયના દૃષ્ટિકોણથી) સમજવાની અતિશય ઇચ્છા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે.

મિથ્યાભિમાનની વિભાવના ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, કૃત્રિમ અને ચોક્કસ રીતે, નાર્સિસસની આકૃતિ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવી છે - એક યુવાન માણસ જે પોતાની છબી સાથે પ્રેમમાં છે.

આ પાપી વર્તન સાથે વ્યવહાર કરવાની બે રીતો છે.. પ્રાર્થના અને ધ્યાન દ્વારા શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ તરફ વળવાનો એક રસ્તો છે. જ્યારે શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ ઉતરે છે, ત્યારે અભિમાન અને અહંકાર અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ એક આધ્યાત્મિક અભિગમ છે. સાચું, તેને થોડી તૈયારીની જરૂર છે.

ત્યાં એક વ્યવહારુ અભિગમ પણ છે જે સામાન્ય માનવ સ્તરે તદ્દન અસરકારક છે. ચાલો કહીએ કે તમે એક સારા ગાયક છો અને તમને તમારા અવાજ પર ખૂબ ગર્વ છે. તમારી જાતને પૂછો કે શું તમે ખરેખર પૃથ્વી પરના શ્રેષ્ઠ ગાયક છો. તમારો તાત્કાલિક જવાબ ના હશે, એવા ઘણા લોકો છે જે તમારા કરતા ઘણા સારા ગાય છે.

જો તમે અભ્યાસ કરીને મહાન વૈજ્ઞાનિક બન્યા છો, તો તમને લાગશે કે તમારી પાસે ગર્વ કરવાનું દરેક કારણ છે. પરંતુ જો તમે નિષ્ઠાવાન છો અને તમારી જાતને પૂછો કે શું તમે પૃથ્વી પરના સૌથી મહાન વૈજ્ઞાનિક છો, તો તમારો તાત્કાલિક નિષ્ઠાવાન જવાબ ના હશે. એવા લોકો છે જે તમારા કરતા જ્ઞાન અને ડહાપણમાં ઘણા શ્રેષ્ઠ છે.

તમે અભિમાનથી કેવી રીતે સૂજી શકો છો?જ્યારે તમે જાણો છો કે કોઈ એવી વ્યક્તિ છે જે તેમના ક્ષેત્રમાં તમારા કરતા શ્રેષ્ઠ છે? આપણને આપણી જાત પર ગર્વ છે કારણ કે આપણને લાગે છે કે આપણે એવું કંઈક હાંસલ કર્યું છે જે બીજાઓએ હાંસલ કર્યું નથી. પરંતુ જે ક્ષણે આપણે જોઈએ છીએ કે એવા અન્ય લોકો છે જે આપણી ક્ષમતાઓથી ઘણા આગળ છે, આપણી સિદ્ધિઓ ઝાંખા પડી જાય છે અને ગૌરવ પણ મરી જવું જોઈએ.

આ અભિગમમાં મુશ્કેલી એ છે કે આપણે આ રીતે પાંચ દિવસ કે પાંચ મહિના કે પાંચ વર્ષ સુધી મિથ્યાભિમાન સામે લડી શકીએ છીએ, પરંતુ સમય એવો આવે છે જ્યારે આપણે આપણા ક્ષેત્રમાં આપણને વટાવી ગયેલા અન્ય લોકોને ભૂલી જઈએ છીએ. ફરીથી આપણે અજ્ઞાનતામાં પ્રવેશીએ છીએ અને આપણા અહંકાર અને અભિમાનને એકઠા કરીએ છીએ.

પછી થોડી વાર પછી, કદાચ ઇમાનદારી ફરી ઉભરી રહી છે. કોઈ પણ પોતાને સતત છેતરવા માંગતું નથી. આનો અર્થ એ છે કે પ્રામાણિકતા આગળ આવવી જોઈએ અને મિથ્યાભિમાનથી છુટકારો મેળવવામાં મદદ કરવી જોઈએ, જે કોઈ પણ વસ્તુનો ઉકેલ નથી.

સન્માન, આદર, વખાણ અને નિરર્થક, ખાલી કીર્તિ માટે વેનિટી એ વ્યક્તિની તાત્કાલિક જરૂરિયાત છે; અન્યની આંખોમાં સારા દેખાવાની ઇચ્છા.

એક દિવસ, એક બલૂન કોઈએ તેને તાર પર પકડી રાખતા કંટાળી ગયો, અને તે તેના માલિકથી અલગ થવા માંગતો હતો. તે બાળકના હાથમાંથી છટકી ગયો અને ઉપર ગયો. પવને તેને ઉપાડ્યો અને તેને લઈ ગયો, અને બોલે તેના મિત્રો તરફ જોયું જેઓ તાર પર લહેરાતા હતા અને ગર્વ અનુભવતા હતા. - અહીં, હું એક મફત બોલ છું, હું જ્યાં ઇચ્છું ત્યાં ઉડીશ. અને તમે તમારા માલિકોના ગુલામ છો. જુઓ હું કેટલો મોટો છું અને મારી પાસે કેટલી હવા છે, તમારા જેવો નથી. મારી સરખામણીમાં, તું એક પોટ-બેલી નાની વસ્તુ છે," તેણે તેના ગાલને બહાર કાઢતા કહ્યું. દડો ઊંચો અને ઊંચો વધતો ગયો, અને જેટલો ઊંચો તે વધતો ગયો, તેટલો તે ગર્વથી ફુલતો ગયો, અને જેટલો વધુ તે ફૂલી ગયો, તેટલો ઊંચો તે વધ્યો, જ્યાં સુધી તે તેના દ્વારા છલકાતા ગર્વથી ફાટી ન જાય.

લોકોના મનમાં સુખની ત્રણ વિભાવનાઓ છે: ભલાઈ, જુસ્સો અને અજ્ઞાન . ભલાઈમાં રહેનાર વ્યક્તિ લોકો માટે જીવનમાં સુખ જુએ છે, તે "વાજબી, સારા, શાશ્વતનું વાવેતર" કરવા માંગે છે, જેથી તેની આસપાસના લોકોને ફાયદો થાય, એટલે કે, તેના માટે, દરેકના ફાયદા માટે નિઃસ્વાર્થ પ્રવૃત્તિમાં સુખ રહેલું છે. કમનસીબે, સુખનો આવો ખ્યાલ ધરાવતા બહુ ઓછા લોકો છે. આ માટે માનવ અહંકાર જવાબદાર છે. તે તે છે જે વ્યક્તિત્વને નિયંત્રિત કરે છે, તેના વિચારો, કાર્યો અને કાર્યોને પ્રોત્સાહિત કરે છે, પોતાના માટે જીવવાની સળગતી ઇચ્છા પેદા કરે છે.

જુસ્સામાં સુખની વિભાવનાનો અર્થ છે: "હું મારા માટે જીવવા માંગુ છું, પરંતુ હું કોઈને નુકસાન પહોંચાડવા માંગતો નથી, હું ઈચ્છું છું કે દરેક પણ ખુશ રહે, પણ હું પ્રથમ આવું છું. જો હું તેમની સાથે ખુશ હોઉં તો તેઓ મારી સાથે ખુશ રહી શકે છે. હું કાયદાનું પાલન કરનાર છું, પરંતુ જો આ કાયદાઓ મને ખુશ થવાથી રોકે છે, તો હું તેમને અટકાવવાનો પ્રયાસ કરીશ. હું મારી આસપાસના તમામ લોકોનો આદર કરું છું, પરંતુ જો તેઓ મને ખુશ રહેવા દેતા નથી, તો હું એ સુનિશ્ચિત કરવાનો પ્રયાસ કરીશ કે ખુશી મારામાં વહે છે અને તેમના માટે નહીં." અને પછી, ધ્યાન: “હું સંતુષ્ટ અને આદરને પાત્ર બનવા માંગુ છું. બધાએ મારું સન્માન કરવું જોઈએ. મારે ખ્યાતિ, સન્માન જોઈએ છે."

જ્યારે વ્યક્તિનું મન સંપૂર્ણપણે કબજે કરે છે અને સ્વાર્થથી ભરેલું હોય છે, ત્યારે તે ફક્ત તેની જરૂરિયાતોને સંતોષવામાં જ સુખ જુએ છે. અજ્ઞાનતામાં સુખનો ખ્યાલ એ છે કે દરેક વસ્તુને ફાડીને પોતાની તરફ ખેંચી લેવી, કોઈને અથવા કંઈપણને ધ્યાનમાં ન લેવું, કોઈનો આદર ન કરવો, ક્રૂર બનવું, સમાજથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર રીતે વર્તવું, "વિભાવનાઓ" અનુસાર જીવવું. “દરેક વ્યક્તિ જે વિચારે છે કે હું યોગ્ય રીતે જીવતો નથી અથવા દરેક જે મને આ રીતે જીવતા અટકાવે છે - તેઓ તેના માટે ચૂકવણી કરશે. એટલે કે, હું મારા અંગત હિતમાં કાયદા અને અંધેરનો ઉપયોગ કરીને મને યોગ્ય લાગશે તેમ કાર્ય કરીશ.”

મોટા ભાગના લોકો જુસ્સા અને અજ્ઞાનતામાં જીવે છે. મિથ્યાભિમાન સુખની અહંકારી વિભાવનાઓને અનુસરે છે, તે તેમના મગજની ઉપજ છે, જેનું સીધું પરિણામ છે અને એકદમ અનુમાનિત પરિણામ છે. શું લોકોની સુખની કલ્પનાને બદલ્યા વિના મિથ્યાભિમાનને "દફન" કરવું શક્ય છે? ચોક્કસપણે નહીં. આ એક યુટોપિયા, એક શુભકામના, ખાલી સ્વપ્ન અને કાલ્પનિક છે. જ્યાં સુધી તમે ખુશી માટે તમારો સ્વાદ બદલો નહીં ત્યાં સુધી વેનિટીનો સામનો કરી શકાતો નથી. ભલાઈમાં સુખનો ખ્યાલ ધરાવતી વ્યક્તિ શું નિરર્થક હોઈ શકે? અલબત્ત નહીં. લોકોની નિઃસ્વાર્થ સેવા, દરેકના સુખની નિષ્ઠાવાન ઇચ્છા કોઈપણ રીતે મિથ્યાભિમાનના સંપર્કમાં આવતી નથી.

લોકો જીવનની તમામ ઘટનાઓને તેમના સુખના ખ્યાલના આધારે જુએ છે. ઉદાહરણ તરીકે, અજ્ઞાન વ્યક્તિ માટે, એક સારી વ્યક્તિ સંત જેવી લાગે છે. તે તેની સામે જુએ છે જાણે તે કોઈ વિદેશી જિજ્ઞાસા હોય. જુસ્સામાં રહેલ વ્યક્તિ તેને એક સરળ, સખત કામદાર, એક ગધેડો લાગે છે જે સવારથી સાંજ સુધી હળ ચલાવે છે અને તેના નાના પગારમાં આનંદ કરે છે. જો તમે ઝડપથી કોઈને લૂંટી શકો, એપાર્ટમેન્ટ પર દરોડો પાડી શકો અથવા બેંક કબજે કરી શકો તો શા માટે આટલી મહેનત કરો? અજ્ઞાન વ્યક્તિ તેના માટે આદરણીય, ગંભીર, બુદ્ધિશાળી અને અદ્યતન લાગે છે. અજ્ઞાનતામાં એક છોકરી તેને "ઘરે" ખૂબ જ સુંદર લાગે છે અને તે એક છોકરીને ભલાઈમાં જુએ છે અને વિચારે છે: "બચ્ચી સ્પષ્ટપણે પોતે નથી." તે જુસ્સાની વિભાવનાના પ્રભાવ હેઠળની એક છોકરીને ખૂબ જ સીધી અને સરળ માને છે, અને તે અજ્ઞાનતાની સ્ત્રીને સારી માને છે, તે મારા સિવાય કોઈનું માથું ફાડી નાખશે. શક્તિશાળી, ખૂબ જ ઠંડી સ્ત્રી.

લોકો વ્યક્તિત્વના લક્ષણોને એ જ રીતે જુએ છે - સુખની તેમની કલ્પનાના પ્રિઝમ દ્વારા. તેથી, ભલાઈના દૃષ્ટિકોણથી, નિઃશંકપણે જુસ્સાના દૃષ્ટિકોણથી મિથ્યાભિમાન એક દુષ્ટ ગુણવત્તા છે, જો કટ્ટરતા વિના, તો તે વ્યક્તિત્વની સંપૂર્ણ સ્વીકાર્ય ગુણવત્તા છે. અજ્ઞાનતાની સ્થિતિમાંથી, મિથ્યાભિમાન એ શ્રેષ્ઠ ગુણોમાંનો એક છે જે ગંભીર, વાસ્તવિક "મરી" અને અદ્યતન ચિકમાં હોવો જોઈએ. સરસ, જો બચ્ચાને ખ્યાતિ જોઈતી હોય, તો અમે તેને તરત જ ગોઠવીશું. અને આપણે શું જોઈએ છીએ, આ ભાઈ નિર્માતા પાસે આવે છે, તેના કાનમાં બંદૂક લગાવે છે અને અપશુકનિયાળ અવાજમાં કહે છે: "તને, બ્રુટ, નમ્રતાથી પૂછવામાં આવે છે: "શું મારી નિન્કા એક અઠવાડિયામાં પોપ સ્ટાર બનશે?"

તે તદ્દન સ્પષ્ટ છે કે લેખક તેના વાચકને "ખરાબ વસ્તુઓ" શીખવવાનો ઇરાદો ધરાવતો નથી અને તેથી સમાજમાં જુસ્સામાં સુખની પ્રવર્તમાન વિભાવનાને નાની છૂટ આપીને, સારામાં સુખની વિભાવનાના પરિપ્રેક્ષ્યમાં વ્યક્તિત્વના તમામ ગુણોને ધ્યાનમાં લે છે.

વેનિટી કોઈપણ વ્યક્તિ અથવા પરિસ્થિતિને પ્રિઝમ દ્વારા જુએ છે: "મને આ માટે શું મળશે?" તે જ સમયે, તે કોઈની જેમ દેખાવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને ખરેખર તે નથી. તે વાસ્તવમાં કરતાં વધુ નોંધપાત્ર લાગે છે તે તેના ગુણધર્મોમાંનું એક છે. કોઈ વ્યક્તિ બનવા માટે, તમારે સુધારણા, આત્મ-અનુભૂતિ માટે પ્રયત્ન કરવાની જરૂર છે અને દેખાવા માટે, અન્ય લોકોના ભોગે તમારી જાતને દાવો કરવા, સ્યુડો-વિકાસ કરવા, અપમાનિત કરવા, અન્ય લોકોની ઉપહાસ અને ઉપહાસ કરવા માટે તે પૂરતું છે. આત્મ-છેતરપિંડી અને વૃદ્ધિના અનુકરણ દ્વારા, મિથ્યાભિમાન તેની પોતાની શ્રેષ્ઠતાના ભ્રમમાંથી આત્મ-સંતોષ પ્રાપ્ત કરે છે. અદ્યતન તબક્કામાં વ્યક્તિત્વની આ આધ્યાત્મિક દ્વેષપૂર્ણ સ્થિતિ તારો તાવ, ભવ્યતાની ભ્રમણા, વખાણની સતત અપેક્ષા, સ્વ-પ્રમાણિક પેરાનોઇયામાં વિકસી શકે છે, જ્યારે તે કોઈ કારણ વિના વ્યક્તિ માટે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે તે ભગવાન, રાજા અને પ્રતિભાશાળી છે.

સ્વ-સુધારણા અને સ્વ-પુષ્ટિ સ્વાભાવિક રીતે વિરોધી છે. પ્રથમમાં વ્યક્તિગત વૃદ્ધિ, વ્યક્તિની ક્ષમતાઓ વિકસાવવાની ઇચ્છા, વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક સંભાવનાને પ્રગટ કરવાની ઇચ્છા શામેલ છે. સ્વ-સુધારણાનું ધ્યેય મહત્તમ રીતે પ્રાપ્ત થશે જો કોઈ વ્યક્તિ ફક્ત તેના વિકાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, અને તેના વિચારો પર નહીં કે જેના પર તે તેની સિદ્ધિઓ વિશે બડાઈ કરી શકે. સ્વ-પુષ્ટિ, મિથ્યાભિમાનમાં સહજ છે, સન્માન, પ્રશંસા અને મંજૂરી મેળવવા માટે વ્યક્તિની કાલ્પનિક ક્ષમતાઓના પીઆરમાં ચોક્કસપણે ઉપયોગમાં લેવાય છે, તે સાબિતી છે કે વ્યક્તિ અન્ય કરતા વધુ સારી છે. વેનિટી આધ્યાત્મિક રીતે લકવાગ્રસ્ત છે અને વ્યક્તિગત વિકાસની ઇચ્છાનો અભાવ છે.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ લોકો માટે ઉચ્ચ, નિઃસ્વાર્થ ધ્યેય માટે પ્રયત્ન કરે છે, ત્યારે વ્યક્તિએ અતિશય જાગ્રત રહેવું જોઈએ જેથી મિથ્યાભિમાનના જાળમાં ન ફસાઈ જાય. ઘણીવાર, જ્યારે કોઈ ધર્મનિષ્ઠ કાર્ય કરતી વખતે અથવા સમાજ સમક્ષ કોઈના ભાગ્યની અનુભૂતિ કરવામાં આવે છે, ત્યારે અર્ધજાગ્રતના ઊંડાણમાં ક્યાંક પ્રશંસા, નિરર્થક વખાણની અપેક્ષાનો "કૃમિ" અને સાકાર ધ્યેયથી સંબંધીઓ અને મિત્રો પર પડેલી છાપ જગાડશે. વેનિટી વિચાર્યું - આ કીડો નિર્ણાયક રીતે અને તરત જ કચડી નાખવો જોઈએ, નહીં તો તમે આખું લક્ષ્ય બગાડી શકો છો અને બધા કામ બગાડી શકો છો. આપણે વી. માયકોવ્સ્કીના શબ્દોને ધ્યાનમાં રાખવા જોઈએ: "હું ઘણા બધા કાંસા વિશે કોઈ વાંધો આપતો નથી, હું આરસની ચીકણી વિશે કોઈ વાંધો આપતો નથી" અને સત્યને અત્યંત સભાનપણે સમજવું જોઈએ: જે કોઈ પણ ગૌરવ ખાતર બનાવે છે અહીં ઇનામ મેળવે છે, અને તેથી, તે ભગવાનના હાથમાંથી પ્રાપ્ત થશે નહીં. મિથ્યાભિમાન, ચોરની જેમ, ફક્ત આપણી સાકાર કરેલી યોજના જ ચોરી કરે છે, જે આપણે ભગવાન અને લોકોને સમર્પિત કર્યું છે, પણ તેના માટેનો પુરસ્કાર પણ. તમારા સારા કાર્યો વિશે બીજાને બડાઈ માર્યા પછી સમાન અસર પ્રાપ્ત થાય છે.

મિથ્યાભિમાન, કોઈપણ સદ્ગુણને વળગી રહેવું, ભગવાન સમક્ષ તેનું અવમૂલ્યન કરે છે. “તેથી જ્યારે તમે દાન આપો, ત્યારે તમારી આગળ રણશિંગડું વગાડો નહિ, જેમ ઢોંગીઓ સભાસ્થાનોમાં અને શેરીઓમાં કરે છે, જેથી લોકો તેમનો મહિમા કરે. હું તમને સાચે જ કહું છું, તેઓ પહેલેથી જ તેમનો ઈનામ મેળવી રહ્યા છે.” આ ફક્ત દાન માટે જ નહીં, પરંતુ કોઈપણ સારા કાર્યોને લાગુ પડે છે. લોકો સામે તમારા મિથ્યાભિમાનને સંતોષ્યો? - પહેલેથી જ તેનો પુરસ્કાર પ્રાપ્ત કરી ચૂક્યો છે. લા રોશેફૌકૌલ્ડે નોંધ્યું: "કહેવાતી ઉદારતાનો આધાર સામાન્ય રીતે મિથ્યાભિમાન છે, જે આપણે જે કંઈ આપીએ છીએ તેના કરતાં આપણને વધુ પ્રિય છે."

તમારી આસપાસના લોકો વખાણ કરવા માટે ગમે તેટલા સુસંસ્કૃત હોય, મિથ્યાભિમાન અતૃપ્તપણે વખાણના નવા ડોઝની માંગ કરે છે અને જ્યારે વખાણ કરનારી વાણી સુકાઈ જાય છે ત્યારે નારાજ, ચિડાઈ જાય છે અને સંઘર્ષ કરે છે. ધીરે ધીરે, મિથ્યાભિમાન એક શાશ્વત નારાજ, અસંતુષ્ટ વ્યક્તિમાં વિકસે છે, સતત કોઈની ફરિયાદ કરે છે. વેનિટીની વિપરીત બાજુ ખાલી વિન્ડો ડ્રેસિંગ છે. અફસોસ અને ઉદાસી વિના વ્યક્તિ મિથ્યાભિમાનનું પરિણામ જોઈ શકતું નથી. ખાસ કરીને કોઈની નિંદા ન કરીએ. જસ્ટ જુઓ કે જ્યારે કેટલાક પોપ સ્ટાર્સ આ રોગથી ત્રાટકે છે ત્યારે તેઓ શું બની જાય છે. એક ભયંકર દૃશ્ય.

ત્યાં ત્રણ વ્યક્તિત્વ લક્ષણો છે જે સરળતાની વિરુદ્ધ છે: મિથ્યાભિમાન, દંભ અને ઈર્ષ્યા. આ ગુણોમાંથી એક હોવું પૂરતું છે જેથી વ્યક્તિ સરળ ન બની શકે. આ ઉપરાંત, શૈતાની પ્રકૃતિથી સંપન્ન લોકોના ગુણોમાં મિથ્યાભિમાન ત્રીજા ક્રમે છે - અભિમાન, ઘમંડ, મિથ્યાભિમાન, ક્રોધ, અસભ્યતા અને અજ્ઞાનતા. વેનિટી, સ્પષ્ટપણે સમજે છે કે તે સામાન્ય લોકોથી પોતાને દૂર કરીને કેટલું ગુમાવે છે, સરળતાના બાહ્ય સંકેતો હેઠળ પોતાને વેશપલટો કરે છે. કેટલી વાર આપણે મિથ્યાભિમાનને સાદગીના વેશમાં જોતા હોઈએ છીએ - પ્રખ્યાત જાહેર વ્યક્તિઓ દેખાવમાં નમ્રતાથી પોશાક પહેરે છે, ઢાળવાળી પોશાક પહેરે છે અને તેમના દેખાવની અવગણના કરે છે, આ બધું સન્માન અને ખ્યાતિની તેમની જરૂરિયાતને છુપાવવા માટે. જૂના અને ફાટેલા કપડામાં પોડિયમ પર ચડેલા ચોક્કસ વક્તાને સોક્રેટિસે કેવી રીતે કહ્યું તે વિશે એક વાર્તા છે: "યુવાન એથેનિયન, તમારા ક્લેમીના તમામ છિદ્રોમાંથી તમારી મિથ્યાભિમાન દેખાય છે!"

વેનિટી ખુશામત માટે સંવેદનશીલ છે અને, ડ્રગ વ્યસનીની જેમ, તે લોકોના મૂલ્યાંકન પર આધારિત છે. તેના વાતાવરણમાં હંમેશા એવા લોકો હોય છે જે સ્વેચ્છાએ આ વ્યક્તિત્વની ગુણવત્તાને ખવડાવે છે. વી. ડાહલના મતે, “મિથ્યાભિમાન અપમાન અને નીચતા માટે સક્ષમ છે, જો તે જાહેરમાં અને બહારથી પૂજાય છે; તે સૌથી અભદ્ર ખુશામતને પણ સ્વીકારે છે, જે સ્વ-વખાણ ઉશ્કેરે છે. જ્યારે કોઈ અસુરક્ષિત, ખાલી વ્યક્તિ તેના શંકાસ્પદ ગુણો વિશે મીઠી-ભાષાવાળા ભાષણો સાંભળે છે, ત્યારે તે મિથ્યાભિમાનથી "ભૂકી જાય છે" અને તે તેના શબ્દો, કાર્યો અને કાર્યોની ટીકા કરવાની ઓછી ક્ષમતા ગુમાવે છે. સન્માન અને વખાણની દવા પર “હૂડ”, મિથ્યાભિમાનને વળાંક આપે છે અને લોકોને આદર આપે છે, જ્યારે તેમનો આદર ન કરે. એક વિરોધાભાસ ઊભો થાય છે: આદર મેળવવા માટે, મારે એવી વ્યક્તિ હોવી જરૂરી છે કે જેને લોકો માન આપે. અને લોકો તેમને માન આપે છે જેઓ તેમને માન આપે છે. આ મિથ્યાભિમાનનું એક પાપી પાપી વર્તુળ છે.

મિથ્યાભિમાન ખાલી અને નિરર્થક ગૌરવ પ્રાપ્ત કરવા માટે બહારની દુનિયા પર આગળના હુમલાનો સમાવેશ કરે છે, તેથી તે અનિવાર્યપણે તેના સમકક્ષો સાથે અથડાય છે, વિશ્વને તેમની કોણી વડે દબાણ કરે છે. એફ. ચેસ્ટરફિલ્ડ લખે છે: "મિથ્યાભિમાન એ સૌથી ઘૃણાસ્પદ દુર્ગુણ છે, દરેક માટે સૌથી અપ્રિય છે, કારણ કે અપવાદ વિના દરેક વ્યક્તિ તેનાથી પીડાય છે, અને બે મિથ્યાભિમાન ક્યારેય એકબીજાને પ્રેમ કરતા નથી." દ્વેષ, ષડયંત્ર, ઈર્ષ્યા અને દ્વેષ એ ક્રોધિત મિથ્યાભિમાનના અથડામણનું પરિણામ છે. મિથ્યાભિમાન, સન્માન અને કીર્તિ માટે લાલચુ, ખંડેર "સ્મોલેન્સ્ક રોડ" પાછળ છોડી દે છે, તંદુરસ્ત સ્પર્ધાને ષડયંત્ર, કપટ અને દુશ્મનાવટ સાથે, ષડયંત્ર અને અનુમાન સાથે સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ, અસત્ય અને નિંદા સાથે સત્ય. ખ્યાતિ હાંસલ કરવા અને ઇતિહાસમાં નીચે જવાના એકમાત્ર હેતુથી વેનિટીએ હેરોસ્ટ્રેટસને એફેસસમાં આર્ટેમિસના મંદિરમાં આગ લગાડવાની ફરજ પાડી. વેનિટીએ નવલકથા "યુદ્ધ અને શાંતિ" ના નાયક પ્રિન્સ આંદ્રેને વિચારવા માટે પ્રેરિત કર્યા:
“જો હું કીર્તિ, માનવ પ્રેમ સિવાય બીજું કંઈ ચાહતો નથી તો મારે શું કરવું જોઈએ. મૃત્યુ, ઘા, કુટુંબની ખોટ, મને કંઈ જ ડરતું નથી. અને ભલે ગમે તેટલા પ્રિય હોય, ભલે ગમે તેટલા પ્રિય લોકો હોય - મારા પિતા, બહેન, પત્ની - મારા માટે સૌથી પ્રિય લોકો - પરંતુ ભલે તે ગમે તેટલું ડરામણું અને અકુદરતી લાગે, હું તે બધાને હવે એક ક્ષણ માટે આપીશ ગૌરવ, લોકો પર વિજય ..."
મિથ્યાભિમાન, દંભની જેમ, પોતે જ એક કાલ્પનિક ભૂમિકા ભજવવાનું પસંદ કરે છે, પરંતુ સરળતા અને પ્રાકૃતિકતાનો અભાવ આ ભૂમિકાને ખોટી અને રસહીન બનાવે છે. તે શો માટે "જાહેર માટે" કામ કરે છે, અને આ સ્વતંત્ર આંખને સ્પષ્ટપણે જોઈ શકાય છે.

મિથ્યાભિમાનના ચિહ્નો: ખ્યાતિ અને કીર્તિની ઇચ્છા; નિંદા અને ટીકા માટે અસહિષ્ણુતા; ધ્યાન આકર્ષિત કરવાની અને રસ જગાડવાની ઇચ્છા (નકારાત્મક પણ); વખાણ માટે વધતું ધ્યાન; બહાર ઊભા રહેવાની, અલગ રહેવાની, આશ્ચર્યચકિત થવાની, પ્રભાવિત કરવાની ઇચ્છા; તમારી જાતને બહારથી સતત જોવું; અન્યના દ્રષ્ટિકોણથી તમારી ક્રિયાઓનું મૂલ્યાંકન કરવું; પોતાની યાદશક્તિ છોડવાની ઇચ્છા (ભલે તે નકારાત્મક હોય).

વેનિટી આખરે વ્યક્તિની ખાલી વસ્તુઓ સાથે વહી જવાની વૃત્તિ દર્શાવે છે. મિશેલ ડી મોન્ટેગ્ને લખ્યું: "દરેક માણસમાં એટલી જ મિથ્યાભિમાન હોય છે જેટલી તેની પાસે બુદ્ધિનો અભાવ હોય છે." તેના ઘણા ચહેરા છે અને તે હજારો વિવિધ સ્વરૂપો ધરાવે છે. તેની સાથે લડવાની જરૂર નથી, તે કંઈ કરશે નહીં. માત્ર સુખનો સ્વાદ બદલીને, ભલાઈની વિભાવનાની સ્થિતિ લઈને, વ્યક્તિ પોતાનામાં એવા વ્યક્તિત્વના ગુણો કેળવી શકે છે જે ધીમે ધીમે મિથ્યાભિમાનને તટસ્થ કરે છે.

આ સંદર્ભમાં, હું આ રસપ્રદ વાર્તા લાવવા માંગુ છું. ગ્રીસના એક મઠમાં, સાધુઓને મુશ્કેલ કામ માટે થોડા પૈસા આપવામાં આવ્યા હતા. બધા સાધુઓએ ગરીબોને પૈસા આપવા સક્ષમ બનવા માટે સખત મહેનત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. એક સાધુને બાદ કરતાં બધાએ આ કર્યું. કોઈએ તેને ક્યારેય કોઈને એક પૈસો પણ આપતા જોયો નથી. આ માટે તેને લોભીનું હુલામણું નામ આપવામાં આવ્યું હતું. લોભી મૃત્યુ પામ્યા ત્યાં સુધી આ રીતે વર્ષો વીતી ગયા. અને પછી, તેને વિદાય આપવા માટે, આસપાસના ગામોના તમામ રહેવાસીઓ મઠમાં આવ્યા. સાધુઓ આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા: લોભીએ ​​એવું શું કર્યું કે બધા તેનો આટલો શોક કરી રહ્યા હતા? તે તારણ આપે છે કે તેણે પૈસા એકઠા કર્યા અને પછી સૌથી ગરીબ ખેડૂતો માટે બળદ ખરીદ્યા જેથી તેઓ જમીન ખેડાવી શકે અને પાક ઉગાડી શકે જેથી તેમના બાળકો ભૂખ્યા ન રહે. તેમણે તેમને ગરીબી અને ભૂખમરાથી બચાવ્યા.

મિથ્યાભિમાન કોઈ પણ વ્યક્તિમાં અમુક અંશે સહજ હોવાથી, વ્યક્તિએ જાગ્રત રહેવું જોઈએ જેથી તે સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ થયેલ સ્વરૂપ પ્રાપ્ત ન કરે. "નમ્રતા - વેનિટી" સ્કેલ પર તમારે તમારું સ્થાન સ્પષ્ટપણે જોવાની જરૂર છે. નમ્રતા એ સન્માનની ઇચ્છાની ગેરહાજરી છે, અને મિથ્યાભિમાન તેનાથી વિરુદ્ધ છે. સાંભળવાની, નવી વસ્તુઓને સમજવાની, વખાણ, શાંતિ, સંયમ, દંભીપણું નહીં અને સંદેશાવ્યવહારમાં ઘૂસણખોરી નહીં કરવા માટે પ્રતિક્રિયા આપવાની ક્ષમતામાં, તમે મિથ્યાભિમાનની વૃત્તિ માટે તમારી જાતને ચકાસી શકો છો. "ધ ડેવિલ્સ એડવોકેટ" ફિલ્મના શેતાનના શબ્દો યાદ રાખો: " તેમ છતાં, મિથ્યાભિમાન એ મારો પ્રિય વાઇસ છે!”. અને ધિક્કારપાત્ર દુર્ગુણ મોટે ભાગે નમ્રતા છે. તેથી, ચાલો બુલત ઓકુડઝવાના શબ્દો સાંભળીએ:

“મિથ્યાભિમાન આપણને બધાને બળ આપે છે.
અત્યાર સુધી કોઈને શંકા નથી
આપણે આપણા મિથ્યાભિમાનથી કેટલા ભરેલા છીએ.
ચાલો સાધારણ પોઝમાં ઊભા રહીએ.”

પેટ્ર કોવાલેવ 2013

મિથ્યાભિમાન એટલે વ્યર્થની ઈચ્છા, એટલે કે નિરર્થક, ખાલી કીર્તિ. શા માટે ખાલી, નિરર્થક? છેવટે, લોકો કેટલીકવાર સમાજમાં ખૂબ જ ઉચ્ચ સ્થાન માટે પ્રયત્ન કરે છે, તેમની મહત્વાકાંક્ષાઓ અમર્યાદિત હોય છે.

“વ્યર્થ” શબ્દનો અર્થ “નાશવાન, ક્ષણિક” પણ થાય છે. કોઈપણ ધરતીનું ગૌરવ, ભગવાને તેને પ્રેમ કરનારાઓ માટે જે તૈયાર કર્યું છે તેની તુલનામાં, તે માત્ર ધૂળ અને રાખ છે, જમીનમાંથી ઉદભવતી વરાળ અને તરત જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. પરંતુ ધરતીનું ગૌરવ ફક્ત અનંતકાળના ધોરણે જ નિરર્થક છે. આપણા પાર્થિવ જીવનના ટૂંકા ગાળામાં પણ કીર્તિ, ઉચ્ચ હોદ્દો, હોદ્દો, કીર્તિ એ સૌથી અવિશ્વસનીય અને અલ્પજીવી વસ્તુઓ છે. પરંતુ, તેમ છતાં, ઘણા લોકો ખ્યાતિ, સન્માન અને આદર માટે પ્રયત્ન કરે છે. અને કેટલાક તેમાંથી મૂર્તિ બનાવે છે, મિથ્યાભિમાનને પોતાનામાં જ અંતમાં ફેરવે છે. પરંતુ માત્ર જેઓ આ જુસ્સાથી સંપૂર્ણપણે ગ્રસ્ત છે તેઓ જ મિથ્યાભિમાનથી પીડાય છે. કમનસીબે, મિથ્યાભિમાન આપણા બધામાં અલગ-અલગ અંશે સહજ છે. દરેક વ્યક્તિ પોતાની આંખોમાં વધુ સારું દેખાવા માંગે છે, અને સૌથી અગત્યનું, અન્યની નજરમાં, તેઓ ખરેખર છે તેના કરતા વધુ સારા. જ્યારે તેની પ્રશંસા કરવામાં આવે છે, પ્રશંસા કરવામાં આવે છે અને તેને ઠપકો આપવામાં આવતો નથી ત્યારે આપણામાંના કોઈપણ ખુશ થાય છે. લગભગ દરેક વ્યક્તિ જે સમાજમાં તેઓ આગળ વધે છે તેમાં નોંધપાત્ર સ્થાન મેળવવાનો પ્રયત્ન કરે છે. પરંતુ પ્રભુ આપણને આ શીખવતા નથી.

એક દિવસ ઝબેદીના પુત્રોની માતા અને તેના પુત્રો ખ્રિસ્ત પાસે આવ્યા, તેમને નમન કરીને અને કંઈક માટે પૂછ્યું. તેણે તેણીને કહ્યું: "તારે શું જોઈએ છે?" તેણી તેને કહે છે: "તમારા રાજ્યમાં મારા આ બે પુત્રો તમારી સાથે બેસી શકે, એક તમારી જમણી બાજુ અને બીજો તમારી ડાબી બાજુએ." ઈસુએ જવાબ આપ્યો, “તમે શું પૂછો છો તે તમે જાણતા નથી. જે પ્યાલો હું પીશ તે તમે પી શકો છો, અથવા જે બાપ્તિસ્માથી હું બાપ્તિસ્મા પામું છું તેનાથી તમે બાપ્તિસ્મા પામી શકો છો?” તેઓ તેને કહે છે: "અમે કરી શકીએ છીએ." અને તે તેઓને કહે છે: “તમે મારો પ્યાલો પીશો, અને જે બાપ્તિસ્માથી હું બાપ્તિસ્મા પામું છું તેનાથી તમે બાપ્તિસ્મા પામશો, પણ તમને મારી જમણી બાજુ અને મારી ડાબી બાજુએ બેસવા દેવાનો મારા પર આધાર રાખતો નથી, પણ મારા પર કોના પર આધાર રાખે છે. પિતાએ તૈયારી કરી છે.” આ સાંભળીને બીજા દસ શિષ્યો બંને ભાઈઓ પર ગુસ્સે થયા. ઈસુએ તેઓને બોલાવીને કહ્યું: “તમે જાણો છો કે પ્રજાઓના સરદારો તેઓ પર રાજ કરે છે, અને ઉમરાવો તેઓ પર રાજ કરે છે; પરંતુ તમારી વચ્ચે એવું ન થવા દો: તમારી વચ્ચે કોણ રહેવા માંગે છે? ઓ સૌથી મહાન તમારા સેવક હોઈ શકે છે; અને જે કોઈ તમારામાં પ્રથમ બનવા માંગે છે તે તમારો ગુલામ હોવો જોઈએ; કેમ કે માણસનો દીકરો સેવા કરાવવા આવ્યો નથી, પણ સેવા કરવા અને ઘણાની ખંડણી તરીકે પોતાનો જીવ આપવા આવ્યો છે.” (મેથ્યુ 20:20-28).

આ સ્ત્રી કે પ્રેરિતો હજુ સુધી જાણતા ન હતા કે પૃથ્વી પરના જીવનમાં પ્રભુએ શું સહન કરવું જોઈએ. તેઓએ, તે સમયના તમામ યહૂદીઓની જેમ, મસીહાની કલ્પના ધરતીના રાજા તરીકે કરી હતી જે તેમને નફરતના રોમન શાસનમાંથી મુક્ત કરશે અને ઇઝરાયેલના રાજ્યને પુનઃસ્થાપિત કરશે, જ્યાં તે યહૂદીઓને સત્તા અને વિશેષાધિકારો આપશે.

વેનિટી, છુપાયેલ અને સ્પષ્ટ

વેનિટી એ જુસ્સો, જીવનનો અર્થ હોઈ શકે છે, અથવા તે નાનો, રોજિંદા હોઈ શકે છે, પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે તે જોખમી નથી, કારણ કે એક શક્તિશાળી વૃક્ષ નાના બીજમાંથી ઉગે છે, અને એક મોટી નદી "વાદળી પ્રવાહમાંથી શરૂ થાય છે. "

ઘણીવાર કબૂલાતમાં વ્યક્તિ આવા ચિત્રને અવલોકન કરી શકે છે. એક વ્યક્તિ આવે છે જે તેના આખા પુખ્ત જીવનને ચર્ચમાં જાય છે અને કબૂલાત કરવાનું શરૂ કરે છે, પરંતુ એવું લાગતું નથી: “હા, હું, અલબત્ત, આમાં, તે અને તેમાં પાપી (બીજા દરેકની જેમ) છું. શબ્દ, કાર્ય અને વિચારમાં, પરંતુ આ બધું શુદ્ધ તક દ્વારા, ગેરસમજ દ્વારા છે, પરંતુ સામાન્ય રીતે હું એક અનુકરણીય ખ્રિસ્તી છું, હું ચર્ચમાં જાઉં છું, ગોસ્પેલ વાંચું છું, સારા કાર્યો કરું છું." તદુપરાંત, આવી વ્યક્તિ સ્વાભાવિક રીતે લ્યુકની ગોસ્પેલમાંથી તે પેસેજ જાણે છે, જે ગ્રેટ લેન્ટ પહેલાં પબ્લિકન અને ફરોશીના રવિવારે ચર્ચમાં વાંચવામાં આવે છે. ફરોશી પોતાના વિશે કહે છે: “ભગવાન! હું તમારો આભાર માનું છું કે હું અન્ય લોકો, લૂંટારાઓ, જુલમ કરનારાઓ, વ્યભિચારીઓ અથવા આ કરદાતા જેવો નથી: હું અઠવાડિયામાં બે વાર ઉપવાસ કરું છું, મને જે મળે છે તેનો દસમો ભાગ હું આપું છું" (લ્યુક 18:11-12), પરંતુ તે, અલબત્ત, આ ગોસ્પેલ શબ્દોને પોતાને માટે આભારી નથી. અથવા સમાન પરિસ્થિતિ: કબૂલાતમાં એક વૃદ્ધ સ્ત્રી પાપનું નામ આપે છે, ઉદાહરણ તરીકે: "હું ચિડાઈ ગયો છું, ગુસ્સે છું," અને પછી તેણીને આ પાપમાં કેવી રીતે અને કોણે દબાણ કર્યું તે બધી વિગતોમાં વર્ણવે છે: "સારું, તમે કેવી રીતે પાપ કરી શકતા નથી. અહીં, ફરી જમાઈ નશામાં આવ્યા, હું કચરો ઉપાડી શક્યો નહીં, તેથી અમારી લડાઈ થઈ. પરંતુ હું સારો છું, અને કોઈપણ રીતે તે હું નથી, પરંતુ તેણે મને ગુસ્સે કર્યો. આવી કબૂલાત, અલબત્ત, કોઈ ફાયદો લાવશે નહીં. કારણ કે તે મિથ્યાભિમાન પર બનેલ છે. કોઈ વ્યક્તિ ડરતા હોય છે, લેક્ચર પર પણ, પાદરીની સામે, તે પોતાને જે વિચારે છે તેના કરતા ઓછામાં ઓછું થોડું ખરાબ દેખાય છે. પરંતુ ભગવાન સમક્ષ આપણે આપણા કરતાં શુદ્ધ દેખાઈશું નહીં!

આવી પરિસ્થિતિઓમાં, યુવાન પાદરીઓ માટે પણ બધું સ્પષ્ટ છે: એક વ્યક્તિ ક્ષુદ્ર મિથ્યાભિમાનની કેદમાં છે, તેના નામ (અથવા, જેમ કે હવે કહેવાનું ફેશનેબલ છે) પવિત્ર ખ્રિસ્તી અથવા ઉત્સાહી પેરિશિયનના નામને નુકસાન પહોંચાડવાનો ડર છે: ભગવાન મનાઈ કરે છે. તે કંઈક બિનજરૂરી કહે છે જે તેના પર પડછાયો ફેંકી શકે છે અને તેના વિશે તમારો અભિપ્રાય બદલી શકે છે.

સેન્ટ ઇગ્નાટીયસ (બ્રાયનચાનિનોવ) કહે છે કે મિથ્યાભિમાનના અભિવ્યક્તિઓમાંનું એક એ છે કે "પોતાના પાપોને કબૂલ કરવામાં શરમ આવે છે, તેને લોકો અને આધ્યાત્મિક પિતા સમક્ષ છુપાવી દે છે. ઘડાયેલું, સ્વ-ન્યાય."

પવિત્ર પિતૃઓ, તપસ્વીઓ, જેમણે દેખીતી રીતે બધી જુસ્સો જીતી લીધી, તેમના પાપો સમુદ્રની રેતી જેટલા અગણિત કેમ જોયા? ચોક્કસ કારણ કે તેઓએ મિથ્યાભિમાન પર વિજય મેળવ્યો અને નમ્રતા પ્રાપ્ત કરી. તેઓને પોતાની નજરમાં અને બીજા લોકોની નજરમાં તેઓ કરતાં ઓછા પાપી દેખાડવાની જરૂર નહોતી. ભગવાનની નજીક જતા, તેઓએ પોતાને નિર્માતાની મહાનતા સમક્ષ તુચ્છ તરીકે જોયા. યાદ રાખો કે કેવી રીતે: જ્યારે તે બાયઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યના સમ્રાટનો સંપર્ક કરશે ત્યારે તે પોતાને કોણ ગણશે? અને તેણે જવાબ આપ્યો: "લગભગ એક ગરીબ માણસ." વ્યક્તિ ભગવાનની જેટલી નજીક છે, તેટલું વધુ ઉદ્દેશ્યથી તે પોતાનું મૂલ્યાંકન કરે છે.

ચાલો આપણે છુપાયેલા, ગુપ્ત મિથ્યાભિમાનમાંથી ખુલ્લા મિથ્યાભિમાન તરફ આગળ વધીએ. વેનિટી એ ખૂબ જ શક્તિશાળી પ્રેરક છે જે લોકોને મોટી સફળતા પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે. ચાલો કહેવાતા "તારા" જોઈએ, પ્રખ્યાત લોકો જેમની પ્રવૃત્તિઓ કલા, શો વ્યવસાય અથવા રમતગમતથી સંબંધિત છે. આ લોકો લગભગ હંમેશા મિથ્યાભિમાનની મૂર્તિની સેવા કરે છે. તેઓ તેમના જીવનના શ્રેષ્ઠ વર્ષો, આરોગ્ય, કૌટુંબિક સુખ અને માતૃત્વ આ દેવની વેદી પર મૂકે છે. દરેક વસ્તુ જે સામાન્ય રીતે વ્યક્તિ માટે ખૂબ મૂલ્યવાન હોય છે તે મિથ્યાભિમાન માટે બલિદાન આપવામાં આવે છે. બધું એક વસ્તુ ખાતર: કીર્તિની ટોચ પર થોડો સમય રહેવા માટે, તેના કિરણોમાં ધૂમ મચાવવું. એક પ્રખ્યાત ઓપેરા સિંગર, જેમણે તાજેતરમાં તેની પત્નીને છૂટાછેડા લીધા છે, તેને પૂછવામાં આવ્યું કે તેના માટે શું વધારે છે: કુટુંબ અથવા કારકિર્દી, સફળતા; તેણે આત્મવિશ્વાસપૂર્વક જવાબ આપ્યો કે તે તેના વ્યવસાયમાં વૃદ્ધિ માટે તેના પરિવારનું બલિદાન પણ આપશે. ગાયન અને સંગીત તેના માટે જીવનની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વસ્તુઓ છે. ઓપ્ટીનાના સાધુ એમ્બ્રોઝે સાચું કહ્યું: "જ્યાં અવાજ છે, ત્યાં શેતાન છે." મિથ્યાભિમાનનો શેતાન.

વ્યાવસાયિક રમતો વિશે શું? આ સાવ મિથ્યાભિમાન છે. બાળપણ, યુવાની, આરોગ્ય, બધો જ ખાલી સમય છાતી પર કિંમતી ધાતુથી બનેલા સોનાનો ઢોળ કે ચાંદીનો ઢોળવાળો વર્તુળ લટકાવવા માટે આપવામાં આવે છે. અતિમાનવીય પ્રયત્નો થઈ રહ્યા છે, શરીર ઘસારો માટે કામ કરી રહ્યું છે. મારે પ્રોફેશનલ એથ્લેટ્સ સાથે વાતચીત કરવી પડી હતી, લગભગ દરેક રાત તેમના માટે ત્રાસ છે, તેમનું આખું શરીર, બધી જૂની ઇજાઓ અને અસ્થિભંગને નુકસાન થવાનું શરૂ થાય છે. ત્યાં એક મજાક પણ છે: "જો કોઈ રમતવીરને સવારમાં કોઈ દુખાવો થતો નથી, તો તેનો અર્થ એ કે તે પહેલેથી જ મરી ગયો છે." અને શો બિઝનેસ, રમતગમત અને રાજકારણની આસપાસ કેટલી ષડયંત્ર, ઈર્ષ્યા અને અપરાધ છે!

જો કોઈ વ્યક્તિ પહેલેથી જ મિથ્યાભિમાનના જુસ્સામાં મૂળ હોય, તો તે ખ્યાતિ વિના જીવી શકતો નથી, જીવનનો તમામ અર્થ ગુમાવે છે. વૃદ્ધ "તારાઓ" કોઈપણ કૌભાંડનો લાભ લે છે, ઓછામાં ઓછા થોડા વધુ વર્ષો સુધી સ્ટાર ઓલિમ્પસની ટોચ પર રહેવા માટે, તેને નિર્દેશિત અને જાતે બનાવે છે. તેમ છતાં, એવું લાગે છે કે, જે શક્ય હતું તે બધું પહેલેથી જ પ્રાપ્ત થઈ ગયું છે, બધા પુરસ્કારો, ટાઇટલ, રેગલિયા અને સંપત્તિ પ્રાપ્ત થઈ ગઈ છે. વેનિટી એક દવા છે, તેના વિના તેમનું જીવન અશક્ય છે. વેનિટી ઈર્ષ્યા સાથે હાથમાં જાય છે. નિરર્થક વ્યક્તિ હરીફાઈ કે દુશ્મનાવટ સહન કરતી નથી. તે હંમેશા પ્રથમ અને એકમાત્ર છે. અને જો કોઈ કોઈ બાબતમાં તેની આગળ હોય, તો કાળી ઈર્ષ્યા તેના પર કૂદવાનું શરૂ કરે છે.

નિરર્થક, નાર્સિસિસ્ટિક અને બડાઈ મારવાની સંભાવના ધરાવતી વ્યક્તિ સાથે વાતચીત કરવી ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. છેવટે, શબ્દ સંચારમતલબ કે અમારી પાસે ઇન્ટરલોક્યુટર સાથે કંઈક છે સામાન્ય, અને નિરર્થક વ્યક્તિ ફક્ત તેની પોતાની વ્યક્તિમાં જ રસ ધરાવે છે. તેનો "અહંકાર", આત્મસન્માન બધાથી ઉપર છે. સર્વનામ “હું” અને તેના કેસ સ્વરૂપો “એટ મી”, “ટુ મી” તેમના ભાષણમાં પ્રથમ સ્થાન ધરાવે છે. આ બધું, શ્રેષ્ઠ રીતે, અન્ય લોકો તરફથી સ્મિતનું કારણ બને છે, અને સૌથી ખરાબમાં - બળતરા, ઈર્ષ્યા અને પરાકાષ્ઠા. તેનાથી વિપરિત, એક નમ્ર વ્યક્તિ પોતાની જાતને સ્વ-વક્રોક્તિ સાથે વર્તે છે, હંમેશા એક સુખદ વાતચીત કરનાર છે, તેના ઘણા મિત્રો છે, તેની સાથે વાતચીત કરવી આનંદદાયક છે. વાતચીતમાં, તે બોલે છે તેના કરતાં વધુ સાંભળે છે, વર્બોસિટી ટાળે છે અને ક્યારેય તેના "હું" ને વળગી રહેતો નથી. "સ્ટાર ફીવર" થી સંક્રમિત નિરર્થક વ્યક્તિ એકલા રહેવાનું જોખમ લે છે, કારણ કે તે ફક્ત પોતાને અને તેના મિથ્યાભિમાનને પ્રેમ કરે છે.

વેનિટી માત્ર ખરબચડી, સીધા સ્વરૂપો ધરાવી શકે છે, પણ પોતાને નમ્ર, સાધુ, કપડાં પણ પહેરી શકે છે. વિરોધાભાસી રીતે, એક નિરર્થક વ્યક્તિ તપસ્વી કાર્યો પણ કરી શકે છે અને તેની "નમ્રતા" પર ગર્વ અનુભવી શકે છે. મિથ્યાભિમાન અને માનવ જાતિના દુશ્મન દ્વારા ઉત્તેજિત, આવા સાધુ સાધુ તેના "શોષણ" માં ખૂબ સફળ થઈ શકે છે, પરંતુ ભગવાન ચોક્કસપણે તેને નમ્ર કરશે. બે ભાઈઓ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં રહેતા હતા, તેઓ ખૂબ જ ધર્મનિષ્ઠ હતા અને ખૂબ ઉપવાસ કરતા હતા. તેમાંથી એક મઠમાં ગયો અને સાધુ બન્યો. તેની મુલાકાત તેના ભાઈ દ્વારા કરવામાં આવી હતી જે વિશ્વમાં રહી હતી. પછી તેણે જોયું કે સાધુ બપોરના સમયે જમતો હતો, અને, લાલચમાં, તેને કહ્યું: "ભાઈ, વિશ્વમાં તમે સૂર્યાસ્ત સુધી ભોજન કર્યું નથી!" સાધુએ તેને જવાબ આપ્યો: "તે સાચું છે! પરંતુ વિશ્વમાં મને મારા કાન દ્વારા ખવડાવવામાં આવ્યો: ખાલી માનવ શબ્દો અને પ્રશંસાએ મને ઘણું ખવડાવ્યું અને સંન્યાસના મજૂરોને હળવા કર્યા.

જ્યારે આપણે કોઈ સારું કાર્ય હાથ ધરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ખાસ કરીને સાવચેત રહેવાની જરૂર છે જેથી મિથ્યાભિમાનથી મોહિત ન થઈએ. છેવટે, ઘણી વાર, જ્યારે આપણે લોકોને મદદ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણા આત્મામાં ઊંડે સુધી આપણે ગર્વ અને મિથ્યાભિમાનથી પ્રેરિત થઈએ છીએ, અને, દેખીતી રીતે એક સારું કાર્ય પૂર્ણ કર્યા પછી, આપણે નિરર્થક પ્રશંસાની અપેક્ષા રાખીને બધા કાર્યને બગાડી શકીએ છીએ. જેઓ મિથ્યાભિમાન અને પ્રશંસા ખાતર કામ કરે છે તે પહેલેથી જ અહીં પુરસ્કાર મેળવે છે, જેનો અર્થ છે કે તે નિર્માતાના હાથમાંથી પ્રાપ્ત કરશે નહીં. કેટલીકવાર આપણે અવલોકન કરી શકીએ છીએ કે જો આપણે મિથ્યાભિમાનથી પ્રેરિત હોઈએ તો વસ્તુઓ કેટલી સરળતાથી અને ઝડપથી જાય છે, અને, તેનાથી વિપરિત, ખરેખર સારું કાર્ય, પ્રશંસા અને આત્મસંતોષ મેળવવાની ગુપ્ત ઇચ્છા વિના શરૂ કરવામાં આવે છે, કેટલીકવાર આગળ વધે છે. જો આપણે કંઈપણમાં સફળ થયા છીએ, તો આપણે પ્રબોધક ડેવિડના શબ્દોને વધુ વખત યાદ રાખવાની જરૂર છે: "અમને નહીં, ભગવાન, અમને નહીં, પરંતુ તમારા નામને મહિમા આપો" (ગીત. 113:9). અને તે ખાસ કરીને ઉપયોગી છે જો આપણને ફક્ત આપણા કાર્ય માટે પુરસ્કાર આપવામાં આવતો નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, નિંદા પણ કરવામાં આવે છે. સેન્ટ આઇઝેક સીરિયન કહે છે: "જીવનના પાણીની જેમ નિંદાને પીવો." આ એવી વસ્તુ છે જેનાથી આત્માને સાચા અર્થમાં ફાયદો થશે. અને "ભગવાન કૃતઘ્ન માટે આભાર માને છે," મારા એક સારા મિત્ર, જે હવે મૃત્યુ પામ્યા છે, કહ્યું.

એક પવિત્ર પિતાએ કહ્યું કે પુરસ્કાર સદ્ગુણ માટે નથી, તેના માટે કામ કરવા માટે નથી, પરંતુ આમાંથી જન્મેલી નમ્રતા માટે છે.

સેન્ટ થિયોફન ધ રિક્લ્યુઝ મિથ્યાભિમાનને "ઘરનો ચોર" કહે છે; તે કોઈનું ધ્યાન ન રાખતા અને આપણાથી તે કામ ચોરી લે છે જે આપણે ભગવાન અને આપણા પાડોશીની ખાતર હાથ ધર્યું છે અને તેના માટે પુરસ્કાર છે. આ જ વસ્તુ ત્યારે થાય છે જ્યારે, બડાઈ મારવાથી, આપણે અન્ય લોકોને આપણા સારા કાર્યો વિશે કહેવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને તેમના માટે ભગવાન તરફથી ઇનામ મેળવવાની તકને છીનવી લઈએ છીએ. જો તેઓ નમ્રતા વિના કરવામાં આવે તો વેનિટી પ્રાર્થનાના કાર્યોને પણ ચોરી શકે છે.

લડાઈ જુસ્સો

આપણે આ ઘડાયેલ સર્પ સામે કેવી રીતે લડી શકીએ, જે ધીમે ધીમે આત્મામાં ઘૂસી જાય છે અને આપણા કાર્યોને ચોરી લે છે, તેમને કંઈપણ ઘટાડે છે?

જેમ કે પહેલાથી જ ઘણી વખત કહેવામાં આવ્યું છે, તેને વિપરીત ગુણ - નમ્રતા સાથે વિરોધાભાસી કરીને. ઉદાહરણ તરીકે, તે જાણીતું છે કે અભિમાન અને રોષ એ મિથ્યાભિમાનનું ઉત્પાદન છે. જે વ્યક્તિ ટીકા સહન કરતી નથી, તે સરળતાથી સંવેદનશીલ હોય છે, તરત જ નારાજ થઈ જાય છે અને પોતાને કહે છે: "તેમની હિંમત કેવી રીતે થાય છે? છેવટે, હું એવો નથી, હું સારો છું! તેઓ એવું કેવી રીતે કહી શકે?" અને તેમ છતાં આ સાંભળવું આપણા માટે અપ્રિય હશે, સંભવતઃ અમારા અપરાધીઓ અને ટીકાકારો સાચા છે. સારું, કદાચ 100% નહીં. છેવટે, તે બહારથી સ્પષ્ટ છે. આપણે હંમેશા આપણી જાતને આપણે ખરેખર છીએ તેના કરતાં વધુ સારી કલ્પના કરીએ છીએ, આપણે આપણી જાતને ઘણું માફ કરીએ છીએ જે આપણે બીજામાં સહન નહીં કરીએ. તો વિચારવા જેવું કંઈક છે. હ્રદયસ્પર્શી વિવેચક નિરાશાજનક છે, પરંતુ બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિ માટે તે વૃદ્ધિ માટે ઉત્તેજક છે. ટીકા સામાન્ય રીતે ઉત્સાહિત કરે છે અને તમને તમારા ગૌરવ પર આરામ કરવાની મંજૂરી આપતી નથી, તે તમને સુધારવા માટે દબાણ કરે છે. આપણે માત્ર નારાજ ન થવું જોઈએ, પરંતુ આપણા શિક્ષકો તરીકે અપરાધીઓના પગે નમવું જોઈએ, જેઓ યોગ્ય સમયે "અમને નાકમાં મુક્કો મારે છે" અને આપણા મિથ્યાભિમાનની પાંખો કાપી નાખે છે.

ક્રોધની જ્વાળા ભડકે તે પહેલાં ક્રોધની જેમ રોષને બુઝાવવાની જરૂર છે જ્યારે તે હજી એક નાનો અંગાર છે, એક સ્પાર્ક છે. જો તમે આગમાં લોગ ઉમેરશો નહીં, તો તે બહાર જશે. જો તમે ફરિયાદને "મીઠું" ન કરો, તો તેની પ્રશંસા કરશો નહીં, પરંતુ શક્ય તેટલી વહેલી તકે તેને ભૂલી જવાનો પ્રયાસ કરો (અથવા ફક્ત ટીકા પ્રત્યેના તમારા વલણને બદલો, એટલે કે, તેને ધ્યાનમાં લો), ફરિયાદ ઝડપથી પસાર થઈ જશે.

આધ્યાત્મિક લોકો, સંન્યાસીઓ, માત્ર નિંદાથી ડરતા નથી, પણ આનંદથી તેને સ્વીકારે છે, જાણે કે તેઓ તે માટે પૂછતા હોય, ત્યાં તેમના શોષણને છુપાવે છે.

સંત થિયોફન પાસેથી આપણને નમ્રતા દ્વારા મિથ્યાભિમાનને કેવી રીતે દૂર કરવું તે અંગેની સલાહ પણ મળે છે. તે એક સ્ત્રીને લખે છે: “ચર્ચમાં ન બેસવું સારું છે. અને જ્યારે મિથ્યાભિમાન આવે છે, ત્યારે હેતુપૂર્વક બેસો જેથી જ્યારે તમે મિથ્યાભિમાન અનુભવવાનું શરૂ કરો ત્યારે તમે તમારા વિચારો કહી શકો: છેવટે, તમે તમારી જાતને નીચે બેઠા. એક પિતા, જ્યારે મિથ્યાભિમાનનો વિચાર આવ્યો કે તે ખૂબ ઉપવાસ કરે છે, ત્યાં વહેલા નીકળી ગયા જ્યાં ઘણા લોકો હતા, બેઠા અને રોટલી ખાવા લાગ્યા.

તેથી, ચાલો યાદ રાખીએ કે મિથ્યાભિમાન નાની વસ્તુઓથી શરૂ થાય છે: કોઈએ સારા કાર્યની બડાઈ કરી, ક્યાંક તેઓએ આનંદથી પ્રશંસા અને ખુશામત સ્વીકારી. અને ઉત્કટ આપણા આત્મામાં સ્થિર થાય તે પહેલાં તે દૂર નથી. આવું ન થાય તે માટે, ચાલો આપણે શરૂઆતમાં જ મિથ્યાભિમાનની દેખરેખ રાખીએ, આપણી જાતને વિવેચનાત્મક રીતે વર્તીએ અને વારંવાર કહીએ: "અમારા માટે નહીં, ભગવાન, અમને નહીં, પણ તમારા નામ માટે."

લેખની સામગ્રી:

વેનિટી એ કોઈ દેખીતા કારણ વિના વ્યક્તિની ખ્યાતિ, માન્યતા અને ઘમંડની લાગણી છે. આ સમસ્યાનું મૂળ એક ચોક્કસ છબી બનાવવા માટે આત્મસન્માનના વિકૃતિમાં રહેલું છે જે તમને સારું અનુભવવામાં મદદ કરી શકે છે. તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં, મિથ્યાભિમાનનો અર્થ મીઠો સ્વ-છેતરપિંડી, ઘમંડ, અભિમાન છે, જે કંઈપણ સારું તરફ દોરી જતું નથી અને ફક્ત અન્ય લોકોને દૂર ધકેલશે.

જીવન પર મિથ્યાભિમાનનો પ્રભાવ

મિથ્યાભિમાન એ પોતાની જાત માટેનું જૂઠ છે જે આત્મસન્માનની આસપાસ ફરે છે અને સ્વ-વખાણ અને ખુશામતથી બળે છે. સ્વાભાવિક રીતે, આવી વ્યક્તિ તેની ક્ષમતાઓના સ્તરનું યોગ્ય રીતે મૂલ્યાંકન કરવામાં સક્ષમ નથી, કારણ કે મિથ્યાભિમાન સકારાત્મક ગુણોની સંખ્યામાં વધારો કરે છે અને તેને નવા પગથિયાં તરફ ઉન્નત કરે છે. ઓળખવાની આ સામાન્ય ઈચ્છા અને વખાણની શોધ ઘણીવાર વ્યક્તિને આંતરિક રીતે થાકી જાય છે. અને આ પછી આંતરિક સંતુલન શોધવું ખૂબ મુશ્કેલ છે.

અપૂરતું આત્મસન્માન અન્ય લોકો દ્વારા વ્યક્તિની ધારણાને વિકૃત કરે છે અને તેને બડાઈ મારનાર જેવો બનાવે છે. સામાન્ય રીતે આવા કિસ્સાઓમાં, નજીકના લોકો અને મિત્રો ખોવાઈ જાય છે. અભિમાન વ્યક્તિને અન્ય લોકોથી વધુ ઊંચા કરે છે અને તેને તેની ચેતનામાં જ ઉચ્ચ બનાવે છે. બાહ્ય રીતે, એવું લાગે છે કે તે પોતાના વિશે ખૂબ વિચારે છે અને, સ્વાભાવિક રીતે, અન્ય લોકોમાં વિશ્વાસને પ્રેરણા આપતો નથી.

મિથ્યાભિમાન જીવન પ્રત્યે શાંત દૃષ્ટિકોણની શક્યતાને બાકાત રાખે છે. વ્યક્તિ અન્યની લાગણીઓને સમજવામાં અને પરિસ્થિતિનું યોગ્ય મૂલ્યાંકન કરવામાં અસમર્થ હોય છે. પરિવારમાં ગેરસમજના કારણે સમસ્યાઓ વધી રહી છે. શેરીમાં એક નિરર્થક માણસ અન્ય લોકો પાસેથી ખૂબ માંગ કરશે, જે તે પોતે લાયક નથી. તે તેની ક્રિયાઓ માટે બોલાવવા, વખાણ અને સન્માનની અપેક્ષા રાખે છે, જે હકીકતમાં, તે પ્રકારની કોઈ કિંમત નથી.

સ્ત્રીની મિથ્યાભિમાન તેના પતિને તેનાથી દૂર કરે છે, જે તેની પત્નીને ખૂબ ઘમંડી માનવા લાગે છે. તેણી તેના મિત્રોને તેમની પાસેથી સતત પ્રશંસાની માંગ કરીને અને તેમના વિશે નકારાત્મક બોલવાથી ગુમાવે છે. આવી સ્ત્રી તેની પોતાની શ્રેષ્ઠતાની ખાતરી કરે છે અને તેના પર જરાય શંકા કરતી નથી. તદુપરાંત, તેણી તેની આસપાસના લોકો પાસેથી માન્યતા મેળવવાનો સતત પ્રયાસ કરે છે, જ્યારે તેઓ તેમના પ્રત્યે ખૂબ નમ્ર ન હોય.

આવી વ્યક્તિની સમસ્યા આત્મસન્માન છે, જે કોઈ પણ વસ્તુથી પ્રેરિત નથી, પરંતુ આંતરિક સંઘર્ષ અને વણઉકેલાયેલી વ્યક્તિગત સમસ્યાઓને કારણે ફક્ત ફૂલેલી છે. સમય જતાં, બાળકો તેમની નિરર્થક માતાઓ સાથે તેઓ જે રીતે માંગે છે તે રીતે વર્તન કરવાનું બંધ કરે છે, અને કૌટુંબિક સંઘર્ષ વધે છે. સ્વાભાવિક રીતે, કોઈપણ સંબંધ ભવિષ્યમાં બગડશે, કારણ કે કોઈ પણ અયોગ્ય વ્યક્તિત્વના સંપ્રદાયને ઓળખશે નહીં.

નિરર્થક પુરુષો ઘણી વાર તેમની સ્ત્રીઓને તેમના નમ્ર વ્યક્તિત્વના આધીન અનુયાયીઓમાં ફેરવે છે. આવી વ્યક્તિ સૌથી નમ્ર અને શાંત છોકરી પસંદ કરશે જે સતત તેના "સ્યુડો-શીર્ષક" ની પુષ્ટિ અને સમર્થન કરશે. જો કુટુંબનો વિકાસ થાય છે, તો તે કુટુંબમાં પુરુષની અનિવાર્ય આરાધના અને તેના નિરર્થક અહંકારના આદરના આધારે જ હશે. પતિ તેની પત્ની અને બાળકોની તમામ યોગ્યતાઓને ઢાંકતી વખતે, પોતાની અને તેની વ્યક્તિની આસપાસ કોઈપણ સંબંધ બાંધશે.

ફૂલેલું આત્મસન્માન અને પ્રિયજનો તરફથી માન્યતાની સતત માંગ ધીમે ધીમે કૌટુંબિક સંબંધોને નષ્ટ કરશે, જે તરત જ અપેક્ષિત પતન તરફ દોરી જશે. પરિવારમાં બાળકો સાથેની પરિસ્થિતિ એવી જ હશે જેવી સ્ત્રીના કિસ્સામાં હોય છે. વેનિટી તમને કુટુંબના અન્ય સભ્યોની કોઈપણ રુચિથી ઉપર રહેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. તેથી જ આવા પરિવારોમાં પરસ્પર સમજણ સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે.

મિથ્યાભિમાનના વિકાસના મુખ્ય કારણો

વેનિટીને ગુમ થયેલ લાગણીઓ માટે માનસના વિકૃત વળતરના પ્રકાર તરીકે ગણવામાં આવે છે. પરંતુ, તેમની તીવ્ર અભાવની લાગણી પર અટવાયેલી, વ્યક્તિ પરિસ્થિતિનું સ્વસ્થતાપૂર્વક મૂલ્યાંકન કરવાની તકથી વંચિત છે. કેટલીકવાર આ લાગણી કૃત્રિમ રીતે ખોટી છબીની લાંબા ગાળાની જાળવણીના પરિણામે વિકસે છે.

ઘમંડ એ હકીકતના પરિણામે ઉદ્ભવી શકે છે કે વ્યક્તિ સાથે ખૂબ જ દયાળુ વર્તન કરવામાં આવ્યું હતું, તેની સિદ્ધિઓની પ્રશંસા અને અતિશયોક્તિ કરવામાં આવી હતી, જો કે, હકીકતમાં, આ માટે કોઈ કારણો નથી. કમનસીબે, બંને વિકલ્પો ઘણી વાર થાય છે, પરંતુ વિવિધ પરિસ્થિતિઓના આધારે તેઓ સહેજ અલગ શેડ્સ લઈ શકે છે.

કદાચ કારણ બાળપણમાં રહેલું છે. માતાપિતા અથવા પ્રિયજનો સાથેના મુશ્કેલ સંબંધો કે જેમણે પોતાને બાળકનું અપમાન કરવાની અને તેના ગૌરવને ઓછું કરવાની મંજૂરી આપી છે તે બાળકમાં બિનઆરોગ્યપ્રદ માનસિકતાની રચનાને વાસ્તવિક રીતે પ્રભાવિત કરી શકે છે.

સતત નમ્રતા ગર્વ અને માન્યતા સાથે અમુક લાગણીઓના અભાવની લાગણીનું કારણ બને છે. છેવટે, દરેક વ્યક્તિ નિષ્ઠાપૂર્વક માન્યતા પ્રાપ્ત થવાનું અથવા વખાણ સાંભળવાનું સપનું જુએ છે. જે બાળકોએ તેને ક્યારેય સાંભળ્યું નથી તે સરળ શબ્દોને મૂલ્યમાં ફેરવે છે અને તેને પોતાને માટે યોગ્ય બનાવે છે. બાળપણમાં થયેલા નુકસાનની ભરપાઈ કરવાની આ એક રીત હોય તેવું લાગે છે. અપમાનિત વ્યક્તિ પોતાની આસપાસ ગૌરવ અને માન્યતાની આભા બનાવે છે, શાબ્દિક રીતે અન્ય લોકો પાસેથી સન્માનની માંગ કરે છે.

ઘમંડ દરેક પરિસ્થિતિમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે અને રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા તરીકે કાર્ય કરે છે. કેટલીકવાર આ તમારી જાતને સાબિત કરવાની એક રીત છે કે તમારા માતાપિતા ખોટા હતા અને તે વ્યક્તિ ખરેખર કંઈક મૂલ્યવાન છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, વળતરની પ્રતિક્રિયા તે પ્રારંભિક કૌટુંબિક સંઘર્ષના અવકાશની બહાર જાય છે, અને સરેરાશ વ્યક્તિ ગૌરવ સાથે જીવવાનું શીખે છે અને તેને સ્વીકાર્ય તરીકે લે છે.

ઘણીવાર મુશ્કેલ શાળા વર્ષો પછી વ્યક્તિનો ઘમંડ વિકસે છે. પુખ્ત વયના લોકો ભલે ગમે તેટલા હોય, બાળકો ક્યારેક ખૂબ જ ક્રૂર બની શકે છે. શાળાના વર્ષો બાળકના માનસિકતાના સઘન વિકાસ સાથે હોય છે. સાથીદારો દ્વારા ગુંડાગીરી અને જાહેર અપમાન સ્વ-સન્માન સહિત અવિભાજિત દૃષ્ટિકોણને ગંભીર નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. તદુપરાંત, લાક્ષણિક હોર્મોનલ વધારો સાથે કિશોરાવસ્થા અસરને વધારે છે અને નકારાત્મક પરિણામો તરફ દોરી શકે છે.

આ ઘટનાઓ, હકીકતમાં, વ્યક્તિત્વમાં વિભાજન અને વ્યક્તિના અહંકારમાં થોડો ફેરફાર લાવે છે. વળતરકારક રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા ઉચ્ચ આત્મસન્માનના સ્વરૂપમાં વિકસે છે. એક વ્યક્તિ પોતાના માટે એક છબી અને પ્રતિષ્ઠા બનાવે છે જે કલંકિત થશે નહીં, અને તેના વિશે ખૂબ જ ચિંતિત છે. તે પોતાને ખરેખર છે તેના કરતા ઘણો ઊંચો સમજવાનું શરૂ કરે છે.

મોટેભાગે, નબળા ઉછેરના પરિણામે મિથ્યાભિમાન વિકસે છે. ના, આ માટે બાળકને ઠપકો આપવો અથવા અપમાનિત કરવું જરૂરી નથી; વર્તન અને પ્રતિબંધોની સ્થાપિત સીમાઓની ગેરહાજરી પેથોલોજીકલ અનુમતિ બનાવે છે.

સમય જતાં, આવી વ્યક્તિ એ હકીકતની આદત પાડવાનું શરૂ કરે છે કે દરેક વ્યક્તિ તેની સાથે તેના માતાપિતાની જેમ જ વર્તે છે, તેની પોતાની શ્રેષ્ઠતામાં વધુને વધુ આત્મવિશ્વાસ મેળવશે. પોતાની જાતને કંઈપણ નકાર્યા વિના વર્ષોથી બાળક સાથે આત્મસન્માન વધે છે, અને તેની પોતાની અજોડ અને સંપૂર્ણતાની છબી રચાય છે. સમાજની ઉચ્ચ માંગણીઓ અને ઘમંડી સ્વ-અભિમાન એક નિરર્થક અહંકારીને પ્રોત્સાહન આપે છે.

વ્યક્તિમાં મિથ્યાભિમાનના મુખ્ય ચિહ્નો

વાતચીતમાં, તે કાં તો વર્ચસ્વ અને વાર્તાલાપનું નેતૃત્વ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, અથવા તેના વાર્તાલાપકર્તાને મૂલ્યાંકન અથવા તો તિરસ્કારભર્યા દેખાવથી જુએ છે. તમારા વિશે વાત કરવા માટે વાતચીતનો દોર સતત તમને પરિચિત વિષય તરફ ખેંચવાનો પ્રયાસ કરે છે. અન્ય લોકો વિશે ક્યારેય પૂછતા નથી અને તેના ઇન્ટરલોક્યુટરની બાબતોમાં થોડો રસ નથી.

અલબત્ત, ઉપરોક્ત તમામ અતિશય મિથ્યાભિમાનની લાક્ષણિકતા છે, પરંતુ કેટલાક સમાન ચિહ્નો તમારા પરિચિતો અને મિત્રોમાં નોંધવામાં સરળ છે. મિથ્યાભિમાન વાતચીતના લાક્ષણિક કેન્દ્રીકરણ દ્વારા પ્રગટ થાય છે. આવી વ્યક્તિ કોઈ પણ પ્રસંગ અને વિષયનો ઉપયોગ કરીને દરેકને તેના જીવનની નવી ઘટના વિશે જણાવે છે, એવી સિદ્ધિ જે વાસ્તવમાં બહુ મહત્ત્વની નથી.

બિનમહત્વની ઘટનાઓને અપડેટ કરે છે અને ધ્યાનનું કેન્દ્ર બનવાનો પ્રયાસ કરે છે, અન્ય લોકોથી વાતચીતને પોતાની તરફ ફેરવે છે. આ બધા સાથે, આંતરિક મિથ્યાભિમાન તમને અસ્વસ્થતાની લાગણી અનુભવે છે જો તમારા ગૌરવને ઠેસ પહોંચે છે અથવા જો કોઈ અન્ય વ્યક્તિ વાતચીતના કેન્દ્રમાં છે.

વેનિટી કેટલીકવાર તમને કેટલીક સરળ વસ્તુઓ કરવાની મંજૂરી આપતી નથી જે લોકો માટે સામાન્ય છે, ઉદાહરણ તરીકે, માફી માંગવી, કંઈક માટે પૂછવું. આ સામાન્ય વિભાવનાઓ છે, પરંતુ નિરર્થક વ્યક્તિ માટે તેમની સામે ઝૂકવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. આ કરવા માટે, તમારે તમારા ગૌરવના ધોરણને ઘટાડવાની જરૂર છે અને સરળ વિનંતીઓ અથવા માફી માટે "નિમ્નંદન" કરવાની જરૂર છે. આ સ્થિતિના ચિહ્નોમાં કુનેહપૂર્વક લોકોનો સંપર્ક કરવામાં અસમર્થતા, પોતાનો માર્ગ મેળવવાનો આગ્રહ અને જીવનની પરિસ્થિતિઓમાં સુગમતાનો અભાવ શામેલ હોઈ શકે છે.

કામ પર, આવા લોકો ઘણીવાર સફળતા પ્રાપ્ત કરે છે, પરંતુ તેઓ તેમના અભિમાનને કારણે નિષ્ફળ પણ જાય છે. વ્યક્તિને તેના સ્થાન પર ખૂબ જ ગર્વ હોય છે અને તે બીજા બધા કરતા વધારે મહત્વ આપે છે. નિરર્થક બોસ ખુશામત અને પ્રશંસાને પસંદ કરે છે; પરંતુ, તમારા વિશે ખૂબ જ સુખદ સમીક્ષાઓ સાંભળ્યા વિના, બધું બદલાઈ જાય છે: મિથ્યાભિમાનનો ગુસ્સો એ એક અપ્રિય વસ્તુ છે, અને તેનો સામનો ન કરવો તે વધુ સારું છે.

મિથ્યાભિમાનને કેવી રીતે દૂર કરવું

પુરુષો માટે, મિથ્યાભિમાન સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો તે પ્રશ્નનું મહત્વ ભાગ્યે જ ઉભા થાય છે. તેમના અભિમાનને ઠેસ પહોંચાડવી અને તેને એવા સ્તરે હલાવવાનું ખૂબ મુશ્કેલ છે કે તેઓ તેમના વિચારોની સત્યતા પર શંકા કરવા લાગે છે.

પરંતુ તેમ છતાં, તેમાંના કેટલાક, જેઓ આ ખૂબ જ સુખદ ગુણવત્તાની નોંધ લે છે, તે શક્ય તેટલી વહેલી તકે છુટકારો મેળવવા માંગે છે. આનો અર્થ એ છે કે પુનર્મૂલ્યાંકનનો પ્રથમ તબક્કો પહેલેથી જ શરૂ થઈ ગયો છે અને વ્યક્તિની પોતાની લાગણીઓની ન્યૂનતમ ટીકા થઈ છે.

પુરૂષો કરતાં સ્ત્રીઓને મિથ્યાભિમાન સામે લડવામાં ખૂબ મુશ્કેલ સમય હોય છે. તેઓ આત્મસન્માન અને ગૌરવની વધુ મજબૂત ભાવના ધરાવે છે, જે સામાજિક વલણથી પ્રેરિત છે. મિથ્યાભિમાનથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો તે ફક્ત તે સ્ત્રીઓ માટે જ રસ હશે જેમના માટે તે પહેલાથી જ ઘણી સમસ્યાઓનું કારણ બને છે અને સામાજિક અનુકૂલનને જટિલ બનાવે છે. તે પછી જ તે આ સ્થિતિનો સામનો કરવાના માધ્યમો અને રીતો શોધવાનું શરૂ કરશે.

બંને જાતિઓ માટે, પોતાની વ્યક્તિનું મૂલ્ય સમજવું, વ્યક્તિની ક્ષમતાઓ અને ક્ષમતાઓનું વિવેચનાત્મક મૂલ્યાંકન કરવું અથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પોતાની જાત સાથે પ્રમાણિક બનવું મહત્વપૂર્ણ છે. જે લોકો આખી જીંદગી પોતાની જાતને છેતરતા રહ્યા છે અને તેઓ ખરેખર છે તેના કરતાં પોતાને વધુ સારા હોવાનું બતાવે છે તેમના માટે બાદમાં સૌથી મુશ્કેલ બાબત છે.

તમારે અન્ય લોકોના મહત્વની પ્રશંસા કરવાની અને સ્વીકારવાની જરૂર છે, તેમના અધિકારો અને ગૌરવનો આદર કરવાનું શીખો, તેમની શ્રેષ્ઠ બાજુઓને ઓળખો અને અન્યના અભિપ્રાયો શેર કરો. તમારે મોટા મિકેનિઝમમાં તમારી ભૂમિકાને સમજવાની અને તેને સ્વીકારવાની જરૂર છે, અન્યના મહત્વની કદર કરવા માટે સક્ષમ બનવું જોઈએ, તમારી ભૂલો અને ખામીઓ સ્વીકારવામાં સક્ષમ બનવું જોઈએ.

ત્યાં કોઈ આદર્શ લોકો નથી, દરેક વ્યક્તિ પોતાનામાં એક ખામી શોધી શકે છે જે તેમને એક વ્યક્તિ તરીકે દર્શાવે છે, અને લોકો ભૂલો કરવાની સંભાવના ધરાવે છે. તે યાદ રાખવું જોઈએ કે તમારી ખામીઓ સ્વીકારવી એ સૌથી મોટી હિંમત છે, જે દરેક જણ પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી. આંતરિક સંઘર્ષને દૂર કરવા માટે, સૌ પ્રથમ, સફળતા તરફ પ્રથમ પગલાં ભરીને તમારા પોતાના ગૌરવને શાંત કરવું જરૂરી છે.

મિથ્યાભિમાનથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો - વિડિઓ જુઓ:

શું તમે ક્યારેય અભિવ્યક્તિ સાંભળી છે, “વ્યર્થ ન બનો”? કઈ પરિસ્થિતિઓમાં તેનો ઉપયોગ થતો હતો? શું તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે કે મિથ્યાભિમાન શું છે અને વ્યક્તિ પર તેની શું અસર થાય છે? ચાલો આ પ્રશ્નોના જવાબો શોધીએ.

મિથ્યાભિમાનથી સંક્રમિત વ્યક્તિને ઘણીવાર તેની શંકા પણ થતી નથી. તે દરેક ક્રિયા માટે તેની આસપાસના લોકો પાસેથી પ્રશંસાની અપેક્ષા રાખે છે, જે ઘેલછા, માંદગી અને અયોગ્યતાની લાગણીથી ભરપૂર છે. પરિણામે, નિરાધાર ફરિયાદો, બળતરા અને પછી ઝઘડાઓ અને તકરાર ઊભી થાય છે.

પ્રશ્નનો જવાબ આપતાં: "મિથ્યાભિમાન શું છે?" - તમે ઉમેરી શકો છો કે તેઓ તમારા વિશે શું વિચારશે તેનો આ ડર છે. અસ્વીકાર કરવાની અનિચ્છા વ્યક્તિને કોઈપણ રીતે મંજૂરી મેળવવા માટે તૈયાર થવા દબાણ કરે છે. આનાથી "લોકોને આનંદિત" થઈ શકે છે. જ્યારે વ્યક્તિ સંપૂર્ણ આદર અને સબમિશનની માંગ કરે છે.

તે યોગ્ય નબળાઈઓ ધરાવતા લોકો સાથે પોતાને ઘેરી લેવાનો પ્રયાસ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે પોતાને ગાવામાં શ્રેષ્ઠ માને છે, પછી તેની આસપાસ વધુ ચાહકો હશે જેઓ તેની પ્રતિભાની પ્રશંસા કરે છે, પરંતુ જેઓ પોતાને ગાઈ શકતા નથી. "સ્ટાર ફીવર" ની વિભાવના "મિથ્યાભિમાન" શબ્દનો સમાનાર્થી છે.

મિથ્યાભિમાન શું છે તેની વાર્તાનો ટૂંકમાં સારાંશ આપવા માટે, અમે તેના કેટલાક ચિહ્નોને પ્રકાશિત કરી શકીએ છીએ:

1. વખાણ કરવા માટે વધારો, ઉન્નત ધ્યાન. હંમેશા અને દરેક વસ્તુમાં પ્રથમ, શ્રેષ્ઠ, સૌથી મહત્વપૂર્ણ બનવાની ઇચ્છા.
2. વ્યક્તિ અન્ય લોકોના દૃષ્ટિકોણથી તેની ક્રિયાઓનું મૂલ્યાંકન કરે છે, પોતાના વિશેના લોકોના અભિપ્રાયોની કાળજી લે છે.
3. નિંદા સહન કરવી મુશ્કેલ છે અને ટીકા સહન કરતું નથી.
4. કપડાં, દેખાવ, પ્રતિભા અને શોષણ સાથે ભીડમાંથી બહાર ઊભા રહેવાની ઇચ્છા.
5. પુરસ્કારો, પ્રમાણપત્રો અને ચિહ્ન પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા.

દરેક વ્યક્તિમાં મિથ્યાભિમાનના જંતુઓ હોય છે. સમયસર તેમના અંકુરણને અટકાવવું અને આ દુર્ગુણની જાળમાં ન આવવું મહત્વપૂર્ણ છે.

જેમ જેમ તમે પસાર થશો, તમે ચોક્કસપણે વેનિટી પરીક્ષણના સમયગાળાને પાર કરશો. માત્ર એટલું જ મહત્વનું છે કે તમે ભાગ્યની કસોટીઓનો કેવી રીતે સામનો કરો છો. શું તમે "જાહેર માટે કામ" કરશો જેથી તમારા ચહેરા પર ન પડી જાય, અથવા તમે પ્રશંસાની અપેક્ષા રાખ્યા વિના, પ્રતિષ્ઠા સાથે ટીકા અથવા નિંદાનો સામનો કરશો?

કેટલીકવાર માનવ મિથ્યાભિમાન નજીકના લોકો અથવા મિત્રો વચ્ચેના મજબૂત સંબંધોને પણ નષ્ટ કરી શકે છે. સન્માન અને કીર્તિની અતૃપ્ત ઇચ્છા અસામાન્ય દુશ્મનાવટ, ષડયંત્ર અને દુશ્મનાવટ, ઈર્ષ્યા અને દ્વેષ તરફ દોરી જાય છે. બધી વાજબી સીમાઓને પાર કરીને, મિથ્યાભિમાન એક દુષ્ટ દુર્ગુણ બની શકે છે જે આસપાસની દરેક વસ્તુને ઝેર આપે છે.