3.2.3. ભારતીય ઐતિહાસિક ક્ષેત્ર ભારતમાં, સિંધુ સંસ્કૃતિના મૃત્યુ પછી, પૂર્વ-વર્ગીય સમાજના તબક્કામાં પાછા ફર્યા હતા. ફરીથી, આ પ્રદેશમાં 1લી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેના પ્રથમ ભાગમાં, કદાચ 9મી-8મી સદીમાં પણ વર્ગ સમાજનો ઉદભવ થયો. પૂર્વે. દરમિયાન

ભારત માનવ સભ્યતાના પારણામાંનું એક છે. ભારતીય સંસ્કૃતિ ઘણા લોકોની સંસ્કૃતિ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી હતી અને તેમના પર તેનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો. પરસ્પર સંવર્ધનની પ્રક્રિયામાં, તેણીએ તેણીની મૌલિકતા અને તેજસ્વી વ્યક્તિત્વને જાળવવામાં વ્યવસ્થાપિત કર્યું. હજારો વર્ષોથી વિજ્ઞાન, સાહિત્ય અને કલાના ક્ષેત્રમાં પ્રાચીન ભારતની સિદ્ધિઓએ તેના નજીકના અને દૂરના પડોશીઓના સર્જનાત્મક વિચારને ફળદ્રુપ બનાવ્યું છે. હિંદુ ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મ, જેનો ઉદ્ભવ ભારતમાં થયો છે, અને તેમના આધારે ઉદભવેલી વિવિધ ધાર્મિક અને દાર્શનિક પ્રણાલીઓએ માત્ર પૂર્વની ઘણી સંસ્કૃતિઓના વિકાસને જ નહીં, પરંતુ વિશ્વના ઘણા લોકોના સામાજિક વિચારને પણ પ્રભાવિત કર્યો છે.

ભારતની કુદરતી પરિસ્થિતિઓ ખૂબ જ જટિલ અને વૈવિધ્યસભર છે. ભારત તેના મોટા ભાગમાં એક વિશાળ દ્વીપકલ્પ છે, લગભગ એક મુખ્ય ભૂમિ છે, જે સમગ્ર આસપાસના વિશ્વથી બે મહાસાગરો અને વિશ્વની સૌથી મોટી પર્વતમાળા - હિમાલય દ્વારા અલગ થયેલ છે. માત્ર અમુક પર્વતીય માર્ગો, ઘાટીઓ અને ખીણો, ખાસ કરીને કાબુલ નદીની ખીણ, ભારતને પડોશી દેશો સાથે જોડે છે. ભારતનો મધ્ય ભાગ, કહેવાતા ડેક્કન, દ્વીપકલ્પનો સૌથી પ્રાચીન ભાગ છે, જે ખૂબ જ સંભવતઃ, મૂળ ટાપુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ડેક્કનનો ઉચ્ચપ્રદેશ, 1000 મીટર સુધીની સરેરાશ ઊંચાઈ સુધી પહોંચે છે, જેમાં પર્વતીય અને મેદાનના પ્રદેશો, જંગલો અને સવાન્નાહનો સમાવેશ થાય છે, કેટલાક વિસ્તારોમાં માનવ જીવન માટે ખરાબ રીતે અનુકૂળ નથી, ખાસ કરીને તે વિસ્તારોમાં જે શુષ્ક આબોહવા દ્વારા અલગ પડે છે. લોકોના વસાહત અને સંસ્કૃતિના પ્રારંભિક વિકાસ માટે સૌથી અનુકૂળ અને અનુકૂળ ઉત્તર ભારતના વિશાળ વિસ્તારો, સિંધુ અને ગંગાના વિશાળ મેદાનો હતા.

પ્રાચીન સમયમાં પણ, ભારતની વસ્તી વિવિધતા અને વિવિધતા દ્વારા અલગ પાડવામાં આવતી હતી, જે ગ્રીક ક્રોનિકલ્સ અને પ્રાચીન ભારતીય મહાકાવ્ય બંને દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે.

ભારતમાં સંસ્કૃતિની શરૂઆત III સહસ્ત્રાબ્દી બીસીને આભારી છે, જ્યારે ઉચ્ચ સંસ્કૃતિ અને સુવિધાઓવાળા મહાન શહેરોની રચના કરવામાં આવી હતી -
મોહેંજો-દરો અને હડપ્પા, સિંધુ ખીણમાં સંસ્કૃતિનું સર્જન કરે છે. તેણી ઝડપથી દૂર થઈ ગઈ, કોઈ અનુગામી ન રહી.

ઉત્તર ભારત પર આદિવાસીઓ દ્વારા વિજય મેળવ્યો હતો, જેઓ, પૂર્વે બીજી સહસ્ત્રાબ્દીની મધ્યમાં. હિંદુ કુશ અને પામીરસના પર્વતો પરથી ઉતરી આવ્યા અને પંજાબના ફળદ્રુપ મેદાનો અને ગંગાના ઉપલા તટપ્રદેશમાં પૂર આવ્યા. સામાન્ય રીતે આ જાતિઓને આર્ય કહેવામાં આવે છે. પ્રાચીન ભારતીય ભાષામાં "એરિયા" શબ્દ
(સંસ્કૃત) નો અર્થ થાય છે: "સારા કુટુંબમાંથી", "ઉમદા", "કુલીન", આમ એક સામાજિક શબ્દ છે.

હસ્તકલા ઉદ્યોગોના વિકાસ, કૃષિથી તેમના અલગ થવા અને વેપારના વિકાસને કારણે તેમના અર્થતંત્રમાં ગુલામ મજૂરીનું શોષણ કરનારા સૌથી સમૃદ્ધ અને શ્રીમંત લોકોની ફાળવણી થઈ. પ્રાચીન પૂર્વના અન્ય દેશોની જેમ, યુદ્ધના કેદીઓને સામાન્ય રીતે ગુલામ બનાવવામાં આવતા હતા.
પ્રાચીન ભારતમાં ગુલામીએ લાંબા સમય સુધી ઘરેલું, પિતૃસત્તાક પાત્ર જાળવી રાખ્યું હતું.
પત્ની અને બાળકોને પતિ અને પિતાના જન્મેલા ગુલામો તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. તેથી, પિતાને તેની પુત્રીને ગુલામીમાં વેચવાનો અધિકાર હતો.

ગુલામીના વિકાસથી શાસક વર્ગ - ગુલામ-માલિકી ધરાવતા કુલીન વર્ગના આર્થિક અને સામાજિક મજબુતતા તરફ, વર્ગના વિરોધાભાસને વધુ ઊંડો બનાવ્યો. આદિવાસી કુલીન વર્ગ, જેમાં પાદરીઓનો સમાવેશ થાય છે, જે સમુદાયના સભ્યોના વાતાવરણથી અલગ હોય છે, તે સમુદાયો (વિશા)માં એકીકૃત સામાન્ય લોકોનો વિરોધ કરે છે. આ સામાજિક સ્તરીકરણને ઔપચારિક બનાવવા માટે, ચાર મુખ્ય વર્ણોની પ્રણાલી રૂઢિગત અને પુરોહિત કાયદામાં દેખાઈ હતી, જે ગુલામોના શોષણ અને વસ્તીના વ્યાપક મુક્ત લોકોના જુલમ પર આધારિત પ્રાચીન વર્ગ વ્યવસ્થાને મંજૂરી અને મજબૂત કરવા માટે માનવામાં આવતી હતી. પ્રાચીન વર્ણોની ઉત્પત્તિ, અર્થ, અધિકારો અને જવાબદારીઓનો સિદ્ધાંત, જેમાંથી પછીથી નોંધપાત્ર રીતે સંશોધિત અને જટિલ જાતિ પ્રથાનો વિકાસ થયો, તે ઘણા પ્રાચીન ભારતીય પુસ્તકોમાં, ખાસ કરીને મનુના કાયદાઓમાં અને કાયદાના સંગ્રહમાં સચવાયેલો હતો. આપસ્તમ્બા. મુખ્ય વર્ણ હતા:
1) પુરોહિતોનું વર્ણ (બ્રાહ્મણો), 2) યોદ્ધાઓનું વર્ણ (ક્ષત્રિયો), 3) ખેડૂતો, કારીગરો અને વેપારીઓ (વૈશ્યો)ના વર્ણ અને 4) શુદ્રોના વર્ણ (દલિત અને મતાધિકારથી વંચિત ગરીબોના નીચલા વર્ગ કે જેઓ લગભગ ભારતમાં હતા. ગુલામોની સ્થિતિ, તેમજ વાસ્તવિક ગુલામો) . પ્રાચીન ભારતની ધાર્મિક વિચારધારાએ ધાર્મિક માન્યતાઓની એક વિશેષ પ્રણાલી વિકસાવી, જેણે આ પ્રાચીન જાતિ વ્યવસ્થા અને ત્રણ સર્વોચ્ચ વર્ણોના વિશેષાધિકારોને સમર્થન આપ્યું.

પ્રાચીન ભારતમાં, એક રાજ્ય ઉદભવે છે, જે સરમુખત્યારશાહીના સમાન સ્વરૂપો પહેરે છે, જેનું અવલોકન કરવાની તક આપણને પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં, પ્રાચીન આશ્શૂર અને પર્શિયામાં મળી છે. આ રાજ્યનું નેતૃત્વ કરનાર રાજાની સત્તાને મજબૂત કરવા માટે ધર્મનો વ્યાપક ઉપયોગ થાય છે. પાદરીઓએ શીખવ્યું કે રાજા એક દેવતા છે અને તેથી રાજાના તમામ આદેશો એ રીતે હાથ ધરવા જોઈએ કે જાણે તેઓ સીધા ભગવાન તરફથી આવ્યા હોય. રાજાને દેવતાનો પાર્થિવ અવતાર માનવામાં આવતો હતો. મનુના કાયદામાં, રાજાને અવિશ્વસનીય કહેવામાં આવે છે, અને બ્રાહ્મણવાદી કાયદામાં તે વ્યક્તિને અગ્નિ મૃત્યુની ધમકી આપવામાં આવી હતી જે "બેદરકારીપૂર્વક તેની પાસે જાય છે."

સૌથી પ્રાચીન ગુલામ-માલિકીના રાજ્યની રચના દરમિયાન, વિભાગો દેખાયા, ખાસ કરીને લશ્કરી અને ન્યાયિક. ગુલામ રાજ્યનો મુખ્ય સ્તંભ સૈન્ય હતો, જે ચાર મુખ્ય પ્રકારના સૈનિકોમાં વહેંચાયેલું હતું: પાયદળ, ઘોડેસવાર, રથ અને હાથીઓ. ધનુષ્ય અને રથનો ખાસ કરીને લશ્કરી બાબતોમાં વ્યાપકપણે ઉપયોગ થતો હતો.

કુદરતી પરિસ્થિતિઓ

ભારત, તેના ક્ષેત્રના કદની દ્રષ્ટિએ અને વસ્તીની દ્રષ્ટિએ, પહેલાથી જ દૂરના ભૂતકાળમાં, તેમજ હવે, સૌથી મોટા દેશોમાંનો એક હતો.
એશિયા. કુદરત દ્વારા બનાવેલ તીક્ષ્ણ ધારોએ તેને બહારની દુનિયાથી કાપી નાખ્યું અને અન્ય દેશો અને લોકો સાથે વાતચીત કરવાનું મુશ્કેલ બનાવ્યું. દક્ષિણ, દક્ષિણપશ્ચિમ અને દક્ષિણપૂર્વમાં, તે હિંદ મહાસાગરના વિશાળ વિસ્તારો દ્વારા ધોવાઇ જાય છે,
અરબી સમુદ્ર અને બંગાળની ખાડી. ઉત્તરમાં, તે વિશ્વની સૌથી મોટી અને સૌથી ઊંચી પર્વતમાળા - હિમાલય દ્વારા બંધ છે. પર્વતીય અવરોધો, જો કે એટલા દુસ્તર નથી, પરંતુ પર્યાપ્ત શક્તિશાળી, પશ્ચિમમાં ભારતને તેનાથી અલગ કરે છે.
ઈરાન અને ઈન્ડોચાઈના પૂર્વ.

ભારતને મોટાભાગે માનવ જીવન માટે જરૂરી કુદરતી સંસાધનો પૂરા પાડવામાં આવ્યા હતા, અને આયાતી ઉત્પાદનોની જરૂરિયાત પ્રમાણમાં ઓછી હતી. દેશની વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિ અપવાદરૂપે સમૃદ્ધ અને વૈવિધ્યસભર હતી.
ઘઉં અને જવ ઉપરાંત, ચોખા પ્રાચીન સમયમાં અહીં ઉગાડવામાં આવ્યા હતા, જે ભારતમાંથી પશ્ચિમ એશિયા, આફ્રિકા અને યુરોપમાં પ્રથમ આવ્યા હતા. અન્ય ઉગાડવામાં આવતા છોડમાંથી, જેની ઓળખાણ વધુ પશ્ચિમી દેશો ભારતને આપે છે, તે શેરડી અને કપાસ છે, મસાલાનો ઉલ્લેખ નથી.

ભારત પાસે તમામ પ્રકારના મૂલ્યવાન કાચા માલના અખૂટ સ્ત્રોત છે
(પથ્થર, ધાતુના અયસ્ક, લાકડા). આ બધાએ આર્થિક વિકાસ શક્ય બનાવ્યો, મોટાભાગે સ્વતંત્ર, જેમાં અન્ય જાતિઓ અને રાષ્ટ્રીયતા તેમજ વિદેશી વેપારના પ્રવેશને બાકાત રાખવામાં આવ્યો.
(મુખ્યત્વે ઈરાન અને મધ્ય એશિયા દ્વારા).

ભારતના સૌથી પ્રાચીન કૃષિ ક્ષેત્રો બે મહાન નદીઓના બેસિન હતા: સિંધુ તેની પાંચ ઉપનદીઓ (પ્યાતિરેચે - પંજાબ) સાથે, જેણે દેશને તેનું નામ આપ્યું, અને ગંગા, જે સંખ્યાબંધ ઉપનદીઓ પણ મેળવે છે. પાછળથી, દેશના દક્ષિણ ભાગમાં, દેખાન દ્વીપકલ્પ પર કૃષિનો વિકાસ થયો.

સિંધુ અને ગંગાની ઉપરની ખીણોમાં સિંચાઈની ખેતી પ્રારંભિક રીતે વિકસતી હતી. અન્ય સ્થળોએ, ખેડૂતો વરસાદ પર નિર્ભર હતા.
દેશ માટે ખાસ મહત્વ ઉનાળાના ચોમાસા છે, જે દક્ષિણપશ્ચિમમાંથી મોટા પ્રમાણમાં ભેજ લાવે છે.

વસ્તી

સૌથી જૂના ભારતીય સાહિત્યિક સ્મારકો, તેમજ પ્રાચીન લેખકોની સાક્ષીઓએ, પ્રાચીન ભારતની અપવાદરૂપે ગીચ વસ્તીની યાદોને સાચવી રાખી છે. આ દેશ વસ્તીની દ્રષ્ટિએ ઇજિપ્તને પાછળ છોડી દે છે અને
એશિયા માઇનોર અને માત્ર ચીન જ આ બાબતે તેની સાથે સ્પર્ધા કરી શકે છે.

પ્રાચીન સમયમાં ભારતના રહેવાસીઓની વંશીય રચના અત્યંત રંગીન હતી.
દક્ષિણમાં ઓસ્ટ્રાલો-નેગ્રોઇડ જાતિના કાળી ચામડીની જાતિઓનું વર્ચસ્વ હતું. દેશના સૌથી પ્રાચીન રહેવાસીઓ દ્રવિડિયન બોલતા હતા, અને અંશતઃ અગાઉ પણ, પૂર્વ-દ્રવિડિયન ભાષાઓ (મુંડા ભાષા, વગેરે), જે હાલમાં ફક્ત અમુક વિસ્તારોમાં જ બોલાય છે. પૂર્વે II સહસ્ત્રાબ્દીમાં. ભારતમાં, લોકોના ઈન્ડો-યુરોપિયન પરિવારની ભાષાઓ બોલતી જાતિઓ ફેલાવા લાગે છે. આ ભાષાઓના આધારે, એક સાહિત્યિક ભાષા વિકસાવવામાં આવી હતી - સંસ્કૃત (જેનો અર્થ "શુદ્ધ" થાય છે). તેનાથી વિપરીત, બોલાતી ભાષાઓને પ્રાકૃત કહેવામાં આવતી હતી.

આ પછીના વંશીય જૂથો, જેઓ ઉત્તરપશ્ચિમમાંથી સ્થળાંતરિત હતા, તેઓ પોતાને આર્ય કહેતા હતા. આ વંશીય નામ પાછળથી "ઉમદા" નો અર્થ મેળવ્યો, કારણ કે વિજેતાઓએ જીતેલી સ્થાનિક વસ્તીને નીચું જોયું અને શ્રેષ્ઠતાનો દાવો કર્યો. જો કે, એક અથવા બીજા જૂથના ફાયદા વિશે વાત કરવાની જરૂર નથી. દરેક વસ્તુ ચોક્કસ ઐતિહાસિક ક્ષણે વિકાસની પરિસ્થિતિઓ પર આધારિત છે.

સ્ત્રોતો

પ્રાચીન ભારતના ઈતિહાસના પ્રાથમિક સ્ત્રોતોનો નોંધપાત્ર હિસ્સો અવિશ્વસનીય રીતે નાશ પામ્યો છે. પ્રાચીન ભારતીય સાહિત્યની ઘણી કૃતિઓ બિર્ચની છાલ અથવા તાડના પાંદડા પર લખવામાં આવી હતી અને આબોહવાની પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરી શકતી ન હતી, ઇજિપ્ત કરતાં ભીની હતી (જ્યાં પેપિરસ જેવી નાજુક સામગ્રી ટકી શકે છે). બીજી બાજુ, આગ, જે એશિયા માઇનોરમાં માટીના પુસ્તકોના સંગ્રહને નષ્ટ કરી શકતી નથી, તે પ્રાચીન ભારતના આર્કાઇવ્સ માટે વિનાશક બની હતી. ફક્ત તે જ ગ્રંથો જે પથ્થર પર કોતરવામાં આવ્યા હતા તે મૂળમાં બચી ગયા હતા, અને તેમાંથી પ્રમાણમાં ઓછા મળી આવ્યા હતા. સદભાગ્યે, સંસ્કૃત, મોટાભાગની પ્રાચીન પૂર્વીય ભાષાઓથી વિપરીત, ક્યારેય ભૂલાઈ ન હતી, હજારો વર્ષોથી સાહિત્યિક પરંપરામાં વિક્ષેપ પડ્યો ન હતો. જે કૃતિઓ મૂલ્યવાન ગણાતી હતી તે વ્યવસ્થિત રીતે નકલ કરવામાં આવી હતી અને ઉમેરાઓ અને વિકૃતિઓ સાથે અંતમાં નકલોમાં અમારી પાસે આવી છે.

સૌથી ખરાબ તો પ્રાચીન ઈતિહાસની બાબત છે. પછીના મધ્યયુગીન ક્રોનિકલ્સમાં સમાવિષ્ટ ફકરાઓ સિવાય તેમાં લગભગ કંઈ જ બચ્યું નથી.

સામગ્રીમાં સૌથી મોટી અને સૌથી સમૃદ્ધ કાવ્ય રચનાઓ છે: વેદ (સ્તોત્રો, મંત્રો, જાદુઈ મંત્રો અને ધાર્મિક સૂત્રોનો વ્યાપક સંગ્રહ - ઋગ્વેદ, સામવેદ, યજુર્વેદ અને
અથર્વવેદ), મહાભારત (વંશજોના મહાન યુદ્ધ વિશેનું મહાકાવ્ય
ભરત) અને રામાયણ (રાજકુમાર રામના કાર્યોની દંતકથા).

પૌરાણિક અને મહાકાવ્ય કાર્યો ઉપરાંત, એક સંગ્રહ
"મનુના કાયદા", જેનું કાલક્રમિક નિર્ધારણ પણ મોટી મુશ્કેલીઓ રજૂ કરે છે (c. III સદી BC - c. III સદી AD). આ પવિત્ર કાયદાનું એક વિશિષ્ટ સ્મારક છે, જેમાં નાગરિક અને ફોજદારી નિયમો ધાર્મિક પ્રિસ્ક્રિપ્શનો અને પ્રતિબંધો સાથે નજીકથી જોડાયેલા છે.

એક વિશિષ્ટ લેખિત સ્મારક અર્થશાસ્ત્ર છે, જેનું સંકલન એલેક્ઝાન્ડરના સમકાલીન ઉત્કૃષ્ટ મહાનુભાવને આભારી છે.
મેસેડોનિયન કૌટિલ્ય. રાજ્યના વહીવટ પરના આ નોંધપાત્ર ગ્રંથમાં સલાહ અને સૂચનાઓની સંપૂર્ણ શ્રેણી છે, જે તે યુગની પરિસ્થિતિઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે જ્યારે દેશમાં કેન્દ્રીકરણ અને અમલદારશાહીની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી.

પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મના અભ્યાસ માટે, મુખ્ય સ્ત્રોત એ દંતકથાઓ અને ટીપિટકની કહેવતોનો સંગ્રહ છે.

ખડકો પર કોતરવામાં આવેલ રાજા અશોક (3જી સદી બીસી) ના આદેશો સૌથી સચોટ તારીખે છે. તેઓ યોદ્ધાઓ અને આ રાજાની ધાર્મિક નીતિ વિશે અહેવાલ આપે છે.

પ્રાચીન લેખકોમાં, હેરોડોટસ સાથે, જેમણે તેમના સમય (5મી સદી પૂર્વે)ના પશ્ચિમ ભારતનું વર્ણન આપ્યું હતું, 2જી સદીમાં રહેતા એરિયનની ખાસ નોંધ લેવી જોઈએ. ઈ.સ એલેક્ઝાન્ડરના તેમના અનાબાસીસમાં, તેમણે આ રાજાના અભિયાનનું વર્ણન કર્યું છે
ભારત, એક વિશેષ કાર્યમાં - "ભારત" - દેશની વિગતવાર ભૌગોલિક રૂપરેખા આપી.

ભૌતિક સંસ્કૃતિના સ્મારકો દ્વારા પ્રાચીન ભારતીય ઇતિહાસની વિવિધ ક્ષણો પર ઘણો પ્રકાશ પડે છે. તેથી, સિંધુ બેસિનમાં આપણી સદીના 20 ના દાયકામાં શરૂ થયેલા પુરાતત્વીય ખોદકામને આભારી, 3જી - 2જી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેની પ્રોટો-ઇન્ડિયન સંસ્કૃતિ જાણીતી બની, જે આર્યોની વધુ પડતી વસ્તી અને તેના દેખાવ પહેલાના યુગમાં દેશની લાક્ષણિકતા દર્શાવે છે. સંસ્કૃતમાં સૌથી જૂનું સાહિત્ય.

પ્રાચીન ભારત

પુરાતત્વીય શોધોને આધારે, ભારત પ્રાચીન પથ્થર યુગથી વસવાટ કરે છે. દેશના અસંખ્ય પર્વતીય વિસ્તારોમાં પેલિઓલિથિક સ્થળો મળી આવ્યા છે. નિયોલિથિકના આગલા તબક્કે, મોટી નદીઓની ખીણો, જે અગાઉ નિર્જન હતી, વિકસાવવાનું શરૂ થયું. ભારતના પશ્ચિમી પ્રદેશો વધુને વધુ આગળ આવી રહ્યા છે, જ્યાં એનોલિથિક સમય સુધીમાં અને ખાસ કરીને કાંસ્ય યુગમાં, એક મૂળ પ્રોટો-ભારતીય સંસ્કૃતિ આકાર લઈ રહી હતી, જેનો પરાકાષ્ઠા 3જી અને 2જી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેની શરૂઆતનો છે. . તેનું મુખ્ય કેન્દ્ર શહેર હતું, જેના અવશેષો આધુનિક હડપ્પાના વિસ્તારમાં છુપાયેલા છે (પંજાબમાં) અને
મોહેંજો-દરો (સિંધમાં).

મુખ્ય સાધનો અને શસ્ત્રો આ શહેરોના રહેવાસીઓ દ્વારા તાંબામાંથી બનાવવામાં આવ્યા હતા, પછી કાંસ્યમાંથી પણ. માત્ર લોખંડ સંપૂર્ણપણે અજાણ્યું હતું.
કેટલાક સાધનો, જેમ કે ચૂનો, ચકમકમાંથી બનાવવાનું ચાલુ રાખ્યું.

અર્થતંત્રનો આધાર હળની ખેતી હતી (ઝેબુ બળદ અને ભેંસ કામ કરતા પશુઓ હતા). અનાજ (ઘઉં, જવ અને ચોખા) અને ફળોના ઝાડ સિવાય
(ખજૂર, કેરી વગેરે), કપાસની ખેતી પહેલાથી જ થતી હતી. હસ્તકલા વિકાસના ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચી છે.

પ્રોટો-ઇન્ડિયન કલ્ચરની રચના કરનારા લોકો કદાચ દ્રવિડિયનો હતા અને કદાચ પૂર્વ-દ્રવિડિયન આદિવાસીઓ હતા.

આ સમયગાળા દરમિયાન, વિશાળ શેરીઓવાળા વાસ્તવિક શહેરો ઉભા થયા. આંતરછેદ પર, ઇમારતોના ખૂણાઓ ગોળાકાર હતા જેથી ટ્રાફિકમાં દખલ ન થાય.
બે માળની ઈંટની ઈમારતો બાંધવામાં આવી હતી. ખાસ સેડિમેન્ટેશન ટાંકીમાં પાણી પુરવઠો અને ગંદા પાણીનો નિકાલ ઉત્તમ રીતે ગોઠવવામાં આવ્યો હતો. લલિત કળા ઉચ્ચ કક્ષાએ પહોંચી. છેવટે, એક સ્થાનિક મૂળ અક્ષર, દેખીતી રીતે હાયરોગ્લિફિક, પહેલેથી જ દેખાયો છે. કમનસીબે, સીલ પરના ફક્ત ટૂંકા શિલાલેખો જ બચી ગયા છે, જે હજુ સુધી સમજવામાં આવ્યા નથી અને વિવાદનું કારણ બને છે, પરંતુ તેમના અસ્તિત્વની હકીકત ખૂબ જ સૂચક છે.

પૂર્વે II સહસ્ત્રાબ્દીના મધ્યમાં. પ્રોટો-ભારતીય રાજ્યો અને તેમની સંસ્કૃતિઓ ઘટી રહી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ભારત-યુરોપિયન સિસ્ટમની ભાષાઓ બોલતા નવા વંશીય જૂથોના આક્રમણએ આમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી હતી. હજી સુધી આ સ્થળાંતર (કદાચ ઉત્તરપશ્ચિમમાંથી) પર કોઈ ચોક્કસ ડેટા નથી, જો કે ભાષા અને સંસ્કૃતિના પરિવર્તનની હકીકત શંકામાં નથી. મોટે ભાગે, લોકોની આ હિલચાલ ધીમે ધીમે અને ધીમી હતી. એક યા બીજી રીતે, હડપ્પા અને મોહેંજો-દરો (આધુનિક નામોનો ઉપયોગ કરીને) પરાજિત થયા.

ફરી એકવાર, એ વાત પર ભાર મૂકવો જ જોઇએ કે આર્ય વિજેતાઓ, જેમને ઘણા લોકો શ્રેષ્ઠ જાતિના પ્રતિનિધિઓ માને છે, તેઓ તેમના આર્થિક અને સાંસ્કૃતિક સ્તરે પ્રોટો-ઇન્ડિયન્સ કરતા નીચા હતા. તેમની જીતનો અર્થ પ્રાચીન ભારતના સામાજિક-આર્થિક વિકાસમાં વિલંબ હતો.

XV-VI સદીઓમાં ભારત. પૂર્વે.

"આર્ય વિજય" પછીનો ભારતનો ઈતિહાસ આપણને મુખ્યત્વે કાવ્યાત્મક કૃતિઓ (વેદ, મહાભારત અને રામાયણ) પરથી જાણવા મળે છે.

સિંધુ તટપ્રદેશમાં આદિ-ભારતીય સંસ્કૃતિના મુખ્ય કેન્દ્રોની હાર પછી, પતન અને વિભાજનની તિરાડ પડી. ગંગાના ઉપરના અને મધ્ય સુધીના વિસ્તારો ખૂબ મહત્વ ધરાવે છે. સાચું, અહીં જે શહેરો ઉભા થયા છે તે મોટા ગામડાઓ જેવા છે. નિર્વાહ ખેતી પ્રબળ છે. ગાય મૂલ્યનું માપ છે.

જો કે, ઉત્તર ભારતમાં તમામ ઉથલપાથલનો સામનો કરવો પડ્યો હોવા છતાં, આર્થિક સુધારણાના કેટલાક સંકેતો છે. તે મુખ્યત્વે II - I સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેના વળાંક પર દેખાવમાં અસર કરે છે. લોખંડના સાધનો, જે હડપ્પા અને મોહેંજો-દારોના રહેવાસીઓ જાણતા ન હતા. ભારે લોખંડના હળનો ઉપયોગ, જે પ્રોટો-ઇન્ડિયનો માટે અજાણ હતો, તેના કારણે સખત જમીનમાં કામ કરવાનું શક્ય બન્યું, અને ખેતી નદીની ખીણોથી દૂર સુધી ફેલાયેલી હતી. ચોખા, કપાસ અને શેરડી જેવા ચોક્કસ ભારતીય પાકોનું વિશેષ મહત્વ છે.

સામાજિક સ્તરીકરણો વધી રહ્યા છે. શ્રેષ્ઠ જમીન ફાળવણી ઉમદા પરિવારોના હાથમાં જાય છે. સાહિત્યિક કાર્યોમાં, ગુલામોનો વધુને વધુ ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે. શરૂઆતમાં તેઓ યુદ્ધ કેદી હતા. તેમને બોલાવવામાં આવે છે
"દાસા" નો અર્થ થાય છે દુશ્મન, વિદેશી. સમયની સાથે દેવાદાર ગુલામો પણ દેખાય છે. સ્વ-વેચાણ અથવા તેમના સંબંધીઓના વેચાણના કિસ્સાઓ વારંવાર બની રહ્યા છે.
મહાભારતના નાયકોમાંનો એક, જે રાજવી પરિવારનો છે, તેણે તેની બધી સંપત્તિ, તેના ભાઈઓ, પોતાની જાતને અને સૌથી છેલ્લું પરંતુ ઓછામાં ઓછું નહીં, તેની સુંદર પત્ની પાસામાં ગુમાવી દીધી.

આ બધું સંપૂર્ણપણે સામાન્ય અને સામાન્ય ઘટના તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે.
અલબત્ત, વ્યવહારમાં, ગરીબોની ગુલામી, અને શાસક ઉમરાવોના પ્રતિનિધિઓની નહીં, ઘણી વાર થઈ.

આવા વાતાવરણમાં આદિવાસી માળખું વધુને વધુ રાજ્ય સંગઠનને માર્ગ આપી રહ્યું છે.

રાજાઓ, જેઓ વિચારણા હેઠળના સમયગાળાની શરૂઆતમાં આદિવાસી નેતાઓ તરીકે દેખાય છે, તેઓ વારસાગત રાજાઓમાં ફેરવાય છે.

આ પરંપરાએ બે પ્રાચીન રાજવંશોની યાદોને સાચવી રાખી છે. તેમાંથી એક હસ્તિનાપુર શહેરમાં શાસન કરતો હતો અને તે ચંદ્ર કહેવાતો હતો. પૌરાણિક પૂર્વજ ભરત અને તેમના વંશજો કૌરવો અને પાંડવો, જેમાં ગાયું હતું
મહાભારત. અન્ય રાજવંશ, જેનું હુલામણું નામ સૌર હતું, તેણે અયોધ્યામાં (ગંગાના મધ્ય ભાગમાં) શાસન કર્યું. તેના પ્રતિનિધિ પ્રસિદ્ધ રામ હતા, જે સૌપ્રથમ સિલોન (લંકા) પહોંચ્યા હતા, જે બાહ્ય સંબંધોના વિસ્તરણને સૂચવે છે.

વધતી જતી સામાજિક અસમાનતાએ તીવ્ર વર્ગ વિભાજન અને બંધ વર્ણોના ઉદભવ તરફ દોરી (જેને ઘણી વખત પોર્ટુગીઝ શબ્દ "જાતિ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, પરંતુ આ નામ ભારતીય "જાતિ" માટે વધુ યોગ્ય છે - વધુ અપૂર્ણાંક બંધ જૂથોની હોદ્દો, જે પાછલી તારીખે છે. આદિવાસીઓ કે જેમણે એક અથવા બીજો વ્યવસાય પસંદ કર્યો છે ), જેનું અસ્તિત્વ ભારતીય સમાજનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ છે. આ બંધ જૂથોમાં વિભાજન મૂળ માનવામાં આવતું હતું અને ઉપરથી સ્થાપિત થયું હતું. બે સર્વોચ્ચ વર્ણો પ્રબળ સ્થાન ધરાવે છે: બ્રાહ્મણો (પાદરીઓ) અને ક્ષત્રિય (લશ્કરી ઉમરાવ). દંતકથા અનુસાર, પ્રથમ સર્વોચ્ચ ભગવાન બ્રહ્માના મુખમાંથી બહાર આવ્યું, અને બીજું - તેના ખભામાંથી.

ત્રીજા વર્ણમાં વસ્તીના વિશાળ સમૂહનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો, જેને વૈશ્ય કહેવામાં આવતું હતું. તેઓ બ્રહ્માની જાંઘમાંથી આવ્યા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. મૂળભૂત રીતે, આ સાંપ્રદાયિક ખેડૂતો હતા, પરંતુ કારીગરો અને વેપારીઓ પણ, જેમને આધ્યાત્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક ખાનદાનીઓ નીચું જોતા હતા, તેઓ પણ અહીં શામેલ હતા.

ચોથા વર્ણ, શુદ્રો, વિજય મેળવેલા વિદેશીઓ, તેમજ તેમના પોતાના કુળ અને આદિજાતિથી અલગ થઈ ગયેલા વસાહતીઓના ભોગે ફરી ભરાયા હતા. તેઓ નિમ્ન ક્રમના લોકો માનવામાં આવતા હતા, જેઓ બ્રહ્માના પગના તળિયામાંથી બહાર આવ્યા હતા અને તેથી તેઓ ધૂળમાં ખરવા માટે વિનાશકારી હતા. તેઓને સમુદાયોમાં પ્રવેશ આપવામાં આવ્યો ન હતો, તેઓને કોઈપણ હોદ્દાથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા. કેટલાક ધાર્મિક સંસ્કારો, જેમ કે "બીજા જન્મ" ના સન્માન સમારંભની પણ તેમના માટે વ્યવસ્થા કરવામાં આવી ન હતી.

એ નોંધવું જોઇએ કે એવા લોકો હતા જેમને આ નીચલા સ્તરમાં પણ મંજૂરી ન હતી, જેઓ વર્ણની બહાર ઊભા હતા. આ કહેવાતા "અસ્પૃશ્ય" હતા, જેમને કુવા પર જવાની પણ મંજૂરી ન હતી, કારણ કે તેઓ કથિત રીતે સ્વચ્છ પાણીને અશુદ્ધ કરી શકે છે.

દરેક વર્ણના અધિકારો અને જવાબદારીઓ પછીથી "મનુના કાયદા" ના સમૂહમાં નોંધવામાં આવી હતી. બ્રાહ્મણો પ્રથમ સ્થાને છે.
લશ્કરી ઉમરાવો (ક્ષત્રિયો)એ તેમનું સન્માન કરવું જોઈએ (એકસો વર્ષના ક્ષત્રિયે પણ દસ વર્ષના બ્રાહ્મણ સમક્ષ નમન કરવું જોઈએ) એ વાત પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. જો કે, વ્યવહારમાં, બંને ઉચ્ચ વર્ણોએ પોતાની વચ્ચે સત્તા અને વિશેષાધિકારો વહેંચ્યા હતા, અને તેમ છતાં તેઓ કેટલીકવાર સ્પર્ધા કરતા હતા, જ્યારે લોકોના જનસમુદાયને દબાવવાની વાત આવે ત્યારે તેઓએ સાથે કામ કર્યું હતું.

વિવિધ વર્ણના પ્રતિનિધિઓને સમાન ગુના માટે અલગ અલગ સજા કરવામાં આવી હતી. શૂદ્રની હત્યા માટે, બ્રાહ્મણને માત્ર પસ્તાવો અને દંડ આપવામાં આવતો હતો, જેમ કે પ્રાણીની હત્યા માટે. પરંતુ જો તેણે બ્રાહ્મણ સાથે દલીલ કરવાની હિંમત કરી તો તેના મોંમાં લાલ-ગરમ લોખંડનો ટુકડો નાખવામાં આવ્યો.

જો કે, વર્ણમાં વિભાજન હંમેશા વર્ગ વિભાજન સાથે મેળ ખાતું નહોતું. શુદ્રોનો માત્ર એક ભાગ ગુલામ સ્થિતિમાં હતો. બીજી બાજુ, ઉચ્ચ વર્ણમાંથી વ્યક્તિઓ પણ ગુલામીમાં પડી શકે છે (જેમ કે રાજકુમાર જેણે પોતાને અને તેના ભાઈઓને પાસામાં ગુમાવ્યા હતા). સાચું, ઉચ્ચ વર્ણના વાતાવરણમાંથી ગુલામ બનેલા લોકો માટે પોતાને છોડાવવા અથવા અન્યથા મુક્ત થવાનું સરળ હતું.

બંધ વર્ણોમાં વિભાજન, જેમના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચે મિશ્ર લગ્ન પ્રતિબંધિત હતા, તેને શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ માનવામાં આવતું હતું અને ધર્મ દ્વારા પવિત્ર કરવામાં આવ્યું હતું.

તે જ સમયે, એ યાદ રાખવું જોઈએ કે પ્રાચીન ભારતની ખૂબ જ ધાર્મિક માન્યતાઓ સદીઓથી સામાજિક ફેરફારોના પ્રભાવ હેઠળ બદલાઈ ગઈ છે.

જેમ જેમ વર્ગ અને એસ્ટેટનો વિરોધાભાસ વધુ તીવ્ર બને છે અને પુરોહિત વર્ગ, જે એક વિશિષ્ટ વર્ણ તરીકે બહાર આવે છે, તે મજબૂત બને છે, ધાર્મિક માન્યતાઓને સુસંગત વ્યવસ્થામાં લાવવામાં આવે છે. પેન્થિઓનના વડા પર બ્રહ્મા છે, જે ચહેરા વિનાના અને સર્વગ્રાહી (અલબત્ત, ધર્મશાસ્ત્રીય બાંધકામોમાં) માનવામાં આવે છે. તેમના નામથી, પાદરીઓને બ્રાહ્મણો કહેવામાં આવે છે, અને રાજ્ય ધર્મ, જે આદિવાસી સંપ્રદાયોમાં પાછો જાય છે, પરંતુ મોટા પ્રમાણમાં સુધારેલ છે, તેને બ્રાહ્મણવાદ કહેવામાં આવે છે. સામાજિક અસમાનતા, જેમ કે વર્ણની ઉત્પત્તિની દંતકથામાં સ્પષ્ટપણે પુરાવા મળે છે, તેને શાશ્વત જાહેર કરવામાં આવી હતી અને તે પરિવર્તનને પાત્ર નથી.

VI-IV સદીઓમાં ભારત. પૂર્વે.

ભારતના રાજકીય ઇતિહાસનો અભ્યાસ ફક્ત પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેના મધ્યથી લેખિત સ્ત્રોતોના આધારે કરી શકાય છે. પૂર્વે 6ઠ્ઠી સદીની આસપાસ, ઉત્તર ભારતમાં સંખ્યાબંધ રાજ્યો અસ્તિત્વમાં હતા, જેમાંથી બે નોંધપાત્ર રાજ્યો અલગ પડે છે: મગધ અને કોશલ. આ બે મહત્વપૂર્ણ રાજ્યોએ ઉત્તરમાં વર્ચસ્વ અને વર્ચસ્વ માટે એકબીજા વચ્ચે સંઘર્ષ કર્યો.
ગંગાના તટપ્રદેશમાં આવેલા વિશાળ વિસ્તારમાં ભારત. કોશલ રાજ્યના ઉદયના સમયગાળા દરમિયાન, રાજા કંસએ કાશી રાજ્ય પર વિજય મેળવીને રાજ્યની સીમાઓનો વિસ્તાર કર્યો. મગધ રાજ્યનો ઉદય શૈશુનાગ રાજવંશના શાસનકાળનો છે. 6ઠ્ઠી સી.માં. પૂર્વે. પર્સિયન રાજ્ય
Achaemenids ઉત્તરપશ્ચિમ ભારત સાથે સંપર્કમાં આવે છે, જ્યાં પર્સિયનો ગાંધાર અને અસ્વકાની ભારતીય જાતિઓ સાથે અથડામણ કરી હતી.

પૂર્વે ચોથી સદીમાં. ગંગાના તમામ રાજ્યો સત્તામાં એક થયા
નંદોવ, ટૂંક સમયમાં એલેક્ઝાન્ડર ધ ગ્રેટ દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યો. તેમના સૈનિકો ભારતમાં લાંબા સમય સુધી રહ્યા ન હતા, ત્યારબાદ ઘણી સદીઓ સુધી ત્યાં એક રાજ્ય ઉભું થયું.
મૌર્ય (3જી-2જી સદી બીસી). આ સમયે, બૌદ્ધ ધર્મ સત્તાવાર ધર્મ તરીકે સ્થાપિત થયો હતો (તે પછી, હિન્દુ ધર્મ).

રાજ્યનું નીચું સ્તર ભારતમાં નોંધપાત્ર સ્થાપત્ય, સંપૂર્ણ મૂળ શિલ્પ, સાહિત્ય અને વિજ્ઞાનના વિકાસને અટકાવી શક્યું નથી (ખાસ કરીને, તે ભારતીયો હતા જેમણે આપણા "અરબી" અંકોની શોધ કરી હતી).

મગધનો ઉદય. મૌર્ય સામ્રાજ્યની સ્થાપના.

છઠ્ઠી સદી સુધી. પૂર્વે. ઉત્તર ભારત ઘણા રાજ્યોમાં વહેંચાયેલું હતું, એકલા ગંગાના તટપ્રદેશમાં 16 નાના રાજ્યો હતા. તેમને એક -
6ઠ્ઠી સદીથી મગધ. પૂર્વે. ઝડપથી વિકસતું અને વિસ્તરતું. તેનો રાજા
બિંબિસાર (543-491 બીસી) ગંગાના મુખનો કબજો મેળવે છે અને પહોંચે છે
બંગાળની ખાડી અને તેના અનુગામીઓ આ "પવિત્ર" નદીના સમગ્ર તટપ્રદેશ અને તેની બાજુમાં આવેલા પર્વતીય વિસ્તારો તેમના કબજામાં ધરાવે છે.

પશ્ચિમ ભારતમાં, વિભાજન લાંબા સમય સુધી ટકી શક્યું. તેને પકડવાનું સરળ બનાવ્યું
અચેમેનિડ્સ અને બાદમાં એલેક્ઝાન્ડર ધ ગ્રેટ, જેમણે બે વર્ષમાં (327-325 બીસી) સમગ્ર પશ્ચિમ ભારતમાં નિપુણતા મેળવી અને સિંધુના મુખ સુધી ઉતરી આવ્યા.

સિંધુના કિનારે ગ્રીકો-મેસેડોનિયન વર્ચસ્વ અલ્પજીવી હતું.
પશ્ચિમી વિજેતાઓ સામે વ્યાપક લોકપ્રિય ચળવળનું નેતૃત્વ ઉત્કૃષ્ટ ભારતીય નેતા ચંદ્રગુપ્ત દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. તે નોંધપાત્ર છે કે તે શાહી પરિવારનો ન હતો અને (તેના દુશ્મનો દ્વારા ફેલાયેલી દંતકથાઓમાંથી એક અનુસાર) ધિક્કારવામાં આવેલા શુદ્ર વર્ણનો પણ હતો. ચંદ્રગુપ્ત મગધના રાજા ધના નંદની સેવામાં અગ્રણી બન્યા, જે નંદ વંશના છેલ્લા હતા.
બદનામીમાં પડીને, તે પંજાબ ભાગી ગયો, જ્યાં તેની મુલાકાત એલેક્ઝાન્ડર સાથે થઈ
મેસેડોનિયન.

મગધ પાછા ફર્યા, ચંદ્રગુપ્તે સિંહાસનનો કબજો લીધો. તેણે 321 થી શાસન કર્યું
298 બીસી અને શક્તિશાળી મૌર્ય રાજ્યના સ્થાપક હતા. તેની રાજધાની પાટલીપુત્ર શહેર હતી.

ચંદ્રગુપ્ત સમગ્ર ઉત્તર ભારતને એક કરવામાં સફળ રહ્યા. ગ્રીકો-મેસેડોનિયન ચોકીઓને સિંધુ ખીણમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા. એલેક્ઝાન્ડર ધી ગ્રેટના વારસદારો વચ્ચેના ઝઘડાનો લાભ લઈને, જેઓ શાંતિપૂર્વક તેમની શક્તિને એકબીજામાં વહેંચી શક્યા ન હતા, ચંદ્રગુપ્તે તેમાંથી એક સાથે કરાર કર્યો -
સેલ્યુકસ. તેમની પાસેથી તેમની પત્ની તરીકે એક પુત્રી પ્રાપ્ત કરી અને આ માટે તેમને 500 યુદ્ધ હાથી આપ્યા બાદ, ભારતીય રાજાએ સિંધુ ખીણને અડીને આવેલા ઉચ્ચ પ્રદેશોને (આધુનિક અફઘાનિસ્તાનમાં અને તેની અંદર) જોડીને તેની પશ્ચિમ સરહદ સુરક્ષિત કરી.
બલૂચિસ્તાન).

ચંદ્રગુપ્તના અનુગામીઓ, ખાસ કરીને તેમના પૌત્ર અશોક (273-236 બીસી) હેઠળ આક્રમક નીતિ ચાલુ રહી. તેમના હેઠળ, દક્ષિણ ભારતમાં કલિંગનું રાજ્ય જીત્યું હતું. વિજયના આ અભિયાનમાં, અશોકના શિલાલેખ મુજબ, 100,000 લોકો માર્યા ગયા અને 150 લોકોને બંદી બનાવી લેવામાં આવ્યા.
000.

વિશાળ મૌર્ય શક્તિમાં, જેણે લગભગ સમગ્ર ભારતને આવરી લીધું હતું, દક્ષિણના બહારના વિસ્તારોને બાદ કરતાં, નોંધપાત્ર આર્થિક પરિવર્તનો શોધી શકાય છે. મોટા પાયે, કૃત્રિમ સિંચાઈનો ઉપયોગ થાય છે (વોટર-લિફ્ટિંગ વ્હીલ્સની મદદથી). કેટલાક ખેતરો વર્ષમાં બે વાર વાવે છે. શહેરી જીવનનો વિકાસ થાય છે.

પાટલીપુત્ર અને અન્ય કેન્દ્રોમાં, કારીગરો એકઠા થાય છે જેઓ રાજા અને ઉમરાવોની સેવા કરે છે, તેમના માટે વૈભવી વસ્તુઓનું કામ કરે છે. કેટલાક ઉત્પાદનો (ખાસ કરીને સુતરાઉ કાપડ, તેમજ ધાતુની વસ્તુઓ) હેલેનિસ્ટિક રાજ્યોમાં નિકાસ કરવામાં આવે છે. સાથે વેપાર પણ છે
સિલોન અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના દેશો. સિક્કાનો વ્યવસાય વિકાસ કરી રહ્યો છે (ભારતમાં પ્રથમ ચાંદીના સિક્કા થોડા સમય પહેલા દેખાયા હતા - 5મી સદી બીસીમાં).

રાજાએ પોતે વેપારમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, મીઠું, નશીલા પીણાં, મોતી અને અન્ય વસ્તુઓના વેચાણ પર એકાધિકાર કબજે કર્યો હતો.
ગુલામ મજૂરીના વ્યાપક ઉપયોગ સાથે મોટી રોયલ એસ્ટેટ અને વર્કશોપ પ્રમાણિત છે.

જોકે મોટાભાગના ઉત્પાદકો ગ્રામીણ સમુદાયોમાં એકતા ધરાવતા ખેડૂતો હતા. બાદમાં ખાસ કરીને સ્થિર હતા.

ચંદ્રગુપ્ત અને તેમના અનુગામીઓએ તેમની વિશાળ સત્તાનું સંચાલન કરવા માટે એક જટિલ અમલદારશાહી પ્રણાલી બનાવી, જેની જાળવણી માટે જંગી ભંડોળની જરૂર હતી. અસંખ્ય ગેરકાયદેસર ફી અને લાંચનો ઉલ્લેખ ન કરવા માટે ખેડૂતો અને કારીગરોના ખભા પર વિવિધ પ્રકારના કર અને ફરજો પડી. તેઓએ પછી કહ્યું તેમ, કોઈ અધિકારી પોતાના માટે કેટલા પૈસા ફાળવે છે તેનો ટ્રેક રાખવો અશક્ય છે, જેમ માછલી કેટલું પાણી પીશે તે નક્કી કરવું અશક્ય છે.

બૌદ્ધ ધર્મ અને તેની ઐતિહાસિક ભૂમિકા.

મૌર્ય વંશ દરમિયાન ભારતીય સમાજની ધાર્મિક વિચારધારામાં નોંધપાત્ર ફેરફારો થયા હતા. પ્રબળ ધાર્મિક પ્રણાલી - બ્રાહ્મણવાદ - શાસક રાજવંશને ઓછું અને ઓછું સંતુષ્ટ કરે છે. તેના પાયા આદિવાસી વિભાજનની પરિસ્થિતિઓમાં રચાયા હતા અને વિકાસશીલ શહેરી જીવન સાથે કેન્દ્રીયકૃત રાજ્યની પરિસ્થિતિને સારી રીતે અનુરૂપ ન હતા. પુરોહિતની સર્વોપરિતા સાથે અલગ વર્ણોમાં તીવ્ર વિભાજન અને ત્રીજા વર્ણમાં વેપારીઓનો સમાવેશ વિકસતા વેપાર સાથેના વિશાળ રાજ્યમાં કડક રીતે અવલોકન કરી શકાતું નથી. રાજાઓએ તેમના મૂળને ધ્યાનમાં લીધા વિના, સેવામાં જરૂરી લોકોને આકર્ષ્યા. મજબૂત બનેલી શાહી શક્તિ પાદરીઓના વર્ચસ્વ સાથે શરતોમાં આવી શકી નહીં.

બ્રાહ્મણવાદની જૂની પ્રણાલી વધુને વધુ નવા ધાર્મિક ઉપદેશો સાથે સ્પર્ધા કરી રહી છે જે સમયની ભાવનાને અનુરૂપ છે.

નવા ધર્મોમાં, બૌદ્ધ ધર્મ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ હતો. આ ધર્મ એવા વ્યક્તિઓના મૂળમાં રસ ધરાવતો ન હતો જેઓ આસ્થાવાનોના સમુદાયમાં પ્રવેશ્યા હતા (બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ સિવાય, જે આસ્થાવાનોના મૂળને પણ મહત્વ આપતા નથી, તે ખૂબ સફળ હતો). ન તો આદિવાસી જોડાણ, કે વર્ણ કે જેમાં વ્યક્તિ હતી, તેને નવા વિશ્વાસમાં રૂપાંતર કરતા અટકાવી શકતી નથી.

પરંપરા 7મી-6ઠ્ઠી સદીમાં રહેતા રાજકુમાર સિદ્ધાર્થને બૌદ્ધ ધાર્મિક અને દાર્શનિક પ્રણાલીની રચના સૂચવે છે. પૂર્વે. અને ઉપનામ
બુદ્ધ ("પ્રબુદ્ધ"), જ્યાંથી તેમના શિક્ષણનું નામ આવ્યું છે. આ રાજકુમાર વિશે એવું કહેવામાં આવ્યું હતું કે તેની યુવાનીમાં પણ તેણે માનવ દુઃખના કારણો વિશે વિચાર્યું. એક દુ:ખી ભિખારીની દૃષ્ટિ, અલ્સરથી ઢંકાયેલો એક બીમાર માણસ, સ્મશાનયાત્રાની દૃષ્ટિ - આ બધું તેને ખૂબ જ દુઃખી કરી દે છે.

તેમણે તેમના ઉચ્ચ પદનો ત્યાગ કર્યો અને ભટકતા ગયા, અને પછી ઉપદેશક તરીકે કામ કર્યું. તેમના શિક્ષણનો આધાર એ માન્યતા હતી કે જીવન પોતે જ દુષ્ટ છે (જૈનો સંન્યાસી જીવનને વરદાન માનતા હતા જેનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ). કોઈપણ ઇચ્છા જે વ્યક્તિ અનુભવે છે તે દુઃખ તરફ દોરી જાય છે. બધા જુસ્સો, બધી આકાંક્ષાઓને દબાવી દેવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે. જો આ સફળ થાય છે, તો મૃત્યુ પછીની વ્યક્તિ નવી વેદના માટે અલગ સ્વરૂપમાં પુનર્જન્મ પામશે નહીં. અનંત પુનર્જન્મની પ્રક્રિયાની આ સમાપ્તિ નિર્વાણ છે - સૌથી વધુ સારું.

આ વિલક્ષણ શિક્ષણની વ્યવહારિક અસરો પ્રચંડ હતી. કારણ કે મુક્તિનો માર્ગ વ્યક્તિ દ્વારા પોતે પ્રાપ્ત થયો હતો, ઇચ્છાઓને દબાવવાની તેની ઇચ્છાથી, ધાર્મિક સંપ્રદાય અને પુરોહિત અનાવશ્યક બની ગયા.
સ્વ-સુધારણા, સંપત્તિ અને ધરતીનું માલનો અસ્વીકાર સમાજમાં વ્યક્તિની ઉત્પત્તિ અથવા સ્થિતિ પર આધારિત નથી. કબરોની આ બાહ્ય ક્ષણો આસ્તિકને નિર્વાણ સુધી પહોંચતા અટકાવતી નથી. બૌદ્ધોએ કોઈ પણ રીતે વર્ગ અને આદિજાતિના વિભાજન અથવા મિલકતના ભેદને બળજબરીપૂર્વક નાબૂદ કરવાની હાકલ કરી ન હતી, પરંતુ આ તમામ બાબતોને નજીવી ગણી હતી. જો કે, એક બાબતમાં તેઓએ સૈદ્ધાંતિક રીતે સમાનતાના સિદ્ધાંતનું પાલન કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. મુક્તિ ફક્ત મુક્ત લોકો માટે જ શક્ય તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી. ગુલામોને સંઘો (પ્રારંભિક બૌદ્ધ સમુદાયો) માં સ્વીકારવામાં આવતા ન હતા. નિર્વાણનો માર્ગ એવા ગુલામ માટે બંધ માનવામાં આવતો હતો જે પોતાની જાત પર નિયંત્રણ રાખતો નથી અને સ્વેચ્છાએ તેની પ્રવૃત્તિ છોડી શકતો નથી.

આધ્યાત્મિક સમાનતાના ઉપદેશે ગરીબો અને દલિત લોકોને (ગુલામો સિવાય) નવા સંપ્રદાય તરફ આકર્ષ્યા. આધ્યાત્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક ઉમરાવોના વર્ચસ્વથી અસંતુષ્ટ એવા શ્રીમંત નાગરિકો માટે સામાજિક સંઘર્ષ અને ઉથલપાથલથી, સ્થાપિત હુકમને બળજબરીથી બદલવાનો ઇનકાર તદ્દન સ્વીકાર્ય હતો, પરંતુ મિલકતની અસમાનતા છોડવા માંગતા ન હતા. સંપત્તિ પ્રત્યે ઉદાસીનતા, જેનો પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ ઉપદેશ આપે છે, મિલકત પરના પ્રયાસો સામે બાંયધરી આપે છે. બૌદ્ધોએ વિવિધ ભાષાઓમાં ઉપદેશ આપ્યો, જે વિવિધ જાતિઓ અને રાષ્ટ્રીયતામાંથી આવેલા વિશ્વાસીઓ માટે પણ એક આકર્ષક ક્ષણ હતી.

મૌર્ય રાજાઓ માટે, બૌદ્ધ ધર્મને બ્રાહ્મણવાદ કરતાં અનેક ફાયદાઓ હતા. તેમણે મૂળ અને વંશીયતાની ખાનદાની પર આધારિત વિશેષાધિકારોના પતનમાં ફાળો આપ્યો, એટલે કે, આ વિશેષાધિકારો વિશાળ તાનાશાહી રાજ્યના સંચાલનના સંગઠન પર બ્રેક હતા. તેઓએ દેશના વ્યક્તિગત ભાગોના વિલીનીકરણ અને રાજ્ય પ્રણાલીના એકીકરણને અટકાવ્યું. નિષ્ક્રિયતા માટેની હાકલ ગુલામોના માલિકોને ખૂબ અનુકૂળ હતી, ખાસ કરીને કારણ કે બૌદ્ધોએ ગુલામોના અધિકારોના અભાવને માન્યતા આપી હતી.

નવા ધર્મે અશોકના નેતૃત્વમાં ખાસ સફળતા હાંસલ કરી, જેમણે પોતે બૌદ્ધ ધર્મમાં રૂપાંતર કર્યું અને પાટલીપુત્રમાં એક કેથેડ્રલ બનાવ્યું જેણે તેમના કટ્ટરપંથીઓને ઔપચારિક બનાવ્યા. સંખ્યાબંધ બૌદ્ધ મઠોની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી.

પરંતુ બ્રાહ્મણવાદ નાબૂદ થયો ન હતો. અશોક આ વિશે વિચારી શક્યો નહીં.
નવી માન્યતાઓ મુખ્યત્વે મોટા શહેરોમાં ફેલાઈ હતી, જ્યાં આદિવાસીઓ અને ગ્રામીણ સમુદાયથી અલગ થઈ ગયેલા રહેવાસીઓના મિશ્રણની પ્રક્રિયા મજબૂત હતી.

ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં, જ્યાં વંશીય, વર્ગ અને અન્ય સામાજિક અવરોધો વધુ મજબૂત હતા, બ્રાહ્મણવાદે તેનું સ્થાન જાળવી રાખ્યું. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તેણે સંપૂર્ણ સહનશીલતા બતાવી.

નવા ધર્મ, કોઈપણ લોકો સાથે સંકળાયેલા નથી, વિશ્વ બનવાની તમામ સંભાવનાઓ ધરાવે છે (આ સંદર્ભમાં, બૌદ્ધ ધર્મની તુલના ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામ સાથે કરી શકાય છે). બૌદ્ધ ધર્મ ત્રીજી સદીમાં પહેલાથી જ ભારતમાં જ સાર્વત્રિક રીતે ઓળખાતો નથી. પૂર્વે. તેની સરહદોની બહાર, ખાસ કરીને લોકોમાં ફેલાવવાનું શરૂ કર્યું
મધ્ય, પૂર્વ અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયા.

ભારતમાં, બૌદ્ધ ધર્મનો વિકાસ મુખ્યત્વે મૌર્ય રાજાઓના આશ્રયને કારણે થયો હતો. જો કે, અશોક પછી, તેની શક્તિ નબળી પડી. વિવિધ ભાષાઓ બોલતા અને આર્થિક અને સાંસ્કૃતિક વિકાસના વિવિધ સ્તરોમાં ભિન્નતા ધરાવતા પ્રદેશો અને રાષ્ટ્રીયતાના સમૂહને મજબૂત રીતે એકસાથે જોડવાનું એક અશક્ય કાર્ય હતું.

રાજવંશ દરમિયાન વિઘટન અને વિકેન્દ્રીકરણની પ્રક્રિયા ખાસ કરીને વ્યાપક હતી
શુંગા (187-73 બીસી), જેણે મૌર્ય વંશનું સ્થાન લીધું. નવા વંશના રાજાઓએ બૌદ્ધ ધર્મ માટેનો તેમનો ટેકો પાછો ખેંચી લીધો. બ્રાહ્મણવાદ અને તેની સાથે જોડાયેલ બંધ વર્ણોની વ્યવસ્થા ફરીથી અમલમાં આવી.

કેન્દ્રીયકરણને નબળું પાડવામાં મુખ્ય ભૂમિકા બાહ્ય આક્રમણો દ્વારા ભજવવામાં આવી હતી જેનાથી ભારત 2જી સદી બીસીથી પીડાતું હતું. પૂર્વે. મુખ્ય દુશ્મન પ્રથમ હતો
ગ્રીકો-બેક્ટ્રીયન સામ્રાજ્ય, ભારતના પશ્ચિમમાં રચાયેલું. 1 લી સદીમાં પૂર્વે. કુશાણો ઉત્તરપશ્ચિમથી આક્રમણ કરે છે. ભારતનો નોંધપાત્ર ભાગ તેમના દ્વારા સ્થાપિત રાજ્યનો એક ભાગ છે, જેનો મધ્ય ભાગ આધુનિક તાજિકિસ્તાનના પ્રદેશ પર હતો. કુષાણોએ મોટાભાગે ઉચ્ચ ભારતીય સંસ્કૃતિ અપનાવી હતી.

III સદીમાં. ઈ.સ ભારત ફરીથી સંખ્યાબંધ નાના રાજ્યોમાં વિભાજિત થયું. IV-V સદીઓમાં. ઈ.સ મગધનું પુનરુત્થાન થયું છે, જે ગુપ્તોના નવા મજબૂત સામ્રાજ્યનું મુખ્ય કેન્દ્ર બન્યું હતું, પરંતુ 5મી સદીના અંતમાં. તે, બદલામાં, ક્ષીણ થઈ જાય છે, અને ફરીથી દેશનું સંપૂર્ણ વિભાજન થાય છે.

હિન્દુ ધર્મનો આધાર પ્રાચીન ભારતના અસંખ્ય લોકોની પ્રાચીન માન્યતાઓ હતી: વૃક્ષો, પર્વતો, જળાશયો, પ્રાણીઓ (જેમ કે સાપ, ગાય, વાંદરો, હાથી) ના સંપ્રદાય. આજે પણ, હિંદુ ધર્મમાં, માતા દેવીની ઉપાસના, જે સૌથી ઊંડી પ્રાચીનકાળની છે, તે એક વિશાળ ભૂમિકા ભજવે છે; ખૂબ જ આદિમ અંધશ્રદ્ધા વ્યાપક છે.

તે જ સમયે, હિંદુ ધર્મ સર્વોચ્ચ, સર્વવ્યાપી સર્જક ભગવાનના વિચાર દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે બ્રહ્માંડનો આધાર છે. અન્ય તમામ દેવતાઓ અને અલૌકિક જીવો માત્ર તેમના અવતાર અથવા નિવૃત્તિ છે.
તેમનો સંપ્રદાય એક સાદા બલિદાન માટે નીચે આવતો નથી - ભગવાન અને માણસના પરસ્પર લાભ માટે ખોરાક આપવો, તેમાં બિનશરતી આદર, નિઃસ્વાર્થ સેવા અને ભક્તિનો સમાવેશ થાય છે.

ઘણા હિન્દુઓ માટે, આવા સર્વોચ્ચ દેવતા વિષ્ણુ છે, જે પ્રાણી (ડુક્કર, માછલી, કાચબા) અથવા વ્યક્તિના રૂપમાં મૂર્તિમંત થઈ શકે છે.
(સામાન્ય રીતે કાળી ચામડીનો રાજા અને ભરવાડ કૃષ્ણ). વિષ્ણુના અવતારોના સિદ્ધાંતે એક જ છબી, વિવિધ મૂળના ઘણા સંપ્રદાયોમાં મર્જ કરવાનું શક્ય બનાવ્યું.
લોકપ્રિય મહાકાવ્યના નાયક રામને વિષ્ણુના અવતાર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.
રામાયણ, અને બુદ્ધ (જેણે બૌદ્ધ ધર્મના જોડાણમાં ફાળો આપ્યો હતો). ચિત્રિત
વિષ્ણુ સામાન્ય રીતે શાહી મુગટમાં હોય છે, કેટલીકવાર વિશ્વ સર્પ પર આરામ કરે છે.

અન્ય હિંદુઓ માને છે કે સર્વોચ્ચ ભગવાન શિવ છે, જેને ઘણીવાર તપસ્વી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, ખોપરી સાથે લટકાવવામાં આવે છે, અથવા નૃત્યાંગના. શિવ ઘણીવાર તેમની સાથે પવિત્ર બળદ સાથે હોય છે જે તેમને સમર્પિત છે. પ્રાચીનકાળના અંતમાં (આપણા જમાનાની જેમ), હિંદુઓ વિષ્ણુના ઉપાસકો અને શિવના ઉપાસકો (વિષ્ણુ અને શૈવ) માં વિભાજિત થયા છે, જો કે, તેમની વચ્ચે કોઈ મૂળભૂત તફાવતો હતા અને નથી - મુખ્ય તફાવત ફક્ત નીચે આવે છે. બે મહાન દેવતાઓમાંથી કયા તેને મુખ્ય માને છે.

વેદોને હિંદુ ધર્મના પવિત્ર ગ્રંથો માનવામાં આવે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં, મહાકાવ્ય અને પુરાણો, જેમાં મોટી સંખ્યામાં દંતકથાઓનો સમાવેશ થાય છે, તે વધુ મહત્વપૂર્ણ બની રહ્યા છે. વેદોની જેમ, આ કૃતિઓ ગુપ્ત રાખવામાં આવતી નથી, તે દરેક માટે ઉપલબ્ધ છે, અને વૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણ દર્શાવે છે કે પુરાણોની પૌરાણિક કથાઓ ઘણીવાર બિન-આર્યન લોકો સાથે સંકળાયેલી છે.
ભારત.

હિન્દુ ધર્મે મંદિર પૂજાનો વિકાસ કર્યો. ઉત્સવના સમારંભોનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ ગૌરવપૂર્ણ સરઘસો અને સરઘસો હતા, જેના માથા પર તેઓ દેવતાની છબી રાખતા હતા. લોહિયાળ બલિદાનો ધીમે ધીમે દેવતાને "સન્માન" કરવાની ધાર્મિક વિધિ દ્વારા બદલવામાં આવે છે: તેની છબી પર ફૂલોની માળા મૂકવા, ધૂપ કરવો, દીવા પ્રગટાવવા અને પીવાનું પાણી. આ ક્રિયાઓ ઘણીવાર નૃત્ય, સંગીત, મહાકાવ્યના ગાયન સાથે હતી. પૂજારીઓ ઉપરાંત, નર્તકો અને સંગીતકારો અને તમામ પ્રકારના પરિચારકો મંદિરોમાં રહેતા હતા. મંદિરોની જાળવણી માત્ર વિસ્તારના રહેવાસીઓ અને યાત્રાળુઓ તરફથી સ્વૈચ્છિક દાન દ્વારા જ નહીં, પણ મંદિરોની જમીનોમાંથી થતી આવક દ્વારા પણ પૂરી પાડવામાં આવતી હતી.

હિંદુ ધર્મની વિચારધારાના મુખ્ય લક્ષણો ભગવદ ગીતામાં સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થાય છે - મહાભારતમાં સમાવિષ્ટ એક કવિતા. ભગવદ ગીતા (લિટ. "નું ગીત
ભગવાન") કહે છે કે કેવી રીતે ઉમરાવોના બે લડાયક જૂથોના સૈનિકો યુદ્ધના મેદાનમાં એકઠા થયા હતા અને, વિરોધીઓની છાવણીમાં ઘણા સગાં અને મિત્રોને જોઈને, એક નાયક આગામી રક્તપાતથી ડરી ગયો હતો. અને પછી કૃષ્ણ (જે અવતાર હતા. ભગવાન વિષ્ણુનું) કર્તવ્ય (ધર્મ) ના અર્થ વિશે એક લાંબુ ભાષણ આપ્યું હતું. તેમણે કહ્યું હતું કે કર્તવ્યની નિઃસ્વાર્થ સેવામાં મૃત્યુને ટાળવા કરતાં તેને મળવું વધુ સારું છે, અને ક્ષત્રિયનું કર્તવ્ય યુદ્ધ કરવું છે, અને તેથી વીરોએ લડાઈ. કર્તવ્યનો વિચાર ઘણા ભારતીયો માટે પ્રેરણાનો સ્ત્રોત હતો જેઓ પ્રસિદ્ધ ગીતાને હૃદયથી જાણતા હતા. પરંતુ ગીતા અન્ય દૃષ્ટિકોણથી મહત્વપૂર્ણ છે. વાર્તાલાપ કરનારને સમજાવતા, કૃષ્ણ જાહેર કરે છે કે નૈતિકતા સંબંધિત છે અને મૂળ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. આ જીવનમાં દરેક વ્યક્તિનું પોતાનું ભાગ્ય અને તેની ફરજ છે, અને એક માટે શું પુણ્ય છે, બીજા માટે - પાપ.

હિંદુ નૈતિકતા અસીમ સહિષ્ણુતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, કારણ કે દરેક વ્યક્તિએ જીવનના ક્રમનું પાલન કરવું જોઈએ જે તેના વિસ્તાર અને ગામડામાં, તેની જાતિ અને કુટુંબમાં સ્વીકારવામાં આવે છે, તેના ધર્મના રિવાજોનું પાલન કરે છે. જો કે, આ સ્વતંત્રતા ફક્ત વિવિધ સામાજિક જૂથોના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચેના સંબંધો સુધી વિસ્તરે છે, જ્યારે જૂથની અંદર, તેનાથી વિપરીત, કડક શિસ્ત પ્રવર્તે છે, જે કોઈની સાંપ્રદાયિક અથવા જાતિ ફરજ પૂરી કરવાની જરૂરિયાત દ્વારા નિર્ધારિત થાય છે. હિંદુ ધર્મના વિચારોની વિવિધતા અને અસંગતતા એટલી નોંધપાત્ર છે કે કેટલાક સંશોધકોએ તેને એક જ ધર્મ માનવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. જો કે, ધાર્મિક વિધિના નિયમો અને સામાજિક ધોરણોના પાલન જેટલા મહત્વના નહોતા. સામાજિક સંબંધોના ક્ષેત્રમાં હિંદુ ધર્મના સામાન્ય સિદ્ધાંતો નીચે મુજબ છે: સંદેશાવ્યવહાર વ્યક્તિના પોતાના સામાજિક વર્તુળ સુધી મર્યાદિત હોવો જોઈએ - વિવિધ જાતિના સભ્યો વચ્ચે સંયુક્ત ભોજન અને લગ્ન, તેમજ જાતિના વ્યવસાયમાં ફેરફાર, પ્રતિબંધિત છે. પ્રાણીઓ, ખાસ કરીને ગાયોની હત્યા કરવી એ ભયંકર પાપ માનવામાં આવતું હતું. બાળપણમાં લગ્નના રિવાજો વ્યાપક હતા (મુખ્યત્વે કન્યા માટે - કેટલીકવાર વર કન્યાને વેદીની આસપાસ દોરી જતો ન હતો, પરંતુ તેણીને લઈ જતો હતો, કારણ કે તે હજી પણ ચાલી શકતી નથી). વિધવાઓના લગ્નની નિંદા કરવામાં આવી હતી (ભલે છોકરી વિધવા હતી, હકીકતમાં, પત્ની બન્યા વિના), સૌથી પવિત્ર કૃત્ય તેના પતિના અંતિમ સંસ્કાર પર વિધવાનું આત્મ-દાહ માનવામાં આવતું હતું.

ભારતની સંસ્કૃતિ.

નવા યુગની શરૂઆત સુધીમાં, પ્રાચીન ભારતીય ગીતો (વેદ) અને મહાકાવ્યો (મહાભારત અને રામાયણ)ની અદ્ભુત રચનાઓ આખરે પૂર્ણ થઈ અને રેકોર્ડ કરવામાં આવી, જે પ્રથમ યુગલમાં મોઢેથી મોઢે પસાર થઈ.

લોકકથાઓ (પંચતંત્ર, એટલે કે પાંચ પુસ્તકો) નો સંગ્રહ પણ છે.

5મી સદીમાં ઈ.સ પ્રાચીન ભારતના મહાન નાટ્યકાર કાલિદાસને આગળ મૂકવામાં આવ્યા છે. તેમના નાટકોમાં, શકુંતલા, જેનું નામ મુખ્ય પાત્ર, એક સુંદર સંન્યાસી, જે રાજા દ્વારા પ્રિય હતું, તેના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું, ખાસ ખ્યાતિ પ્રાપ્ત થઈ હતી.

ભારતના ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં, ભૌતિકવાદી સહિત વિવિધ દાર્શનિક શાળાઓ વિકસિત થઈ છે. તેથી, ચાર્વાકના ઉપદેશો અનુસાર, જ્ઞાનનો એકમાત્ર સ્ત્રોત અનુભવ છે. માં ખૂબ વ્યાપકપણે નકારી કાઢવામાં આવ્યું
ભારતમાં, આત્માઓના સ્થળાંતરનો સિદ્ધાંત, અને આત્મા પોતે જ શરીરથી અવિભાજ્ય તરીકે ઓળખાય છે.

સિંચાઈવાળી ખેતીના અન્ય દેશોની જેમ ભારતમાં પણ ખગોળશાસ્ત્ર અને ગણિતમાં ઘણો વિકાસ થયો. અહીં એક પ્રકારનું સૌર કેલેન્ડર બનાવવામાં આવ્યું હતું. વર્ષમાં 360 દિવસનો સમાવેશ થાય છે, અને ખગોળશાસ્ત્રીય વર્ષ સાથેના સમીકરણ માટે, દર પાંચમાં એક લીપ મહિનો ઉમેરવામાં આવ્યો હતો.

V-VI સદીઓમાં. ઈ.સ ભારતીય વૈજ્ઞાનિકો પૃથ્વીની ગોળાકારતા અને ગુરુત્વાકર્ષણના નિયમ તેમજ તેની ધરીની આસપાસ પૃથ્વીના પરિભ્રમણને જાણતા હતા. મધ્ય યુગમાં, આ વૈજ્ઞાનિક શોધો આરબો દ્વારા ભારતીયો પાસેથી ઉછીના લેવામાં આવી હતી.

પ્રોટો-ઇન્ડિયન સમયગાળામાં (III-II સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વે), સિંધુ ખીણમાં ગણતરીની દશાંશ પદ્ધતિ પહેલેથી જ વિકસિત થઈ ચૂકી હતી. ભવિષ્યમાં, ગણિત અન્ય પ્રાચીન લોકો કરતાં કેટલીક બાબતોમાં શ્રેષ્ઠ સ્તરે પહોંચે છે. તેથી, માત્ર ભારતમાં જ શૂન્ય દર્શાવતી ચિહ્નનો ઉપયોગ થતો હતો. જે નંબરોને આપણે અરબી કહીએ છીએ, રોમન લોકોથી વિપરીત, ખરેખર પ્રાચીન ભારતીયો દ્વારા શોધ કરવામાં આવી હતી અને તેમની પાસેથી આરબોમાં પસાર થઈ હતી. ઉપરાંત, અરબી બીજગણિત ભારતીય દ્વારા પ્રભાવિત હતું.

પ્રાચીન ભારતીય રસાયણશાસ્ત્રીઓ સલ્ફ્યુરિક, હાઇડ્રોક્લોરિક અને નાઈટ્રિક એસિડનું ખાણકામ કરતા હતા.
ડોકટરોએ રોગોનું ચોક્કસ વ્યવસ્થિતકરણ વિકસાવવાની માંગ કરી અને શરીરના મુખ્ય રસનો સિદ્ધાંત બનાવ્યો. ભારતમાં ઘણી ભાષાઓ અને બોલીઓની હાજરીને કારણે ફિલોલોજિકલ અભ્યાસ જરૂરી બન્યો. વિદ્વાન બ્રાહ્મણ પાણિની, જેઓ 5મી-4થી સદીમાં રહેતા હતા. પૂર્વે, "શુદ્ધ" નું વ્યાકરણ બનાવ્યું, એટલે કે. સાહિત્યિક ભાષા (સંસ્કૃત).

પ્રાચીન ભારતીય સ્થાપત્યના સૌથી નોંધપાત્ર સ્મારકો ગુંબજવાળી ઇમારતો (સ્તૂપ) અને મૂળ ગુફા મંદિરો છે. અજંતાના ગુફા મંદિરોમાં, બહુ રંગીન ભીંતચિત્રો, તેમના વાસ્તવિકતામાં નોંધપાત્ર, સાચવવામાં આવ્યા છે (I-III સદીઓ એડી).

ભારતીય સંસ્કૃતિએ કેન્દ્રીય દેશો પર નોંધપાત્ર અસર કરી છે
પૂર્વ એશિયા (મુખ્યત્વે બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારના સંબંધમાં). ભારતે આરબો દ્વારા પશ્ચિમી વિશ્વને પ્રભાવિત કર્યું.

હડપ્પન સંસ્કૃતિના સૌથી જટિલ રહસ્યોમાંનું એક ભાષા અને લેખન છે. આજની તારીખમાં, શિલાલેખ સાથેની 1 હજારથી વધુ સીલ મળી આવી છે, જે સિરામિક્સ અને મેટલ પ્રોડક્ટ્સ પર પણ લાગુ કરવામાં આવી હતી. વૈજ્ઞાનિકોએ 400 થી વધુ વિવિધ ચિહ્નો ઓળખી કાઢ્યા છે, પરંતુ આ લેખનનું મૂળ શું છે અને હડપ્પન સંસ્કૃતિની વસ્તી કઈ ભાષા બોલે છે તે પ્રશ્ન ગરમ ચર્ચાનો વિષય છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, હડપ્પન લિપિ અને ભાષાના ડીકોડિંગ માટે નવી તકનીક લાગુ કરવામાં આવી છે - કમ્પ્યુટર તકનીકની મદદથી. આ કાર્ય પ્રોફેસરની આગેવાની હેઠળના સોવિયેત વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા સમાંતર રીતે હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું. યુ. વી. નોરોઝોવ, જેમણે મય લિપિને સફળતાપૂર્વક સમજાવી, ભારતીય અને ફિનિશ સંશોધકો. હડપ્પન સંસ્કૃતિની વસ્તીની ભાષાના દ્રવિડિયન ભાષા સાથે સંબંધ વિશે ભાષાશાસ્ત્રીઓ દ્વારા અગાઉ વ્યક્ત કરવામાં આવેલ દૃષ્ટિકોણ - જમણેથી ડાબે, પરંતુ સૌથી અગત્યનું - માત્ર લેખનની દિશા જ સ્થાપિત કરવી શક્ય હતું. , પ્રોટો-દ્રવિડિયન માટે, પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી.

સમૃદ્ધિના સમયગાળા પછી સૂર્યાસ્ત થયો, સંસ્કૃતિનો પતન થયો. તે જુદા જુદા પ્રદેશોમાં જુદી જુદી રીતે આગળ વધ્યું, અને, કદાચ, દરેક કિસ્સામાં કારણો એકસરખા નહોતા (નદી પૂર, આબોહવા પરિવર્તન, ટેક્ટોનિક આંચકા, રોગચાળો, વગેરે). તાજેતરમાં, માનવશાસ્ત્રીઓ, અસ્થિ અવશેષોનું વિશ્લેષણ કરવા માટે નવી પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને, એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા છે કે વસાહતોના રહેવાસીઓના મૃત્યુનું કારણ મેલેરિયા છે. આવા નિષ્કર્ષ એ હકીકતની વાસ્તવિકતાનું ખંડન કરતું નથી કે ભારત-આર્યન જાતિઓ ભારતમાં આવી હતી, પરંતુ, ઐતિહાસિક અને ભાષાકીય માહિતી દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. હડપ્પન સંસ્કૃતિના પતન પછી ઘણી સદીઓ પછી આવું બન્યું હતું.

ઈન્ડો-આર્યન "ઋગ્વેદ" નું સૌથી જૂનું લેખિત સ્મારક, મોટાભાગના આધુનિક વૈજ્ઞાનિકોના મતે, XI-X સદીઓનું હોવું જોઈએ. પૂર્વે ઇ. વૈદિક ગ્રંથોના ડેટા સામાન્ય રીતે પૂર્વમાં ઈન્ડો-આર્યન જાતિઓની પ્રગતિ અને ગંગાની ખીણના પ્રદેશોના વિકાસને શોધી કાઢવાની મંજૂરી આપે છે. તે એક લાંબી પ્રક્રિયા હતી જેમાં ઘણી સદીઓ લાગી.

જવ, ચોખા, ઘઉં, કઠોળ સહિત વૈદિક યુગની વસ્તી માટે ઘણા અનાજ જાણીતા હતા. ગંગા ખીણના વ્યાપક વિકાસના પરિણામે ચોખાની ખેતી દેખાઈ. સંખ્યાબંધ વૈજ્ઞાનિકોના મતે, ચોખા ભારતમાં આવ્યા તે પહેલાં ઈન્ડો-આર્યન માટે જાણીતા ન હતા અને તેઓએ તેને ઉગાડવાની કળા સ્થાનિક આદિવાસીઓ પાસેથી ઉછીના લીધી હતી. વૈદિક આદિવાસીઓ નાની કિલ્લેબંધી વસાહતોમાં રહેતા હતા, જે પુરાતત્વીય ખોદકામ દર્શાવે છે તેમ, હડપ્પન સંસ્કૃતિના મોટા શહેરો સાથે થોડી સામ્યતા ધરાવે છે. પરંતુ ધીમે ધીમે ગંગા ખીણમાં શહેરો દેખાય છે.

ગુલામીનો ઉદભવ મિલકત અને સામાજિક અસમાનતાના વિકાસનું આઘાતજનક સૂચક હતું. ગુલામો (દાસા) પહેલા યુદ્ધના કેદીઓ બન્યા, પરંતુ પછી તે જ સમુદાયના સભ્યો ગુલામ અવલંબનમાં આવવા લાગ્યા. ગુલામી ત્યારે પણ અવિકસિત હતી, પિતૃસત્તાક, વૈદિક સમાજ આદિવાસી સંગઠનના સ્તરે ઊભો હતો.

વૈદિક લખાણો અને મહાકાવ્યો મોટી સંખ્યામાં પ્રાચીન રાજવંશો અને ગંગા ખીણમાં પ્રાચીન રાજ્યોના નામોનો ઉલ્લેખ કરે છે, પરંતુ આ ડેટાની ઐતિહાસિક વાસ્તવિકતાનો પ્રશ્ન ખૂબ જ વિવાદાસ્પદ છે અને મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં પુરાતત્વીય સામગ્રી દ્વારા હજુ સુધી પુષ્ટિ કરવામાં આવી નથી. ધીરે ધીરે, મોટી સંખ્યામાં રાજ્યોમાંથી, મગધને ગંગા ખીણમાં સર્વોચ્ચ મહત્વ પ્રાપ્ત થયું. પ્રાચીન મગધ (હાલના દક્ષિણ બિહારના પ્રદેશ પર) ખૂબ જ ફાયદાકારક ભૌગોલિક, વ્યૂહાત્મક અને વ્યાપારી સ્થાન ધરાવે છે. દેશ ભારતના ઘણા પ્રદેશો સાથે જીવંત વેપાર ચલાવતો હતો, ખનિજોથી સમૃદ્ધ હતો, ખાસ કરીને ધાતુઓમાં. તેની પ્રાચીન રાજધાની રાજગૃહ હતી. મગધિયન રાજા ઉદૈન (461-445 બીસી) હેઠળ, પાટલીપુત્ર (આધુનિક પટના) રાજ્યની રાજધાની બની, જે પ્રાચીન ભારતનું સૌથી મોટું કેન્દ્ર બન્યું. પછી નંદ વંશે મગધ સિંહાસન પર પોતાની સ્થાપના કરી અને એક વિશાળ સામ્રાજ્યની રચના થઈ. નંદો દ્વારા બનાવવામાં આવેલ રાજ્યએ વિશાળ મૌર્ય સામ્રાજ્યના સંગઠન માટે શરતો તૈયાર કરી.

મૌર્ય યુગમાં ભારત

મૌર્ય સામ્રાજ્યની રચના એ દેશના જીવનની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક ઘટના હતી. પ્રથમ વખત, આટલો નોંધપાત્ર પ્રદેશ (હકીકતમાં, આખું હિન્દુસ્તાન, આત્યંતિક દક્ષિણના અપવાદ સાથે) સંયુક્ત રાજ્યનો ભાગ બન્યો. પ્રાચીન લેખકો પાસે મૌર્ય કુળના રાજા ચંદ્રગુપ્તના ગ્રીક-મેસેડોનિયન ગેરિસન અને ગવર્નરો સાથેના સંઘર્ષ વિશેની માહિતી છે, જે એલેક્ઝાન્ડર ધ ગ્રેટ દ્વારા ભારતમાં "વાવેતર" કરવામાં આવ્યા હતા. પ્લુટાર્કે એલેક્ઝાન્ડર સાથે યુવાન ચંદ્રગુપ્તની પંજાબમાં થયેલી મીટિંગ વિશેનો એક વિચિત્ર અહેવાલ પણ સાચવી રાખ્યો હતો. એક યા બીજી રીતે, ગ્રીક સૈનિકોના અવશેષો સાથેના સફળ યુદ્ધે ચંદ્રગુપ્તની સ્થિતિ મજબૂત કરી અને તેને ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતથી, જ્યાં તે હતો, પાટલીપુત્ર તરફ જવાની મંજૂરી આપી. છેલ્લા નંદીશ રાજાઓ સાથેના ભીષણ યુદ્ધમાં, તેણે જીત મેળવી અને મગધિયન સિંહાસનનો કબજો મેળવ્યો.

314 બીસીની આસપાસ. ઇ. ચંદ્રગુપ્ત એક સંપૂર્ણ શાસક બન્યો, નવા મૌર્ય વંશનો સ્થાપક. પરંતુ રાજકીય પરિસ્થિતિ અત્યંત તંગ બની રહી હતી. સેલ્યુસિડ્સ સાથેના સંબંધો ખાસ કરીને મુશ્કેલ હતા, જેમણે એલેક્ઝાન્ડરના સામ્રાજ્યના ખંડેર પર તેમનું રાજ્ય બનાવ્યું હતું. પ્રાચીન લેખકો ચંદ્રગુપ્ત અને આ રાજ્યના તત્કાલીન શાસક સેલ્યુકસ નિકેટર વચ્ચેની લશ્કરી અથડામણો અને તેમની વચ્ચે શાંતિના નિષ્કર્ષ વિશે (303 અથવા 302 બીસીમાં) વાત કરે છે. આ સંઘર્ષના માર્ગનું નિશ્ચિતપણે વર્ણન કરવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ, શાંતિ સંધિના પરિણામોને ધ્યાનમાં રાખીને (સેલ્યુકસને 500 યુદ્ધ હાથી મળ્યા, અને મૌર્ય રાજા - ભારતના ઉત્તર-પશ્ચિમના કેટલાક વિસ્તારો કે જેને એલેક્ઝાંડરે અગાઉ તાબે કર્યા હતા) , વિજય ખરેખર ચંદ્રગુપ્તના પક્ષમાં હોવાનું બહાર આવ્યું. શાંતિની સમાપ્તિ પછી, સેલ્યુકસે તેના રાજદૂત મેગાસ્થિનિસને મૌર્ય રાજાના દરબારમાં મોકલ્યો.

મૌર્ય દરબારમાં મેગાસ્થિનિસની જગ્યાએ બીજા સેલ્યુસિડ રાજદૂત, ડીમાચ, જે ચંદ્રગુપ્તના પુત્ર રાજા બિંદુસાર પાસે પહેલેથી જ આવી ચૂક્યા હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન, મૌર્યોએ ટોલેમિક ઇજિપ્ત સાથે રાજદ્વારી સંબંધો પણ જાળવી રાખ્યા હતા - ડાયોનિસિયસને પાટલીપુત્ર મોકલવામાં આવ્યો હતો. અશોક [i] બિંદુસારના વારસદાર બન્યા.

ભારતના વિવિધ ભાગોમાં મળી આવેલા તેમના અસંખ્ય શિલાલેખો-આદેશોને આભારી, આપણે સૌથી મહત્વપૂર્ણ રાજકીય ઘટનાઓ, સરકારની વ્યવસ્થા, રાજાની નીતિ વિશે જાણીએ છીએ. શિલાલેખો તેના શાસનની શરૂઆતની ચોક્કસ તારીખ નક્કી કરવાનું શક્ય બનાવે છે: અશોકનો રાજ્યાભિષેક, દેખીતી રીતે, 268 (267) બીસીનો ઉલ્લેખ કરે છે. ઇ. રાજાના હુકમનામું શોધવાના સ્થાનો તેના સામ્રાજ્યની સીમાઓને રૂપરેખા આપવાનું શક્ય બનાવે છે: તેમાં માત્ર પશ્ચિમ, મધ્ય, પૂર્વ અને દક્ષિણ ભારતના પ્રદેશો (અત્યંત દક્ષિણ સિવાય) જ નહીં, પણ પાકિસ્તાનના પ્રદેશો અને કેટલાક પ્રદેશોનો પણ સમાવેશ થાય છે. અફઘાનિસ્તાનના પ્રદેશો. રાજા અશોકના આદેશોના ભારતીય અને "બિન-ભારતીય" સંસ્કરણોની સરખામણી દર્શાવે છે કે હુકમનામુંનો મુખ્ય ટેક્સ્ટ સામ્રાજ્યની રાજધાની પાટલીપુત્રમાં દોરવામાં આવ્યો હતો, જ્યાંથી તેને વિવિધ પ્રાંતોમાં મોકલવામાં આવ્યો હતો. અહીં, સ્થાનિક શાસ્ત્રીઓએ તેની અનુરૂપ સ્થાનિક બોલીઓ અને ભાષાઓમાં નકલ કરી, ત્યાં વસતી વસ્તીના આધારે, તેમની મૂળ ભાષાની વિશેષતાઓને મૂળ લખાણમાં રજૂ કરી. મોટા ભાગના ચુકાદાઓ બ્રાહ્મી લિપિમાં લખાયેલા છે, અને માત્ર ઉત્તર-પશ્ચિમમાંના સંસ્કરણો ખરોષ્ટીમાં છે (આ લિપિ અરામિક લિપિના પ્રભાવ હેઠળ બ્રાહ્મીના આધારે વિકસાવવામાં આવી હતી).

આજ્ઞાઓ દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, અશોકે બૌદ્ધ ધર્મ પર વિશેષ ધ્યાન આપ્યું [i]. તેમના પોતાના કબૂલાત મુજબ, તેમણે બૌદ્ધ સમુદાયની મુલાકાત લીધી - સંઘ, ઉપાસક બન્યા - બુદ્ધના ઉપદેશોના સામાન્ય અનુયાયી, અને સામ્રાજ્યની મુસાફરી કરીને, તેઓ લુમ્બિની ગયા - તે સ્થાન જ્યાં, પ્રચલિત પરંપરા અનુસાર, બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક પોતે જન્મ્યા હતા.

અશોકના મૃત્યુ પછી, સામ્રાજ્ય પશ્ચિમી અને પૂર્વીય ભાગોમાં વહેંચાયેલું હતું. સમ્રાટના વારસદારો હવે રાજ્યની ભૂતપૂર્વ સત્તા જાળવી શકશે નહીં. 180 બીસીમાં. ઇ. પાટલીપુત્રમાં સત્તા નવા રાજવંશના પ્રતિનિધિ - શુંગને પસાર થઈ.

કુશાન અને ગુપ્તા સામ્રાજ્ય

મૌર્ય સામ્રાજ્યના પતન પછી, હિન્દુસ્તાનના ઉત્તર-પશ્ચિમમાં કેટલાંક નાના ઈન્ડો-ગ્રીક રાજ્યોની રચના થઈ, જેનો રાજકીય ઈતિહાસ અત્યાર સુધી માત્ર સૌથી સામાન્ય રૂપરેખામાં જ પુનઃસ્થાપિત થયો છે. સૌથી પ્રસિદ્ધ ઇન્ડો-ગ્રીક રાજા મેનેન્ડર હતો, જેના સિક્કાઓ આપણને તેમની શક્તિની સીમાઓ દર્શાવે છે: ગાંધાર, અરાકોસિયા, પંજાબના કેટલાક વિસ્તારો.

ઈન્ડો-ગ્રીક રાજાઓને સાક્સની જાતિઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જેઓ 1લી સદીમાં. પૂર્વે ઇ. મધ્ય એશિયામાંથી ભારતમાં પ્રવેશ કર્યો. શરૂઆતમાં, સફળતા ઈન્ડો-ગ્રીક સાથે મળી, પછી ઉત્તર-પશ્ચિમ ભારતમાં સાક - ઈન્ડો-સાકા રાજ્યોની રચના કરવામાં આવી. પાછળથી, આ પ્રદેશનો રાજકીય નકશો વધુ વૈવિધ્યસભર બન્યો: ઈન્ડો-પાર્થિયન રાજવંશનો ઉદય થયો, જેણે ઈન્ડો-ગ્રીક અને ઈન્ડો-સાકા શાસકોના પ્રદેશોને કબજે કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. ઇન્ડો-પાર્થિયનો રાજા ગોંડોફેરેસ હેઠળ ખાસ કરીને મજબૂત બન્યા હતા, પરંતુ ટૂંક સમયમાં તેઓએ પણ એક શક્તિશાળી નવા રાજવંશ - કુષાણોને સત્તા સોંપવી પડી હતી. શરૂઆતમાં, કુષાણોએ મધ્ય એશિયામાં બેક્ટ્રિયાના પ્રદેશો પર કબજો કર્યો. ધીરે ધીરે, કુષાણ રાજાઓએ તેમના રાજ્યનો વિસ્તાર નોંધપાત્ર રીતે વિસ્તાર્યો. રાજા કુડઝુલ કડફિઝ હેઠળ, તેઓએ પાર્થિયાનો એક ભાગ એરાકોસિયાને વશ કર્યો.

કુજુલાના પુત્ર વીમા કડફિઝે કુશાણોની શક્તિને સિંધુના નીચલા ભાગો સુધી લંબાવી દીધી હતી. કુષાણોના ભારતીયકરણની પ્રક્રિયા વીમા કડફિઝના સિક્કાઓ પર પ્રતિબિંબિત થઈ હતી: તેમના પર ભગવાન શિવનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે, રાજાને કેટલીકવાર મહેશ્વર કહેવામાં આવે છે - આ દેવના નામોમાંનું એક. વિમ હેઠળ, એક મહત્વપૂર્ણ નાણાકીય સુધારણા હાથ ધરવામાં આવી હતી: નવા સોનાના સિક્કાનું ટંકશાળ શરૂ થયું, જેનો સંપ્રદાય રોમન ઓરિયસ સમાન હતો, અને તાંબાના સિક્કાઓનો કડક સંપ્રદાય સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો. આ, દેખીતી રીતે, સામ્રાજ્યના વિવિધ વિસ્તારોમાં નાણાં પરિભ્રમણની વિવિધ પ્રણાલીઓના અસ્તિત્વને કારણે થયું હતું. રાજ્યના કેન્દ્રીકરણ માટે, સિક્કાઓના એકીકરણના સુધારાનું ખૂબ મહત્વ હતું.

કમનસીબે, ઉપલબ્ધ સામગ્રી અમને કુજુલા અને વીમાના શાસનની ચોક્કસ તારીખો આપવા દેતી નથી; આ મુદ્દા પર વૈજ્ઞાનિકોના મંતવ્યો અલગ છે, પરંતુ નીચેની તારીખો હવે સૌથી વધુ સ્વીકારવામાં આવે છે: કદફિસ I - 25 બીસી. e.- 35 એડી e.; કદફિસ II - 35-62 એડી n ઇ. (અથવા અંશે પછી).

સૌથી પ્રસિદ્ધ કુશાન શાસક કનિષ્ક હતા, જેનું નામ સામ્રાજ્યના વિકાસ, અર્થતંત્ર અને સંસ્કૃતિના ઉદય, "ઉત્તરી બૌદ્ધ ધર્મ" - મહાયાનની સ્થાપના અને પ્રસાર સાથે સંકળાયેલું છે. કનિષ્કના શાસન વિશેની અમારી માહિતી "કનિષ્કના યુગ" અને સિક્કાના ડેટા અનુસાર સમયનો ટ્રેક રાખતા શિલાલેખોની નાની શ્રેણી પર આધારિત છે. વધુમાં, બાદમાં બૌદ્ધ દંતકથાઓમાં તેમના વિશે ઘણાં પુરાવાઓ સાચવવામાં આવ્યા છે, જેમાં પરંપરા રાજાને પ્રખર બૌદ્ધ તરીકે દર્શાવે છે. કનિષ્ક હેઠળના કુશાન રાજ્યનો નોંધપાત્ર રીતે વિસ્તરણ થયો અને તેમાં બિહારના પ્રદેશો, મધ્ય ભારતના કેટલાક પ્રદેશો નદી સુધીનો સમાવેશ થાય છે. નર્મદા. કનિષ્ક હેઠળ, કુશાન રાજ્ય ચીન, રોમ અને પાર્થિયા સાથે સ્પર્ધા કરીને પ્રાચીન વિશ્વની સૌથી મજબૂત શક્તિઓમાંનું એક બન્યું. આ સમયગાળા દરમિયાન, રોમ સાથેના સંબંધો ખાસ કરીને પુનર્જીવિત થયા. સંભવ છે કે સમ્રાટ ટ્રાજન (99 એડી) ના શાસનકાળ દરમિયાન રોમમાં ભારતીય દૂતાવાસ વિશે પ્રાચીન લેખકોનો સંદેશ કુશાણોનો સંદર્ભ આપે છે.

કમનસીબે, કનિષ્કના શાસનના વર્ષોનો પ્રશ્ન, તે યુગની તારીખ, જે તેના શિલાલેખો અને તેના વારસદારોના શિલાલેખોમાં ઉલ્લેખિત છે, તે હજુ પણ અત્યંત વિવાદાસ્પદ છે. લાંબા સમય સુધી, વિદ્વાનોનો અભિપ્રાય હતો કે "કનિષ્કનો યુગ" 78 એડીમાં શરૂ થયો હતો. e., હવે ઘણા નિષ્ણાતો તેના શાસનની શરૂઆત પછીના સમયે - 2જી સદી બીસીના પ્રથમ ક્વાર્ટરની તારીખ તરફ વલણ ધરાવે છે. n ઇ.

કનિષ્કના અનુગામીઓમાં હુવિષ્ક અને વાસુદેવ સૌથી પ્રસિદ્ધ હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન, રાજા વાસુદેવ હેઠળ, કુશાણ રાજ્યના પ્રારંભિક પતનનાં લક્ષણો પહેલેથી જ નોંધનીય બન્યાં. તેમના વારસદારોએ સસાનીડ્સ (ઈરાન) ની મજબૂત શક્તિ અને ભારતના વિવિધ ભાગોમાં સ્થાપિત સ્થાનિક રાજવંશો બંને સાથે હઠીલા સંઘર્ષ કર્યો. ત્રીજી સદીના મધ્યમાં કુશાન અને સાસાનિયન ઈરાન વચ્ચે સૌથી વધુ હઠીલા સંઘર્ષ હતો. n e., જ્યારે શાપુર I (241-272) હેઠળ કુશાન સામ્રાજ્યના પશ્ચિમી પ્રદેશો સસાનીડ રાજ્યનો ભાગ બન્યા. કુષાણ વંશના અંત સુધીમાં માત્ર ગાંધાર વિસ્તારો જ હતા. પછી કુશાણોની લગભગ તમામ ભારતીય સંપત્તિઓ ગુપ્ત સામ્રાજ્યનો ભાગ બની ગઈ.

ગુપ્ત રાજ્યનું મજબૂતીકરણ ચંદ્રગુપ્ત I ના શાસન પર પડે છે, જેમણે "મહાન રાજાઓના શાસક" નું ભવ્ય બિરુદ મેળવ્યું હતું. ચંદ્રગુપ્તના શાસનની શરૂઆત - "ગુપ્ત યુગ" - 320 એડી સુધીની છે. ઇ.

સમન્દ્રગુપ્તના શાસનકાળ દરમિયાન સામ્રાજ્ય વધુ શક્તિ સુધી પહોંચ્યું હતું. તે ગંગા ખીણના ઘણા વિસ્તારો અને ડેક્કન પણ કબજે કરવામાં સફળ રહ્યો. દક્ષિણના પ્રદેશો, દેખીતી રીતે સામ્રાજ્યમાં સમાવિષ્ટ ન હતા, વિષય વિસ્તારો ગણવામાં આવતા હતા અને તેમને શ્રદ્ધાંજલિ આપવામાં આવતી હતી. પશ્ચિમ અને ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતના કેટલાક પ્રદેશો પણ ગુપ્તો પર નિર્ભર હતા. સમન્દ્રગુપ્તાએ શ્રીલંકા સાથે ગાઢ સંબંધો જાળવી રાખ્યા હતા.

સમન્દ્રગુપ્ત હેઠળ, સામ્રાજ્ય પ્રાચીન પૂર્વમાં સૌથી મોટામાંનું એક બન્યું. તેનો પ્રભાવ વિસ્તર્યો, ઘણા રાજ્યો સાથે ગાઢ સંબંધો સ્થાપિત થયા. એપિગ્રાફી અનુસાર, સમન્દ્રગુપ્તે 380 સુધી શાસન કર્યું. પછી સિંહાસન તેના પુત્ર ચંદ્રગુપ્ત બીજાને સોંપવામાં આવ્યું, જેણે 413 અથવા 415 સુધી શાસન કર્યું.

ચંદ્રગુપ્ત II ની આકૃતિ ભારતીય પરંપરામાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે, જ્યાં તેને વિક્રમાદિત્ય (શક્તિનો સૂર્ય) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પરંપરા તેમના શાસનકાળના ઘણા મહાન લેખકો, કવિઓ અને વૈજ્ઞાનિકોના કાર્ય સાથે સંકળાયેલી છે. આધુનિક ભારતીય વિજ્ઞાનમાં, ચંદ્રગુપ્ત II ના સમયગાળાને ઘણીવાર "ગુપ્તોનો સુવર્ણ યુગ" કહેવામાં આવે છે.

ચંદ્રગુપ્ત II ના મૃત્યુ પછી, તેનો પુત્ર કુમારગુપ્ત (415-455) સિંહાસન પર આવ્યો. તેમના મૃત્યુના થોડા સમય પછી, તેમના અનુગામી સ્કંદગુપ્તને ભારત પર આક્રમણ કરનાર હેફટાલાઇટ હુનની જાતિઓ સામે ખૂબ જ હઠીલા સંઘર્ષ કરવો પડ્યો હતો. એફ્થાલાઇટ રાજા તોરામન (490-515) હેઠળ, હુણો ભારતમાં ઊંડે સુધી આગળ વધવામાં સફળ થયા, સિંધ, રાજસ્થાન અને પશ્ચિમ ભારતના પ્રદેશો કબજે કર્યા.

ગુપ્તોએ થોડા સમય માટે મગધ અને અન્ય પ્રદેશો પર તેમની સત્તા જાળવી રાખી હતી, પરંતુ તેઓ પહેલેથી જ એક સમયે શક્તિશાળી ગુપ્ત રાજાઓના નબળા વંશજો હતા. આ રીતે પ્રાચીનકાળના સૌથી મોટા સામ્રાજ્યોમાંનું એક પતન થયું.

સાંસ્કૃતિક વિકાસના મુખ્ય લક્ષણો

વિવિધ ક્ષેત્રોમાં પ્રાચીન ભારતીયોની સિદ્ધિઓ - સાહિત્ય, કલા, વિજ્ઞાન, ફિલસૂફી - વિશ્વ સંસ્કૃતિના સુવર્ણ ભંડોળમાં પ્રવેશી, માત્ર ભારતની જ નહીં, પરંતુ અન્ય સંખ્યાબંધ સંસ્કૃતિના વિકાસ પર પણ નોંધપાત્ર અસર પડી. દેશો દક્ષિણપૂર્વ, મધ્ય એશિયા અને દૂર પૂર્વમાં ભારતીય પ્રભાવ ખાસ કરીને નોંધપાત્ર હતો.

પ્રાચીન ભારતના આધ્યાત્મિક જીવનમાં ધર્મે મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. મુખ્ય ધાર્મિક વલણ હિંદુ ધર્મ હતું (તે હવે ભારતની 80% થી વધુ વસ્તી દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે); આ ધર્મના મૂળ પ્રાચીન સમયમાં પાછા જાય છે.

વૈદિક યુગના આદિવાસીઓના ધાર્મિક અને પૌરાણિક વિચારોને તે સમયગાળાના સ્મારકોમાંથી નક્કી કરી શકાય છે - વેદ, જેમાં પૌરાણિક કથાઓ, ધર્મ અને ધાર્મિક વિધિઓ પર સમૃદ્ધ સામગ્રી છે. વૈદિક સ્તોત્રો માનવામાં આવતા હતા અને ભારતમાં પવિત્ર ગ્રંથો માનવામાં આવે છે, તેઓ મૌખિક રીતે પેઢીથી પેઢી સુધી પસાર કરવામાં આવ્યા હતા, કાળજીપૂર્વક સાચવવામાં આવ્યા હતા. દેવતાઓને આ અપીલ, સ્તોત્રો અને મંત્રો વૈદિક માણસની દુનિયા, તેની માન્યતાઓ, બ્રહ્માંડ વિશેના વિચારોનું નિરૂપણ કરે છે. આ માન્યતાઓની સંપૂર્ણતાને સામાન્ય રીતે વેદવાદ કહેવામાં આવે છે. વેદવાદ એ અખિલ ભારતીય ધર્મ ન હતો, પરંતુ તે માત્ર ઈન્ડો-આર્યન જનજાતિઓના તે જૂથની માન્યતાઓ રહી હતી જે પૂર્વ પંજાબ અને ઉત્તર પ્રદેશમાં વસતી હતી અને ઋગ્વેદ અને અન્ય વૈદિક સંગ્રહો (સંહિતાઓ)ના સર્જક હતા.

વૈદિક ધર્મની વિશેષતાઓમાંની એક બહુદેવવાદ, ઘણા દેવી-દેવતાઓની પૂજા હતી. તેઓ સામાન્ય રીતે માનવ ગુણધર્મો (એન્થ્રોપોમોર્ફિઝમ) થી સંપન્ન હતા, પરંતુ કેટલીકવાર તેઓ ડેમિગોડ્સ-અર્ધ-જાનવરો (થેરિયોમોર્ફિઝમ) તરીકે પણ દોરવામાં આવતા હતા. ઇન્દ્રને મુખ્ય દેવ માનવામાં આવતો હતો - ગર્જનાનો દેવ, એક શક્તિશાળી યોદ્ધા. વરુણ દેવને વિશ્વ વ્યવસ્થા અને ન્યાયના રક્ષક માનવામાં આવતા હતા; અગ્નિના દેવ અગ્નિ, હર્થના રક્ષક, "ઘર અને લોકોના રક્ષક" વિશેષ આદરનો આનંદ માણતા હતા; સૂર્ય દેવ સૂર્ય દિવસના આગમન સાથે સંકળાયેલા હતા, તેમણે રાત્રિના અંધકારને દૂર કર્યો, દરરોજ સવારે આકાશમાં તેમના રથ પર ડ્રાઇવિંગ કર્યું. વૈદિક યુગના ભારતીયોએ આખા વિશ્વને, સમગ્ર બ્રહ્માંડને ત્રણ ક્ષેત્રોમાં વિભાજિત કર્યું - સ્વર્ગ, પૃથ્વી, અંતરિક્ષા (તેમની વચ્ચેની જગ્યા), અને ચોક્કસ દેવતાઓ આ દરેક ક્ષેત્ર સાથે સંકળાયેલા હતા. સ્વર્ગીય દેવતાઓમાં સૂર્ય, વરુણ, પૃથ્વીના દેવતાઓ - અગ્નિ અને સોમાનો સમાવેશ થાય છે - "નશાકારક પીણા" ના દેવ.

વેદવાદ દેવતાઓના વર્ણનમાં સમન્વયવાદ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે; દેવતાઓની કોઈ કડક વંશવેલો ન હતી, કોઈ સર્વોચ્ચ દેવતા ન હતા; કોઈ ચોક્કસ ભગવાનને સંબોધતા, વૈદિકોએ તેમને ઘણા દેવતાઓની વિશેષતાઓથી સંપન્ન કર્યા, કોઈપણ સમયે તે તે જ હતો જે મુખ્ય હોવાનું લાગતું હતું, જે સુખ લાવે છે અને માંદગી અને દુર્ભાગ્યને ટાળે છે.

વૈદિક યુગના ભારતીયોએ પ્રકૃતિની શક્તિઓ, પ્રેરણાદાયી છોડ, પર્વતો, નદીઓનું દેવત્વ કર્યું. પાછળથી, આત્માઓના સ્થાનાંતરણના સિદ્ધાંતે આકાર લીધો. ભારતીયો માનતા હતા કે જે વ્યક્તિ સારું જીવન જીવે છે તે મૃત્યુ પછી સ્વર્ગમાં જાય છે, જ્યારે અંડરવર્લ્ડના દેવતા યમના સંદેશવાહકો પાપીની રાહ જોઈ રહ્યા છે. દેવતાઓની તરફેણમાં જીતવા માટે, ભારતીયોએ તેમને બલિદાન આપ્યા, મદદ, સંતાન અને સંપત્તિ માટે પ્રાર્થના કરી. અલબત્ત, બલિદાન સમાન નહોતા - શ્રીમંતોએ ભવ્ય સમારંભો યોજ્યા, ગરીબો ફૂલો અને "પવિત્ર પાણી" અર્પણ કરવામાં સંતુષ્ટ હતા. વેદ દેવતાઓના સન્માનમાં બલિદાનની અગ્નિ વિશે જણાવે છે, જેમાં અનાજ ફેંકવામાં આવ્યું હતું, એક માદક "અમરત્વનું પીણું" રેડવામાં આવ્યું હતું - સોમા અને પ્રાણીઓનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું.

વૈદિક લખાણો તે દૂરના યુગના ભારતીયોના સમૃદ્ધ આધ્યાત્મિક વિશ્વ, જટિલ કોસ્મોગોનિક વિચારોનું નિરૂપણ કરે છે. તે પછી પણ, માણસે બ્રહ્માંડના રહસ્યો વિશે વિચાર્યું, વિશ્વના કારણો, પૃથ્વી પરના તમામ જીવનના દેખાવને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો. અલબત્ત, આ બ્રહ્માંડના રહસ્યોને પૌરાણિક સ્વરૂપમાં સમજાવવાના નિષ્કપટ પ્રયાસો હતા. વૈદિક સ્તોત્રો એ વિચાર વ્યક્ત કરે છે કે દેવતાઓ પણ શાશ્વત નથી, કે સર્જક એક પ્રકારનો "અમૂર્ત દેવતા" હતો, કે દરેક વસ્તુનો જન્મ વિશાળ પુરૂષ - પૃથ્વી, આકાશ, સૂર્ય, લોકો, દેવતાઓમાંથી થયો હતો. સર્જન સ્તોત્રમાં, કંઈક નૈતિક હોવાનો આધાર જાહેર કરવામાં આવ્યો છે.

વેદવાદની ઘણી વિશેષતાઓએ હિંદુ ધર્મમાં પ્રવેશ કર્યો, જો કે તે પહેલેથી જ એક વિકસિત ધર્મ હતો, જે આધ્યાત્મિક જીવનમાં એક અલગ તબક્કો દર્શાવે છે.

હિંદુ ધર્મમાં, સર્જક ભગવાન મોખરે આવે છે, પેન્થિઓનમાં કડક વંશવેલો સ્થાપિત થાય છે. દેવતાઓ બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવના સંપ્રદાયો વિશેષ ભૂમિકા ભજવવા લાગ્યા. આ રીતે એક ત્રિપુટી રચાય છે, આ મુખ્ય દેવતાઓની ત્રિમૂર્તિ (ત્રિમૂર્તિ), જે એક સર્વોચ્ચ દેવતાના અભિવ્યક્તિ તરીકે માનવામાં આવે છે. બ્રહ્માને વિશ્વના સર્જક અને શાસક માનવામાં આવતા હતા, તેઓ પૃથ્વી પર સામાજિક કાયદા (ધર્મ), વર્ણમાં વિભાજનની પણ માલિકી ધરાવતા હતા; તે નાસ્તિકો અને પાપીઓને સજા આપનાર છે. ધીરે ધીરે, વિષ્ણુ (દેવ-રક્ષક) અને શિવ (ભગવાનનો નાશ કરનાર) ત્રિમૂર્તિમાં વિશેષ ભૂમિકા ભજવવા લાગ્યા, જેના કારણે હિંદુ ધર્મમાં બે મુખ્ય વલણો - વિષ્ણુવાદ અને શૈવવાદનો ઉદભવ થયો. આ ડિઝાઇન પુરાણોના ગ્રંથોમાં સમાવિષ્ટ હતી - હિંદુ વિચારના મુખ્ય સ્મારકો, જે આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓમાં આકાર પામ્યા હતા. ઈન્ડો-આર્યન માન્યતાઓ સાથે, હિંદુ ધર્મની બંને દિશાઓએ બિન-આર્યન, મુખ્યત્વે દ્રવિડિયન, વસ્તીની માન્યતાઓને ગ્રહણ કરી. સામાન્ય રીતે, હિંદુ ધર્મ એક ધાર્મિક અને પૌરાણિક પ્રણાલી તરીકે વિવિધ આદિવાસી જૂથોની માન્યતાઓ, તેમના આત્મસાતીકરણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

હિંદુ ધાર્મિક પ્રણાલીમાં વિવિધ સંપ્રદાયોનો સમાવેશ, વિષ્ણુની છબી સાથેનો તેમનો સંબંધ અવતારની વિભાવનાને કારણે હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો, એટલે કે ભગવાન વિષ્ણુ વિશ્વમાં આવે છે અને પુનર્જન્મ લે છે, તે વિવિધ છબીઓમાં દેખાય છે.

પ્રારંભિક હિંદુ ગ્રંથો વિષ્ણુના દસ અવતાર ("વંશજો") વિશે વાત કરે છે: પ્રથમ અવતાર પૂરની વાર્તા સાથે સંકળાયેલો છે, જ્યારે વિષ્ણુ, લોકોને બચાવવા માંગતા હતા, તેણે માછલીનું રૂપ લીધું હતું; બીજું એ છે કે વિષ્ણુએ કાચબાનું રૂપ ધારણ કરીને, અમરત્વ (અમૃતા)નું પીણું મેળવવામાં કેવી રીતે મદદ કરી; ત્રીજામાં વિષ્ણુને ભૂંડના રૂપમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે જેણે રાક્ષસને હરાવ્યો અને પૃથ્વીને વિનાશથી બચાવી; ચોથું - સિંહ-માણસના રૂપમાં, જે, ટાઇટેનિક શક્તિને કારણે, રાક્ષસને હરાવવા સક્ષમ હતો; પાંચમો - વામનના રૂપમાં - વિષ્ણુની ઘડાયેલું દોરે છે, જેણે આ છબી લીધા પછી, રાક્ષસોના રાજાને છેતરવામાં અને તેની પાસેથી જમીન જીતી લીધી; છઠ્ઠું - પરશુરામ ("કુહાડીવાળા રામ") ના રૂપમાં, જ્યારે વિષ્ણુએ પૃથ્વી પર સત્તા કબજે કરનારા ક્ષત્રિયોને હરાવ્યા હતા; સાતમું - રામના રૂપમાં, જેમણે દુષ્ટ રાક્ષસ રાક્ષસ રાવણને હરાવ્યો (રામના પરાક્રમોની વાર્તા પ્રખ્યાત મહાકાવ્ય "રામાયણ" ના કાવતરાની રચના કરે છે).

આઠમા "વંશ"માં તે યાદવ જાતિના નાયક કૃષ્ણના વેશમાં દેખાય છે. આ અવતાર સૌથી લોકપ્રિય છે, અને કૃષ્ણ ઘણા કાર્યોમાં પ્રિય પાત્ર બની ગયા છે. કૃષ્ણના સંપ્રદાયને એટલી લોકપ્રિયતા મળી કે તેમના અનુયાયીઓ વિષ્ણુવાદની સ્વતંત્ર શાખા બની ગયા - કૃષ્ણવાદ. નવમો અવતાર - બુદ્ધના રૂપમાં - હિંદુ ધર્મમાં બૌદ્ધ વિચારોના સમાવેશનું પરિણામ છે. દસમો - કલ્કીના રૂપમાં - તે વિચારને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે કાલીના યુગના અંતમાં વિષ્ણુ ઘોડેસવારના રૂપમાં દેખાશે અને તમામ કમનસીબીઓનો નાશ કરશે, પૃથ્વી પર વ્યવસ્થા અને ન્યાય પુનઃસ્થાપિત કરશે. અંતમાં હિંદુ ધર્મમાં, કૃષ્ણનો અવતાર આગળ આવે છે. સંખ્યાબંધ વૈજ્ઞાનિકોના મતે, કૃષ્ણ નામ સ્થાનિક, પૂર્વ-આર્યન મૂળનું છે.

શિવનો સંપ્રદાય, જે મુખ્ય દેવતાઓની ત્રિપુટીમાં વિનાશને વ્યક્ત કરે છે, તેણે ખૂબ જ શરૂઆતમાં ખૂબ જ લોકપ્રિયતા મેળવી. પરંતુ પૌરાણિક કથાઓમાં, શિવ વિવિધ ગુણો સાથે સંકળાયેલા છે - તે ફળદ્રુપતાના દેવતા, અને તપસ્વી, અને પશુઓના આશ્રયદાતા અને નૃત્યાંગના-શામન છે. આ સૂચવે છે કે શિવના સંપ્રદાયે વિવિધ સ્થાનિક માન્યતાઓને ગ્રહણ કરી હતી.

હિન્દુ ધર્મની ધાર્મિક વિભાવનાઓનો સામાજિક ક્ષેત્ર સહિત પ્રાચીન ભારતીય સમાજના જીવનના વિવિધ પાસાઓ પર મોટો પ્રભાવ હતો. વર્ણ પ્રણાલીને પવિત્ર માનવામાં આવતું હતું, આસ્થાવાનોને પહેલેથી જ પૂર્વનિર્ધારિત ફરજ અને સામાજિક ફરજો સખત રીતે પૂર્ણ કરવાની આવશ્યકતા હતી; એવું માનવામાં આવતું હતું કે કોઈ વ્યક્તિ હિંદુ બની શકતો નથી, ફક્ત એક જ જન્મ લઈ શકે છે. હિંદુ ધર્મ મધ્ય યુગમાં વિશેષ વિકાસ સુધી પહોંચ્યો, જે વસ્તીનો મુખ્ય ધર્મ બન્યો.

હિંદુ ધર્મના વિશાળ સંખ્યામાં ધાર્મિક અને ધાર્મિક-દાર્શનિક કાર્યોમાંથી, ભગવદ ગીતા (ભાગવતનું ગીત) પ્રાચીનકાળમાં પહેલેથી જ સૌથી વધુ લોકપ્રિય હતી અને આજે પણ તેનો ઉપયોગ ચાલુ રાખે છે. આ કૃતિ મહાકાવ્ય "મહાભારત" નો ભાગ છે, પરંતુ તેને સંપૂર્ણ સ્વતંત્ર કૃતિ તરીકે ગણી શકાય. મુખ્ય વિષયવસ્તુ યોદ્ધા અર્જુન અને કૃષ્ણ સાથેના સંવાદમાં ઘટાડી દેવામાં આવી છે - સર્વોચ્ચ ભગવાનના ધરતીનું અવતાર. પરંતુ આ માત્ર સંવાદ નથી, પરંતુ વ્યક્તિના ભાવિ વિશે, ઉચ્ચ નૈતિકતા વિશે, ફરજની ભાવના વિશે, દુન્યવી અને દૈવી વિશેની સૂચનાઓ છે. કવિતાના કેન્દ્રમાં એવા માર્ગોનું વર્ણન છે જે આસ્તિકને ધાર્મિક "મુક્તિ" તરફ દોરી જાય છે. મુખ્ય વસ્તુ ભગવાન માટે પ્રેમ (ભક્તિ) છે.

"ગીતા" એ ભારતના આધ્યાત્મિક જીવનનું એક પ્રકારનું પ્રતીક બની ગયું છે. ઘણી અગ્રણી જાહેર હસ્તીઓ, લેખકો, કલાકારોએ તેણીને એક કરતા વધુ વખત સંબોધિત કર્યા, એમ. ગાંધી, જે. નેહરુ, આર. ટાગોરે તેમના વિશે પ્રશંસા સાથે વાત કરી.

વેદવાદ કરતાં ઘણું પાછળથી, ભારતમાં બૌદ્ધ ધર્મનો વિકાસ થયો, પરંતુ થોડી સદીઓ પછી તે તે જ હતો જેણે ભારતની સરહદો ઓળંગી, ઘણા એશિયાઈ દેશોમાં પોતાની જાતને સ્થાપિત કરી અને ત્રણ વિશ્વ ધર્મોમાંનો એક બન્યો.

ઉપર નોંધ્યા મુજબ, સિદ્ધાર્થ શાક્યમુનિ ("શાક્ય પરિવારમાંથી સંન્યાસી") - બૌદ્ધ ઉપદેશોના સર્જક -નો જન્મ 563 બીસીમાં થયો હતો. ઇ. ક્ષત્રિય પરિવારમાં લુમ્બિની (આધુનિક નેપાળ) શહેરમાં. જ્યારે તેઓ 40 વર્ષના હતા, ત્યારે તેઓ સારનાથ (વારાણસી-બનારસના આધુનિક શહેરની નજીક)માં "બોધ પ્રાપ્ત" થયા અને બુદ્ધ કહેવા લાગ્યા, એટલે કે "પ્રબુદ્ધ" તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા. બુદ્ધના જીવન સાથે સમન્વયિત વિશ્વસનીય ઐતિહાસિક ડેટા સાચવવામાં આવ્યા નથી, પરંતુ બૌદ્ધ ઉપદેશના સ્થાપકની ઐતિહાસિકતા વિશે વાત કરી શકાય છે, પછી ભલેને તેમના જીવનચરિત્રની ઘટનાઓ અને તેમના નામ વિશે પરંપરા કેટલી સાચી હોય.

કોઈપણ ધર્મની જેમ, બૌદ્ધ ધર્મમાં સિદ્ધાંતના હૃદયમાં મુક્તિનો વિચાર છે - બૌદ્ધ ધર્મમાં, આ "મુક્તિ" ની સમજને નિર્વાણ કહેવામાં આવે છે. નિર્વાણ હાંસલ કરવા માટે, પ્રારંભિક બૌદ્ધોએ શીખવ્યું, ફક્ત સાધુઓ જ કરી શકે છે, જો કે દરેક આસ્તિકે તેના માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. "મુક્તિ" ના આ લાંબા માર્ગ પર, ચાર ઉમદા સત્યોથી ઉપર, મૂળભૂત ઉપદેશોનું પાલન કરવું જરૂરી છે. તેમનામાં, પરંપરા અનુસાર, બુદ્ધે માનવ દુઃખના કારણોની રૂપરેખા આપી અને "મુક્તિના માર્ગ" ની રૂપરેખા આપી.

પરંપરા બુદ્ધને આ શબ્દો કહે છે કે, જેમ સમુદ્રનું પાણી મીઠું ચાખી લે છે, તેમ તેમના શિક્ષણમાં "મુક્તિનો સ્વાદ" છે. જીવન એ દુઃખ છે જે ઇચ્છાના સંબંધમાં ઉદ્ભવે છે, ધરતીનું અસ્તિત્વ અને તેના આનંદ માટે પ્રયત્ન કરે છે. તેથી, વ્યક્તિએ ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો જોઈએ અને "આઠ ગણા માર્ગ" ને અનુસરવું જોઈએ - ન્યાયી દૃષ્ટિકોણ, ન્યાયી વર્તન, ન્યાયી પ્રયત્નો, ન્યાયી વાણી, સદાચારી વિચારસરણી, સદાચારી યાદશક્તિ, ન્યાયી જીવન, પ્રામાણિક આત્મગૌરવ.

તે કોઈ સંયોગ નથી કે બૌદ્ધ ધર્મમાં નૈતિક બાજુએ મોટી ભૂમિકા ભજવી હતી. માનવ વર્તનમાં નૈતિક પાસાને વિશેષ સ્થાન લેવું હતું. "ન્યાયી માર્ગ" ને અનુસરીને, વ્યક્તિએ, બુદ્ધની ઉપદેશો અનુસાર, પોતાની જાત પર આધાર રાખવો જોઈએ, અને બહારથી મદદ, રક્ષણ અને મુક્તિ ન લેવી જોઈએ.

બૌદ્ધ ધર્મએ સર્જક દેવના અસ્તિત્વને માન્યતા આપી ન હતી, એક સર્જક દેવ, જે હિંદુ ધર્મ અનુસાર, માણસ સહિત વિશ્વની દરેક વસ્તુને જન્મ આપે છે, અને જેના પર માનવ ભાગ્ય નિર્ભર છે.

જન્મથી લોકોની સાર્વત્રિક સમાનતા વિશે, બૌદ્ધ મઠના સમુદાયના લોકતાંત્રિક સ્વભાવ વિશે રજૂ કરાયેલા વિચારો હોવા છતાં - સંઘ, બૌદ્ધ ધર્મ એ આમૂલ સામાજિક ચળવળ નથી. બૌદ્ધ ઉપદેશો અનુસાર, તમામ દુન્યવી મુશ્કેલીઓ, ધરતીનું દુઃખ અને સામાજિક અન્યાયનું કારણ વ્યક્તિના વ્યક્તિગત "અંધત્વ" માં રહેલું છે; તે દુન્યવી ઇચ્છાઓને છોડી દેવાની તેની અસમર્થતા દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ઉપદેશ અનુસાર, વિશ્વની તમામ પ્રતિક્રિયાઓને ઓલવીને, પોતાની "હું" ની ચેતનાને નષ્ટ કરીને જ, ધરતીનું દુઃખ દૂર કરવું શક્ય છે.

જો કે, બૌદ્ધ ધર્મે જન્મથી લોકોની સમાનતા માટે, તીવ્ર જાતિ અવરોધોનો વિરોધ કર્યો, અને આનાથી, સ્વાભાવિક રીતે, વેપારી વર્ગ, શ્રીમંત વૈશ્ય, જેમને બ્રાહ્મણવાદે જાહેર અને સામાજિક વંશવેલોમાં ખૂબ જ સાધારણ સ્થાન આપ્યું હતું, તેના તરફ આકર્ષાયા. બૌદ્ધ ધર્મને ક્ષત્રિયોમાં પણ ટેકો મળ્યો.

મૌર્ય કાળ સુધીમાં, બૌદ્ધ ધર્મમાં બે મુખ્ય વલણો આકાર પામ્યા હતા - સ્થાવિરવદિન ("વડીલોના ઉપદેશો"ના અનુયાયીઓ) અને મહાસાંઘિકો ("મોટા સમુદાય"ના સમર્થકો). પછીની દિશા દેખીતી રીતે, મહાયાન ઉપદેશો ("મહાન વાહન", "વિશાળ માર્ગ") નો આધાર હતો, જેના અનુયાયીઓ પોતાને હિનયાનના અનુયાયીઓથી અલગ પાડવા લાગ્યા. શબ્દ "હિનાયન" ("નાનું વાહન", "સંકુચિત માર્ગ") મહાયાનવાદીઓ દ્વારા તેમના દૃષ્ટિકોણથી, વધુ બંધ અને રૂઢિચુસ્ત બૌદ્ધ દિશાના અનુયાયીઓનો સંદર્ભ આપવા માટે ઉપયોગમાં લેવાયો હતો. પરંતુ ભારતમાં આ શાળાઓના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચે કોઈ ખુલ્લેઆમ સંઘર્ષ થયો ન હતો.

સૌથી જૂના મહાયાન ગ્રંથો દેખીતી રીતે 1લી સદી બીસીની શરૂઆતમાં દેખાય છે. પૂર્વે e., પરંતુ તેમાંના મોટાભાગના આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓથી છે.

મહાયાનના સિદ્ધાંતમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ પૈકીનો એક બોધિસત્વનો સિદ્ધાંત હતો. બોધિસત્વની વિભાવના હિનયાનમાં પણ હાજર હતી, પરંતુ મહાયાનમાં બોધિસત્વોના સંપ્રદાયે વિશેષ અર્થ પ્રાપ્ત કર્યો. એવું માનવામાં આવતું હતું કે બોધિસત્વ એ બુદ્ધ બનવાની ક્ષમતા ધરાવતું પ્રાણી છે, જે નિર્વાણની સિદ્ધિની નજીક છે, પરંતુ અન્ય જીવો અને સમગ્ર વિશ્વ માટે અત્યંત કરુણાથી, નિર્વાણમાં પ્રવેશવાનો ઇનકાર કરે છે. જો, હિનાયનવાદીઓના ઉપદેશો અનુસાર, નિર્વાણ ફક્ત સાધુઓ દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે જેઓ સાંસારિક જીવનથી સંપૂર્ણપણે તૂટી ગયા હતા, તો પછી, મહાયાન અનુસાર, સર્વોચ્ચ "મુક્તિ" સામાન્ય લોકો માટે પણ ઉપલબ્ધ હતી.

મહાયાનમાં બુદ્ધના ઉપદેશોના સ્થાપકની છબી અને "બુદ્ધ" ની ખૂબ જ ખ્યાલનું અર્થઘટન પણ અલગ હતું. જો હિનયાનમાં બુદ્ધને વાસ્તવિક ઐતિહાસિક વ્યક્તિ માનવામાં આવતા હતા, જે આસ્થાવાનોને "મુક્તિ" ના માર્ગો અને માધ્યમો બતાવતા હતા, તો મહાયાનમાં તેમને સર્વોચ્ચ નિરપેક્ષ વ્યક્તિ તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. મહાયાનમાં, બુદ્ધ અને બોધિસત્વો આદરની વસ્તુઓ બની જાય છે. વિધિ અને સંસ્કારનું વિશેષ મહત્વ છે.

મહાયાન અનુસાર નિર્વાણની સિદ્ધિ બોધિસત્વોની મદદથી થાય છે, તેથી આસ્થાવાનોએ સમૃદ્ધ અર્પણ કરીને તેમની તરફેણ જીતવાનો પ્રયાસ કર્યો. આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓમાં, બૌદ્ધ મઠો મોટા માલિકોમાં ફેરવાઈ ગયા, જેમને રાજાઓ - બૌદ્ધ ધર્મના અનુયાયીઓ અને અન્ય સમૃદ્ધ દાતાઓએ જમીન આપી, મોટી રકમ, વિવિધ કિંમતી વસ્તુઓ આપી.

ભારતની સરહદો પાર કર્યા પછી, બૌદ્ધ ધર્મ અન્ય દેશોમાં ભારતીય શિક્ષણની ઘણી પરંપરાઓ તેમજ ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક પ્રકૃતિના કાર્યો લાવ્યા. ઘણી સાહિત્યિક અને વૈજ્ઞાનિક કૃતિઓ સંસ્કૃતમાંથી તિબેટીયન અને ચીની ભાષામાં અનુવાદિત કરવામાં આવી હતી. તિબેટીયન બૌદ્ધ સિદ્ધાંતમાં, મોટાભાગના લખાણો તેમના મૂળમાં સંસ્કૃત છે. બૌદ્ધ મધ્યસ્થી દ્વારા, ચીન ભારતીય સંસ્કૃતિથી પરિચિત બન્યું. આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓમાં, કેટલાક સો સંસ્કૃત ગ્રંથો ચાઇનીઝમાં અનુવાદિત થયા હતા.

તત્વજ્ઞાન પ્રાચીન ભારતમાં ખૂબ જ ઉચ્ચ વિકાસ સુધી પહોંચ્યું હતું. પ્રાચીન ભારતીય ભૌતિકવાદીઓની સૌથી પ્રખ્યાત શાળા લોકાયતા હતી. લોકાયતિકોએ ધાર્મિક અને દાર્શનિક શાળાઓની મુખ્ય જોગવાઈઓનો વિરોધ કર્યો, જેમાં ધાર્મિક "મુક્તિ" અને દેવતાઓની સર્વશક્તિના વિચારનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિને જ્ઞાનનો મુખ્ય સ્ત્રોત માનતા હતા. પ્રાચીન ભારતીય ફિલસૂફીની એક મહાન સિદ્ધિ એ વૈશેષિક શાળા [i]નું અણુવાદી શિક્ષણ હતું, જે ડેમોક્રિટસ [i]ના ઉપદેશો સાથે ચોક્કસ સામ્યતા શોધે છે. યોગ શાળાના સ્થાપક પતંજલિએ માનવ મનોવિજ્ઞાનના પ્રશ્નોના વિકાસ પર વિશેષ ધ્યાન આપ્યું. મહાયાનના મુખ્ય ફિલસૂફોમાંના એક નાગાર્જુન [i] હતા, જેમણે "સામાન્ય સાપેક્ષતા" અથવા "શૂન્યતા" (શૂન્ય-વાદ) ની વિભાવના સાથે આવી હતી. તેમના વિચારોનો તિબેટ અને ચીનમાં બૌદ્ધ ફિલસૂફીના ભાવિ પર ઘણો પ્રભાવ હતો અને તેમના તાર્કિક વર્ગોના વિકાસે ભારતમાં તર્કશાસ્ત્રીઓની શાળાના વિકાસને મોટાભાગે પૂર્વનિર્ધારિત કર્યું હતું. સાંખ્ય શાળા (સમાપ્ત, "એકાઉન્ટ") પ્રાચીન ભારતીય વિજ્ઞાનની ઘણી સિદ્ધિઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. પ્રાચીનકાળના અંત સુધીમાં, વેદાંતની આદર્શવાદી શાળા, જેના સ્થાપક ઉત્કૃષ્ટ ફિલસૂફ અને ઉપદેશક શંકરા હતા, તેણે સૌથી વધુ પ્રભાવ મેળવ્યો, પરંતુ તર્કવાદી વિભાવનાઓએ પણ ભારતીય ફિલસૂફીના વિકાસમાં નોંધપાત્ર ભૂમિકા જાળવી રાખી.

વિશ્વ સાહિત્યના ઈતિહાસમાં પ્રાચીન ભારતીય સાહિત્ય યોગ્ય રીતે સૌથી સન્માનીય સ્થાન ધરાવે છે. તે તેની શૈલીઓ અને ભાષાકીય અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓમાં ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર છે, તે ઊંડાણ, સામગ્રીની મૌલિકતા સાથે પ્રહાર કરે છે અને અપવાદરૂપે કાવ્યાત્મક છે. પ્રાચીન ભારતે વિશ્વને કાલિદાસ જેવા મહાન લેખકો આપ્યા. તેમનું કાર્ય દેશના સાંસ્કૃતિક વિકાસના સૌથી મહત્વપૂર્ણ તબક્કાઓમાંનું એક હતું. જ્યારે XVIII ના અંતમાં - XIX સદીની શરૂઆતમાં. પશ્ચિમ યુરોપિયન ભાષાઓમાં તેમની કૃતિઓના પ્રથમ અનુવાદો દેખાયા, પશ્ચિમ યુરોપના સૌથી મોટા લેખકો અને કવિઓ કાલિદાસ તરફ વળ્યા. શરૂઆતમાં કાલિદાસના કામથી અને રશિયામાં પરિચિત થયા.

પ્રાચીન ભારતીય સાહિત્યના ઇતિહાસને સામાન્ય રીતે કેટલાક તબક્કામાં વહેંચવામાં આવે છે - વૈદિક, મહાકાવ્ય, શાસ્ત્રીય સંસ્કૃત સાહિત્યનો સમયગાળો (કહેવાતું કાવ્ય સાહિત્ય), જોકે સંસ્કૃતમાં લખાણોની સાથે પ્રાકૃતમાં પણ સમૃદ્ધ સાહિત્યિક પરંપરા હતી (મધ્ય ભારતીય ભાષાઓ) અને દ્રવિડિયન ભાષાઓમાં, મુખ્યત્વે તમિલ. પ્રથમ બે તબક્કાઓ લખાણ પ્રસારણની મૌખિક પરંપરાના વર્ચસ્વ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે - એક લક્ષણ જે પ્રાચીન ભારતના સાહિત્યના વિકાસમાં અનુગામી સમયગાળામાં શોધી શકાય છે.

ભારતીય જીવનના સાચા જ્ઞાનકોશ એ પ્રાચીન ભારતના બે મહાન મહાકાવ્ય છે - મહાભારત અને રામાયણ, જેણે પ્રાચીન ભારતીયોના જીવનના તમામ પાસાઓને કબજે કર્યા હતા અને ભારતીય સંસ્કૃતિના વધુ વિકાસ પર ભારે અસર કરી હતી.

મહાકાવ્યની છબીઓ અને પ્લોટ દેશની રાષ્ટ્રીય પરંપરાનો એક અભિન્ન ભાગ બની ગયા છે; થિયેટર, સંગીત અને લલિત કળાની ઉત્કૃષ્ટ વ્યક્તિઓએ સંબોધન કર્યું છે અને તેમને સંબોધવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. આ મહાકાવ્યો, જે પવિત્ર બન્યા, ભારતની સીમાઓથી આગળ વધી ગયા અને પહેલાથી જ મધ્ય યુગમાં નેપાળ, કંબોડિયા, ઇન્ડોનેશિયા, તિબેટ અને દૂર પૂર્વમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય બન્યા. કલાત્મક મૂર્ત સ્વરૂપ, વિશાળ વોલ્યુમ અને ઘણા લોકોની સંસ્કૃતિ પરની અસરની શક્તિ દ્વારા, મહાભારત અને રામાયણની કવિતાઓને ઇલિયડ અને ઓડિસી સાથે યોગ્ય રીતે સરખાવવામાં આવે છે (મહાભારતમાં 100 હજાર યુગલો છે, રામાયણ - 24 હજાર).

"મહાભારત" અને "રામાયણ" ની અંતિમ આવૃત્તિ આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓની છે, પરંતુ પરાક્રમી મહાકાવ્યને ઉમેરવાની રીતમાં ઘણો સમય લાગ્યો: મહાકાવ્ય વિવિધ સામગ્રીને શોષી લે છે, જે આકાર લે છે. મૌખિક કાવ્યાત્મક પરંપરા, વધુને વધુ ઉપદેશાત્મક પાત્ર પ્રાપ્ત કરે છે, ધાર્મિક અને દાર્શનિક વિચારોમાં પ્રવેશ કરે છે અને ધાર્મિક સામગ્રીના કાર્યોનો યોગ્ય સમાવેશ કરે છે.

મહાભારતની મુખ્ય રૂપરેખા બે રાજવી પરિવારો - કૌરવો અને પાંડવોની દુશ્મનાવટ વિશેની વાર્તા છે, જે કુરુ મેદાનમાં 18 દિવસની લડાઈ વિશે છે. કવિતાની રચના પરંપરાગત રીતે ઋષિ વ્યાસને આભારી છે.

રામાયણની વાર્તા રાક્ષસ રાજા રાવણ દ્વારા અપહરણ કરાયેલી તેમની પ્રિય સીતાને બચાવવા માટે રાજા રામની લંકા ટાપુની યાત્રાની વાર્તા પર આધારિત છે. રામ અને સીતા કરોડો ભારતીયોના પ્રિય હીરો બન્યા; તેમની એકબીજા પ્રત્યેની ભક્તિ, અનિષ્ટ પર સારાની જીત અને આજે ભારતમાં ખાનદાની અને ઉચ્ચ નૈતિક આદર્શોનું પ્રતીક છે.

મહાકાવ્ય કવિતાઓ ઘણી પ્રાચ્ય ભાષાઓમાં અનુવાદિત કરવામાં આવી છે, ખાસ કરીને તેઓ દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં લોકપ્રિય હતા, જ્યાં તેમના આધારે મૂળ સ્થાનિક રચનાઓ પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી.

મહાકાવ્યના ઘણા પ્લોટ અનુગામી યુગની કલાત્મક કૃતિઓના કેનવાસથી બનેલા છે; તે આધુનિક ભારતમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. તેથી, શકુંતલાની દંતકથા એ કાલિદાસના એક નાટકનું કાવતરું હતું. ઘણા નાટકો, મહાકાવ્ય અને ગીતાત્મક કવિતાઓ તેમની કલમના છે: નાટક "શકુંતલા" ("શકુંતલાની વીંટી દ્વારા ઓળખાય છે"), "માલ્યાવિકા અને અગ્નિમિત્રા", "વિક્રમૌરવશી" ("હિંમત દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલી ઉર્વશી"), કવિતા "મેઘદૂતા" " ("ક્લાઉડ મેસેન્જર"), "કુમારસંભવ" ("કુમારનો જન્મ"), "રઘુવંશ" ("રઘુની લાકડી"). આ મહાન માસ્ટરના જીવનકાળની ચોક્કસ સ્થાપના કરવામાં આવી નથી, પરંતુ મોટાભાગના વૈજ્ઞાનિકો તેને 4 થી - 5મી સદીઓને આભારી છે. n e. - ગુપ્ત સામ્રાજ્યની શક્તિનો યુગ.

ગુપ્તોનો યુગ એ પ્રાચીન ભારતીય રંગભૂમિના વિકાસનો સમય હતો, અને આ નાટક પરના વિશેષ ગ્રંથોના દેખાવમાં પ્રતિબિંબિત થયું હતું. તેમાંથી એક, "નાટ્યશાસ્ત્ર", રંગભૂમિના કાર્યો, વિવિધ પ્રકારના પ્રદર્શન, કલાકારોના નાટક, રંગમંચની તકનીકો વગેરે વિશે વિગતવાર વર્ણન કરે છે. પ્રાચીન ભારતીય નાટકનું સ્તર એટલું ઊંચું હતું કે 19મી સદીના ઘણા ભારતશાસ્ત્રીઓ - 20મી સદીની શરૂઆતમાં. એવું માનવામાં આવતું હતું કે ગ્રીક થિયેટરના સીધા પ્રભાવ હેઠળ ભારતમાં નાટ્ય કલાનો વિકાસ થયો હતો, જો કે, ભારત અને પ્રાચીન વિશ્વ વચ્ચે જોડાણો હોવા છતાં, થિયેટર તેમાં સ્વતંત્ર રીતે ઉદ્ભવ્યું હતું અને વધુમાં, ભારતીય નાટ્ય પરંપરા ગ્રીક કરતાં જૂની છે. એક

પંચતંત્ર, વાર્તાઓ અને દૃષ્ટાંતોનો સંગ્રહ મોટે ભાગે લોકકથાઓની સામગ્રી પર આધારિત છે, જેણે સંસ્કૃત લખાણોમાં ખૂબ લોકપ્રિયતા મેળવી. પંચતંત્રનો પહલવી, સિરિયાક અને અરબી સહિત ઘણી એશિયન ભાષાઓમાં અનુવાદ થયો છે. તેના મોંગોલિયન, તિબેટીયન, લાઓ, મલય અનુવાદો અને આવૃત્તિઓ સાચવવામાં આવી છે. મધ્ય પૂર્વમાં, તેણી "કલીલા અને દિમ્ના" તરીકે ઓળખાતી હતી. સ્ટેફનાઇટ અને ઇખનિલાતના તેના સિરિયાક અનુવાદે જૂના રશિયન અનુવાદોનો આધાર બનાવ્યો. કુલ મળીને પંચતંત્રના 200 થી વધુ અનુવાદો જાણીતા છે.

બ્રાહ્મણવાદી-હિંદુ પરંપરા સાથે સંકળાયેલા સંસ્કૃત લખાણોની સાથે, પ્રાચીન ભારતમાં એક સમૃદ્ધ સાહિત્ય હતું જે એક અલગ - બૌદ્ધ (સંસ્કૃત અને પાલી) - પરંપરાથી સંબંધિત હતું. અહીંની સૌથી આકર્ષક પ્રતિભા કવિ અને નાટ્યકાર અશ્વઘોષ (I-II સદીઓ એડી) છે, જેમણે સંસ્કૃતમાં લખ્યું હતું. તેમની કવિતા "બુદ્ધચરિત" ("બુદ્ધનું જીવન") ભારતમાં એક નવી શૈલીના ઉદભવની સાક્ષી આપે છે - એક કૃત્રિમ મહાકાવ્ય, જ્યાં લોક કવિતાનો પ્રભાવ ખૂબ જ મજબૂત રીતે અનુભવાય છે. તેમના અન્ય નાટકો, શરિપુત્રપ્રકરણ (શરીપુત્રના ધર્માંતરણ પરનું પ્રકરણ), ભારતીય નાટકના અનુગામી વિકાસ પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ ધરાવે છે.

કવિતા સહિત સાહિત્યિક સર્જનાત્મકતાનો સિદ્ધાંત પ્રાચીન ભારતમાં ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચ્યો હતો. ચકાસણીના નિયમો વિગતવાર વિકસાવવામાં આવ્યા હતા, મેટ્રિક્સ પરના વિશેષ ગ્રંથો અને કાવ્યશાસ્ત્ર પરના ગ્રંથોનું સંકલન કરવામાં આવ્યું હતું. કાવ્યશાસ્ત્ર પરની સૌથી જૂની કૃતિઓમાંની એક, "કાવ્ય-અલંકાર" ("કાવ્યાત્મક આભૂષણ"), ભામાખી (4થી-5મી સદી એડી)ની કલમની છે. ધીમે ધીમે, "કાવ્યાત્મક વિજ્ઞાન" ની ઘણી શાળાઓ આકાર લઈ રહી છે, કવિતાના સાર વિશે, કલાત્મક તકનીકો, શૈલીઓ અને કાવ્યાત્મક ભાષા વિશે એકબીજા સાથે દલીલ કરે છે.

તમિલમાં પ્રારંભિક સાહિત્યિક સ્મારકોમાં, સૌ પ્રથમ, "કુરાલ" તરફ ધ્યાન દોરવું જોઈએ, જેનું લેખકત્વ સ્થાનિક તમિલ પરંપરા તિરુવલ્લુવર સાથે સંકળાયેલું છે. કહેવતોનો આ સંગ્રહ ભારતની દ્રવિડિયન વસ્તીની સાહિત્યિક પરંપરાના સ્વતંત્ર વિકાસના લાંબા ઈતિહાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને લોકસાહિત્યના ઘણા ઘટકોને શોષી લે છે. "કુરલ" અને આજ સુધી ભારતમાં અપવાદરૂપે લોકપ્રિય છે.

પ્રાચીન ભારતના સ્થાપત્ય અને લલિત કળાના પ્રથમ વખતના સ્મારકો હડપ્પન સંસ્કૃતિના યુગના છે, પરંતુ સૌથી આકર્ષક ઉદાહરણો કુશાનો-ગુપ્ત યુગમાં બનાવવામાં આવ્યા હતા. બંને ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક પ્રકૃતિના સ્મારકો ઉચ્ચ કલાત્મક ગુણવત્તા દ્વારા અલગ પડે છે.

પ્રાચીનકાળના યુગમાં, મોટાભાગની રચનાઓ લાકડાની બનેલી હતી, અને તેથી આ સ્થાપત્ય સ્મારકો આજ સુધી ટકી શક્યા નથી. મેગાસ્થેનિસની નોંધોને આધારે, મૌર્ય રાજા ચંદ્રગુપ્તનો વિશાળ મહેલ લાકડાનો બનેલો હતો, અને ભારતીય પુરાતત્વવિદો દ્વારા તેમના સામ્રાજ્યની રાજધાની પાટલીપુત્રમાં કરવામાં આવેલા ખોદકામમાં માત્ર પથ્થરના સ્તંભોના અવશેષો મળ્યા હતા. આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓમાં, બાંધકામમાં પથ્થરનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થવા લાગ્યો. આ સમયના ધાર્મિક સ્થાપત્યને ગુફા સંકુલ, મંદિરો (હિન્દુ, બૌદ્ધ અને જૈન) અને સ્તૂપ - પથ્થરની રચનાઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે, જેમાં પરંપરા અનુસાર, બુદ્ધના અવશેષો રાખવામાં આવ્યા હતા.

ગુફા સંકુલોમાંથી સૌથી પ્રભાવશાળી કાર્લા (બોમ્બે નજીક) અને ઈલોરા (ઔરંગાબાદ નજીક) ખાતેના છે. કારલામાં વિશાળ ગુફા મંદિર લગભગ 14 મીટર ઊંચું, 14 મીટર પહોળું અને લગભગ 38 મીટર લાંબુ છે. સેન્ટ્રલ હોલમાં - મોનોલિથિક સ્તંભો, મોટી સંખ્યામાં શિલ્પો અને પૂજા માટે સ્તૂપ. ગુપ્ત યુગમાં, ઇલોરામાં ગુફા સંકુલનું નિર્માણ શરૂ થયું, જે ઘણી સદીઓ સુધી ચાલુ રહ્યું.

5મી સદી સુધીમાં n ઇ. સાંચીમાં જમીન આધારિત હિંદુ મંદિર એ પ્રાચીન ભારતની સ્થાપત્ય કળાનું શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણ છે. સાંચીમાં આવેલ બૌદ્ધ સ્તૂપ, દરવાજા અને વાડથી ઘેરાયેલો, પણ વ્યાપકપણે જાણીતો હતો. દરવાજાઓની કોતરણી કરેલી સજાવટ તેમના લેખકોની શુદ્ધ કારીગરી વિશે વાત કરે છે; તેઓ બુદ્ધના જીવન વિશેની બૌદ્ધ કથાઓ સાથે પ્લોટમાં જોડાયેલા છે.

પ્રાચીન ભારતમાં, શિલ્પની ઘણી શાળાઓ હતી, જેમાંથી સૌથી મોટી ગાંધાર (ઉત્તર-પશ્ચિમ ભારત), મથુરા (ગંગા ખીણમાં) અને અમરાવતી શાળા (આંધ્રમાં) હતી. મોટા ભાગના શિલ્પો જે આપણી પાસે આવ્યા છે તે સંપ્રદાયના છે, પરંતુ ધાર્મિક સાથે સાથે એક બિનસાંપ્રદાયિક શિલ્પ પરંપરા પણ હતી. પ્રાચીન ભારતમાં, ખાસ શિલ્પ મેન્યુઅલ બનાવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં મૂર્તિઓ બનાવવાના નિયમો હતા, મુખ્યત્વે મંદિરો અને અન્ય પૂજા સ્થાનો માટે. આઇકોનોગ્રાફિક તકનીકો પણ વિકસિત કરવામાં આવી હતી, જે વિવિધ ધાર્મિક પરંપરાઓમાં અલગ હતી - ત્યાં બૌદ્ધ, જૈન અને હિંદુ પ્રતિમાઓ હતી.

ગાંધાર શાળામાં, વિવિધ પરંપરાઓનું સંયોજન નોંધનીય છે: સ્થાનિક બૌદ્ધ, ગ્રીકો-રોમન અને મધ્ય એશિયન. ઘણા ગાંધારના શિલ્પો ભારતીય રચનાઓથી એટલા અલગ છે કે વિદ્વાનોએ આ શાળા માટે રોમન અથવા હેલેનિસ્ટિક મૂળના સિદ્ધાંતને આગળ ધપાવ્યો છે. જો કે, સ્થાનિક ભારતીય કલા હજુ પણ નિર્ણાયક રહી. ગાંધાર આપણને બુદ્ધની ખૂબ જ પ્રારંભિક છબીઓના ઉદાહરણો આપે છે, જે દેખીતી રીતે મહાયાન સિદ્ધાંત સાથે સંકળાયેલા હતા, જ્યાં ભગવાન તરીકે બુદ્ધની વિભાવનાનો વિકાસ થયો હતો. પહેલાં, એક માણસ અને ભગવાનના રૂપમાં બુદ્ધનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ વિવિધ પ્રતીકો દ્વારા સૂચવવામાં આવ્યું હતું: બોધિ વૃક્ષ (પરંપરા મુજબ, રાજકુમાર સિદ્ધાર્થે આ વૃક્ષની નીચે "બોધ" પ્રાપ્ત કર્યો હતો), એક ચક્ર (બૌદ્ધ ધર્મનો સંકેત) જીવન ચક્રનો સિદ્ધાંત). મહાયાન સિદ્ધાંતે બોધિસત્વોની મૂર્તિઓના દેખાવને પણ પ્રભાવિત કર્યો.

મથુરાની શાળામાં, જેનો પરાકાષ્ઠા કુશાણ યુગ સાથે સુસંગત છે, બિનસાંપ્રદાયિક પ્રવાહ સંપૂર્ણ ધાર્મિક પ્રકૃતિની શિલ્પ રચનાઓ સાથે વિશેષ મહત્વ પ્રાપ્ત કરે છે - બિનસાંપ્રદાયિક પાત્રોની આખી ગેલેરી કુશાન શાસકો અને આશ્રયદાતાઓની મૂર્તિઓ દ્વારા રજૂ થાય છે. મથુરાના શિલ્પમાં બુદ્ધની મૂર્તિઓ ખૂબ શરૂઆતમાં દેખાય છે. મથુરા શાળા અગાઉની મૌર્ય કળાથી પ્રભાવિત હતી, અને કેટલાક શિલ્પના નમૂનાઓ હડપ્પન પરંપરાઓ (ટેરાકોટામાં માતા દેવીની આકૃતિઓ, સ્થાનિક દેવતાઓ વગેરે)ના પ્રભાવની વાત પણ કરે છે. ગાંધાર અને મથુરાની સરખામણીમાં, અમરાવતી શાળાએ બૌદ્ધ પરંપરા સાથે, દેશના દક્ષિણની પરંપરાઓના કેટલાક ઘટકોને મૂર્ત સ્વરૂપ આપ્યું; આ કલાત્મક સિદ્ધાંતો પાછળથી દક્ષિણ ભારતીય શિલ્પોમાં સાચવવામાં આવ્યા હતા. અમરાવત શિલ્પની શ્રીલંકા અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાની કલા પર અસર પડી છે.

પ્રાચીન ભારતીય પેઇન્ટિંગનું સૌથી પ્રસિદ્ધ સ્મારક એ અજંતા ગુફાઓમાં દિવાલ પેઇન્ટિંગ્સ છે, જેને અજંતા ફ્રેસ્કો કહેવામાં આવે છે, જો કે તે શબ્દના યોગ્ય અર્થમાં ભીંતચિત્રો નહોતા, કારણ કે પેઇન્ટિંગ્સ સૂકા પ્લાસ્ટર પર લાગુ કરવામાં આવ્યા હતા. 29 ગુફાઓના આ બૌદ્ધ સંકુલમાં, પેઇન્ટિંગ્સ આંતરિક દિવાલો અને છતને આવરી લે છે. વિવિધ વાર્તાઓ બુદ્ધના જીવનના દ્રશ્યો, વિવિધ પૌરાણિક થીમ્સ, બૌદ્ધ દંતકથાઓ - અવદાનનું વર્ણન કરે છે. અહીં રોજિંદા જીવનના દ્રશ્યો અને મહેલની થીમ્સ (શાહી શિકાર, રાજદૂતોનું સ્વાગત, વગેરે) છે.

ભીંતચિત્રોની સદીઓ જૂની, ભેજવાળી આબોહવા અને સ્થાનિકીકરણ - ખુલ્લી ગુફાઓ હોવા છતાં, પેઇન્ટિંગની ઉત્તમ જાળવણી આશ્ચર્યજનક છે. પ્રાચીન ભારતીયો જમીનને મજબૂત કરવાની કળામાં સારી રીતે વાકેફ હતા, તેઓ પ્રતિરોધક પેઇન્ટના રહસ્યો જાણતા હતા. પેઇન્ટિંગ માટે વપરાયેલ પ્રાઇમર બે સ્તરોથી બનેલું હતું; મીણ, મોલાસીસ અને પથ્થરનો ઉપયોગ બંધન માટે કરવામાં આવતો હતો; બાહ્ય બાળપોથી સુકાઈ ગયા પછી, દિવાલને પોલિશ કરવામાં આવી હતી અને ચૂનાના દૂધથી પાણીયુક્ત કરવામાં આવ્યું હતું. ચિત્ર દોરવાનું શરૂ કરીને, માસ્ટર્સે સૌ પ્રથમ એક સમોચ્ચ બનાવ્યો, જે દોરવામાં આવ્યો હતો. રંગ પર વિશેષ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું, એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે રંગ છે જે દર્શક પર સૌથી વધુ અસર કરે છે. રંગની પસંદગી કયા આકૃતિઓનું નિરૂપણ કરવામાં આવશે તેના પર સખત આધાર રાખે છે. ભગવાન અને રાજાઓ હંમેશા સફેદ રંગમાં રંગવામાં આવ્યા છે; આ રંગ દુષ્ટતા દર્શાવતા પાત્રોને દર્શાવી શકતો નથી.

અજંતાની પરંપરાઓએ ભારતના અન્ય ભાગોની પેઇન્ટિંગ અને શ્રીલંકાની કલા (સિગિરિયાના પ્રસિદ્ધ ભીંતચિત્રો)ને પ્રભાવિત કરી. પહેલેથી જ પ્રાચીનકાળમાં, અજંતાનાં ભીંતચિત્રોએ તેમને જોનારા દરેક વ્યક્તિ પર ભારે છાપ પાડી હતી. તેઓ પ્રશંસા સાથે બોલાતા હતા, ઉદાહરણ તરીકે, 7મી સદીના ચાઇનીઝ યાત્રાળુ દ્વારા. n ઇ. ઝુઆન ઝાંગ.

ગણિત, ખગોળશાસ્ત્ર, દવા અને ભાષાશાસ્ત્રમાં પ્રાચીન ભારતીયોની સફળતાઓ પ્રભાવશાળી હતી. તેમની વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધિઓએ અન્ય લોકોની સંસ્કૃતિ પર નોંધપાત્ર અસર કરી હતી, પરંતુ તેઓએ ખાસ કરીને અરબી અને ઈરાની-ફારસી વિજ્ઞાનના વિકાસને પ્રભાવિત કર્યો હતો; ભારતીયો દ્વારા કરવામાં આવેલી શોધોથી આધુનિક યુરોપીયન વિજ્ઞાન પાછળથી જે આવ્યું તેની ઘણી અપેક્ષા હતી.

વિશ્વના ગણિત અને ખગોળશાસ્ત્રના ઈતિહાસમાં આર્યભટ્ટ (5મી - 6ઠ્ઠી સદીની શરૂઆતમાં)ના નામ પર એક સન્માનનું સ્થાન છે. ભારતીય વૈજ્ઞાનિક r સંખ્યાની કિંમત જાણતા હતા, તેમણે રેખીય સમીકરણનો મૂળ ઉકેલ સૂચવ્યો, જે ગણિતની આધુનિક પદ્ધતિઓની નજીક છે.

પ્રાચીન ભારતીય વિજ્ઞાનની એક ઉત્કૃષ્ટ સિદ્ધિ એ દશાંશ સંખ્યા પદ્ધતિ (શૂન્યનો ઉપયોગ કરીને) ની રચના હતી; આ નવીનતા માત્ર ગાણિતિક પરંપરાના વિકાસના પરિણામે જ નહીં, પરંતુ પ્રખ્યાત બૌદ્ધ વિચારક નાગાર્જુન દ્વારા દાર્શનિક વિચારમાં રજૂ કરાયેલ "શૂન્યતા" ની વિશ્વ દૃષ્ટિની વિભાવનાના પ્રભાવ હેઠળ પણ રચાઈ હતી. દશાંશ સિસ્ટમ અરબી વૈજ્ઞાનિકો ("અરબી અંકો") દ્વારા ઉધાર લેવામાં આવી હતી, પછી તે અન્ય લોકો દ્વારા અપનાવવામાં આવી હતી. હવે તેનો ઉપયોગ સમગ્ર વિશ્વમાં થાય છે.

પ્રાચીન ભારતીય નંબરિંગ સિસ્ટમ આધુનિક નંબરિંગ સિસ્ટમ નક્કી કરે છે અને આધુનિક અંકગણિતનો આધાર બનાવે છે. અમૂર્ત સંખ્યાના સિદ્ધાંતના વિકાસ અને ડિજિટલ સિસ્ટમના વિકાસ માટે આભાર, બીજગણિત વિકાસના ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચ્યું છે. તે આ ક્ષેત્રમાં હતું, પ્રાચીન વિજ્ઞાનથી વિપરીત, જ્યાં મુખ્ય ધ્યાન ભૂમિતિ પર આપવામાં આવ્યું હતું, કે પ્રાચીન ભારતીયોએ અસાધારણ સફળતા પ્રાપ્ત કરી હતી. મધ્ય યુગમાં પ્રાચીન ભારતીય ગણિતશાસ્ત્રીઓના બીજગણિત લખાણોનો આરબ વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા વ્યાપકપણે ઉપયોગ થતો હતો, જેમાં XI - XII સદીઓથી શરૂ થતા ગ્રંથો હતા. પશ્ચિમ યુરોપમાં પરિચિત થવાનું શરૂ કર્યું. આમ, 1145માં, અલ-ખ્વારિઝમીના બીજગણિત ગ્રંથનો અરબીમાંથી લેટિનમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો, જે મોટાભાગે ભારતીય ગણિતશાસ્ત્રીઓના લખાણો સાથે જોડાયેલો હતો.

આધુનિક વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા કેટલાક ગાણિતિક શબ્દો ભારતીય મૂળના છે, જેમ કે "સંખ્યા", "સાઇન", "મૂળ". પ્રાચીન ભારતમાં ગણિતશાસ્ત્રીઓની કળાનું ખૂબ મૂલ્ય હતું. પ્રખ્યાત ગણિતશાસ્ત્રી બ્રહ્મગુપ્ત, જે 6ઠ્ઠી ના અંતમાં - 7મી સદીની શરૂઆતમાં જીવ્યા હતા. n e., લખ્યું: "જેમ સૂર્ય તેની તેજસ્વીતાથી તારાઓથી આગળ વધે છે, તેવી જ રીતે એક વૈજ્ઞાનિક અન્ય લોકોનું ગૌરવ અર્પણ કરીને, અને તેનાથી પણ વધુ ગાણિતિક સમસ્યાઓ હલ કરી શકે છે."

ખગોળશાસ્ત્ર પરના પ્રાચીન ભારતીય ગ્રંથો ખગોળશાસ્ત્રીય જ્ઞાનના ઉચ્ચ સ્તરની સાક્ષી આપે છે, જેમાં સતત સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રાચીન વિજ્ઞાનને ધ્યાનમાં લીધા વિના, આર્યભટ્ટે તેની ધરીની આસપાસ પૃથ્વીના પરિભ્રમણ વિશે અનુમાન લગાવ્યું હતું. આ ખરેખર ક્રાંતિકારી વિચાર બ્રહ્માંડની રચના વિશેના પરંપરાગત મંતવ્યો અને ધાર્મિક ખ્યાલો સાથે એટલો તીવ્રપણે વિરોધાભાસી હતો કે આર્યભટ્ટના કાર્યને પાદરીઓ અને વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા ગુસ્સાથી વખોડવામાં આવ્યા હતા જેઓ રૂઢિચુસ્ત પદ પર ઊભા હતા.

દશાંશ પદ્ધતિની રજૂઆતે ચોક્કસ ખગોળશાસ્ત્રીય ગણતરીઓમાં ફાળો આપ્યો, જો કે પ્રાચીન ભારતમાં ટેલિસ્કોપ અને વેધશાળાઓ ન હતી. 7મી સદીમાં સીરિયન ખગોળશાસ્ત્રી સેવર સેબોખ્ત. લખ્યું હતું કે ભારતીયોની ખગોળશાસ્ત્રીય શોધો બેબીલોનિયનો અને ગ્રીકો કરતાં "વધુ વિનોદી" હતી, અને 9મી સદીના આરબ વિદ્વાન અનુસાર. અલજાહિઝા, "ખગોળશાસ્ત્રનું વિજ્ઞાન તેમના (ભારતીય) પાસેથી આવે છે, અને અન્ય લોકોએ તે ઉધાર લીધું હતું."

અત્યાર સુધી, આયુર્વેદ (દીર્ધાયુષ્યનું વિજ્ઞાન), જે અહીં પ્રાચીન સમયમાં ઉદ્દભવ્યું હતું, ભારતમાં ખૂબ જ આદરણીય છે. પ્રાચીન ભારતીય ડોકટરોએ જડીબુટ્ટીઓના ગુણધર્મો, માનવ સ્વાસ્થ્ય પર આબોહવાની અસરનો અભ્યાસ કર્યો હતો અને વ્યક્તિગત સ્વચ્છતા અને આહાર પર નોંધપાત્ર ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું. શસ્ત્રક્રિયા ઉચ્ચ સ્તરે હતી: આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓના પ્રાચીન ભારતીય તબીબી ગ્રંથોમાં, 300 વિવિધ ઓપરેશન્સ અને 120 સર્જિકલ સાધનોનો ઉલ્લેખ છે. આજે પશ્ચિમમાં લોકપ્રિય છે, તિબેટીયન દવા પ્રાચીન ભારતીય આયુર્વેદની પરંપરાઓ પર આધારિત છે.

સ્વતંત્ર મૂળ હોવા છતાં, પ્રાચીન ભારતીય દવા અને પ્રાચીનકાળના શારીરિક સિદ્ધાંતો (હિપ્પોક્રેટ્સ, ગેલેન, વગેરે) વચ્ચે સમાનતા છે. પ્રાચીન ભારતીય ચિકિત્સકો માનતા હતા કે માનવ શરીર ત્રણ મુખ્ય "જીવન રસ" (અથવા "પ્રાથમિક તત્વો") પર આધારિત છે: પવન, પિત્ત અને કફ - તેઓ ચળવળ, અગ્નિ અને નરમાઈના સિદ્ધાંતોથી ઓળખાયા હતા ("જીવન રસના સમાન ખ્યાલો) "પ્રાચીન દવામાં અસ્તિત્વમાં છે). ભારતીય ચિકિત્સા ચિંતન, પ્રાચીન વિચારની જેમ, માનવભૂગોળ પર વિશેષ ધ્યાન આપ્યું, એટલે કે માનવ શરીર પર કુદરતી પરિસ્થિતિઓના પ્રભાવ પર. આનુવંશિકતા અને તબીબી નીતિશાસ્ત્ર વિશે ભારતીય અને પ્રાચીન ઉપદેશોમાં ચોક્કસ સમાનતાઓ શોધી શકાય છે.

પ્રાચીન ભારતમાં, ભાષાનું વિજ્ઞાન વિકાસના ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચ્યું હતું, જે ભારતીય સંસ્કૃતિમાં મૌખિક પરંપરાની અસાધારણ ભૂમિકા અને વાણીના દૈવી પાત્રની ખૂબ જ પ્રારંભિક વિભાવના સાથે સંકળાયેલું હતું. એવું માનવામાં આવતું હતું કે વાણી એ તમામ વિજ્ઞાન અને કળાનો આધાર છે. પાણિની "અષ્ટાધ્યાય" ("આઠ પુસ્તકો") ના વ્યાકરણમાં ભાષાકીય સામગ્રીનું વિશ્લેષણ એટલું ઊંડાણપૂર્વક અને સંપૂર્ણ રીતે હાથ ધરવામાં આવ્યું છે કે આધુનિક વિદ્વાનો પ્રાચીન ભારતીયોના ભાષાકીય સિદ્ધાંતો અને આધુનિક યુરોપિયન ભાષાશાસ્ત્ર વચ્ચે સમાનતા શોધે છે.

પ્રાચીન કાળથી, ભારત પૂર્વના અન્ય દેશો અને પ્રાચીન વિશ્વ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે. આનાથી સાંસ્કૃતિક સિદ્ધિઓના વિનિમયમાં ફાળો મળ્યો, એકબીજા સાથે વધુ સારી ઓળખાણ. હડપ્પન સંસ્કૃતિના સમયગાળા દરમિયાન, મેસોપોટેમિયા, ઈરાન, મધ્ય એશિયા સાથે વેપાર અને સાંસ્કૃતિક સંપર્કો સ્થાપિત થયા હતા; મૌર્ય યુગમાં, પ્રાચીન વિશ્વ, ઇજિપ્ત, દક્ષિણપૂર્વ એશિયા અને દૂર પૂર્વ સાથેના સંબંધો મજબૂત થયા હતા. પાડોશી ઈરાન સાથેના સંબંધો ખાસ કરીને નજીકના હતા: અચેમેનિડ પ્રભાવે ભારતીય સ્થાપત્ય અને લેખનને અસર કરી હતી અને પ્રાચીન ઈરાને ભારતીય વિજ્ઞાન પાસેથી ઘણું ઉધાર લીધું હતું.

ભારતીય દૂતાવાસો, પ્રાચીન લેખકોના અહેવાલોને આધારે, સમ્રાટો ઓગસ્ટસ, ટ્રાજન, હેડ્રિયન, ઓરેલિયનની આગેવાની હેઠળ રોમ પહોંચ્યા. આપણા યુગની પ્રથમ સદીઓમાં, પ્રાચીન અને પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ફિલસૂફો અને લેખકો ભારતીય ફિલસૂફો અને તેમના ઉપદેશો વિશે જાણતા હતા. ભારતીયોને પ્રાચીન ખગોળશાસ્ત્ર અને જ્યોતિષશાસ્ત્રમાં રસ હતો. ભારતમાં યવનજાતક (ગ્રીક નિબંધ) તરીકે ઓળખાતા જ્યોતિષીય ગ્રંથના ગ્રીકમાંથી સંસ્કૃતમાં અનુવાદ દ્વારા આ સ્પષ્ટપણે પુરાવા મળે છે.

પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિની શ્રીલંકા અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાની સંસ્કૃતિ પર મોટી અસર હતી, આ પ્રદેશોના લખાણો ભારતીય બ્રાહ્મી પ્રણાલીના આધારે વિકસિત થયા હતા અને ઘણા ભારતીય શબ્દો સ્થાનિક ભાષાઓમાં પ્રવેશ્યા હતા. બૌદ્ધ ધર્મ અને બૌદ્ધ સાહિત્યનો શ્રીલંકા અને ચીનમાં અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના દેશોમાં હિંદુ ધર્મ અને સંસ્કૃત સાહિત્યનો ઘણો પ્રભાવ હતો.

જ્યારે યુરોપ અને અમેરિકા પ્રાચીન ભારતીય સાહિત્યથી પરિચિત થયા, ત્યારે ભારતીય સંસ્કૃતિએ ઘણા અગ્રણી લેખકો અને કવિઓનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું. I. Herder, I. Goethe, G. Heine, G. Hesse, S. Zweig, L. Tolstoy, R. Rolland, R. Kipling અને અન્ય ભારતીય પ્લોટ્સ અને મોટિફ્સ તરફ વળ્યા હતા. Herder, Goethe, F. Schiller એ “શકુંતલા”ની પ્રશંસા કરી » કાલિદાસે આ નાટકને વિશ્વ સાહિત્યની શ્રેષ્ઠ કૃતિઓમાંની એક ગણાવી. ભારતીય દંતકથાઓના પ્લોટ પર, ગોએથે અનેક લોકગીતો બનાવ્યાં (1794માં લખાયેલ ભગવાન અને બાયડેરે ખાસ કરીને પ્રખ્યાત છે).

પ્રાચીન ભારતીય ફિલસૂફીએ ડબ્લ્યુ. એમર્સન, જી. થોરો, ડબલ્યુ. વ્હિટમેન જેવા પ્રખ્યાત અમેરિકન લેખકોના કાર્યને પ્રભાવિત કર્યું. સંશોધકોએ ડબલ્યુ. વ્હિટમેનની કવિતા "ઘાસના પાંદડા" પર ગીતાના વિચારોની અસરને યોગ્ય રીતે નોંધી છે.

પ્રાચીન ભારતીય સાહિત્ય અને ફિલસૂફી સાથે રશિયાની ઓળખાણનો વિશેષ ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ. 1778 ની શરૂઆતમાં, ભગવદ ગીતાનો રશિયનમાં અનુવાદ દેખાયો; 1792માં, પ્રખ્યાત ઈતિહાસકાર એન.એમ. કરમઝિને શકુંતલાના અનેક દ્રશ્યોનો અનુવાદ કર્યો, તેમણે કાલિદાસની તુલના હોમર સાથે કરી. 1844 માં, કવિ વી.એ. ઝુકોવ્સ્કીએ મહાકાવ્ય "નલ અને દમયંતી" ના પ્રકરણોનો અનુવાદ કર્યો. આ અનુવાદને વી.જી. બેલિન્સકી દ્વારા મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. F. Tyutchev અને A. Fet એ તેમનું ધ્યાન કાલિદાસના કાર્ય તરફ વાળ્યું. એલ.એન. ટોલ્સટોય પ્રાચીન ભારતીય સભ્યતા, ખાસ કરીને બૌદ્ધ ધર્મના ઘણા પાસાઓના શોખીન હતા. XX સદીની શરૂઆતમાં. "ભારતીય થીમ્સ" એ I. Bunin, V. Bryusov, K. Balmont અને A. Blockનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું. એમ. ગોર્કી પ્રાચીન ભારતના સાહિત્ય અને ફિલસૂફીથી સારી રીતે પરિચિત હતા.

આધુનિક ભારતમાં, વીતેલા યુગનો વારસો જીવન અને સંસ્કૃતિના તમામ ક્ષેત્રોમાં પ્રગટ થાય છે. આ દેશ પ્રાચીન પરંપરાઓના અસાધારણ જીવનશક્તિ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, અને તે આશ્ચર્યજનક નથી કે પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિની ઘણી સિદ્ધિઓ ભારતીયોના સામાન્ય સાંસ્કૃતિક ભંડોળનો એક અભિન્ન ભાગ બની ગઈ છે. તેઓ વિશ્વ સંસ્કૃતિનો અભિન્ન ઘટક બની ગયા છે.