શિક્ષણ

સ્વામી કોણ છે? મધ્ય યુગમાં ભગવાન કોને કહેવાતા હતા?

ઈતિહાસકારો મધ્ય યુગને 5મીથી 15મી સદી સુધીનો સમય કહે છે, એટલે કે રોમન સામ્રાજ્યના પતનથી લઈને અમેરિકાની શોધ સુધીનો સમયગાળો. ઘણા વર્ષો સુધી આ સમયને અંધકારમય, અસંસ્કારી, અજ્ઞાન, ક્રૂર અને લોહિયાળ માનવામાં આવતો હતો. જો કે, આની સાથે, લોકો રોમાંસ, નાઈટલી કાર્યો, ટ્રાઉબડોર્સ અને તે સમયગાળાના ભવ્ય કેથેડ્રલ અને કિલ્લાઓના નિર્માણ વિશે જાણે છે.

વરિષ્ઠ કોણ છે

મધ્ય યુગમાં, સમાજને ત્રણ વર્ગોમાં વહેંચવામાં આવ્યો હતો, જેમાંના દરેકની મહત્વપૂર્ણ જવાબદારીઓ હતી:

• જેઓ પ્રાર્થના કરે છે તેઓ પાદરીઓ છે;
• લડવૈયાઓ દેશની રક્ષા કરતા સ્વામી છે;
• કામદારો ખેડૂતો છે.

ચોક્કસ જૂથ સાથે સંબંધ વારસામાં મળ્યો હતો. ખેડુતોના બાળકો ખેડૂત હોવા જોઈએ, ફક્ત નાઈટના વંશજ જ નાઈટ બની શકે છે, અને મઠાધિપતિનો પુત્ર પાદરી બની શકે છે.

તમામ વર્ગોએ તેમના મહત્વપૂર્ણ સામાજિક કાર્યો કર્યા. પાદરીઓએ લોકોની આત્માઓની સંભાળ લીધી, પ્રભુઓએ દેશનું રક્ષણ કર્યું, અને ખેડૂત પરિવારોના સભ્યોએ દરેકને ખવડાવ્યું. આ સિદ્ધાંત મુજબ, દરેક વર્ગના પ્રતિનિધિઓએ તેમની ફરજો સખત રીતે પૂર્ણ કરવી જોઈએ અને અન્ય લોકો સાથે શાંતિથી રહેવું જોઈએ.

વરિષ્ઠ કોણ છે? ઇતિહાસ અનુસાર વ્યાખ્યા કહે છે કે આ એક જમીનમાલિક છે, એક સ્વામી જેની પોતાની જમીનના પ્રદેશ પર રાજાની સત્તા છે.

સામન્તી સમયની અધિક્રમિક સીડીનું માળખું

મધ્ય યુગમાં, મોટાભાગની વસ્તી ખેતીમાં રોકાયેલી હતી. અનંત યુદ્ધોની પરિસ્થિતિઓમાં, લોકો જેઓ જમીન પર કામ કરતા હતા અને જેઓ શસ્ત્રો ચલાવવામાં વધુ સારા હતા તેઓમાં વહેંચાયેલા હતા. જોખમોથી ભરેલા સમયએ વ્યાવસાયિક લશ્કરી વર્ગના ઝડપી ઉદભવમાં ફાળો આપ્યો, જે ધીમે ધીમે સમાજના એક અલગ સ્તર તરીકે ઉભરી આવ્યો.

તે જાણીતું છે કે મધ્ય યુગમાં જમીન માણસની મુખ્ય સંપત્તિ માનવામાં આવતી હતી. રાજાઓ પ્રત્યેની તેમની વફાદારી માટે પ્રજાને મિલકતોથી પુરસ્કૃત કરવામાં આવ્યા હતા, અને તેઓ તેમને લશ્કરી શોષણ માટે મિલકત તરીકે પ્રાપ્ત કરતા હતા. સેવા માટે મંજૂર કરવામાં આવેલી જમીનને "ફિફ્સ" કહેવામાં આવતી હતી. જેમને આવી ફાળવણી મળી તે દાતાનો જાગીર બની ગયો, તેણે તેના સ્વામીની સેવા કરવી પડી અને વર્ષમાં ઓછામાં ઓછા 40 દિવસ તેના માટે લડવું પડ્યું. દુશ્મનાવટની ગેરહાજરીમાં, ભગવાનના કિલ્લામાં લશ્કરી તાલીમ હાથ ધરવામાં આવી હતી.

વિષય પર વિડિઓ

સત્તાની કરાર પદ્ધતિ

મધ્યયુગીન વ્યવસ્થાને સામંતવાદી કહેવામાં આવે છે. સ્વામી કોણ છે? આ લોકો (રાજા, ડ્યુક્સ, બેરોન, નાઈટ્સ અને ચર્ચના પ્રધાનો) ને જમીનના મુખ્ય માલિકો કહી શકાય. તેઓ તેમના જાગીરદારો માટે ન્યાયી અને ઉદાર છે, તેમને મદદ કરે છે, તેમનું રક્ષણ કરે છે. કુલીન વર્ગના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચે અનન્ય જવાબદારીઓ હતી, જેના આધારે સામંતશાહી સમાજમાં સત્તાની વ્યવસ્થા બનાવવામાં આવી હતી.

સીડીનો સૌથી ઊંચો ભાગ રાજાના કબજામાં હતો. તેમને સર્વોચ્ચ અધિપતિ અથવા પ્રથમ સ્વામી કહેવામાં આવતા હતા. ઉમદા અને શ્રીમંત પરિવારોના પ્રતિનિધિઓને રાજાના સીધા જાગીરદાર માનવામાં આવતા હતા:

• ડ્યુક્સ અને ગણતરીઓ;
• આર્કબિશપ અને બિશપ;
• મઠાધિપતિ

આગલા સ્તરે ઉચ્ચ પ્રતિનિધિઓના જાગીરદારો હતા - બેરોન્સ, જેમના બદલામાં, નાઈટ્સ ગૌણ હતા. આ સમગ્ર "સીડી" ને કારીગરો અને ખેડૂતોના મજૂર દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો, જેમણે દેશને ખોરાક અને કપડાં પૂરા પાડ્યા હતા.

આ પદાનુક્રમિક બંધારણની કાળજીપૂર્વક તપાસ કર્યા પછી, તે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે મધ્ય યુગમાં સ્વામી કોણ હતો - તે એક ઉમદા વ્યક્તિ હતો જેની પાસે મિલકતો અને તેના જાગીરદારો હતા.

વર્ગોની પરસ્પર નિર્ભરતા

ખેડુતોનું જીવન, જેઓ મોટાભાગની વસ્તી બનાવે છે, તે સ્વામીઓ પર ખૂબ નિર્ભર હતું. તેમની ફરજોમાં માત્ર તેમના પરિવાર માટે કામ કરવું જ નહીં, પરંતુ અઠવાડિયામાં ઘણા દિવસો સુધી ગણતરીના ખેતરમાં કામ કરવું, તેમજ વાડ, પુલ અને રસ્તાઓનું સમારકામ કરવાનું જાહેર કાર્ય પણ સામેલ છે. તેઓએ લગ્ન કરવાની તક માટે મધ, ઇંડા અથવા અનાજ, ફળ અથવા મરઘાં સાથે ચૂકવણી કરી, અનાજ દળવા માટે સ્થાનિક મિલના ઉપયોગ માટે.

મધ્યયુગીન ખેડૂતો માટે સ્વામી કોણ છે? આ મજબૂત "આદિવાસીઓ" કે જેમણે ખોરાક અને મજૂરીના બદલામાં, ખેડૂતોને રહેવા અને અનાજ ઉગાડવા માટે ખેતરો ભાડે આપવાની તકની ખાતરી આપી. માસ્ટરે તેના ખેડૂતો માટે લશ્કરી સેવા અને અસ્થિર સમયમાં અજાણ્યાઓના હુમલાઓથી રક્ષણ તરીકે સેવા આપી હતી.

"કોણ હસ્તાક્ષર કરનાર છે" પ્રશ્નનો ઇતિહાસ જવાબ આપે છે કે આ એક પ્રકારનો આશ્રયદાતા છે. સ્વામીની સંપત્તિમાં જેટલા વધુ ખેડુતો અને જમીનના પ્લોટ હતા, તે વધુ શક્તિશાળી, સમૃદ્ધ બનતા ગયા અને તેનું સામાજિક મહત્વ વધતું ગયું.

નીચલા વર્ગની ફરજો અને અધિકારો

કેટલાક ખેડૂતોને જમીનની માલિકી અને સ્વતંત્રતા છોડવાની ફરજ પડી હતી. તેઓ રક્ષણ અને સુરક્ષાની ખાતરીના બદલામાં આશ્રિત જીવન માટે સંમત થયા. જાગીરદારો માટે કામદારો પાસેથી શક્ય તેટલું વધુ નફાકારક હતું. જો કે, ભૂખ્યા અને ગરીબ ખેડુતો, જેઓ તેમના આશ્રયદાતાના વિષય પણ હતા, તેમને કોઈ ફાયદો થયો ન હતો. તેથી, મધ્ય યુગમાં, કરવેરા, લેણાં અને ઉઘરાણી કસ્ટમના અમુક ધોરણો સુધી મર્યાદિત હતા.

સ્વામી કોણ છે? આ મોટા સામંતશાહી છે જેઓ હંમેશા સ્વેચ્છાએ ખેડૂતોને તેમના રક્ષણ હેઠળ લેતા હતા, બદલામાં તેમની સ્વતંત્રતા અને ઉપલબ્ધ જમીન છીનવી લેતા હતા. જો કે, તેઓને આ લોકોને વેચવાનો, વિનિમય કરવાનો, શારીરિક સજા કરવાનો કે ફાંસી આપવાનો કોઈ અધિકાર નહોતો.

ખેડુતોના સૌથી વધુ આશ્રિતને પણ સ્થાપિત લેણાંની ચુકવણી પર જમીનના પ્લોટમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવી શકતી નથી. ઉમરાવો અને ખેડૂતો વચ્ચેના સંબંધો માસ્ટરની ધૂન દ્વારા નહીં, પરંતુ સમાજમાં સ્થાપિત રિવાજો દ્વારા નિયંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમના અધિકારોના ઉલ્લંઘનના કિસ્સામાં, ખેડૂતો કોર્ટમાં ગયા અને ઘણી વાર જીતી ગયા.

સીધા અને માનદ માલિકો

જાગીર, કિલ્લો અને સ્થાનિક ચર્ચ સાથેના જમીન વિસ્તારને સિગ્ન્યુરી કહેવામાં આવે છે. આવી માલિકીનો સિદ્ધાંત મધ્યયુગીન અર્થશાસ્ત્રનું કેન્દ્ર હતું. મોટાભાગની વસાહતોમાં આસપાસની જમીનો સાથે એકથી અનેક ગામોનો સમાવેશ થાય છે. વરિષ્ઠ કોણ છે? વ્યાખ્યા નીચે મુજબ છે: ચોક્કસ સિગ્ન્યુરીમાં તમામ રિયલ એસ્ટેટના માનદ અથવા સીધા માલિક.

પ્રદેશ પર એક કિલ્લો હોવો જોઈએ - એસ્ટેટનું નોંધપાત્ર પ્રતીક અને નિયંત્રણ કેન્દ્ર. આવી કિલ્લેબંધીવાળી રચના એ લોકો અને આ પ્રદેશ પર શક્તિનું એક પ્રકારનું પ્રદર્શન હતું.

તેથી, "શાસકો કોણ છે" એ પ્રશ્નનો જવાબ આપતાં, આપણે કહી શકીએ કે આ મોટા સામંતવાદીઓ છે જેમની કમાન્ડ હેઠળ જાગીરદારો છે, ન્યાયનું સંચાલન કરવાની અને તેમની જમીનોમાંથી આવક મેળવવાની ક્ષમતા ધરાવે છે.

સામંતવાદ એ એક સામાજિક પ્રણાલી છે જેનું નામ "ફ્યુડ" શબ્દ પરથી આવ્યું છે.
જાગીર એ ખેડૂતો દ્વારા વસવાટ કરતી જમીન છે, જે સ્વામી દ્વારા આપવામાં આવે છે - સિગ્નેર (લેટિનમાં - "વરિષ્ઠ") તેના જાગીરદાર - ગૌણ વ્યક્તિ કે જે જાગીરના કબજા માટે લશ્કરી સેવા હાથ ધરે છે. જાગીરદારે ભગવાન પ્રત્યે વફાદારીના શપથ લીધા.
કેટલાક દેશોમાં, જાગીરના માલિકો - સામંતવાદીઓ - વચ્ચેના સંબંધની સીડી (કહેવાતા સામંતવાદી નિસરણી) ના સ્વરૂપમાં કલ્પના કરી શકાય છે. તેની ખૂબ ટોચ પર રાજા ઉભો હતો - રાજ્યની તમામ જમીનનો સર્વોચ્ચ માલિક; એવું માનવામાં આવતું હતું કે તેને ભગવાન પાસેથી તેની શક્તિ પ્રાપ્ત થઈ છે, જે તેના સ્વામી હતા. એક પગથિયું નીચે રાજાના સીધા જાગીરદારો હતા. તેઓએ તેમને આપવામાં આવેલી સંપત્તિનો એક ભાગ તેમના પોતાના જાગીરદારને ટ્રાન્સફર કર્યો, એક પગથિયું નીચું ઊભું કર્યું. અને બદલામાં, તેઓએ પરિણામી જાગીરમાંથી તેમના જાગીરદારો માટે જમીન ફાળવી. તે બહાર આવ્યું છે કે લગભગ દરેક સામંત સ્વામી (સીડીના તળિયે આવેલા લોકો સિવાય) એક જ સમયે જાગીરદાર અને સ્વામી બંને હતા.
જો કે સામંત સ્વામી પર બીજા, ઉચ્ચ કક્ષાના સ્વામીનું વર્ચસ્વ હતું, તેમ છતાં તેને તેના જાગીરદારો સાથેના સંબંધોમાં દખલ કરવાનો કોઈ અધિકાર નહોતો. આમ, ફ્રાન્સમાં નિયમ "મારા જાગીરદારનો જાગીરદાર નથી" એ અમલમાં હતો. આનો અર્થ એ થયો કે રાજા પણ તેમના જાગીરદારો - ગણતરીઓ અને રાજકુમારોના વડાઓ દ્વારા તેમના જાગીરદારોને આદેશ આપવાની તકથી વંચિત હતા.
પશ્ચિમ યુરોપમાં સામંતશાહીની સ્થાપના દરમિયાન, મોટા સામંત સ્વામીનો કબજો એક સ્વતંત્ર રાજ્ય જેવો હતો. એવં સામંતઃ ॥
વસ્તી પાસેથી કર એકત્રિત;
ન્યાય કરવાનો અધિકાર હતો;
અન્ય સામંતશાહીઓ સામે યુદ્ધની ઘોષણા કરી શકે અને તેમની સાથે શાંતિ સ્થાપી શકે.
એવું હતું કે સ્વામી અને જાગીર વચ્ચે મૌખિક કરાર કરવામાં આવ્યો હતો. જાગીરદારે વિશ્વાસુપણે તેના માસ્ટરની સેવા કરવાનું વચન આપ્યું, અને સ્વામીએ જાગીરદારને ટેકો અને રક્ષણ આપવાનું વચન આપ્યું. જો કે, કરારનું વારંવાર ઉલ્લંઘન કરવામાં આવ્યું હતું. જાગીરદારોએ એકબીજા પર હુમલો કર્યો, તેમના સ્વામીની સંપત્તિ. સતત આંતર યુદ્ધો થયા. તેમનો ધ્યેય કબજે કરવાનો હતો:
ખેડૂતો દ્વારા વસવાટ કરાયેલ જમીનો;
એક ઉમદા પાડોશી જેની પાસેથી તેની મુક્તિ માટે ખંડણી માંગવામાં આવી હતી;
લૂંટ (અન્ય લોકોના ખેડૂતો, ચર્ચ, વગેરેની લૂંટ).
આંતરજાતીય યુદ્ધોથી ખેડૂતોને સૌથી વધુ નુકસાન થયું. તેમની પાસે કિલ્લેબંધીવાળા આવાસો ન હતા જ્યાં તેઓ હુમલાથી છુપાઈ શકે.
ચર્ચ આંતરીક યુદ્ધો, લૂંટફાટ અને આક્રોશને સમાપ્ત કરવા માટે લડ્યા. તેઓએ ભગવાનની શાંતિની સ્થાપના માટે હાકલ કરી અને પ્રતિબદ્ધ હુમલો જાહેર કર્યો, ઉદાહરણ તરીકે, ખ્રિસ્ત અને ઇસ્ટરના જન્મની રજાઓ પર, એક ગંભીર પાપ. ક્યારેક શનિવાર સાંજથી સોમવાર સવાર સુધીનો સમય શાંતિપૂર્ણ જાહેર કરાયો હતો. નિઃશસ્ત્ર લોકો પર હુમલો - સ્ત્રીઓ, પાદરીઓ, ખેડુતો, તેમજ જેઓ ખ્રિસ્તી મંદિરોની મુલાકાતે જતા હતા (આ લોકોને તીર્થયાત્રીઓ કહેવાતા હતા) પર હુમલો કોઈપણ સમયે પાપી જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો. ભગવાનની શાંતિનું ઉલ્લંઘન કરનારાઓને ચર્ચની સજાનો સામનો કરવો પડ્યો.
ચર્ચની પ્રવૃત્તિઓ આંતરિક યુદ્ધોને સંપૂર્ણપણે રોકી શકી નહીં, પરંતુ ભગવાનની શાંતિ માટેના તેના સંઘર્ષે સામંતવાદીઓની ચેતનામાં ખ્રિસ્તી નૈતિકતાના પ્રવેશમાં ફાળો આપ્યો (દયાની વિનંતી, હિંસાનો નિંદા). ધીરે ધીરે, લડતા સામંતશાહીઓ એકબીજામાં સંમત થવા લાગ્યા:
તેઓ ગમે તે રીતે ઝઘડો કરે, તમે મંદિરો, ખેતરમાં ખેડૂતોને લૂંટી શકતા નથી અથવા એકબીજાની સંપત્તિમાં આવેલી મિલોનો નાશ કરી શકતા નથી. રાજાઓએ તેમના હુકમનામા દ્વારા લશ્કરી કાર્યવાહીની ક્રૂરતાને મર્યાદિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.
જ્યારે યુરોપીયન રાજ્યો સામન્તી વસાહતોમાં વિભાજિત થયા, રાજાઓની શક્તિ ઓછી હતી, અને મોટા જમીન માલિકો પાસે સાર્વભૌમના અધિકારો હતા, તે સમયને સામંતવાદી વિભાજનનો સમય કહેવામાં આવે છે.

લોર્ડ-વાસલ સંબંધ પશ્ચિમ યુરોપિયન સામંતવાદની ઉત્પત્તિનો છે. પહેલાથી જ શાર્લમેગ્નના કેપિટ્યુલરીઝમાં આપણે સંકળાયેલા યોદ્ધાઓને મળીએ છીએ, કદાચ જીવન માટે, તેમને યુદ્ધ તરફ દોરી જનારા નેતા સાથે. નેતા પહેલેથી જ સ્વામીનું બિરુદ ધરાવે છે, તેના લોકો જાગીરદાર છે (આ શબ્દનો અર્થ દેખીતી રીતે ઘરના નોકરો થાય છે). આ નામો સમગ્ર મધ્ય યુગ દરમિયાન ચાલુ રહ્યા.

સ્વામી હંમેશા ધનવાન, પ્રતિષ્ઠિત અથવા મુખ્ય માલિક હોય છે. તે તેના સમાજ અને અંગરક્ષકો તરીકે સેવા આપતા નાઈટ્સ અને સ્ક્વાયર્સની ટુકડીને શસ્ત્રો આપે છે, ખવડાવે છે, જાળવે છે, કદાચ વેતન પણ આપે છે. IN નાઈટલી કવિતાઓ(chansons de gestes) આ ટુકડીને સ્વામીનું "ઘર" (મેસ્ની, એટલે કે મેઇસન) કહેવામાં આવે છે.

સ્વામી અને તેના લોકો એક જ રૂમમાં સાથે રહે છે, સાથે ખાય છે, સાથે પડાવ પર જાય છે. વાસલ ખરેખર એક નોકર છે: તે ટેબલ પર તેના સ્વામીની સેવા કરે છે, તેનું પાલન કરવા અને દરેક જગ્યાએ તેને અનુસરવા માટે બંધાયેલો છે; યુદ્ધમાં તેણે તેના સ્વામીને બચાવવા માટે પોતાને મારી નાખવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ. આ સત્તાવાર સ્થિતિ સૌહાર્દની લાગણી સાથે જોડાયેલી છે, જે માસ્ટર અને નોકર વચ્ચેના અંતરને નષ્ટ કર્યા વિના, તેમની વચ્ચે પરસ્પર ભક્તિનું ગાઢ બંધન બનાવે છે. આ જોડાણનું પ્રતીક એ શપથ છે જે વાસલ ભગવાનની સેવામાં પ્રવેશ કરતી વખતે લે છે.

આ પ્રણાલી, જેનો 9મી સદીના દસ્તાવેજોમાં સંકેત આપવામાં આવ્યો છે, અને પછીના સમયગાળા (12મી અને 13મી સદી)ની નાઈટલી કવિતાઓ સમાન શબ્દોમાં દર્શાવવામાં આવી છે. શું તે 10મી અને 11મી સદીમાં અસ્તિત્વમાં છે, આપણે ન તો ખાતરી આપી શકીએ કે નકારી શકીએ; યોદ્ધાઓએ લખ્યું નથી, અને બિનસાંપ્રદાયિક ઉમદા પરિવારોના ઇતિહાસ, જો તેઓ અસ્તિત્વમાં છે, તો તે આપણા સુધી પહોંચ્યા નથી. આમ, સામંતશાહીની ઉત્પત્તિ માત્ર વિવાદાસ્પદ જ નથી, પણ અદ્રાવ્ય મુદ્દો પણ છે.

શાર્લેમેનના સમયની જેમ, જાગીર એક ગૌરવપૂર્ણ સમારોહ દ્વારા ભગવાન સાથે સંકળાયેલું છે, કારણ કે જાગીરનો જન્મ થતો નથી, પરંતુ બનાવવામાં આવે છે, અને કારણ કે જાગીરનો ઉપયોગ કરવામાં સક્ષમ થવા માટે તેઓ બનવાની જરૂર છે. તેથી જ શપથની વિધિ, જેણે વાસલેજની સ્થાપના કરી, તે સદીઓથી સાચવવામાં આવી હતી: તે ભગવાનના અધિકારોને પ્રમાણિત કરવા માટે સેવા આપે છે. પ્રાચીન વિધિ દેખીતી રીતે તમામ દેશોમાં લગભગ સમાન હતી.

રાજા આર્થરને વાસલ શપથ. પવિત્ર ગ્રેઇલના ઇતિહાસ માટે 14મી સદીનું લઘુચિત્ર

ભાવિ વાસલ ભાવિ સ્વામીને ઉઘાડપગું અને નિઃશસ્ત્ર દેખાય છે. તે તેની આગળ ઘૂંટણિયે પડે છે, ભગવાનના હાથમાં તેના હાથ મૂકે છે અને જાહેર કરે છે કે તે તેનો માણસ બની રહ્યો છે. સેનર તેને મોં પર ચુંબન કરે છે અને તેને તેના પગ પર ઉઠાવે છે. આ શ્રદ્ધાંજલિનો વિધિ છે. તે શપથ સાથે છે: અવશેષો અથવા ગોસ્પેલ પર હાથ મૂકીને, જાગીરદાર ભગવાનને વફાદાર રહેવાની શપથ લે છે, એટલે કે, જાગીરદારની ફરજો પૂર્ણ કરવા માટે. આ વફાદારીની શપથ છે (foi અથવા féauté). શ્રદ્ધાંજલિ અને વફાદારીની શપથ બે અલગ-અલગ ક્રિયાઓ છે: એક જવાબદારી છે, બીજી શપથ છે; પરંતુ નિષ્ઠાના શપથ વિના કોઈ અંજલિ ન હોવાથી, તેઓ આખરે મૂંઝવણમાં આવવા લાગ્યા.

જાગીર શું છે?

જે નિશ્ચિત છે, દેખીતી રીતે, તે 10મી સદીથી છે. ફ્રાન્સમાં, આ રિવાજ જાગીરદારને પૈસા અથવા પ્રકારની રીતે નહીં, પરંતુ એવી એસ્ટેટ સાથે આપવામાં આવે છે જેમાં આશ્રિત ધારકો હોય. આ પ્રકારની ભેટ નવી નથી: તે છે લાભો. "લાભ" એ 11મી સદીના અંત સુધી જર્મની અને ઇટાલીના લેટિન કૃત્યોમાં વપરાતું એકમાત્ર નામ છે. ફ્રાન્સમાં નામ ફેવુમ ફીફ, ફીઓડમ (ફ્યુડ) દેખાય છે; આ શબ્દના ઉપયોગના પ્રથમ વિશ્વસનીય ઉદાહરણો કે જે આપણે 10મી સદીની શરૂઆતમાં જાણીએ છીએ. પૂર્વમાં, આ એસ્ટેટ, જે ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવે છે, તેને ચેઝમેન્ટ (કેસામેન્ટમ, એસ્ટેટ) કહેવામાં આવે છે. હવેથી, જાગીરદાર, તેના સ્વામી સાથે રહેવાને બદલે, તેને મળેલી એસ્ટેટમાં સ્થાયી થાય છે, પરંતુ તે સ્વામીના સેવક તરીકે ચાલુ રહે છે. તે સાબિત થયું નથી કે દરેક જાગીરદારને, 12મી સદીમાં પણ, જાગીર પ્રાપ્ત થયો હતો. ઓછામાં ઓછું, જે તેને એસ્ટેટ આપે છે તેના જાગીરદાર બન્યા સિવાય કોઈ પણ જાગીર મેળવી શકતું નથી, અને લગભગ તમામ જાગીરદાર જાગીર ધરાવે છે.

સ્વામી ઉપયોગ માટે જાગીરદારને તેની પાસેનો જાગીર પૂરો પાડે છે; સામાન્ય રીતે આ જમીન છે; પરંતુ જાગીર કોઈપણ આવકની વસ્તુ અને કોઈપણ આવકનો અધિકાર હોઈ શકે છે.

સ્વામી એક ગૌરવપૂર્ણ સમારોહ દ્વારા તેના અધિકારને સ્થાનાંતરિત કરે છે: તે જાગીરનો કબજો મેળવવા માટે જાગીરનો પરિચય કરાવે છે, તેને સ્ટ્રો અથવા લાકડી, અથવા ભાલો અથવા હાથમોજું આપે છે, જે સ્થાનાંતરિત વસ્તુના પ્રતીક તરીકે સેવા આપે છે. આ રોકાણ(રોકાણ કરનાર એટલે કબજો મેળવવો).

સ્વામી જાગીરની માલિકીનો અધિકાર સોંપતા નથી, પરંતુ માત્ર બાદમાંનો ઉપયોગ; કાયદેસર રીતે તે જાગીરનો સંપૂર્ણ માલિક રહે છે. કરાર ફક્ત તે જ લોકોને બાંધે છે જેઓ તેમાં પ્રવેશ કરે છે અને જ્યાં સુધી તેઓ જીવે છે ત્યાં સુધી જ અમલમાં રહે છે. જાગીરદારના મૃત્યુ સાથે, જાગીર સ્વામી પાસે પાછો ફરે છે; સ્વામીના મૃત્યુ પછી, જાગીર ફક્ત ત્યારે જ જાગીર જાળવી શકે છે જો તે ફરીથી પોતાને નવા સ્વામી પાસે વચન આપે.

શરૂઆતમાં, સ્વામી, દેખીતી રીતે, તેના જાગીરદારના મૃત્યુ પછી, તે જેને ઇચ્છે તેને આપવા માટે જાગીર પાછો લેવાના તેના અધિકારનો ઉપયોગ કર્યો. નાઈટલી કવિતાઓના હીરો ઘણીવાર આવું કરે છે, અને અમને 12મી સદીમાં આજીવન ઝઘડાના ઉદાહરણો જોવા મળે છે. પરંતુ જે રિવાજ મુજબ પુત્રને તેના પિતાનું બિરુદ વારસામાં મળે છે તે મધ્ય યુગમાં એટલો મજબૂત હતો કે સ્વામીઓને તેમના જાગીરદારોને તેમના પુત્રોને તેમનું બિરુદ આપવાનો અધિકાર આપવાની ફરજ પડી હતી. આ રીતે ઝઘડાઓની આનુવંશિકતા સ્થાપિત થઈ હતી, અથવા, તેને વધુ સ્પષ્ટ રીતે કહીએ તો, ઝઘડાના સ્વામી સાથે વાસલ વફાદારીના કરારને પૂર્ણ કરવાનો અધિકાર વારસાગત બન્યો. જાગીર પોતે ક્યારેય વારસાગત બની ન હતી, કારણ કે સ્વામી હંમેશા તેનો કાનૂની માલિક રહે છે; ઉપયોગનો કરાર હંમેશા જીવન માટે જ હતો; તે જાગીરદારોની દરેક પેઢી અને સ્વામીઓની દરેક પેઢી સાથે નવીકરણ કરવાનું હતું. ફક્ત આ કરારને નવીકરણ કરવાનો અધિકાર વારસાગત બને છે; પરંતુ વ્યવહારમાં આ કબજાની આનુવંશિકતા સમાન હતું.

આ શું છે ઝઘડો. ફ્રાન્સમાં, આ સિસ્ટમનો વિકાસ લગભગ 10મી સદીના અંતમાં પૂર્ણ થયો હતો; લોમ્બાર્ડીમાં તે રાજાના આદેશ દ્વારા પવિત્ર કરવામાં આવ્યું હતું કોનરેડ II 1037 માં; જર્મનીમાં, તેના વિકાસની પ્રક્રિયા 13મી સદી સુધી ચાલુ રહી.

વાસલની જવાબદારીઓ

ઝઘડો કંઇ માટે આપવામાં આવ્યો ન હતો. તે સ્વામી પ્રત્યે જાગીરદાર પર જવાબદારીઓ લાદી. આ જવાબદારીઓ સમાન સામાન્ય સિદ્ધાંતમાંથી વહેતી હતી, જે હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ સમાન શરતોમાં ઘડવામાં આવતી હતી; ફક્ત તેની એપ્લિકેશનની પદ્ધતિઓ બદલાઈ.

સૌ પ્રથમ, જાગીરદાર નિષ્ઠા અને શ્રદ્ધાંજલિની શપથ કરવા માટે બંધાયેલા છે - એક ઔપચારિક કૃત્ય જેના દ્વારા તે "પોતાને એક માણસ તરીકે ઓળખે છે" અને તેને વફાદારીની શપથ લે છે. જાગીરનો કબજો લેવા પર તે આ કરવા માટે બંધાયેલો છે, અને જ્યારે પણ તેના સ્વામીની જગ્યાએ બીજા દ્વારા કરવામાં આવે ત્યારે તેણે આમ કરવું જોઈએ: તેને જાગીરનું નવીકરણ કહેવામાં આવે છે. જો જાગીર ધાર્મિક વિધિ કરવાનો ઇનકાર કરે છે, તો તે સ્વામીને નકારે છે અને પરિણામે, જાગીર પરનો તેનો અધિકાર ગુમાવે છે (આને ફોરફેર કહેવાય છે). તેણે ભગવાનને જાહેર કરવું જોઈએ કે તે કયા જાગીર માટે તેનો માણસ બની રહ્યો છે; આ ઝઘડાની ઘોષણા છે. જો જાગીર ઘણા લેખો ધરાવે છે, તો તેણે તે બધાને સૂચિબદ્ધ કરવું આવશ્યક છે. જો જાગીર શું ધરાવે છે તે અંગે શંકા હોય, તો જાગીરદારને સ્વામીને તપાસવાની મંજૂરી આપવા માટે બંધાયેલા છે, જેમાં સ્થળ પર નિરીક્ષણ (મોન્ટ્રી અથવા વ્યુ) હોય છે. જો તે ખરાબ વિશ્વાસમાં જાગીરનો ભાગ છુપાવે છે, તો તે તેનો અધિકાર ગુમાવશે. આ મૌખિક ઔપચારિકતાઓને બદલવામાં આવી હતી, ખાસ કરીને 13મી સદી પછી, જાગીરની ઘોષણા અને ટ્રાન્સફર તરીકે ઓળખાતા લેખિત અધિનિયમ દ્વારા.

જાગીરનું નવીકરણ કરીને, વાસલ વાસ્તવિક માલિક પ્રત્યે વપરાશકર્તાની નકારાત્મક જવાબદારીઓને ધારે છે. તે ઝઘડાને ટેકો આપવા અને પૂરી પાડવાની જવાબદારી (ઘણીવાર વિશેષ સૂત્ર સાથે) પોતાની જાત પર લે છે: સમર્થન આપવું - એટલે કે, તેનું મૂલ્ય ન ગુમાવે તેની કાળજી લેવી, તેની સ્થિતિ બદલાતી નથી, તેના ભાગોને અલગ પાડતી નથી. (આને "ઘટાડો" કહેવામાં આવે છે); પ્રદાન કરો - એટલે કે, વાસ્તવિક માલિકના અધિકારને ઓળખવા અને બહારના લોકો સામે જાગીરનો બચાવ કરવા માટે હંમેશા તૈયાર રહો.

વફાદારીની શપથ લઈને, જાગીરદાર સ્વામીને નુકસાન ન કરવા, તેની વ્યક્તિ પર, તેની મિલકત પર, તેના સન્માન પર અથવા તેના પરિવાર પર અતિક્રમણ ન કરવા માટે બાંયધરી આપે છે. ઘણીવાર ત્યાં શ્રદ્ધાંજલિના કૃત્યો હોય છે, જેમાં વાસલ ભગવાનના "જીવન અને અંગો" ને માન આપવા માટે શપથ લે છે. આ નકારાત્મક જવાબદારીઓ દેખીતી રીતે પરસ્પર હતી. ક્રોનિકર બ્યુમનોઇર કહે છે, "સ્વામી," તેના માણસ પ્રત્યે એટલી જ વફાદારી અને ભક્તિનો ઋણી છે જેટલો માણસ તેના સ્વામીને દે છે. સ્વામી અને જાગીરદાર એકબીજાને પ્રેમ કરવા માટે બંધાયેલા છે. તેમાંથી દરેક બીજા પ્રત્યે કોઈપણ પ્રતિકૂળ કૃત્યથી દૂર રહે છે. તેથી, સ્વામીએ તેના જાગીર પર હુમલો કરવો અથવા તેનું અપમાન કરવું જોઈએ નહીં, અથવા તેની પત્ની અથવા પુત્રીને લલચાવવું જોઈએ નહીં. જો તે આ કરે છે, તો જાગીર સ્વામી સાથેના સંબંધો તોડી શકે છે, હજુ પણ જાગીર જાળવી રાખે છે. આ વિરામ એક કૃત્ય દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે જે તપાસની વિરુદ્ધ છે: જાગીરદાર સ્ટ્રો અથવા હાથમોજું ફેંકી દે છે; તેને ડેફી (વફાદારીનો વિનાશ) કહેવામાં આવે છે.

વાસલ શપથનો સમારોહ (અંજલિ). મધ્યયુગીન લઘુચિત્ર

જાગીરદારની સકારાત્મક ફરજો કેટલીકવાર એક શબ્દ સેવા (સેવા) માં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, કેટલીકવાર તે 10મી સદીથી દેખાતા સૂત્રમાં વિઘટિત થાય છે: aide et consilium (સહાયક એટ કોન્સિલિયમ, મદદ અને સલાહ).

મદદ દ્વારા, અલબત્ત, સૌ પ્રથમ, લશ્કરી સહાય: વાસલ - ભગવાનનો સૈનિક; તેણે તેના યુદ્ધોમાં તેને મદદ કરવી જોઈએ; આ કારણે જ તેને તેની જાગીર મળી. વાસલ ઓથના કેટલાક સૂત્રોમાં આ મુદ્દો વિશેષ રીતે જણાવવામાં આવ્યો છે; જાગીરદાર ભગવાનની સેવા કરવા માટે શપથ લે છે "બધા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ, જીવિત અને મૃત બંનેની વિરુદ્ધ."

આ જવાબદારી - શરૂઆતમાં, કોઈ શંકા વિના, અમર્યાદિત (જેમ કે તે નાઈટલી કવિતાઓમાં પણ છે), પછીથી, પ્રતિબંધોને આભારી, ચોક્કસ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી, અને તેમાં વિવિધ પ્રકારની સેવાને અલગ પાડવાનું શરૂ થયું હતું.

Ost અને chevauchée એ જાગીરદારની ફરજો છે કે તેઓ તેમના અભિયાનો (ost) અને દુશ્મન દેશ (chevauchée) ની આસપાસના પ્રવાસ દરમિયાન તેમની સાથે રહે. આ સેવા, ખાસ કરીને 12મી સદીમાં, અવકાશ અને સમય દ્વારા મર્યાદિત છે: જાગીરદાર સ્વામીને અનુસરે છે (ઓછામાં ઓછા તેના પોતાના ખર્ચે) માત્ર જાણીતા વિસ્તારની અંદર, ઘણી વખત તે ખૂબ જ નાનું હોય છે; તે ફક્ત કસ્ટમ દ્વારા મંજૂર ચોક્કસ સમયગાળા માટે જ તેની સેવા કરે છે - મોટેભાગે 40 દિવસ. એસ્ટેજ એ ભગવાનના કિલ્લામાં, એકલા અથવા તેના પરિવાર સાથે ચોકી રાખવાની ફરજ છે. જાગીરદારને, ભગવાનની વિનંતી પર, તેના નિકાલ પર પોતાનો કિલ્લો મૂકવા માટે બંધાયેલા છે; આવા કિલ્લાને જ્યુરેબલ એટ રેન્ડેબલ કહેવામાં આવે છે, અને કૃત્યોમાં, ખાસ કરીને 13મી સદીમાં, ઘણી વખત એવું નક્કી કરવામાં આવે છે કે જાગીરદાર તેને ભગવાનને આપવા માટે બંધાયેલો છે "ભલે તે શાંત હોય કે ગુસ્સે હોય, મોટી સેના સાથે હોય કે નાની સાથે. એક." સ્વામી કિલ્લામાં એક ચોકી મૂકી શકે છે, પરંતુ તેને તે સ્વરૂપમાં પરત કરવા માટે બંધાયેલા છે જેમાં તેણે તે મેળવ્યું હતું, અને તેમાંથી સ્ટ્રો અને પરાગરજ સિવાય બીજું કંઈપણ ન લેવું જોઈએ.

કારકાસોનનો કિલ્લો, ફ્રાંસ. નળાકાર ટાવર્સ અને ભૂતપૂર્વ ખાઈ પરનો પુલ દૃશ્યમાન છે

અન્ય પ્રકારની સહાય, ગૌણ હોવા છતાં, તેમાં પ્રકારની અથવા નાણાંની સહાયનો સમાવેશ થાય છે, જે વાસલ અમુક કિસ્સાઓમાં સ્વામીને પ્રદાન કરવા માટે બંધાયેલા છે. એક નિયમ મુજબ, જાગીરદાર, ઇન્વેસ્ટિચર મેળવતા, કસ્ટમ દ્વારા સ્થાપિત ભેટ આપે છે. મોટેભાગે આ એક વસ્તુ છે જે વાસલ સંબંધોના પ્રતીક તરીકે સેવા આપે છે: ભાલા, સોના અથવા ચાંદીના સ્પુર, મોજાની જોડી; ઓર્લિયન્સમાં તે એક યુદ્ધ ઘોડો છે, ગિનીમાં તે પૈસાની રકમ છે (l "esporle). સામાન્ય રીતે, સ્વામીના દરેક ફેરફાર સાથે, કેટલીકવાર વાસલના દરેક ફેરફાર સાથે, સ્વામીને પુરસ્કાર (રાહત અથવા rachat) મળે છે, જે છે. ફ્રાન્સના ઉત્તરમાં ખૂબ જ ભારે (વાર્ષિક આવક) અને તે વધુ મુશ્કેલ છે જો નવો જાગીર ફક્ત પાછલા એકનો કોલેટરલ વારસદાર હોય તેવી જ રીતે, જાગીર દ્વારા વેચાણની ઘટનામાં, ખરીદનાર બંધાયેલા છે જાગીર સ્થાનાંતરિત કરવા માટે ભગવાનની સંમતિ મેળવવા અને તેને ખરીદી ફી (ક્વિન્ટ) ચૂકવવા માટે, કેટલીકવાર વાર્ષિક આવકની ત્રણ ગણી રકમ સુધી પહોંચે છે.

સ્વામીને તેના કેટલાક અસાધારણ ખર્ચાઓને આવરી લેવા માટે તેના જાગીરદારો પાસેથી નાણાકીય સહાયની માંગ કરવાનો અધિકાર છે. કેટલાક દેશોમાં આ પ્રકારની સહાયને aide aux quatre cas (ચાર કેસમાં મદદ) કહેવામાં આવે છે. આ કિસ્સાઓ જુદા જુદા દેશોમાં સમાન નથી; તેમની સંખ્યા ચાર કરતા વધુ કે ઓછી પણ હોઈ શકે છે. સૌથી સામાન્ય: સ્વામીની ખંડણી જો તેને પકડવામાં આવ્યો હોય, ક્રૂસેડ પર તેનું પ્રસ્થાન, તેની પુત્રીના લગ્ન, તેના પુત્રનું નાઈટીંગ. સબસિડી ઉમદા જાગીરદારો દ્વારા ચૂકવવામાં આવવી જોઈએ; પરંતુ તેઓ તેને તેમના પોતાના પૈસાથી ચૂકવતા નથી, પરંતુ તેમની એસ્ટેટના ધારકો પાસેથી કપાત કરે છે.

સ્વામીને વાસલ રૂમ અને પોતાના માટે અને તેના નિવૃત્ત અથવા શિકાર ટીમ માટે ખોરાકની માંગ કરવાનો અધિકાર છે; આ કાયમી રહેઠાણનો અધિકાર છે (gîte, દક્ષિણમાં - albergement), ઘણીવાર ચોક્કસ મહેનતાણું દ્વારા બદલવામાં આવે છે. 13મી સદીમાં આ અધિકાર સખત રીતે નિયંત્રિત છે. આમ, સોમિયર (ગ્યુએનમાં) ના માલિક, તેના સ્વામી, ડ્યુક ઓફ એક્વિટેઈનના આગમનની સ્થિતિમાં, તેના અને દસ નાઈટ્સ માટે ડુક્કરનું માંસ અથવા ગાયનું માંસ, કોબી, તળેલું ચિકન અને સરસવ ધરાવતા રાત્રિભોજનની તૈયારી કરવા માટે બંધાયેલા છે. ; તેણે પોતે સોનેરી સ્પર્સ સાથે તેજસ્વી લાલ કાપડના ટ્રાઉઝરમાં ડ્યુકની સેવા કરવી જોઈએ. અન્ય જાગીરદારને ડ્યુક સાથેના છ રેન્જર્સ પ્રાપ્ત કરવા જોઈએ, તેમને બ્રેડ, વાઇન, માંસ આપો અને બીજા દિવસે તેમને જંગલમાં લઈ જવા જોઈએ.

કાઉન્સિલ સેવા જાગીરદારને મુશ્કેલ સંજોગોમાં સ્વામીને તેમની સલાહ સાથે મદદ કરવા માટે ફરજ પાડે છે; આ સેવાને કોર્ટ સર્વિસ (સર્વિસ ડી કોર) પણ કહેવાય છે. સ્વામી એક જ સમયે તમામ જાગીરદારોને બોલાવે છે અને તેમના આંગણામાં ભેગા કરે છે. આ મીટિંગ્સમાં ભાગ લેવાની જવાબદારી ઘણીવાર દર વર્ષે ત્રણ કૉંગ્રેસ સુધી મર્યાદિત હોય છે, સામાન્ય રીતે મુખ્ય રજાઓ - ઇસ્ટર, ટ્રિનિટી અને ક્રિસમસ પર થાય છે.

આ એસેમ્બલી ભગવાન તેમના લગ્ન, અથવા તેમના બાળકોના લગ્ન અથવા તેમના પુત્રોના નાઈટીંગના પ્રસંગે ગોઠવે છે તે ઉજવણીમાં માનદ નિવૃત્ત વ્યક્તિની ભૂમિકા ભજવે છે; તે સમારોહની ધામધૂમ વધારીને તેના મિથ્યાભિમાનને સંતોષે છે. તે સિગ્નેરી સંબંધિત મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓ, યુદ્ધ, શાંતિ અને રિવાજોમાં ફેરફારના મુદ્દાઓ પર રાજકીય સલાહ તરીકે કામ કરે છે. તે સ્વામીના જાગીરદારો વચ્ચેના વિવાદોના નિરાકરણ માટે કાયદાની અદાલત (પ્લેઇડ) છે. સ્વામી કોર્ટ એસેમ્બલી (કોર ડી પ્લેઇડ) બોલાવે છે અને તેની અધ્યક્ષતા કરે છે, જે ચુકાદો જાહેર કરે છે. ન્યાયિક કોંગ્રેસમાં ભાગ લેવો એ અધિકાર નથી, પરંતુ ફરજ છે, જે કોઈ લાભ લાવતું નથી અને કેસ ગુમાવનાર સાથે દ્વંદ્વયુદ્ધમાં ન્યાયાધીશને સામેલ કરી શકે છે. તદુપરાંત, આ એક કડક કાયદેસરની જવાબદારી છે: ન તો કોઈ જાગીરદાર ન્યાયિક કોંગ્રેસમાં ભાગ લેવાનો ઇનકાર કરી શકે છે, ન તો કોઈ સ્વામી કોંગ્રેસ બોલાવવાનો ઇનકાર કરી શકે છે. આ "અધિકારનું ઉલ્લંઘન" (ન્યાયનો અસ્વીકાર) હશે જે જાગીરદારને તેની વફાદારીના શપથમાંથી વિસર્જન કરશે.

સ્વામી અને જાગીર વચ્ચેના સંબંધમાં સ્ત્રીઓ અને બાળકો

એવું લાગે છે કે સામન્તી પ્રણાલીમાં સ્ત્રીઓ અથવા બાળકો માટે કોઈ સ્થાન નથી, કારણ કે માત્ર એક યોદ્ધા જ વાસલ ફરજો સહન કરી શકે છે; પરંતુ મિલકત અને વારસાની શક્તિ તર્ક પર હાવી હતી. સ્વામી ટુકડીના નેતા કરતાં પણ વધુ માલિક હતા. એક બાળક અથવા સ્ત્રી જાગીરદારને જાગીર તરીકે વહેંચવામાં આવેલી મોટી મિલકતનો વારસો મેળવી શકે છે, અને આ રીતે આ જાગીરદારો નવા માલિકના લોકો બન્યા.

એક સગીર પોતે તેના અધિકારોનો ઉપયોગ કરી શકતો ન હોવાથી, પૈતૃક બાજુના સૌથી નજીકના સંબંધીએ કબજો લીધો, એટલે કે એસ્ટેટની માલિકી. તેણે આવકનો આનંદ માણ્યો અને સ્વામીની જગ્યા પર કબજો કર્યો; તેણે તેનું શીર્ષક પણ લીધું. શરૂઆતમાં, તેની ફરજોમાં યુવાન માલિકનું રક્ષણ અને શિક્ષણ પણ શામેલ હતું. પરંતુ બાળકના વારસદાર વાલી (બેલિસ્ટ્રી) હોવાથી, વારસો છોડવામાં મદદ કરવા માટે તેમની પાસેથી લાલચ દૂર કરવા માટે, બાળકની સુરક્ષા સ્ત્રી લાઇન પરના સૌથી નજીકના સંબંધીને સોંપવાનો રિવાજ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો, જેને કોઈ રસ ન હતો. તેના મૃત્યુમાં. પુખ્તાવસ્થામાં પહોંચ્યા પછી (દેશ પર આધાર રાખીને 14 અને 21 વર્ષ વચ્ચે), યુવકે પોતાને નાઈટ બનવાનો આદેશ આપ્યો અને પછી જાગીરદારની શપથ લીધી.

પુત્રી, સિગ્નેરીની વારસદાર, જો તે વયની હોય, તો તે મિલકતના કબજામાંથી ઉદ્ભવતા સીઇનીયરના અધિકારોનો આનંદ માણે છે: જાગીરદારો તેને શ્રદ્ધાંજલિ અને સેવા દ્વારા બંધાયેલા હતા. સ્ત્રીઓ વ્યક્તિગત રીતે તેમના પ્રભુત્વ પર શાસન કરે છે, તેમના સામંતશાહી દરબારમાં અધ્યક્ષતા કરે છે અને લડત પણ આપે છે તેવા ઉદાહરણો છે. સામન્તી ભાષામાં સ્ત્રી સ્વામી માટે કોઈ શબ્દ નહોતો: તેણીને સ્પેનિશ ડોનામાં લેટિન શબ્દ ડેમ (ડોમિના - રખાત) કહેવામાં આવતું હતું.

બાળકો અને સ્ત્રીઓ રાજાઓના વારસદાર તરીકે સામંતશાહી પ્રણાલીમાં પ્રવેશ્યા; તેઓ જાગીરદારના વારસદાર તરીકે પણ તેમાં પ્રવેશ્યા હતા. જો જાગીરદાર મૃત્યુ પામે છે, યુવાન પુત્રોને છોડીને, સ્વામીને શરૂઆતમાં જાગીર લઈ જવાનો અને સેવા માટે સક્ષમ વ્યક્તિને સ્થાનાંતરિત કરવાનો અધિકાર હતો; પરંતુ, 11મી સદીથી શરૂ કરીને, તેણે પોતાની ઉંમર સુધી બાળકના વાલીપણા સાથે જાગીર લેવા સુધી મર્યાદિત રાખ્યું હતું (આ સિગ્ન્યુરિયલ ગાર્ડિયનશિપ હતું, જે પાછળથી સગીરના સંબંધીઓના વાલીપણા દ્વારા બદલવામાં આવ્યું હતું). પુખ્ત વયે પહોંચ્યા પછી, યુવકે જાગીરનો કબજો લીધો.

દીકરીઓના વાસલ અધિકારોની માન્યતા વધુ મુશ્કેલીઓનો સામનો કરી રહી હતી. એક મહિલા ઝઘડા માટે સેવા આપી શકતી ન હતી. તેથી, એવા દેશો હતા જ્યાં જાગીર પુત્રીઓને પસાર થતો ન હતો; તેમના અનુગામી તેમના પુત્રો, નાનાઓ અથવા વધુ દૂરના સંબંધીઓ પણ આવ્યા હતા. પરંતુ પુત્રીઓને કાયદેસરના વારસદાર તરીકે જોવાની આદત એટલી મજબૂત હતી, ખાસ કરીને ફ્રાન્સના દક્ષિણમાં, કે અંતે, 11મી અને 12મી સદીમાં તે ઝઘડાઓ સુધી પણ વિસ્તરી ગઈ. સ્ત્રીઓએ તેમને વારસા તરીકે, દહેજ તરીકે પણ પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કર્યું; જેમ તેઓ સ્વામી બની શકે તેમ તેઓ જાગીરદાર બન્યા. અગાઉની પ્રણાલીમાંથી, જેણે સ્ત્રીઓને વારસામાંથી બાકાત રાખ્યું હતું, જે બાકી હતું તે પુરૂષ કોલેટરલ વારસદારોની તરફેણમાં વિશેષાધિકાર હતું.

ઝઘડા માટે વાસલ સેવા માટે, એક મહિલાએ સ્વામીને નાયબનું પ્રતિનિધિત્વ કરવું પડ્યું. તેણીને ભગવાનની સંમતિ વિના લગ્ન કરવાનો કોઈ અધિકાર નહોતો, અને કેટલાક દેશોમાં (સ્પેન, જેરૂસલેમ) સ્વામીએ ઝઘડાની વારસદારને બે અથવા ત્રણ નાઈટ્સનો સંકેત આપ્યો હતો, જેમની વચ્ચે તેણીએ પતિ પસંદ કરવાનો હતો.

સામંતવાદી યુરોપ એક ગ્રામીણ વિશ્વ હતું, તેની તમામ સંપત્તિ જમીન પર આધારિત હતી. સમાજમાં જમીન માલિકો દ્વારા શાસન કરવામાં આવ્યું હતું જેઓ રાજકીય અને આર્થિક બંને સત્તાનો આનંદ માણતા હતા - લોર્ડ્સ. (Feud (feodum, lat., flhu, fehu, અન્ય જર્મન - એસ્ટેટ, મિલકત, પશુધન, પૈસા + od - કબજો) - જમીનની માલિકી કે જે જાગીરદારને તેના સ્વામી પાસેથી જાગીર કાયદા હેઠળ પ્રાપ્ત થાય છે (જાગીર જેવું જ), એટલે કે, સેવા (લશ્કરી), અદાલતમાં ભાગીદારી, નાણાકીય અને અન્ય જવાબદારીઓની પરિપૂર્ણતાને આધિન, તે વારસાગત હતું અને ફક્ત કોર્ટ દ્વારા જ જાગીર પાસેથી લઈ શકાય છે.

જાગીરદાર એ વધુ કે ઓછા નબળા સ્વામી હોઈ શકે છે જેણે જવાબદારીમાંથી અથવા ભૌતિક હિતને લીધે વધુ શક્તિશાળી સ્વામીની સેવામાં પોતાને સમર્પિત કર્યા હતા. જાગીરદારે વફાદાર રહેવાનું વચન આપ્યું હતું, અને આ વચન એક કરારનો વિષય બની ગયો હતો જેણે પહેલેથી જ પરસ્પર જવાબદારીઓ નક્કી કરી હતી.સ્વામીએ તેના જાગીરદારને રક્ષણ અને જાળવણી પ્રદાન કરી: દુશ્મનોથી રક્ષણ, ન્યાયિક બાબતોમાં સહાય, તેની સલાહ સાથે ટેકો, તમામ પ્રકારની ઉદાર ભેટો, છેવટે, તેના દરબારમાં જાળવણી અથવા, વધુ વખત, તેને જમીન પ્રદાન કરવી જે જીવનને સુનિશ્ચિત કરે. પોતાના અને તેના જાગીરદારોનો - ઝઘડો. બદલામાં, જાગીરદારને સ્વામીની તરફેણમાં લશ્કરી સેવા કરવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી (તેની જાતો કરારમાં નક્કી કરવામાં આવી હતી), તેને રાજકીય ટેકો (વિવિધ કાઉન્સિલ, મિશન) અને કાનૂની સહાય પૂરી પાડવી (ન્યાય સંચાલિત કરવામાં મદદ, તેના ન્યાયિક ક્યૂરિયામાં ભાગ લેવો).

(કુરિયા (ક્યુરિયા, લેટ.) - મધ્ય યુગમાં - એક કાઉન્સિલ અથવા સ્વામીની નીચેની અદાલત, જેમાં તેના જાગીરદારોનો સમાવેશ થાય છે. - અનુવાદની નોંધ કરો.)

શરૂઆતમાં, જાગીર વ્યક્તિગત રીતે અને જીવન માટે આપવામાં આવી હતી;

જો કે, વારસાના સિદ્ધાંતે ધીમે ધીમે મૂળ લીધું. 13મી સદીના અંતે તે સમગ્ર ફ્રાન્સ અને ઈંગ્લેન્ડમાં ફેલાઈ ગયું. જ્યારે માલિક બદલાયો, ત્યારે સ્વામી વારસાગત કર મેળવવાના અધિકારથી સંતુષ્ટ હતા. મોટેભાગે જાગીર મોટા પુત્રને આપવામાં આવતો ન હતો, પરંતુ ભાઈઓ વચ્ચે વહેંચવામાં આવતો હતો. આથી જમીનની માલિકીનું વિભાજન અને જાગીરદારોની ગરીબી. તેના જાગીરના પ્રદેશ પર, જાગીરદારે તમામ રાજકીય અને આર્થિક અધિકારોનો ઉપયોગ કર્યો, જાણે કે તે ખરેખર તેનો છે. જો જાગીર તેની ફરજોની અવગણના કરે તો જ જાગીર છીનવી લેવાનો અધિકાર સ્વામી પાસે હતો. અને, તેનાથી વિપરિત, જો જાગીરદાર પોતાને તેના સ્વામી દ્વારા અપમાનિત માનતો હોય, તો તે, જમીન જાળવી રાખ્યા પછી, તેની જવાબદારી પાછી લઈ શકે છે અને માલિક તરફ ફરી શકે છે.(સુઝેરેન (ફ્રેન્ચ) - સામંતી યુગમાં - જાગીરદારના સંબંધમાં સર્વોચ્ચ સ્વામી; રાજાને સામાન્ય રીતે સર્વોચ્ચ સ્વામી માનવામાં આવતો હતો. - અનુવાદ નોંધ કરો.)

- તેને "પડકાર" કહેવામાં આવતું હતું.

સામંતવાદ એ એક સામાજિક પ્રણાલી છે જેનું નામ "ફ્યુડ" શબ્દ પરથી આવ્યું છે.
જાગીર એ ખેડૂતો દ્વારા વસવાટ કરતી જમીન છે, જે સ્વામી દ્વારા આપવામાં આવે છે - સિગ્નેર (લેટિનમાં - "વરિષ્ઠ") તેના જાગીરદાર - ગૌણ વ્યક્તિ કે જે જાગીરના કબજા માટે લશ્કરી સેવા હાથ ધરે છે. જાગીરદારે ભગવાન પ્રત્યે વફાદારીના શપથ લીધા.
કેટલાક દેશોમાં, જાગીરના માલિકો - સામંતવાદીઓ - વચ્ચેના સંબંધની સીડી (કહેવાતા સામંતવાદી નિસરણી) ના સ્વરૂપમાં કલ્પના કરી શકાય છે. તેની ખૂબ ટોચ પર રાજા ઉભો હતો - રાજ્યની તમામ જમીનનો સર્વોચ્ચ માલિક; એવું માનવામાં આવતું હતું કે તેને ભગવાન પાસેથી તેની શક્તિ પ્રાપ્ત થઈ છે, જે તેના સ્વામી હતા. એક પગથિયું નીચે રાજાના સીધા જાગીરદારો હતા. તેઓએ તેમને આપવામાં આવેલી સંપત્તિનો એક ભાગ તેમના પોતાના જાગીરદારને ટ્રાન્સફર કર્યો, એક પગથિયું નીચું ઊભું કર્યું. અને બદલામાં, તેઓએ પરિણામી જાગીરમાંથી તેમના જાગીરદારો માટે જમીન ફાળવી. તે બહાર આવ્યું છે કે લગભગ દરેક સામંત સ્વામી (સીડીના તળિયે આવેલા લોકો સિવાય) એક જ સમયે જાગીરદાર અને સ્વામી બંને હતા.
જો કે સામંત સ્વામી પર બીજા, ઉચ્ચ કક્ષાના સ્વામીનું વર્ચસ્વ હતું, તેમ છતાં તેને તેના જાગીરદારો સાથેના સંબંધોમાં દખલ કરવાનો કોઈ અધિકાર નહોતો. આમ, ફ્રાન્સમાં નિયમ "મારા જાગીરદારનો જાગીરદાર નથી" એ અમલમાં હતો. આનો અર્થ એ થયો કે રાજા પણ તેમના જાગીરદારો - ગણતરીઓ અને રાજકુમારોના વડાઓ દ્વારા તેમના જાગીરદારોને આદેશ આપવાની તકથી વંચિત હતા.
પશ્ચિમ યુરોપમાં સામંતશાહીની સ્થાપના દરમિયાન, મોટા સામંત સ્વામીનો કબજો એક સ્વતંત્ર રાજ્ય જેવો હતો. એવં સામંતઃ ॥
વસ્તી પાસેથી કર એકત્રિત;
ન્યાય કરવાનો અધિકાર હતો;
અન્ય સામંતશાહીઓ સામે યુદ્ધની ઘોષણા કરી શકે અને તેમની સાથે શાંતિ સ્થાપી શકે.
એવું હતું કે સ્વામી અને જાગીર વચ્ચે મૌખિક કરાર કરવામાં આવ્યો હતો. જાગીરદારે વિશ્વાસુપણે તેના માસ્ટરની સેવા કરવાનું વચન આપ્યું, અને સ્વામીએ જાગીરદારને ટેકો અને રક્ષણ આપવાનું વચન આપ્યું. જો કે, કરારનું વારંવાર ઉલ્લંઘન કરવામાં આવ્યું હતું. જાગીરદારોએ એકબીજા પર હુમલો કર્યો, તેમના સ્વામીની સંપત્તિ. સતત આંતર યુદ્ધો થયા. તેમનો ધ્યેય કબજે કરવાનો હતો:
ખેડૂતો દ્વારા વસવાટ કરાયેલ જમીનો;
એક ઉમદા પાડોશી જેની પાસેથી તેની મુક્તિ માટે ખંડણી માંગવામાં આવી હતી;
લૂંટ (અન્ય લોકોના ખેડૂતો, ચર્ચ, વગેરેની લૂંટ).
આંતરજાતીય યુદ્ધોથી ખેડૂતોને સૌથી વધુ નુકસાન થયું. તેમની પાસે કિલ્લેબંધીવાળા આવાસો ન હતા જ્યાં તેઓ હુમલાથી છુપાઈ શકે.
ચર્ચ આંતરીક યુદ્ધો, લૂંટફાટ અને આક્રોશને સમાપ્ત કરવા માટે લડ્યા. તેઓએ ભગવાનની શાંતિની સ્થાપના માટે હાકલ કરી અને પ્રતિબદ્ધ હુમલો જાહેર કર્યો, ઉદાહરણ તરીકે, ખ્રિસ્ત અને ઇસ્ટરના જન્મની રજાઓ પર, એક ગંભીર પાપ. ક્યારેક શનિવાર સાંજથી સોમવાર સવાર સુધીનો સમય શાંતિપૂર્ણ જાહેર કરાયો હતો. નિઃશસ્ત્ર લોકો પર હુમલો - સ્ત્રીઓ, પાદરીઓ, ખેડુતો, તેમજ જેઓ ખ્રિસ્તી મંદિરોની મુલાકાતે જતા હતા (આ લોકોને તીર્થયાત્રીઓ કહેવાતા હતા) પર હુમલો કોઈપણ સમયે પાપી જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો. ભગવાનની શાંતિનું ઉલ્લંઘન કરનારાઓને ચર્ચની સજાનો સામનો કરવો પડ્યો.
ચર્ચની પ્રવૃત્તિઓ આંતરિક યુદ્ધોને સંપૂર્ણપણે રોકી શકી નહીં, પરંતુ ભગવાનની શાંતિ માટેના તેના સંઘર્ષે સામંતવાદીઓની ચેતનામાં ખ્રિસ્તી નૈતિકતાના પ્રવેશમાં ફાળો આપ્યો (દયાની વિનંતી, હિંસાનો નિંદા). ધીરે ધીરે, લડતા સામંતશાહીઓ એકબીજામાં સંમત થવા લાગ્યા:
તેઓ ગમે તે રીતે ઝઘડો કરે, તમે મંદિરો, ખેતરમાં ખેડૂતોને લૂંટી શકતા નથી અથવા એકબીજાની સંપત્તિમાં આવેલી મિલોનો નાશ કરી શકતા નથી. રાજાઓએ તેમના હુકમનામા દ્વારા લશ્કરી કાર્યવાહીની ક્રૂરતાને મર્યાદિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.
જ્યારે યુરોપીયન રાજ્યો સામન્તી વસાહતોમાં વિભાજિત થયા, રાજાઓની શક્તિ ઓછી હતી, અને મોટા જમીન માલિકો પાસે સાર્વભૌમના અધિકારો હતા, તે સમયને સામંતવાદી વિભાજનનો સમય કહેવામાં આવે છે.