આધુનિક સમાજને સમજવા માટે અસંખ્ય સંશોધકો દ્વારા પશ્ચિમમાં ઉત્તર-આધુનિક સિદ્ધાંતોનો સક્રિયપણે વિકાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે, જે તેમના મતે, ઘણી સામાજિક વાસ્તવિકતાઓની અનિશ્ચિતતામાં ગુણાત્મક વધારો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ ઉત્તર-આધુનિકતાના નવા તબક્કામાં પ્રવેશી છે. અવ્યવસ્થિતતા, બહુવિધતા અને વૈકલ્પિકતા સાથે સંકળાયેલા અભિવ્યક્તિઓ સમાજમાં વધી રહી છે. માનવ જીવન વધુ ગતિશીલ બની રહ્યું છે, અને ભવિષ્ય ઓછું અનુમાનિત છે, જ્યારે પ્રવૃત્તિઓ વધુને વધુ તમામ પ્રકારના જોખમોના સંપર્કમાં આવી રહી છે. ઝેડ. બાઉમનના મતે, જ્યારે નૈતિકતા અને અન્ય પ્રકારની આદર્શતા ક્ષીણ થઈ જાય છે ત્યારે માનસિકતા "ટૂંકા ગાળાનાવાદ" તરફ બદલાઈ રહી છે; જ્યારે કાયમી અને રીઢો કામ વ્યક્તિ માટે નવા વિસ્તારોમાં કામચલાઉ કરાર હેઠળ કામ દ્વારા બદલવામાં આવે છે, અને વૈવાહિક યુનિયનો પહેલાથી જ તેમની નાજુકતાને ધારે છે. પોસ્ટમોર્ડન સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતોના અનુયાયીઓ માને છે કે આવા ધરમૂળથી બદલાયેલા સમાજનો ચોક્કસ પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને અભ્યાસ કરવો જોઈએ.
> સૌપ્રથમ, તેઓએ કે. માર્ક્સ અથવા ટી. પાર્સન્સની ભાવનામાં સર્વગ્રાહી સિદ્ધાંતો બનાવવાના પ્રયાસો છોડી દીધા, તમામ નોંધપાત્ર સામાજિક પ્રક્રિયાઓ અને ઘટનાઓને સમજાવવાનો દાવો કર્યો. સામાજિક અસ્થિરતા અને અનિશ્ચિતતાના સમય માટે અન્ય સિદ્ધાંતોની જરૂર છે જે વાસ્તવિકતાના વ્યક્તિગત ક્ષેત્રોના વિકાસમાં લાક્ષણિક વલણોને જાહેર કરશે અને નવી સામાજિક પ્રથાઓનો અભ્યાસ કરશે.
> બીજું, અનિશ્ચિતતા, આકારહીન અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓમાં, માનવ વર્તન તેનો ભૂતપૂર્વ તર્કસંગત અર્થ ગુમાવે છે, તેથી, અતાર્કિક સિદ્ધાંતોના વિકાસને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે, સમાજશાસ્ત્રમાં અતાર્કિક ખ્યાલો, છબીઓ, દંતકથાઓનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી છે. કથા(લેટિન narrare માંથી - ભાષાકીય અધિનિયમ, વર્ણન), એફોરિઝમ્સ, કવિતાઓ અને ટુચકાઓ પણ. પરંતુ સામાજિક ઘટનાઓનું ઇચ્છિત વર્ણન કરવા અને પ્રદર્શિત કરવા માટે ઘણા બધા વિકલ્પો હોઈ શકે છે, તેથી સમાજશાસ્ત્ર અર્થઘટનની કળામાં ફેરવાય છે.
> ત્રીજે સ્થાને, અર્થઘટન સૌથી સફળ ભાષાકીય માધ્યમોની પસંદગી સાથે સંકળાયેલું છે. તે અનુસરે છે કે સમાજશાસ્ત્રીની પ્રવૃત્તિ એ એક પ્રકારની "ભાષાની રમત" છે જે અમુક નિયમોના માળખામાં થાય છે. સમાજશાસ્ત્રનો આ વિચાર સમાજના વિજ્ઞાન તરીકેના તેના ઉદ્દેશ્યનો વિરોધ કરતું નથી, કારણ કે, પોસ્ટમોર્ડનિસ્ટના મતે, "સમાજ એ એક ભાષાકીય જોડાણ છે." તે કારણ વિના નથી કે પોસ્ટમોર્ડન સમાજશાસ્ત્ર ભાષાશાસ્ત્ર અને ચિહ્નો અને પ્રતીકોના અભ્યાસમાં સમર્થન મેળવે છે.
પોસ્ટમોર્ડનિસ્ટ ચળવળના સૌથી પ્રખ્યાત સિદ્ધાંતવાદીઓ પોલિશ-અમેરિકન વૈજ્ઞાનિક છે Zygmunt Bauman(b. 1925), ફ્રેન્ચ સમાજશાસ્ત્રીઓ જીન બૌડ્રીલાર્ડ(1929-2007) અને જીન-ફ્રાંકોઇસ લ્યોટાર્ડ(1924- 1998).
3. બૌમને ઉત્તર-આધુનિક સમાજશાસ્ત્રને સમર્થન આપ્યું છે, જેનો વિષય તેમના મતે, એક જટિલ અણધારી સામાજિક વ્યવસ્થા છે જે મુખ્યત્વે સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ગ્રાહક સમાજ.આવા સમાજનો એકીકૃત સિદ્ધાંત એ પ્રમાણભૂત નિયમન નથી, સામાન્ય વિચાર નથી, અથવા તો સર્વ-દ્રષ્ટા શક્તિ પણ નથી. ઉપભોક્તા સમાજમાં, લોકો સુખી આકાંક્ષાઓ, નવા અનુભવો તરફના અભિગમ અને નવી સંવેદનાઓ દ્વારા એક થાય છે. હકીકતમાં, લોકો સંવેદનાત્મક અનુભવના સાધક અને સંગ્રાહક બની ગયા છે. આ શરતો હેઠળ, લવચીકતા વ્યક્તિની સૌથી મૂલ્યવાન ગુણવત્તા બની જાય છે, અને શક્તિ અને સ્થિરતા અવરોધ બની જાય છે.
જે. બૌડ્રિલાર્ડ ઉપભોક્તા સમાજનો પણ અભ્યાસ કરે છે, જેના સભ્યો કોડના આદેશાત્મક પ્રભાવ હેઠળ છે અર્થ, એટલે કે સામાજિક દરજ્જાના કેટલાક સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સંકેત કે જે દરેકને અનુરૂપ હોવા જોઈએ. તે જ સમયે, કોડ પોતે મીડિયા દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે અને તેને સંપૂર્ણપણે ચાલાકી કરવી શક્ય છે. આ તકનો વ્યાપકપણે કહેવાતા વાવેતરમાં ઉપયોગ થાય છે સિમ્યુલાક્રા(Lat. sirnulo માંથી - ઢોંગ, ઢોંગ), ચિહ્નો અને છબીઓ કે જે ચોક્કસ વસ્તુઓથી અર્થમાં અલગ પડે છે કે જેની સાથે તેઓ મૂળ રૂપે સંબંધ ધરાવે છે. પરિણામે, ત્યાં વ્યાપક છે સિમ્યુલેશનવાસ્તવિકતા
ઉદાહરણ તરીકે, ડિઝનીલેન્ડની મુલાકાત લેતી વખતે, તમે સમુદ્રના તળિયે અથવા ઉષ્ણકટિબંધીય જંગલની "મુલાકાત" લઈ શકો છો. સ્ટેજ પર, અવાજ અને અવાજ સાથે મેનીપ્યુલેશન્સની મદદથી, જે કલાકારો પાસે પ્રતિભા નથી તેઓ સફળતા પ્રાપ્ત કરે છે.
પહેલેથી જ નોંધ્યું છે તેમ, પોસ્ટમોર્ડન સિદ્ધાંતો સામાજિક વાસ્તવિકતાને સમજવાની માત્ર વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓનો જ ઉપયોગ કરતા નથી, પરંતુ તેનો અર્થ પણ કલા સાથે સંબંધિત છે. આના આધારે, કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે પોસ્ટમોર્ડન સિદ્ધાંતો સખત રીતે સમાજશાસ્ત્રીય નથી 1.
- પોસ્ટમોર્ડન થિયરીઓનું વર્ણન કરતી વખતે, પાઠ્યપુસ્તકમાંથી સામગ્રીનો ઉપયોગ થાય છે: ક્રાવચેન્કો એસ. એ. સમાજશાસ્ત્ર: સમાજશાસ્ત્રીય કલ્પનાના પ્રિઝમ દ્વારા દાખલાઓ. એમ., 2007. પૃષ્ઠ 618-665, 700-717.
- પ્લાખોવ વી.ડી. 19મી-20મી સદીનું પશ્ચિમી સમાજશાસ્ત્ર. ક્લાસિક્સથી પોસ્ટ-નોન-ક્લાસિકલ વિજ્ઞાન સુધી: જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સમીક્ષા. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 2003.એસ. 368.
પોસ્ટમોર્ડન સમાજશાસ્ત્ર
જે. બૌડ્રિલાર્ડ દ્વારા સામાજિક-દાર્શનિક અને સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતના સંસ્કરણોનું સામાન્ય નામ (સે.મી.), 3. બૌમન, એમ. મેફેસોલી અને અન્ય, આધુનિકતાના જ્ઞાનશાસ્ત્ર અને ઓન્ટોલોજીના થાક પર ભાર મૂકે છે (જુઓ. આધુનિક)અને આમ સમાજશાસ્ત્રના વિચારનું આમૂલ પુનઃઅર્થઘટન હાથ ધરે છે.
P.S.ની શક્યતાના અભિવ્યક્તિ માટેના આધારો છે:
1) પોસ્ટસ્ટ્રક્ચરલિઝમના વૈચારિક ઉપકરણનો ઉપયોગ (સે.મી.)તેના માટે સામાજિકની સીમાંત સમસ્યાઓ, જે સમાજશાસ્ત્રીય અનુભવવાદી-ઓપરેશનલિસ્ટ અભિગમને કારણે પોસ્ટસ્ટ્રક્ચરલિઝમમાં નોંધપાત્ર ફેરફાર અને વિકાસ તરફ દોરી જાય છે;
2) "જ્ઞાન", "રોજિંદા જીવન", "સંસ્કૃતિ" જેવી કેટેગરીના મેટાસોશિયોલોજિકલ પરિપ્રેક્ષ્ય (વિશેષ અથવા ચોક્કસ સમાજશાસ્ત્રની વિરુદ્ધ) ના માળખામાં સમસ્યારૂપીકરણ, જે એક તરફ, તેમના એક્સ્ટ્રાપોલેશનમાં વ્યક્ત થાય છે. સામાન્ય રીતે સામાજિક, અને બીજી બાજુ - સમાજશાસ્ત્રને એક વિશેષ રોજિંદા, જ્ઞાન અને સાંસ્કૃતિક-રાજકીય પ્રથા તરીકે પ્રશ્નમાં;
3) "આધુનિક" ઔદ્યોગિક સમાજોનું "પોસ્ટ-મોર્ડન" પોસ્ટ-ઔદ્યોગિક સમાજમાં રૂપાંતર. આ પીએસ અને કહેવાતા "પોસ્ટમોર્ડન સોશિયોલોજી" વચ્ચેનો તફાવત સ્થાપિત કરે છે, જે ઇ. ગિડેન્સ અને જે. હેબરમાસના નામ સાથે સંકળાયેલ છે, જેઓ તર્કવાદની સ્થિતિ જાળવી રાખીને, આધુનિકતાવાદી પ્રોજેક્ટની સાતત્ય અને અપૂર્ણતા દર્શાવે છે. "સંગઠિત આધુનિકતાનું પતન" અને "પ્રતિબિંબીત આધુનિકતા" અને "ઉત્તર-પરંપરાગત ક્રમ" માં સંક્રમણ
P.S.નું પ્રારંભિક કાર્ય સામાજિક કટોકટી અને સમાજશાસ્ત્રીય કટોકટી અને વિઘટનની જરૂરિયાત વચ્ચેના ભેદ સાથે આધુનિકતાના સંકટના લક્ષણોને રેકોર્ડ કરવાનું હતું. (સે.મી.)સમાજશાસ્ત્રીય પ્રવચન (સે.મી.)અને વૈચારિક ઉપકરણનું સંપૂર્ણ પુનરાવર્તન. પરિણામ "સમાજ" ની વિભાવનાનો અસ્વીકાર હતો, જે, વિશ્વના પાઠ્યકરણ અને અરાજકતા માટે માર્ગદર્શિકાના માળખામાં, સામાજિક ટેક્સ્ટની જગ્યા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી; તે જ સમયે, સામાજિકતાનું સ્થાનિક અર્થઘટન પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યું હતું; સામાન્ય સમાજશાસ્ત્રીય ક્રમ બંનેના દ્વિસંગી વિરોધને પહોંચી વળવા (વસ્તુ અને જ્ઞાનના વિષય વચ્ચેનો વિરોધ, સામાજિક માળખામાં કેન્દ્ર અને પરિઘ), અને લિંગમાં પુરૂષ અને સ્ત્રીની વચ્ચેનો વિરોધ અને મહાનગર અને વસાહત વચ્ચેનો વિરોધ પોસ્ટ કોલોનિયલ અભ્યાસ; પોસ્ટ્યુલેટિંગ ઇન્ટરટેક્સ્ટ્યુલિટી (સે.મી.)"ખુલ્લી ઓળખ" ના સ્વ-વર્ણન તરીકે વ્યક્તિત્વની સભાનતા અને અર્થઘટન, સમાજશાસ્ત્રીય મુખ્ય પ્રવાહની ઉશ્કેરણીજનક ^ આઘાતજનક ટીકા ("સામાન્ય રેખા" એન. કે .) - મુખ્યત્વે માળખાકીય કાર્યાત્મકતાનો સિદ્ધાંત અને "જાહેર અભિપ્રાય" સર્વેક્ષણોની પ્રેક્ટિસ
પરિણામે, સમાજશાસ્ત્રને આધુનિકતાના પ્રોજેક્ટ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેની રચના દ્વિસંગી વિરોધ સામાજિક વ્યવસ્થા દ્વારા કરવામાં આવી હતી - અનોમી, જેમાંથી તેની "સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ" અનુસરવામાં આવી હતી, એટલે કે:
1. પ્રોજેક્ટિવિટી . સામાજિક વ્યવસ્થાનો વિચાર હાંસલ કરવા માટેના આદર્શ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો; આ કિસ્સામાં અનોમી એ સામાજિક વાસ્તવિકતાની પ્રારંભિક લાક્ષણિકતા છે, અંધાધૂંધી જેને ઓર્ડરની જરૂર છે. સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતના આમૂલ સંસ્કરણોમાં, પ્રોજેક્ટિવિટીએ સામાજિક યુટોપિયનિઝમ (દા.ત., ટેક્નોક્રેસી, સામ્યવાદ)નું સ્વરૂપ લીધું. વધુમાં, પ્રોજેક્ટીવિસ્ટ વલણ સમયના રેખીય વિકાસના વિચારના પાયા પર આધારિત છે, શરૂઆતમાં સામાજિક પ્રગતિના સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, અને ત્યારબાદ આધુનિકીકરણ તરીકે પુનઃઅર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું.
2. ફિલસૂફી સાથે સમસ્યારૂપ સંબંધ. સટ્ટાકીય ફિલસૂફીનું અવમૂલ્યન એક જ સમયે ત્રણ દિશામાં કરવામાં આવ્યું હતું: પ્રથમ, ફિલસૂફીના સામાજિક પાયાને જાહેર કરવામાં, જે જ્ઞાનના સમાજશાસ્ત્રની સંબંધિત સમસ્યાઓના ઉદભવમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી; બીજું, ધરમૂળથી અલગ અથવા નોંધપાત્ર રીતે સંશોધિત પદ્ધતિની દરખાસ્ત કરવામાં અને ત્રીજું, ઓપરેશનલ વિશે વિચારોની રચનામાં
અને તેથી, એક "વાસ્તવિક" ઑબ્જેક્ટ, જે પછી આ ઑબ્જેક્ટ પ્રત્યેના પ્રાકૃતિક અને પ્રવૃત્તિ-આધારિત અભિગમો વચ્ચેનો તફાવત. આમ, સમાજશાસ્ત્રને "વ્યવસ્થિત" ફિલસૂફીના પ્રોજેક્ટ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, જેનો હેતુ હકારાત્મક (ઓ. કોમ્ટે), ગણતરીપાત્ર (ડબ્લ્યુ. ક્વેટલેટ) અને/અથવા "અસરકારક" (કે. માર્ક્સ) જ્ઞાનની રચના કરવાનો હતો.
3. માનવતા સાથે સમસ્યારૂપ સંબંધ. સમાજશાસ્ત્ર, માનવ વિજ્ઞાનના ક્ષેત્ર સાથે સંકળાયેલું છે, તે જ સમયે, વ્યક્તિના અભ્યાસથી પોતાને મોટાભાગે દૂર રાખે છે, તેને સામાન્ય અથવા સામાજિક દ્વારા નક્કી કરે છે. આ સંદર્ભમાં, આપણે સૈદ્ધાંતિક સ્તરે (ઉદાહરણ તરીકે, માળખાકીય કાર્યાત્મકતામાં બંધારણની વિભાવના) અને પ્રયોગમૂલક સ્તરે (વિષયને બદલે પ્રતિસાદ આપનાર) બંને પર ધ્યાન ન આપતા "મૃત્યુ" વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. વધુમાં, મનોવિજ્ઞાન અને દવા જેવા માનવીય વિજ્ઞાન તેમના જ્ઞાનના આમૂલ સંચાલન માટે સક્ષમ હોવાનું બહાર આવ્યું છે, એટલે કે, એક વિશિષ્ટ "હોસ્પિટલ" જગ્યા બનાવવા માટે જેમાં (આદર્શ રીતે) માત્ર અમુક પ્રેક્ટિસ હાથ ધરવામાં આવી શકે છે, અને જેમાં જ્ઞાનનો વિષય તેનો હેતુ બની શકે છે. બીજી બાજુ, સમાજશાસ્ત્ર પાસે તેની પોતાની, "સમાજશાસ્ત્રીય" જગ્યા નહોતી અને ઘણી રીતે "સામાજિક પ્રકૃતિના અરીસા" તરીકે કામ કર્યું હતું. યુગ
ઝેડ. બૌમનના જણાવ્યા મુજબ, આધુનિક સામાજિક વાસ્તવિકતા એક પદાર્થ તરીકે કામ કરે છે વહીવટ : “તે CEOના ડેસ્કની ઊંચાઈ પરથી જોવામાં આવતી દુનિયા હતી. તે એક એવી દુનિયા હતી જેમાં લક્ષ્યો નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા અને સાકાર કરવામાં આવ્યા હતા, અને એકંદરે ધ્યેય અમલીકરણ માટે પેટા-સમસ્યાઓમાં વિભાજિત કરવામાં આવ્યું હતું, એક એવી દુનિયા જેમાં આજની સ્થિતિનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું કે તે આવતીકાલ માટે જે આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું તેનાથી નજીક આવી રહ્યું છે કે દૂર જઈ રહ્યું છે, અને જે ધ્યેયો હાંસલ કરવાની મુખ્ય શરત છે (અને પહેલેથી જ સેટ કરેલ છે અને હજુ સુધી શોધાયેલ નથી) કલાકારોની રેન્ક વચ્ચે એકતા હતી. તે ઉપરી અધિકારીઓ દ્વારા આગળ મૂકવામાં આવેલા કાર્યો પ્રત્યેની સામાન્ય વફાદારી અને તેમને સેટ કરવાના સત્તાધિકારીના અધિકારમાં વિશ્વાસ દ્વારા તેમજ આજ્ઞાભંગની સજા ટાળવાની ઇચ્છા દ્વારા અથવા સામાન્ય ધ્યેયોમાં દરેકના વ્યક્તિગત હિત દ્વારા પ્રાપ્ત થયું હતું. જીવન કે જે આ લક્ષ્યોની સિદ્ધિ પર આધારિત છે.
જે સિદ્ધાંતો પર આની સંભાવના આધારિત હતી વહીવટ , દેખાયા:
1. સિમ્યુલેટેડ વિશ્વની અખંડિતતા. સમાજશાસ્ત્રમાં, તેની અખંડિતતા જાળવવા માટેનું અંતિમ માળખું "સમાજ" ની વિભાવના હતી, જેને ઘણીવાર રાષ્ટ્રીય રાજ્ય સાથે ઓળખવામાં આવે છે, તેમજ "સંસ્કૃતિ" ની વિભાવનાને એકીકૃત કાર્યમાં ઘટાડી દેવામાં આવે છે. જ્ઞાનશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ, આ અખંડિતતા સત્યની હાજરી, અસ્તિત્વમાં તેની મૂળતા અને પરિણામે, અધિકૃતતા, ઓળખ અને મૌલિકતાના મોડ્સના મહત્વ પર આધારિત હતી.
2. સુસંગતતા. સમાજ અને સંસ્કૃતિની કલ્પના માત્ર અભિન્ન તરીકે જ નહીં, પરંતુ અસંખ્ય અને પરસ્પર જોડાણો, સંબંધો અને કાર્યો સાથે પણ છે, જે સુસંગત પદ્ધતિ તરીકે કાર્ય કરે છે (સંરચનાત્મક કાર્યાત્મકતામાં "મૂળભૂત સંકલનના ક્ષેત્ર" તરીકે સમાજ). તેથી સામાજિક સંવાદિતા (વિકલ્પ - સંઘર્ષ), સમાજીકરણ (વિચલન) અને સામાજિક ધોરણ (એનોમી) ની સમગ્ર સમસ્યા.
3. સંચિતતા અને સમયની દિશા. વિશ્વ એ અમલીકરણની પ્રક્રિયામાં એક પ્રોજેક્ટ છે, જે સમયના ઉદભવની રેખીયતાને જોડે છે, જે ખ્રિસ્તી એસ્કેટોલોજીમાં ઉદ્દભવે છે અને પછીથી નિશ્ચયવાદની વિભાવનામાં ઔપચારિક બને છે, અને પરિવર્તનક્ષમતા અને કાર્યક્ષમતા તરફના અભિગમને વધુ તીવ્ર બનાવવાનું શક્ય બનાવે છે. ઇતિહાસ “સંચિત” આધારોના આધારે (cf. “સમય, આગળ!”).
આમ, સમાજશાસ્ત્રને મૂળરૂપે "સિદ્ધાંત" અથવા જ્ઞાનની શિસ્ત અને શિસ્તબદ્ધ સમાજતાના "પ્રેક્ટિસ" તરીકે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું હતું, એટલે કે, સત્તા-જ્ઞાનનું સંચાલન કરવાની રીત તરીકે. આધુનિકતાની કટોકટી, જે.-એફ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત. લ્યોટાર્ડ (સે.મી.)"મેટનારેરેશનનો અવિશ્વાસ" તરીકે (જુઓ "મેટનારેરેશનનો ઘટાડો", મેટાનેરેશન),એમ. ફોકોલ્ટના કાર્યોમાં "શિસ્તના ઉત્ક્રાંતિના પરિણામ" તરીકે (સે.મી.),ઝેડ. બૌમન દ્વારા "સાર્વત્રિકવાદી પ્રોજેક્ટ તરીકે આધુનિકતાના પુનઃમૂલ્યાંકન" તરીકે, સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર વચ્ચેના દેખીતી રીતે અવિશ્વસનીય પત્રવ્યવહારને નબળો પાડ્યો.
સામાન્ય આધાર જે પોસ્ટમોર્ડનિટીના સામાજિક રૂપરેખાંકનને સેટ કરે છે તે "ડબલ કોડિંગ" નો સિદ્ધાંત હોઈ શકે છે (સે.મી.)અર્થશાસ્ત્રના નિયમોની ચોક્કસ રચનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેનો પોતાનો ઇતિહાસ છે (એટલે કે, પૂર્વજોના ગ્રંથોનો ઉલ્લેખ કરે છે) અને સામગ્રીની ચોક્કસ અસમાન સંભવિત રૂપરેખાંકન બનાવે છે. (સીએફ. આર. બાર્ટ દ્વારા "અર્થ રચનાના માર્ગ" તરીકે કોડનું અર્થઘટન, તેમજ ઇકો દ્વારા, જે કોડ્સ દ્વારા સમજે છે કે કાલ્પનિકોએ સમજશક્તિના ઉદ્દેશ્ય માળખાનું સ્થાન લીધું છે, "સામાજિક સંસ્થાઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે; ઘટનાઓની મિકેનિઝમની રૂપરેખા આપવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેમજ નિયમોની અંતર્ગત સિસ્ટમમાંથી તે જ સમયે આધારિત સંદેશાઓના નિર્માણને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. ઇતિહાસ પર અવલંબન (ભૂતકાળ તરીકે ઇતિહાસ અને વાર્તા તરીકે ઇતિહાસ).
બૌડ્રિલાર્ડ દ્વારા વિકસિત હાઇપરરિયાલિટીના ખ્યાલના માળખામાં (સે.મી.),ઉત્તર-આધુનિક રાજ્યમાં સંક્રમણને સિમ્યુલાક્રાના પ્રિસેશન તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે (સે.મી.).આમ, "ડબલ કોડિંગ" ની સમસ્યા વધુ વિકસિત થાય છે, અને "સાર્વજનિક અને ખાનગી ક્ષેત્રો વચ્ચેના ઇતિહાસ અને રોજિંદા જીવન વચ્ચેના સંબંધમાં આમૂલ પરિવર્તન" નોંધવામાં આવે છે, જે વ્યક્તિગત વપરાશનો એક પદાર્થ બની ગયો છે આવી પરિસ્થિતિઓને ફક્ત સામાજિકના સિમ્યુલેશન મોડલ તરીકે જ વિચારી શકાય છે, જેનો અર્થ આખરે સામાજિક અને સમાજશાસ્ત્ર બંનેનું મૃત્યુ થાય છે. “સમાજશાસ્ત્ર ફક્ત સામાજિક અને તેના વિસ્તરણનું વર્ણન કરવા સક્ષમ છે. તે માત્ર હકારાત્મક અને સામાજિક ધારણાને આભારી છે. નાબૂદી, સામાજિક વિસ્ફોટ તેણીને દૂર કરે છે” [જુઓ. "મૌન બહુમતીના પડછાયામાં, અથવા સામાજિકના અંતમાં"(બૌડ્રીલાર્ડ)]. સંદેશાવ્યવહારનો વિકાસ, અને ખાસ કરીને સામૂહિક સંદેશાવ્યવહાર, સમૂહની ઘટના બનાવે છે, જેનું "ન તો કોઈ લક્ષણ છે, ન કોઈ અનુમાન, ન ગુણવત્તા, ન કોઈ સંદર્ભ"; સમૂહ "માત્ર તે લોકોનો સમાવેશ કરે છે જેઓ તેમની સાંકેતિક ફરજોથી મુક્ત છે," એટલે કે, તેઓ સંદેશાવ્યવહારના અનંત નેટવર્કના "ઘણા ચહેરાવાળા ટર્મિનલ" છે. “જનસમૂહ કોઈ સંદર્ભ નથી કારણ કે તેઓ પ્રતિનિધિત્વના ક્રમ સાથે સંબંધિત નથી. તેઓ પોતાને વ્યક્ત કરતા નથી - તેમની તપાસ કરવામાં આવે છે. તેઓ પ્રતિબિંબિત કરતા નથી - તેઓ પરીક્ષણને આધિન છે... જો કે, ચકાસણી, પરીક્ષણો, લોકમત, મીડિયા એવી મિકેનિઝમ તરીકે કાર્ય કરે છે જે સિમ્યુલેશનની દ્રષ્ટિએ કાર્ય કરે છે, પ્રતિનિધિત્વની નહીં." બહુમતી - જાહેરાત, ટેક્નોલોજી, રાજકારણ, વિજ્ઞાનની સર્વશક્તિમાનતામાં નિષ્કપટ માન્યતાની "વિશ્વસનીયતાની ધારણા" પર આધારિત બીજું સિમ્યુલેશન - સામાન્ય રીતે અર્થ થાય છે. લોકો અર્થ સ્વીકારતા નથી અને "માત્ર સંકેતોમાં રસ ધરાવે છે" તેમના માટે સંદેશાવ્યવહાર એ ચિહ્નોનું સતત શોષણ છે, ચશ્માની તરસને કારણે. સમૂહ, ન તો કોઈ પદાર્થ (કારણ કે તે કોઈપણ પ્રભાવનો પ્રતિકાર કરે છે) કે ન તો કોઈ વિષય (કારણ કે તે સ્વાયત્ત ચેતનાનો વાહક ન હોઈ શકે), તે જ સમયે તે સમૂહ માધ્યમો કરતાં પણ વધુ મોટું માધ્યમ છે; "નિષ્ક્રિય વિનિયોગ" ની વ્યૂહરચનાનો ઉપયોગ કરીને, તે તર્કસંગત પ્લેનથી કાલ્પનિક પ્લેન સુધીના તમામ સંદેશાઓને ફરીથી કોડ કરે છે અને તેને તેના પોતાના આંતરિક નિયમો અનુસાર પ્રસારિત કરે છે. આ કિસ્સામાં ટેકનોલોજી, વિજ્ઞાન અને જ્ઞાન "જાદુઈ પ્રેક્ટિસ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે અને ચશ્માના વપરાશ માટે બનાવાયેલ છે"
બૌડ્રિલાર્ડના વલણને ઘણી રીતે વહેંચીને, એમ. મેફેસોલી તેમ છતાં વધુ સંતુલિત અને આશાવાદી સ્થિતિ લે છે. "જનતાનું મૌન" તેમના દ્વારા પ્રવચનને સંપૂર્ણ બનાવવાની કુદરતી રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે અને મુક્તિમાં ફાળો આપે છે. સમાજશાસ્ત્રીય અને દાર્શનિક ક્લાસિક્સના ગ્રંથોના આધારે, મેફેસોલી "સામાજિક" ના "સામાજિકતા" માં રૂપાંતર તરીકે ઉત્તર-આધુનિકતાના સંક્રમણને દર્શાવે છે જો પ્રથમ "સમાજ" (એફ. ટોનીઝ દ્વારા ગેસેલશાફ્ટ), "પ્રોમેથિયન" સંસ્કૃતિ અને સામાજિક જોડાણોનો આધાર "યાંત્રિક એકતા" છે " ઇ. ડર્કહેમ, ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલિઝમ, પ્રોજેક્ટિવિટી, તર્કસંગતતા અને ટેલિઓલોજિઝમ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, પછી આધુનિક સામાજિક વ્યવસ્થાનું વર્ણન "સમુદાય" (ટોનીસ 'જેમિનશાફ્ટ) ની દ્રષ્ટિએ કરવામાં આવે છે, "ના મૂલ્યો ડાયોનિસિયન" સંસ્કૃતિ અને "ઓર્ગેનિક" (અથવા "ઓર્જેસ્ટિક") વાસ્તવિક, બિન-તાર્કિક, અનૈતિકતા અને સંદેશાવ્યવહાર પ્રત્યેના તેના આકર્ષણ સાથે એકતા. "નિયો-આદિજાતિવાદ" ની શરૂઆતનું લક્ષણ "પ્રાકૃતિક દરેક વસ્તુમાં પુનઃજીવિત રસ અને વિશ્વ દ્વારા મોહિત થવાની લાગણી" છે.
મેફેસોલીની વિભાવના અનુસાર, સંસ્થાકીય સ્વરૂપોનું હાલમાં અવલોકન કરાયેલું વિસ્ફોટ એ કેટલાક વિધ્વંસક જૂથોની ક્રિયાનું ઉત્પાદન નથી: તર્કસંગત રીતે સંગઠિત સામાજિક બાબતોના ભંગાણ એ હકીકતને કારણે થાય છે કે સામાજિક જીવનના સ્થિર એકરૂપીકરણ અને તર્કસંગતકરણની પ્રક્રિયા, જે. આધુનિક યુગની લાક્ષણિકતા, સંતૃપ્તિ બિંદુએ પહોંચી ગઈ છે. રાજકીય વિસ્ફોટ, તેમના મતે, ખરેખર જનતાની "બેજવાબદારી" માં તેની કેન્દ્રિત અભિવ્યક્તિ શોધે છે, પરંતુ "ઉચ્ચ રાજકારણ" પ્રત્યેની તેમની ઉદાસીનતા ફક્ત સંકલનની જૂની સિસ્ટમમાં મૃત પદાર્થની નિષ્ક્રિયતા જેવી લાગે છે. વાસ્તવમાં, મેફેસોલીના દૃષ્ટિકોણથી, તે "એક ગતિશીલ સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેના દ્વારા સામાજિક જીવન આવશ્યકતા પર કેન્દ્રિત થાય છે." "લોક સ્ટૉઇકિઝમ" ની એક વિશિષ્ટ સ્થિતિ છે: જે વ્યક્તિ પ્રભાવિત કરી શકતી નથી અથવા તેને ઉદાસીન છોડી દે છે. . તે આ ઉદાસીનતા છે જે વ્યક્તિઓને તેમની ઊર્જા નજીકની વસ્તુઓ પર કેન્દ્રિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. જીવનનો અર્થ હવે અપ્રાપ્ય યુટોપિયામાં જોવા મળતો નથી અને અસ્તિત્વના વ્યાપક તર્કસંગતીકરણમાં નથી, પરંતુ "અહીં-અત્યારે-અને જો રાજકીય સક્રિયતા એ આધુનિકતાનું મુખ્ય મૂલ્ય હતું, તો પછી આધુનિકતાનું મુખ્ય મૂલ્ય બની જાય છે." મેફેસોલી માટે, સૌંદર્યલક્ષી રંગીન "બિન-ક્રિયા"
“સૌંદર્ય શાસ્ત્ર” (“સૌંદર્ય શાસ્ત્ર” એટલે કારણના ઉપયોગિતાવાદી માપદંડને ધ્યાનમાં લીધા વિના અનુભવાયેલી લાગણીઓ) ની વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રને અપીલ કરતા, મેફેસોલી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પોસ્ટમોર્ડન “સૌંદર્ય શાસ્ત્ર” કોઈ પણ રીતે “લલિત કળા” ના ક્ષેત્ર પૂરતું મર્યાદિત નથી પરંતુ તેને સ્વીકારે છે. રોજિંદા જીવનનું સંપૂર્ણ સંકુલ. "સૌંદર્યલક્ષી" એક ખાનગી વ્યૂહરચનાનું અનુમાન કરે છે: અહીં વિશ્વનો ઉપયોગ થાય છે, પોતાના આનંદ માટે પ્રયત્ન કરે છે, અને તેના પર વર્ચસ્વ માટે નહીં. તદુપરાંત, આ ઉપયોગ અન્ય લોકો સાથે વહેંચાયેલો છે: મેફેસોલીના મતે, "આ અર્થમાં, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર એ આંતરવિષયકતાનો પર્યાય છે, જેનો અર્થ છે સતત ક્રિયાપ્રતિક્રિયા, અન્ય લોકો સાથે "સહ-હાજરી" આવશ્યક છે. તે નર્સિસિઝમ અને હેડોનિઝમના દેખાવની વિરુદ્ધ, જે આધ્યાત્મિક સંકલનની અગાઉની સિસ્ટમમાં રોજિંદા જીવનના પોસ્ટમોર્ડન સૌંદર્યલક્ષીકરણને સમજવામાં આવે છે, એક નવી સામાજિક નૈતિકતાની પુષ્ટિ કરવામાં આવી રહી છે - આ રીતે, મેફેસોલીના અર્થઘટનમાં તર્કસંગત રીતે સંગઠિત આધુનિક રાજકીય સંસ્થાના વિસ્તરણનો અર્થ "સામાજિક અંત" નથી, પરંતુ પોસ્ટમોર્ડન સમાજતાની રચના અને વિકાસ છે, જે "લાગણીઓની સંસ્કૃતિ" દ્વારા રચાયેલ છે.
તદુપરાંત, મેફેસોલીના જણાવ્યા મુજબ, રાજકીય માટે, વિસ્ફોટ એ અંતિમ આપત્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, પરંતુ "પરિવર્તન" છે: આધુનિક "રાજકીય સંસ્થાઓ" એ આધુનિક મેગાસિટીઝમાં લોકોના સંયુક્ત જીવન દ્વારા ઉત્પન્ન કરાયેલ "જનજાતિ" છે. જેમ આદિમ આદિવાસી સમુદાયો તાત્કાલિક પર્યાવરણના "મેસોકોઝમ" સાથે વ્યવસ્થિત રીતે જોડાયેલા હતા અને તેના દ્વારા સામાજિક વાતાવરણમાં પોતાને ઓળખી કાઢ્યા હતા જેની સાથે તેઓએ આ પર્યાવરણ શેર કર્યું હતું, તેવી જ રીતે "કોંક્રિટ જંગલ" માં આધુનિક "જનજાતિઓ" તેમના પડોશ સાથે જોડાયેલા છે, શેરીઓ, hangouts અને ત્યાંથી તેમના સભ્યો માટે ચોક્કસ સમુદાય બનાવે છે, તેમને ઓળખ પ્રદાન કરે છે. મેફેસોલીના દૃષ્ટિકોણથી પોસ્ટમોર્ડન "સ્વ" કાર્ટેશિયન "I" સાથે સામાન્ય નથી. હું વિચારી રહ્યો છું", કે સામાજિક કરારમાં સહભાગી તરીકે સ્વાયત્ત વ્યક્તિ સાથે. આ છિદ્રાળુ સ્વ સતત સમાધિની સ્થિતિમાં હોય છે અને તેથી તે અન્ય લોકો દ્વારા અનુભવાતી લાગણીઓમાં જોડાવા માટે વલણ ધરાવે છે, જે તેને "આર્કિટાઇપલ સમુદાય" ની સુરક્ષા પૂરી પાડે છે.
આમ, આધુનિક રાજકીય સંસ્થાની વિસ્ફોટ વિનાશ એ મેફેસોલી માટે એક નવી શરૂઆત છે: "સમુદાય" થી "સમાજ" તરફના ઉત્ક્રાંતિનો "સીધો પરિપ્રેક્ષ્ય" પતન, "વિપરીત પરિપ્રેક્ષ્ય" માં ફેરવાય છે. સામાજિક વિશ્વના "સમુદાય" માં સમાજનો અર્થ છે "સામાજિક આદર્શના ભોગે સાંપ્રદાયિક આદર્શનું વળતર." અને 3 સામાજિક વિકાસની પ્રક્રિયાનો સમાજશાસ્ત્ર દ્વારા સકારાત્મક રીતે અભ્યાસ કરવામાં આવી શકે છે, જો કે હવે તે એક સ્તરીકરણ સાર્વત્રિક સિદ્ધાંતના સ્વરૂપમાં નથી, પરંતુ "સટ્ટાકીય અનુભવવાદ" ના માર્ગો સાથે, સૌથી વધુ ધ્યાનમાં લેવા સક્ષમ "ગ્રહણશીલ મન" વિકસાવે છે. સામાજિક વાસ્તવિકતાના વિવિધ ઘટકો.
મેફેસોલીની યોજનાઓ અનુસાર, આધુનિક સ્ટીરિયોટાઇપ્સથી બોજવાળી વિચારસરણી માટે આક્રમક સામાજિકતા અત્યંત અસામાન્ય છે: તે સંચિત રીતે (વૃદ્ધિ અને વિસ્તરણ દ્વારા) ઉત્પન્ન થતી નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, વાસ્તવિકતામાં આવે છે અને ધીમે ધીમે ઉભરી આવે છે, જે પોતાને અણધારી રીતે અનુભવે છે. આ સંદર્ભમાં, મેફેસોલી અનુસાર, આદિજાતિકરણ સૂચવે છે કે શબ્દના કડક અર્થમાં ધર્મ વિના કોઈ રાજકારણ નથી: એટલે કે, જે સામાન્ય ધારણાઓના સમૂહ સાથે કેટલાક વ્યવસાયમાં સંયુક્ત રીતે ભાગ લેતા લોકોને બાંધે છે. ધર્મ દેવતાઓ અને અન્ય વિશ્વના આદર્શ વિના સારી રીતે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે: તેનો સાર ધાર્મિક વિધિ દ્વારા ખતમ થઈ જાય છે, જે ફક્ત એક થવા ખાતર એક થાય છે; પવિત્ર સામૂહિક અનુભૂતિ એ "અનિશ્ચિત ઉત્તેજના" નું એક સ્વરૂપ છે
સાંકેતિકને રાજકીયના આદિકાળના સ્વરૂપ તરીકે કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરતા, મેફેસોલી માનવ ઇતિહાસના વિચિત્ર અભ્યાસક્રમમાં "સહઅસ્તિત્વની કલ્પનાશીલ શક્તિ" ની વાત કરે છે, જેના કારણે તળિયાના સમુદાયો પાસે સંસ્થાની શક્તિ છે. આ શક્તિ સ્થાપિત શક્તિ દ્વારા વહન કરી શકાય છે, પરંતુ તે તેના પર અંતર્ગત દબાણ લાદવાનું બંધ કરતું નથી. સમય સમય પર, આ દબાણ વિસ્ફોટ (વિસ્ફોટ) ના કઠોર સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે અને એક નવા યુગ (ખાસ કરીને, આધુનિકતા) ને જન્મ આપે છે, જેની અંદર સામાજિક ઉત્ક્રાંતિ પ્રગટ થાય છે, જે આખરે વિસ્ફોટમાં સમાપ્ત થાય છે. મેફેસોલી એ બતાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે આક્રમણ રજૂ કરે છે, જોકે "વિપરીત", સામાજિક વિકાસ માટે સંપૂર્ણ હકારાત્મક સંભાવના છે. જો આ "રીગ્રેસન" છે, તો તે ચોક્કસપણે પતન અને અધોગતિના અર્થમાં "રીગ્રેસન" નથી: આ કિસ્સામાં "વિપરીત" ગતિશીલતા એ પહેલાથી પસાર થઈ ગયેલા યુગમાં રોલબેક નથી, પરંતુ એક પ્રકારનું છે. મૂળ "ઘરે પરત"
રોજિંદા જીવનના વ્યુત્ક્રમ અર્થઘટનને અનુસરીને, જે પવિત્ર અને અપવિત્ર વચ્ચેના દ્વિસંગી વિરોધને દૂર કરે છે અને "સમુદાયની સહાનુભૂતિ" ની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને, મેફેસોલી "વ્યક્તિ" નું બહુવિધ લક્ષણો સાથે "વ્યક્તિ" માં પરિવર્તનની નોંધ લે છે - "માસ્ક, "અને "જૂથો" અથવા "સંગઠનો" માં "આદિજાતિઓ" અને સમૂહ આ જનજાતિને મુક્ત સભ્યપદ, અસર પર આધારિત આંતરવિષયકતા, મોટાભાગે સામાજિકતાનું સ્વયંસ્ફુરિત, છૂટાછવાયા, અસ્થિર એકત્રીકરણ સાથે સૂક્ષ્મ સમુદાય તરીકે સમજવામાં આવે છે. આદિવાસીઓની એક વિશિષ્ટ વિશેષતા એ છે કે જ્યારે સામાજિકતા તેના સભ્યોને વટાવે છે, પરંતુ તે પોતે કોઈ પણ વસ્તુથી આગળ વધતી નથી. તે જ સમયે, "સતત આવનારી ચળવળ" અને "માસ્ક" ના પરિવર્તનને કારણે, સમૂહ અને આદિજાતિની સીમાઓ અત્યંત અસ્થિર અને અસ્પષ્ટ છે. , ભવ્યતા અને આનંદ એ અર્વાચીન પ્રત્યેના રીગ્રેશનને સૂચવે છે અને રોજિંદા જીવનની જેમ સામાજિકતાની રચના કરે છે.
3. પદ્ધતિસરના દૃષ્ટિકોણથી, બૌમન રોજિંદા જીવન પર ભાષ્ય તરીકે પીએસનું નિદર્શન કરે છે. તેમનું નિષ્કર્ષ "લેજીસ્લેટિવ કારણ", આધુનિકતાવાદી અધ્યાત્મશાસ્ત્રના વારસદાર, અને "વ્યાખ્યાયાત્મક" કારણ વચ્ચેના વિરોધાભાસ પર આધારિત છે, જે સંવાદ તરફ દોરી જાય છે અને "નિપુણતાના દરેક કાર્યને [અન્યની] વિનિમય ચાલુ રાખવાના આમંત્રણ તરીકે ગણે છે. "
એમ. ફૌકોલ્ટ માટે, "કોમેન્ટરી" (q.v.), "લેખક" અને "શિસ્ત" ના સિદ્ધાંતો સાથે, પ્રવચનના ઉત્પાદન પર નિયંત્રણના સિદ્ધાંત તરીકે કામ કરે છે (q.v.): "કોમેન્ટરીએ પ્રવચનની રેન્ડમનેસ મર્યાદિત કરી છે. ઓળખની રમત, જેનું સ્વરૂપ, એવું લાગે છે, પુનરાવર્તન અને ઓળખ હતી “પરંતુ ભાષ્ય, ગૌણ લખાણ તરીકે પણ, મૂળ અર્થના પુનઃઉત્પાદન સુધી મર્યાદિત નથી અને તેમાં રચનાત્મક ઘટક છે: “કોમેન્ટ્રીની ભૂમિકા, કોઈ બાબત કઈ તરકીબોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, તે ફક્ત તે જ કહેવા માટે છે જે ત્યાં પહેલાથી જ ચુપચાપ વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે” (ફુકોલ્ટ). જો કે, આ કિસ્સામાં, આનું બમણું, ત્રણગણું, વગેરે છે, જે પહેલાથી જ "ચુપચાપ વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે", કારણ કે "...ટિપ્પણી કરવાનો અર્થ છે, વ્યાખ્યા દ્વારા, સિગ્નિફાયર પર સિગ્નિફાઇડનો અતિરેક, અનિવાર્યપણે અનફોર્મ્યુલેટેડ અવશેષોને ઓળખવો. વિચાર્યું કે ભાષા અંધકારમાં છોડી દે છે, અવશેષો, ખૂબ જ સાર બનાવે છે, તેના રહસ્યને બહાર કાઢે છે. પરંતુ ટિપ્પણી કરવાથી એવું પણ માનવામાં આવે છે કે આ અસ્પષ્ટ ભાષણમાં સૂઈ જાય છે, અને તે સંકેતકર્તામાં રહેલી નિરર્થકતાને આભારી છે, કોઈ પણ, પ્રશ્ન કરીને, એવી સામગ્રી બનાવી શકે છે જે સ્પષ્ટપણે બોલવામાં આવેલ નથી સિગ્નિફાયર્સ અને સિગ્નિફાઇડની બાજુમાં - સમાજશાસ્ત્રના કિસ્સામાં અને સામાજિક ટેક્સ્ટ તરીકે સામાજિક જગ્યાને સમજવાના સંદર્ભમાં, કાર્યને ખૂબ જટિલ બનાવે છે, કારણ કે, સૌ પ્રથમ, સામાજિક પ્રથાઓ અને સમાજશાસ્ત્રીય પ્રથાઓનું વર્ણન સિગ્નિફાઇડની દ્રષ્ટિએ કરી શકાય છે અને સિગ્નિફાયર, અને બીજું, આ ઉપરાંત, સમાજશાસ્ત્રીઓ અને સામાજિક એજન્ટો બંનેની પ્રથાઓ પહેલેથી જ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના સંકેત અને સિગ્નિફાયર તરીકે રજૂ કરવામાં આવી છે, ત્રીજું, એ હકીકત હોવા છતાં કે દરેક સિદ્ધાંતે તેની શક્યતાની શરતોનું વર્ણન કરવું જોઈએ, અનંતતાના જોખમને. જ્ઞાનનું સમાજશાસ્ત્ર રહે છે. તે જ સમયે, તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું કે સિગ્નિફાયર અને સિગ્નિફાઈડને પણ નોંધપાત્ર સ્વાયત્તતા પ્રાપ્ત થઈ છે, જેણે દરેક વ્યક્તિને સંભવિત અર્થનો ખજાનો પૂરો પાડ્યો હતો. મર્યાદામાં, એક બીજા વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે અને પોતાના વિશે બોલવાનું શરૂ કરી શકે છે: ભાષ્ય આ કાલ્પનિક જગ્યામાં સ્થિત છે. આમ, આધુનિકતાના સમાજશાસ્ત્રમાં જેને "સામાજિક વાસ્તવિકતા" તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી તે પણ આ "વચ્ચે" માં આવે છે - બાદમાં એક કાલ્પનિક કરતાં વધુ કંઈ નથી - એક યુક્તિ કે જે પરિવર્તન દ્વારા એક બીજામાં અનુવાદ કરે છે. "ડ્રેસિંગ અપ" ની અનંત પ્રક્રિયામાં દેખાવમાં "કોમેન્ટરી એ અનુમાન પર આધારિત છે કે ભાષણ એ "અનુવાદ" નું કાર્ય છે કે તેની પાસે છબીઓને છુપાવતી વખતે બતાવવાનો ખતરનાક વિશેષાધિકાર છે, અને તે અવિરતપણે તેના દ્વારા બદલી શકાય છે. ચર્ચાસ્પદ પુનરાવર્તનોની ખુલ્લી શ્રેણીમાં” (ફુકોલ્ટ).
આમ, જે. ડેરિડા (q.v.) દ્વારા ભેદભાવ (q.v.) ની વિભાવના માટે તે જે રીતે કાર્ય કરે છે તે રીતે ભાષ્યનો સિદ્ધાંત આઇસોમોર્ફિક છે. ભાષ્ય પ્રાથમિક લખાણથી શરૂ થાય છે, જે તેના આધાર તરીકે કાર્ય કરે છે, અને આ લખાણને દૂર ધકેલે છે; આમ, ભાષ્યનો વારાફરતી અર્થ થાય છે (ભેદ પાડે છે) મૂળ અર્થનો સમાવેશ અને તેના સંબંધમાં તેની અન્યતા ("બહાર"). રોજિંદા જીવન પરના ભાષ્ય તરીકે પીએસને સમજવું આખરે સમાજશાસ્ત્રને સામાજિકતાને દર્શાવવાની વિશેષ પ્રથા તરીકે ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તેમ છતાં, વિરોધાભાસ શરૂઆતમાં P.S.ના પાયામાં એમ્બેડ કરવામાં આવ્યા હતા - "પ્રોજેક્ટના વિનાશ માટેના પ્રોજેક્ટ", શિસ્તની અનિશ્ચિતતા, બહુમતી અને સાર્વત્રિકતા વિરોધી વલણ-સૂચન કરે છે કે સૂચિત પુનઃઅર્થઘટન. "સમાજશાસ્ત્રનો વિચાર" છેલ્લો નહીં.
સામાજિક-દાર્શનિક અને સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતોના સંસ્કરણો માટેનું સામાન્ય નામ (બૌડ્રિલર્ડ, ઝેડ. બૌમન, એમ. મેફેસોલી, વગેરે), જ્ઞાનશાસ્ત્ર અને આધુનિકતાના ઓન્ટોલોજી (આધુનિક જુઓ) ના થાક પર ભાર મૂકે છે અને ત્યાંથી આમૂલ પુનઃઅર્થઘટન હાથ ધરે છે. સમાજશાસ્ત્રનો વિચાર. P.S.ની શક્યતા દર્શાવવા માટેના આધાર તરીકે. આ છે: 1) સામાજિકની સીમાંત સમસ્યાઓ માટે પોસ્ટસ્ટ્રક્ચરલિઝમના વૈચારિક ઉપકરણનો ઉપયોગ, જે સમાજશાસ્ત્રીય અનુભવવાદી-ઓપરેશનલિસ્ટ અભિગમને કારણે પોસ્ટસ્ટ્રક્ચરલિઝમમાં નોંધપાત્ર ફેરફાર અને વિકાસ તરફ દોરી જાય છે; 2) "જ્ઞાન", "રોજિંદા જીવન", "સંસ્કૃતિ", જે એક તરફ, તેમના એક્સ્ટ્રાપોલેશનમાં વ્યક્ત થાય છે, જેવી કેટેગરીના મેટાસોશિયોલોજિકલ પરિપ્રેક્ષ્ય (વિશેષ અથવા ચોક્કસ સમાજશાસ્ત્રની વિરુદ્ધ) ના માળખામાં સમસ્યારૂપતા. સામાન્ય રીતે સામાજિક માટે, અને બીજી બાજુ - સમાજશાસ્ત્રને એક વિશેષ રોજિંદા, જ્ઞાન અને સાંસ્કૃતિક-રાજકીય વ્યવહાર તરીકે પ્રશ્નમાં; 3) "આધુનિક" ઔદ્યોગિક સમાજોનું "પોસ્ટ-મોર્ડન" પોસ્ટ-ઔદ્યોગિક સમાજમાં રૂપાંતર. આ P.S વચ્ચેનો તફાવત સુયોજિત કરે છે. અને કહેવાતા "પોસ્ટમોર્ડન સમાજશાસ્ત્ર", ઇ. ગિડેન્સ અને હેબરમાસના નામો સાથે સંબંધ ધરાવે છે, જેઓ બુદ્ધિવાદની સ્થિતિ જાળવી રાખીને, આધુનિકતાવાદી પ્રોજેક્ટની સાતત્ય અને અપૂર્ણતાનું અનુમાન કરે છે, "સંગઠિત આધુનિકતાના પતન" અને "પ્રતિબિંબીત આધુનિકતા" અને "ઉત્તર-પરંપરાગત ક્રમ" માં સંક્રમણ. P.S.નું પ્રારંભિક કાર્ય. આધુનિકતાની કટોકટીનાં લક્ષણોનું ફિક્સેશન કરવામાં આવ્યું હતું, ત્યારપછી સામાજિક કટોકટી અને સમાજશાસ્ત્રીય કટોકટી વચ્ચેનો તફાવત અને સમાજશાસ્ત્રીય પ્રવચનના વિઘટનની જરૂરિયાત અને વૈચારિક ઉપકરણની સંપૂર્ણ સુધારણાની જરૂરિયાત હતી. પરિણામ "સમાજ" ની વિભાવનાનો અસ્વીકાર હતો, જે, વિશ્વના ટેક્સ્ટ અને અરાજકતા માટે માર્ગદર્શિકાના માળખામાં, સામાજિક ટેક્સ્ટની જગ્યા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી. તે જ સમયે, સામાજિકતાનું સ્થાનિક અર્થઘટન પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યું હતું; સામાન્ય સમાજશાસ્ત્રીય ક્રમ બંનેના દ્વિસંગી વિરોધને દૂર કરવા (સામાજિક માળખામાં જ્ઞાન, કેન્દ્ર અને પરિઘનો વિષય અને વિષયનો વિરોધાભાસ), અને પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચેના વિરોધ - લિંગ મહાનગરો અને વસાહતોમાં - પોસ્ટ કોલોનિયલ અભ્યાસમાં; ચેતનાની આંતર-પાત્રતા અને વ્યક્તિત્વનું અર્થઘટન "ખુલ્લી ઓળખ" ના સ્વ-વર્ણન તરીકે; સમાજશાસ્ત્રીય મુખ્ય પ્રવાહ / "સામાન્ય રેખા" ની ઉશ્કેરણીજનક અને આઘાતજનક ટીકા - H.K./ - મુખ્યત્વે માળખાકીય કાર્યાત્મકતાનો સિદ્ધાંત અને "જાહેર અભિપ્રાય" સર્વેક્ષણોની પ્રથા. પરિણામે, સમાજશાસ્ત્રને આધુનિકતાના પ્રોજેક્ટ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે દ્વિસંગી વિરોધ "સામાજિક વ્યવસ્થા - અનોમી" દ્વારા રચાયેલ છે, જેમાંથી તેની "સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ" અનુસરવામાં આવી હતી, એટલે કે: 1) પ્રોજેક્ટિવિટી. સામાજિક વ્યવસ્થાનો વિચાર હાંસલ કરવા માટેના આદર્શ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો; આ કિસ્સામાં અનોમી એ સામાજિક વાસ્તવિકતાની પ્રારંભિક લાક્ષણિકતા છે, અંધાધૂંધી જેને ઓર્ડરની જરૂર છે. સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતના આમૂલ સંસ્કરણોમાં, પ્રોજેક્ટિવિટીએ સામાજિક યુટોપિયનિઝમ (દા.ત., ટેક્નોક્રેસી, સામ્યવાદ)નું સ્વરૂપ લીધું. વધુમાં, પ્રોજેક્ટીવિસ્ટ વલણ સમયના રેખીય વિકાસના વિચારના પાયા પર આધારિત છે, શરૂઆતમાં સામાજિક પ્રગતિના સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, અને ત્યારબાદ આધુનિકીકરણ તરીકે પુનઃઅર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું; 2) ફિલસૂફી સાથે સમસ્યારૂપ સંબંધ. સટ્ટાકીય ફિલસૂફીનું અવમૂલ્યન એક જ સમયે ત્રણ દિશામાં કરવામાં આવ્યું હતું: પ્રથમ, ફિલસૂફીના સામાજિક પાયાને જાહેર કરવામાં, જે જ્ઞાનના સમાજશાસ્ત્રની સંબંધિત સમસ્યાઓના ઉદભવમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી; બીજું, ધરમૂળથી અલગ અથવા નોંધપાત્ર રીતે સંશોધિત પદ્ધતિની દરખાસ્તમાં; અને ત્રીજે સ્થાને, ઓપરેશનલ - અને તેથી "વાસ્તવિક" - ઑબ્જેક્ટ વિશેના વિચારોની રચનામાં, આ ઑબ્જેક્ટ પ્રત્યેના કુદરતી અને પ્રવૃત્તિના અભિગમો વચ્ચેના અનુગામી તફાવત સાથે. આમ, સમાજશાસ્ત્રને "વ્યવસ્થિત" ફિલસૂફીના પ્રોજેક્ટ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, જેનો હેતુ હકારાત્મક (કોમ્ટે), ગણતરીપાત્ર (વી. ક્વેટલેટ) અને/અથવા "અસરકારક" (માર્કસ) જ્ઞાનની રચના કરવાનો હતો; 3) માનવતાના ક્ષેત્ર સાથે સમસ્યારૂપ સંબંધો. સમાજશાસ્ત્ર, માનવ વિજ્ઞાનના ક્ષેત્ર સાથે સંકળાયેલું છે, તે જ સમયે, વ્યક્તિના અભ્યાસથી પોતાને મોટાભાગે દૂર રાખે છે, તેને સામાન્ય અથવા સામાજિક દ્વારા નક્કી કરે છે. આ સંદર્ભમાં, આપણે સૈદ્ધાંતિક સ્તરે (ઉદાહરણ તરીકે, માળખાકીય કાર્યાત્મકતામાં બંધારણની વિભાવના) અને પ્રયોગમૂલક સ્તરે (વિષયને બદલે પ્રતિસાદ આપનાર) બંને પર ધ્યાન ન આપતા "મૃત્યુ" વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. વધુમાં, મનોવિજ્ઞાન અને દવા જેવા માનવીય વિજ્ઞાન તેમના જ્ઞાનના આમૂલ સંચાલન માટે સક્ષમ હોવાનું બહાર આવ્યું છે, એટલે કે. એક ખાસ "હોસ્પિટલ" જગ્યાની રચના માટે જેમાં (આદર્શ રીતે) માત્ર અમુક પ્રથાઓ હાથ ધરવામાં આવી શકે અને જેમાં જ્ઞાનનો વિષય તેનો હેતુ બની શકે. સમાજશાસ્ત્રની પોતાની, "સમાજશાસ્ત્રીય" જગ્યા ન હતી અને ઘણી રીતે "સામાજિક પ્રકૃતિના અરીસા" તરીકે કામ કરતી હતી. સમાજશાસ્ત્રીય પ્રોજેક્ટમાં જડિત વલણ આધુનિક યુગના સમાજ માટે સંપૂર્ણપણે સમકક્ષ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. ઝેડ. બાઉમનના મતે, આધુનિક સામાજિક વાસ્તવિકતાએ વહીવટના હેતુ તરીકે કામ કર્યું: “તે CEOના ડેસ્કની ઊંચાઈથી જોવામાં આવતી દુનિયા હતી જેમાં લક્ષ્યો નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા અને તેનો અમલ કરવામાં આવ્યો હતો, અને એકંદરે ધ્યેયને પેટા સમસ્યાઓમાં વિભાજિત કરવામાં આવી હતી અમલ માટે, એક એવી દુનિયા કે જેમાં આજનું રાજ્ય આવતીકાલ માટે જે આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું તેનાથી નજીક આવી રહ્યું છે કે દૂર જઈ રહ્યું છે તેના દ્વારા મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું, અને જેમાં લક્ષ્યો હાંસલ કરવા માટેની મુખ્ય શરત (બંને પહેલેથી જ સેટ છે અને હજુ સુધી શોધાયેલ નથી) રેન્કની સુસંગતતા હતી. કલાકારોની. તે ઉપરી અધિકારીઓ દ્વારા આગળ મૂકવામાં આવેલા કાર્યો પ્રત્યેની સામાન્ય વફાદારી અને તેમને સેટ કરવાના સત્તાધિકારીના અધિકારમાં વિશ્વાસ દ્વારા તેમજ આજ્ઞાભંગની સજા ટાળવાની ઇચ્છા દ્વારા અથવા સામાન્ય ધ્યેયોમાં દરેકના વ્યક્તિગત હિત દ્વારા પ્રાપ્ત થયું હતું. જીવન કે જે આ ધ્યેયોની સિદ્ધિ પર આધાર રાખે છે." આ વહીવટની સંભાવના જેના પર આધારિત હતી તે સિદ્ધાંતો હતા: 1) નમૂનારૂપ વિશ્વની અખંડિતતા. સમાજશાસ્ત્રમાં, તેની અખંડિતતા જાળવવા માટેનું અંતિમ માળખું "સમાજ" ની વિભાવના હતી, ઘણીવાર રાષ્ટ્રીય રાજ્ય સાથે ઓળખવામાં આવે છે, તેમજ "સંસ્કૃતિ" ની વિભાવના, જ્ઞાનશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ એકીકૃત કાર્યમાં અખંડિતતાની સ્થાપના સત્યની હાજરી, તેના મૂળ હોવાના અને પરિણામે, મહત્વ પર કરવામાં આવી હતી. પ્રામાણિકતા, ઓળખ અને મૌલિક્તાના મોડ્સ 2) સુસંગતતા અને સંસ્કૃતિને માત્ર અભિન્ન તરીકે જ નહીં, પરંતુ અસંખ્ય અને પરસ્પર જોડાણો, સંબંધો અને કાર્યો સાથે પ્રસારિત કરવામાં આવ્યા હતા, જે એક સુમેળપૂર્ણ પદ્ધતિ તરીકે કાર્ય કરે છે (સમાજ "મૂળભૂત ક્ષેત્ર તરીકે). સંકલન" - માળખાકીય કાર્યાત્મકતામાં). તેથી સામાજિક સંવાદિતા (વિકલ્પ - સંઘર્ષ), સમાજીકરણ (વિચલન) અને સામાજિક ધોરણ (એનોમી) ની સમગ્ર સમસ્યા; 3) સમયની સંચિતતા અને દિશા. વિશ્વ એ અમલીકરણની એક પ્રોજેક્ટ-ઇન-ધ-પ્રક્રિયા છે, જે સમયના ઉદભવની રેખીયતાને જોડે છે, જે ખ્રિસ્તી એસ્કેટોલોજીમાં ઉદ્દભવે છે અને પછીથી નિર્ધારણવાદની વિભાવનામાં ઔપચારિક બને છે, અને પરિવર્તનશીલતા અને કાર્યક્ષમતા તરફના અભિગમને વધુ તીવ્ર બનાવવાનું શક્ય બનાવે છે. "સંચિત" પાયાના આધારે ઇતિહાસ (સીએફ. . "સમય, આગળ!"). આમ, સમાજશાસ્ત્રને મૂળરૂપે "સિદ્ધાંત" અથવા જ્ઞાનની શિસ્ત અને શિસ્તબદ્ધ સામાજિકતાની "પ્રેક્ટિસ" તરીકે ડિઝાઇન કરવામાં આવી હતી, એટલે કે. શક્તિ-જ્ઞાનનું વિતરણ કરવાની રીત તરીકે. આધુનિકતાની કટોકટી, મેટનારેરેશનના અવિશ્વાસ તરીકે વ્યાખ્યાયિત (જુઓ મેટનારેરેશન, ડિક્લાઈન ઓફ મેટાનારેરેશન) (લ્યોટાર્ડ), શિસ્તના ઉત્ક્રાંતિનું પરિણામ (ફુકોલ્ટ), આધુનિકતાનું એક સાર્વત્રિક પ્રોજેક્ટ (ઝેડ. બૌમન) તરીકે પુનઃમૂલ્યાંકન, દેખીતી રીતે નબળી પડી. સિદ્ધાંત અને પ્રેક્ટિસ વચ્ચે અચળ પત્રવ્યવહાર. સામાન્ય આધાર જે ઉત્તર આધુનિકતાના સામાજિક રૂપરેખાને સુયોજિત કરે છે તે "ડબલ કોડિંગ" નો સિદ્ધાંત હોઈ શકે છે. સામાન્ય રીતે, કોડ એ સિગ્નિફિકેશનના નિયમોનું ચોક્કસ માળખું છે, જેનો પોતાનો ઇતિહાસ છે (એટલે કે, પૂર્વજોના લખાણોનો ઉલ્લેખ કરે છે) અને સામગ્રીની ચોક્કસ અસમાન સંભવિત ગોઠવણી બનાવે છે. (સીએફ. આર. બાર્ટ દ્વારા "અર્થ નિર્માણના માર્ગ" તરીકે કોડનું અર્થઘટન, તેમજ ઇકો દ્વારા, જે કોડ્સ દ્વારા સમજે છે કે કાલ્પનિકોએ સમજશક્તિના ઉદ્દેશ્ય માળખાનું સ્થાન લીધું છે, "સામાજિક સંસ્થાઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે; નિયમોની અંતર્ગત સિસ્ટમમાંથી આના આધારે ઇવેન્ટ્સની પદ્ધતિની રૂપરેખા તેમજ સંદેશાઓના નિર્માણને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે." ) આ અર્થમાં ડબલ કોડિંગ એ ઇતિહાસ પરની અવલંબન (ભૂતકાળ તરીકે ઇતિહાસ અને વાર્તા તરીકે ઇતિહાસ) ને ઘટાડવા અથવા સંપૂર્ણપણે દૂર કરવાનો પ્રયાસ છે. બૌડ્રિલાર્ડ દ્વારા વિકસિત હાઇપરરિયાલિટીની વિભાવનાના માળખામાં, પોસ્ટમોર્ડન રાજ્યમાં સંક્રમણને સિમ્યુલાક્રાના પ્રિસેશન તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. આમ, "ડબલ કોડિંગ" ની સમસ્યા વધુ વિકસિત થાય છે, અને "ઇતિહાસ અને રોજિંદા જીવન વચ્ચેના સંબંધોમાં, જાહેર અને ખાનગી ક્ષેત્રો વચ્ચેના આમૂલ પરિવર્તન" પણ નોંધવામાં આવે છે. સામાજિક, જે વ્યક્તિગત વપરાશનો એક પદાર્થ બની ગયો છે, આવી પરિસ્થિતિઓમાં ફક્ત સામાજિકના સિમ્યુલેશન મોડેલ તરીકે વિચારી શકાય છે, જેનો અર્થ આખરે સામાજિક અને સમાજશાસ્ત્ર બંનેનું મૃત્યુ થાય છે. "સમાજશાસ્ત્ર ફક્ત સામાજિક અને તેના વિસ્તરણનું વર્ણન કરવા સક્ષમ છે, તે માત્ર હકારાત્મક અને સામાજિક નાબૂદીની ધારણાને કારણે છે." [સે.મી. "મૌન બહુમતીના પડછાયામાં, અથવા સામાજિકનો અંત" (બૌડ્રિલાર્ડ).] સંદેશાવ્યવહારનો વિકાસ અને ખાસ કરીને સામૂહિક સંદેશાવ્યવહાર સમૂહની ઘટના બનાવે છે, જેનું "ન તો કોઈ લક્ષણ છે, ન કોઈ આગાહી, ન કોઈ ગુણવત્તા. , ન કોઈ સંદર્ભ"; સમૂહ "માત્ર તે લોકોનો સમાવેશ કરે છે જેઓ તેમની સાંકેતિક ફરજોથી મુક્ત છે," એટલે કે. અનંત કમ્યુનિકેશન નેટવર્કના "ઘણા ચહેરાવાળા ટર્મિનલ્સ" છે. "જનસમૂહ કોઈ સંદર્ભ નથી કારણ કે તેઓ પ્રતિનિધિત્વના ક્રમ સાથે સંબંધિત નથી. તેઓ પોતાની જાતને વ્યક્ત કરતા નથી - તેમની તપાસ કરવામાં આવે છે. તેઓ પ્રતિબિંબિત કરતા નથી - તેઓનું પરીક્ષણ કરવામાં આવે છે... જો કે, ચકાસણી, પરીક્ષણો, લોકમત, મીડિયા એક્ટ મિકેનિઝમ્સ કે જે પહેલાથી જ પ્લાન સિમ્યુલેશનમાં કાર્ય કરે છે, પ્રતિનિધિત્વ નહીં." આવી સ્થિતિમાં, જનતાનું પ્રતિનિધિત્વ - મૌન બહુમતી - "વિશ્વસનીયતાની ધારણા" પર આધારિત અન્ય અનુકરણ કરતાં વધુ કંઈ નથી - જાહેરાત, તકનીકી, રાજકારણ, વિજ્ઞાનની સર્વશક્તિમાં નિષ્કપટ માન્યતા - જેનો અર્થ છે. સામાન્ય લોકો અર્થ સ્વીકારતા નથી અને "માત્ર સંકેતોમાં રસ ધરાવે છે" તેમના માટે સંદેશાવ્યવહાર એ ચિહ્નોનું સતત શોષણ છે, જે તમાશાની તરસથી ચાલે છે. સમૂહ, ન તો કોઈ પદાર્થ (કારણ કે તે કોઈપણ પ્રભાવનો પ્રતિકાર કરે છે) કે ન તો કોઈ વિષય (કારણ કે તે સ્વાયત્ત ચેતનાનો વાહક ન હોઈ શકે), તે જ સમયે તે સમૂહ માધ્યમો કરતાં પણ વધુ મોટું માધ્યમ છે; "નિષ્ક્રિય વિનિયોગ" ની વ્યૂહરચનાનો ઉપયોગ કરીને, સમૂહ તર્કસંગત પ્લેનથી કાલ્પનિક પ્લેન સુધીના તમામ સંદેશાઓને ફરીથી કોડ કરે છે અને તેમને તેમના આંતરિક નિયમો અનુસાર પરિભ્રમણ કરવા દબાણ કરે છે. આ કિસ્સામાં ટેકનોલોજી, વિજ્ઞાન અને જ્ઞાન "જાદુઈ પ્રેક્ટિસ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે અને ચશ્માના વપરાશ માટે બનાવાયેલ છે." બૌડ્રિલાર્ડના વલણને ઘણી રીતે વહેંચીને, એમ. મેફેસોલી તેમ છતાં વધુ સંતુલિત અને આશાવાદી સ્થિતિ લે છે. તે "જનતાના મૌન" ને સંપૂર્ણ પ્રવચનની કુદરતી રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા તરીકે અર્થઘટન કરે છે અને મુક્તિમાં ફાળો આપે છે. સમાજશાસ્ત્રીય અને ફિલોસોફિકલ ક્લાસિક્સના ગ્રંથોના આધારે, એમ. મેફેસોલી "સામાજિક" ના "સામાજિકતા" માં રૂપાંતર તરીકે ઉત્તર-આધુનિકતામાં સંક્રમણને દર્શાવે છે. જો પ્રથમ "સમાજ" (ગેસેલશાફ્ટ વાય એફ. ટેનિસ), "પ્રોમેથિયન" સંસ્કૃતિને અનુરૂપ છે અને સામાજિક જોડાણોનો આધાર ઇ. ડર્ખેમની "મિકેનિકલ એકતા" છે, જે ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલિઝમ, પ્રોજેક્ટિવિટી, તર્કસંગતતા અને ટેલિઓલોજિઝમ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, તો પછી આધુનિક સામાજિક વ્યવસ્થા "સમુદાય" (ટેનિસની જેમિનશાફ્ટ), "ડાયોનિસિયન" સંસ્કૃતિના મૂલ્યો અને "ઓર્ગેનિક" (અથવા "ઓર્જેસ્ટિક") વર્તમાન સાથેના તેના આકર્ષણ સાથે એકતા, બિન-તાર્કિક, અનૈતિકતા અને સંદેશાવ્યવહારની દ્રષ્ટિએ વર્ણવેલ છે. . "નિયો-આદિજાતિવાદ" ની શરૂઆતનું લક્ષણ "કુદરતી દરેક વસ્તુમાં પુનઃજીવિત રસ અને વિશ્વ દ્વારા મોહિત થવાની લાગણી" છે. રોજિંદા જીવનના વિપરીત અર્થઘટનને અનુસરીને, જે પવિત્ર અને અપવિત્ર વચ્ચેના દ્વિસંગી વિરોધને દૂર કરે છે, અને "સમુદાય સહાનુભૂતિ" ની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને, એમ. મેફેસોલીએ "વ્યક્તિ" નું બહુવિધ લક્ષણો સાથે "વ્યક્તિ" માં રૂપાંતર નોંધ્યું છે - "માસ્ક", અને "જૂથો" અથવા "સંસ્થાઓ" - "આદિજાતિ" અને જનતામાં. આદિજાતિને મફત સભ્યપદ, અસર પર આધારિત આંતર-વિષયકતા, મોટાભાગે સ્વયંસ્ફુરિત, છૂટાછવાયા, સામાજિકતાના અસ્થિર એકત્રીકરણ સાથે સૂક્ષ્મ સમુદાય તરીકે સમજવામાં આવે છે. આદિવાસીઓની એક વિશિષ્ટ વિશેષતા એ છે કે તેઓનું "અવિશ્વસનીય ગુણોત્તર" છે, જ્યારે સમાજતા તેના સભ્યોને વટાવે છે, પરંતુ તે પોતે કંઈપણથી આગળ વધતી નથી. તે જ સમયે, "સતત આગામી ચળવળ" અને "માસ્ક" ના ફેરફારને કારણે જનતા અને આદિજાતિની સીમાઓ અત્યંત અસ્થિર અને અસ્પષ્ટ છે. આમ, સનસનાટીભર્યા, પૌરાણિક કથાઓ અને પ્રદેશ, શરીર, તાંડવ, ભવ્યતા અને આનંદના મૂલ્યનું પુનરુત્થાન એ પુરાતન અને રોજિંદા જીવનની જેમ સામાજિકતાની રચના સૂચવે છે. Z. Bauman, પદ્ધતિસરના દૃષ્ટિકોણથી, P.S. રોજિંદા જીવન પર ટિપ્પણી તરીકે. તેમનું નિષ્કર્ષ "લેજિસ્લેટિવ કારણ," આધુનિકતાવાદી અધ્યાત્મશાસ્ત્રના વારસદાર અને "વ્યાખ્યાયાત્મક કારણ" વચ્ચેના વિરોધાભાસ પર આધારિત છે, જે સંવાદ તરફ દોરી જાય છે અને "નિપુણતાના દરેક કાર્યને [અન્યના] વિનિમય ચાલુ રાખવાના આમંત્રણ તરીકે વર્તે છે." ફોકોલ્ટ માટે, ભાષ્ય, લેખકત્વ અને શિસ્તના સિદ્ધાંતો સાથે, પ્રવચનના ઉત્પાદન પર નિયંત્રણના સિદ્ધાંત તરીકે કામ કરે છે: “કોમેન્ટરી પ્રવચનની આકસ્મિકતાને ઓળખના નાટક સુધી મર્યાદિત કરે છે, જેનું સ્વરૂપ પુનરાવર્તન અને સમાનતા હોવાનું જણાય છે. "(જુઓ ટિપ્પણી). પરંતુ ભાષ્ય, ગૌણ લખાણ તરીકે પણ, મૂળ અર્થને પુનઃઉત્પાદિત કરવા માટે ઘટાડવામાં આવતું નથી અને તેમાં રચનાત્મક ઘટક છે: “ભાષ્યની ભૂમિકા, ભલે ગમે તે તકનીકોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે, આખરે તે કહેવાની છે જે ત્યાં પહેલાથી જ શાંતિપૂર્વક વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. "(ફુકોલ્ટ). જો કે, બમણું, ત્રણગણું, વગેરે થાય છે. આ, પહેલેથી જ "ચુપચાપ વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે," કારણ કે "...ટિપ્પણી કરવી એ વ્યાખ્યા દ્વારા, સિગ્નિફાયર પર સિગ્નિફાઇડના અતિરેકને ઓળખવા માટે છે, વિચારના અનિવાર્યપણે અસંગઠિત અવશેષ કે જે ભાષા અંધકારમાં છોડી દે છે, એક અવશેષ જે ખૂબ જ સાર બનાવે છે જે દબાણ કરે છે. તેના રહસ્યને બહાર કાઢો પરંતુ ટિપ્પણી કરવી એ પણ ધારે છે કે આ અસ્પષ્ટ વાણીમાં નિષ્ક્રિય છે, અને તે, સંકેતકર્તામાં રહેલી નિરર્થકતાને કારણે, કોઈ પણ, પ્રશ્ન દ્વારા, એવી સામગ્રીઓ બનાવી શકે છે જે બોલવામાં સ્પષ્ટપણે દર્શાવવામાં આવી નથી." ભાષ્યની બેવડી નિરર્થકતા - સિગ્નિફાયરની બાજુએ અને સિગ્નિફાઇડની બાજુએ - સમાજશાસ્ત્રના કિસ્સામાં અને સામાજિક અવકાશને સામાજિક ટેક્સ્ટ તરીકે સમજવાના સંદર્ભમાં, કાર્યને ખૂબ જટિલ બનાવે છે, કારણ કે, પ્રથમ, સામાજિક પ્રથાઓ અને સમાજશાસ્ત્રીય પ્રથાઓનું સિગ્નિફાઇડ અને સિગ્નિફાઇડના સંદર્ભમાં વર્ણન કરી શકાય છે, આ ઉપરાંત, સમાજશાસ્ત્રીઓ અને સામાજિક એજન્ટો બંનેની પ્રથાઓ પહેલાથી જ સિગ્નિફાઇડ અને સિગ્નિફાયરની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તરીકે રજૂ કરવામાં આવી છે, તે હકીકત હોવા છતાં; દરેક સિદ્ધાંતે તેની સંભાવનાની શરતોનું વર્ણન કરવું જોઈએ, જ્ઞાનના સમાજશાસ્ત્રની અનંતતાનો ભય રહે છે. તે જ સમયે, તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું કે સિગ્નિફાયર અને સિગ્નિફાઈડને પણ નોંધપાત્ર સ્વાયત્તતા પ્રાપ્ત થઈ છે, જેણે દરેક વ્યક્તિને સંભવિત અર્થનો ખજાનો પૂરો પાડ્યો હતો. મર્યાદામાં, એક બીજા વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે અને પોતાના વિશે બોલવાનું શરૂ કરી શકે છે: ભાષ્ય આ કાલ્પનિક જગ્યામાં સ્થિત છે. આમ, આધુનિકતાના સમાજશાસ્ત્રમાં જેને "સામાજિક વાસ્તવિકતા" તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી તે પણ આ "વચ્ચે" આવે છે. બાદમાં એક કાલ્પનિક સિવાય બીજું કંઈ નથી - એક યુક્તિ કે જે કપટ પ્રદાન કરે છે, "ડ્રેસિંગ અપ" ની અનંત પ્રક્રિયામાં દેખાવમાં ફેરફાર દ્વારા એક બીજામાં અનુવાદ. "કોમેન્ટરી એ આધાર પર આધારિત છે કે ભાષણ એ "અનુવાદ" નું કાર્ય છે કે તેમાં છબીઓને છુપાવતી વખતે બતાવવાનો ખતરનાક વિશેષાધિકાર છે, અને તે અવિરતપણે ચર્ચાસ્પદ પુનરાવર્તનોની ખુલ્લી શ્રેણીમાં પોતાને દ્વારા બદલી શકાય છે" (ફુકોલ્ટ) . આમ, જે રીતે તે કાર્ય કરે છે તે રીતે ભાષ્યનો સિદ્ધાંત ડેરિડાના ભિન્નતાના ખ્યાલ (જુઓ તફાવત) માટે આઇસોમોર્ફિક છે. ભાષ્ય પ્રાથમિક લખાણથી શરૂ થાય છે, જે તેના આધાર તરીકે કાર્ય કરે છે, અને આ લખાણને દૂર ધકેલે છે; આમ, ભાષ્યનો વારાફરતી અર્થ થાય છે (ભેદ પાડે છે) મૂળ અર્થનો સમાવેશ અને તેના સંબંધમાં તેની અન્યતા ("બહાર"). પી.એસ. રોજિંદા જીવન પર ભાષ્ય તરીકે, તે આખરે સમાજશાસ્ત્રને સામાજિકતાને દર્શાવવાની ચોક્કસ પ્રથા તરીકે ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે. જો કે, વિરોધાભાસ જે મૂળ રૂપે P.S.ના પાયામાં જડિત હતા. - "પ્રોજેક્ટના વિનાશ માટેના પ્રોજેક્ટ", શિસ્તની અનિશ્ચિતતા, બહુમતી અને વિરોધી સાર્વત્રિકતા તરફના અભિગમના સ્વરૂપમાં પ્રોજેક્ટિવિટીનું સંરક્ષણ - સૂચવે છે કે "સમાજશાસ્ત્રના વિચાર" નું સૂચિત પુનઃઅર્થઘટન ન હોવું જોઈએ. છેલ્લું એન.એલ. કાત્સુક
પોસ્ટમોર્ડનિઝમનું સમાજશાસ્ત્ર
આધુનિકતાના વિવિધ સિદ્ધાંતોના સંબંધમાં સમાજના મૂળભૂત અને વિશિષ્ટ લક્ષણોના સૈદ્ધાંતિક સામાન્યીકરણની જરૂરિયાતના સંબંધમાં સમાજશાસ્ત્રમાં પોસ્ટમોર્ડનિઝમ (અથવા પોસ્ટમોર્ડનિટી) ની વિભાવના ઊભી થાય છે. આધુનિકતાના ખ્યાલમાં અનેક પરિમાણોનો સમાવેશ થાય છે.
એક ખ્યાલ અને ઘટના તરીકે આધુનિકતાની રચનાનો લાંબો ઇતિહાસ છે. આધુનિકતા શબ્દ "આધુનિક" શબ્દનો સમાનાર્થી છે, જેનો ઉદભવ 5મી સદીનો છે. n ઇ. આધુનિક સમાજોની મુખ્ય વિશિષ્ટ વિશેષતા એ છે કે તેઓ સામાજિક જીવનના તમામ ક્ષેત્રોમાં નવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે પરંપરાગત સમાજનો મુખ્ય હેતુ પહેલેથી જ સ્થાપિત વર્તણૂકીય, ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક કલાકૃતિઓની જાળવણીનો હતો. આધુનિક સમાજમાં સંબંધોના અવલોકનો સામાજિક પ્રગતિના સિદ્ધાંતોના આધાર તરીકે સેવા આપે છે.
આધુનિક યુગમાં આધુનિકતાનો યુગ ઉદ્ભવે છે અને વર્તમાન સમય સુધી વિસ્તરે છે. આધુનિકતાના સિદ્ધાંતની રચના વિવિધ દિશાઓના સામાજિક ફિલસૂફો અને વૈજ્ઞાનિકોના પ્રયત્નો દ્વારા કરવામાં આવી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, સકારાત્મકતા વૈજ્ઞાનિક વિચારને આધુનિકતા સાથે જોડશે. આ પ્રકારની વૈજ્ઞાનિક, તર્કવાદી, તેમજ નિયો-માર્ક્સવાદી વિભાવનાઓને આધુનિક સમાજના આદર્શવાદી અથવા ભૌતિકવાદી સિદ્ધાંતો સાથે કોઈ સંબંધ નથી. R. Dahrendorf અને L. Coser દ્વારા સામાજિક સંઘર્ષોની અનુકૂલનશીલ ભૂમિકાની વિભાવનાઓ દ્વારા અથવા સંખ્યાબંધ દેશોમાં સામાજિક ક્રાંતિ દ્વારા આધુનિકતાના સિદ્ધાંતોની તર્કસંગત પ્રકૃતિ નોંધપાત્ર રીતે પ્રભાવિત થઈ નથી.
ઉત્તર આધુનિકતામાં બે એકદમ ચોક્કસ અર્થો છે:
ઓન્ટોલોજીકલ અર્થઘટન તેને એક ખાસ પ્રકારની સામાજિક વાસ્તવિકતા અથવા સમાજ તરીકે રજૂ કરે છે;
પદ્ધતિસરની સમજણ એ સામાજિક વિચારસરણીની વિશિષ્ટ શૈલી સૂચવે છે, જે ઉત્તર-આધુનિકતાના ખ્યાલને અનુરૂપ છે. પ્રથમ અભિગમ માટે, ઉદાહરણ તરીકે ઇ. ગિડેન્સ દ્વારા લખાયેલ લેખ “પોસ્ટમોર્ડન” છે. પોસ્ટમોર્ડન. // ઇતિહાસની ફિલોસોફી. એડ. યુ.એ.કિમેલેવ. - એમ., 1995. - પી.346.; ઝેડ. બૌમનનું પુસ્તક "સોશિયોલોજીકલી થિંકિંગ" ઝેડ. બૌમન. સમાજશાસ્ત્રીય રીતે વિચારો. - એમ., 1996. બીજાના ઉદાહરણ તરીકે ટાંકી શકાય છે (પરંતુ ચોક્કસ આરક્ષણો સાથે).
પોસ્ટમોર્ડનિઝમ વિવિધ પ્રક્રિયાઓ અને ઘટનાઓનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે. વીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધની શરૂઆતથી, પોસ્ટમોર્ડનિઝમનો ઉદભવ થયો, પછી આર્કિટેક્ચર, કલા અને પછી સામાજિક વિજ્ઞાનમાં શબ્દના સંકુચિત અર્થમાં વિકાસ થયો. જેમ આધુનિકતાવાદ એ તર્કસંગતતાના વિવિધ સ્વરૂપો માટે એક સામાન્ય પ્લેટફોર્મ અને પૂર્ણતા છે, તેવી જ રીતે ઉત્તર આધુનિકતા એ સમાજશાસ્ત્રીઓના રેશનાલિઝમના માળખાથી આગળ વધવાના પ્રયત્નોનું પરિણામ છે.
સામાજિક વિચારસરણીમાં (ખાસ કરીને સમાજશાસ્ત્રમાં) ઉત્તર-આધુનિકતા એ અન્ય પરિસર પર આધારિત, રૅશનાલિઝમની પરંપરાઓ કરતાં વ્યાપક, સમાજની સમજશક્તિ માટે એક પ્રકારની વિચારસરણી અને પદ્ધતિ બનાવવા માટેના બૌદ્ધિક પ્રયાસોના જ્ઞાનશાસ્ત્રીય રચના સિવાય બીજું કંઈ નથી.
સમાજશાસ્ત્રમાં, પોસ્ટમોર્ડનિઝમ મોટાભાગના પ્રવાહો અને સમસ્યાઓની તપાસ કરે છે, સુધારણા અને સુધારણા, સૌ પ્રથમ, સંસ્થાકીય-સંરચનાવાદી સિદ્ધાંતો. આવા સંક્રમણોને સમજાવતા અને ન્યાયી ઠેરવતા, તેઓ સાંસ્કૃતિક જનરેટિવ મોડલની વિભાવનાનો ઉપયોગ કરે છે, જેનો પાયો અને વૈચારિક ઉપકરણ 19મી-20મી સદીના વળાંક પર બનાવવામાં આવ્યું હતું - તે સમયે જ્યારે સામાજિક જગ્યા, સમય અને કાર્યકારણની શ્રેણીઓ હસ્તગત કરવામાં આવી હતી. સામાજિક વાસ્તવિકતાના નિર્માણના મોડલ અને માધ્યમોનું અગાઉનું અસામાન્ય અર્થઘટન .B.Henning. કલા અને વિજ્ઞાનમાં સર્જનાત્મકતા: 1860-1960. ક્લેવલેન્ડ, 1987..
ઉદાહરણ તરીકે, એન. બર્દ્યાયેવ, ઓ. સ્પેંગલર, કે. લિયોન્ટિવ, ઝેડ. ફ્રોઈડ, એફ. નિત્શેના વિચારોને ધ્યાનમાં લેતા, સંસ્કૃતિ અને સભ્યતા વચ્ચેના સંઘર્ષની માત્ર ક્ષણોને જ નહીં, પણ ઇતિહાસમાં અન્ય બિન-તર્કવાદી ફેરફારોની આગાહી પણ કરે છે. .
જો કે, પોસ્ટમોર્ડનિઝમના પદ્ધતિસરના ઉપકરણને અંતિમ સ્વરૂપ આપવામાં આવ્યું નથી. ખાસ કરીને, તે જે વિભાવનાઓ અને પરિભાષાઓનો ઉપયોગ કરે છે તે જ્ઞાન અને સંસ્કૃતિના વિવિધ ક્ષેત્રોમાંથી ઉધાર લેવામાં આવે છે, અને વિવિધ લેખકોના દાવા કાં તો સાધારણ, આંશિક અથવા ધરમૂળથી વિરોધાભાસી હોઈ શકે છે.
પોસ્ટમોર્ડનિઝમની મુખ્ય સમસ્યાઓ પૈકી, નીચેનાને ઓળખવામાં આવે છે અને તેની ચર્ચા કરવામાં આવે છે:
સાર્વત્રિક વૈજ્ઞાનિક-તર્કવાદીના વર્ચસ્વનો અંત અને અત્યાર સુધી સામાજિક પ્રગતિનો એકમાત્ર સિદ્ધાંત;
પ્રક્રિયા કે જેના દ્વારા સત્યના પ્રયોગમૂલક સિદ્ધાંતોને પોસ્ટ-અનુભાવિક સિદ્ધાંતો દ્વારા બદલવામાં આવ્યા હતા;
સામાજિક પ્રક્રિયાઓ અને ક્રિયાઓમાં અચેતનની ઘટના તરફ ધ્યાન વધારવું;
મુક્તપણે બાંધવામાં આવેલા સિદ્ધાંતોની ભૂમિકામાં વધારો અને ખ્યાલોના બહુવચનને ઔપચારિક બનાવવું.
ઉપરોક્ત ઉપરાંત, પોસ્ટમોર્ડનિઝમ પોસ્ટ-ઔદ્યોગિક અને પોસ્ટ-કેપિટાલિસ્ટ સમાજના સિદ્ધાંતો અને સમસ્યાઓ સાથે સતત ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં છે, અને સમાજશાસ્ત્રની આગાહી ક્ષમતાઓના વિસ્તરણમાં પણ ફાળો આપે છે. આધુનિકતાનું તકનીકી માળખું ધીમે ધીમે સ્થાનાંતરિત થઈ રહ્યું છે અને ઉત્તર-આધુનિક સમાજની માહિતીપ્રદ પ્રકૃતિ દ્વારા બદલવામાં આવે છે.
પોસ્ટમોર્ડનિઝમનું મુખ્ય વિધાન નીચે પ્રમાણે ઘડી શકાય છે: સામાજિક સર્વસંમતિ માટે બિન-તર્કવાદી કારણોની રચના અને આ વિચારની પુષ્ટિ કે સમાજ માત્ર તર્કવાદી વિચારોથી જ ખતમ થઈ શકતો નથી, જે સિદ્ધાંતોના નિર્માતાઓના તર્ક માટેના આધાર તરીકે સેવા આપે છે. આધુનિક સમાજનું. પોસ્ટમોર્ડનિઝમ એ સામાજિક અનુભવના તે ભાગનું બાહ્યકરણ છે જે સંસ્થાઓ અને આધુનિકતાની અન્ય રચનાઓ દ્વારા વ્યક્ત કરી શકાતું નથી. વધુમાં, આધુનિકતાવાદની વિભાવના દ્વારા સંચાલિત, સમાજશાસ્ત્રીઓ કરતાં પોસ્ટમોર્ડનિઝમ સામાજિક ઉત્ક્રાંતિના અન્ય વલણો પર તેનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જે. લ્યોટાર્ડ તેમની કૃતિઓમાં ઉત્તર-આધુનિકતાના વિનાશક સ્વભાવ પર ભાર મૂકે છે, જે એ હકીકતને કારણે છે કે આ દિશાના હિતોનું ક્ષેત્ર એ સંબંધોનું ક્ષેત્ર છે જે સર્વસંમતિના માળખામાં સમાવિષ્ટ નથી. આમ, પોસ્ટમોર્ડનિઝમને "સામાજિક બ્રહ્માંડના વિસ્તરણ" અને ઓટીઝમ પર કાબુ મેળવવાની એક પ્રકારની વિચારધારા ગણી શકાય. છેવટે, તે અજ્ઞાત છે કે વાસ્તવિકતાને કોણ વધુ સારી રીતે સમજે છે: જેઓ સર્વસંમતિના માળખામાં છે અથવા જેઓ તેના માળખાની બહાર છે.
પોસ્ટમોર્ડનિઝમના સિદ્ધાંતમાં સામાજિક સંચાર પર ખૂબ ધ્યાન આપવામાં આવે છે. સામાજિક સંચાર આ પ્રકારની વિચારસરણીની કેન્દ્રિય શ્રેણી છે; વધુમાં, એ વાત પર ભાર મૂકવામાં આવે છે કે વર્ચ્યુઅલ રિયાલિટી ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા જે. બૌડ્રિલલાર્ડ નક્કી કરે છે. સિમ્યુલાક્રા.સિમ્યુલેશન્સ.સેન્ટ-લૂઇસ, 1975..
ઝેડ. બાઉમેન પોસ્ટમોર્ડન વિશ્વમાં સમાજશાસ્ત્રના મહત્વ વિશે આશ્ચર્યચકિત છે. તેમના મતે, તે ઉદ્દેશ્યવાદી (જોકે નિયો-માર્ક્સવાદના વિચારો દ્વારા પહેલાથી જ સંશોધિત) થી વાસ્તવિકતાના અર્થઘટનની કળા તરફ વળવું જોઈએ. આમ, જાણીતા માર્ક્સવાદી થીસીસને "પાછળ વળવું" ના સિદ્ધાંતને ચોક્કસ ક્ષણોની ઇચ્છા, આધુનિક સંસ્કૃતિ અને સમાજના અલગતાના સંદર્ભમાં આગળ મૂકવામાં આવે છે. સમાજશાસ્ત્રનું કાર્ય અન્ય લોકોના જીવનના અનુભવનો અભ્યાસ કરવાનું, તેમાં પ્રવેશવું અને તેનો અર્થ શોધવાનું છે. આમ, સમાજશાસ્ત્રીય વિચારસરણીમાં હર્મેનેટિક વલણો મજબૂત થાય છે અને સૈદ્ધાંતિક સમાજશાસ્ત્રના ઇતિહાસ પરના નિબંધો લેખકની હાજરી નોંધવામાં આવે છે: વેબરથી હેબરમાસ, સિમલથી પોસ્ટમોર્ડનિઝમ./ એડ. યુ.એન.ડેવીડોવ - એમ., 1994..
અમેરિકન સમાજશાસ્ત્રી અને પબ્લિસિસ્ટ, પોસ્ટ-ઔદ્યોગિક સમાજના સિદ્ધાંતના સ્થાપકોમાંના એક, ડેનિયલ બેલ ચિંતા વ્યક્ત કરે છે કે સામાજિક વિચારસરણીમાં આધુનિક સમયના સ્ટીરિયોટાઇપ્સ સામે પોસ્ટમોર્ડનિઝમનો વિરોધ બહુવચનવાદ અને સહિષ્ણુતાની જાળવણીને સુનિશ્ચિત કરી શકતો નથી, પરંતુ તે સારી રીતે હોઈ શકે છે. છેતરપિંડી અને હિંસાના નવા નિવેદનના ઉદભવનું કારણ Tsurina I.L. પોસ્ટમોર્ડન ફિલસૂફીનો સામાજિક-રાજકીય સંદર્ભ. - એમ., 1994..
આમ, ઉત્તર-આધુનિકતાના સમાજશાસ્ત્રીય દાખલામાં સંખ્યાબંધ વૈજ્ઞાનિક, સભ્યતાલક્ષી, રાષ્ટ્રીય-સાંસ્કૃતિક અને માનવતાવાદી સમસ્યાઓનો સમાવેશ થાય છે. આને અનુરૂપ, સમાજશાસ્ત્રના વિષય, પદ્ધતિ, ધ્યેયો અને ઉદ્દેશો વ્યાપક સીમાઓ પ્રાપ્ત કરે છે, કારણ કે સમાજશાસ્ત્રીઓ સામાજિક અર્થના અતાર્કિક અને ગેરકાયદેસર ક્ષેત્રોને ઓળખે છે. બિન-સંસ્થાકીય પ્રવૃત્તિ, જે માનવ અસ્તિત્વ માટે નવી સામાજિક તકોનું સ્થાન છે, તે વધારાનું મહત્વ પ્રાપ્ત કરે છે.
IDમેગેઝિન વેબસાઇટ પરના લેખો: 6565
શેલ્કિન એ.જી.સમાજશાસ્ત્રમાં પોસ્ટમોર્ડનિઝમ. એક સમાજશાસ્ત્રીય ફેશનના સ્વાભાવિક પરિણામો પર // સમાજશાસ્ત્રીય સંશોધન. 2017. નંબર 2. પૃષ્ઠ 120-130
ટીકા
પોસ્ટમોર્ડનિઝમની ઘટના, કારણ કે તે વર્તમાન સમાજશાસ્ત્રમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે, આ પોસ્ટમોર્ડન પેરાડાઈમના અસ્પષ્ટ પરિણામોના દૃષ્ટિકોણથી ગણવામાં આવે છે જે આપણે આજે અવલોકન કરીએ છીએ. ખાસ કરીને, અમે એ હકીકત વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ કે વિશિષ્ટ રીતે સાપેક્ષવાદી દૃષ્ટિકોણની તરફેણમાં સાર્વત્રિકવાદના સિદ્ધાંતનો અસ્વીકાર (તમામ સામાજિક રાજ્યોને તેમની મૌલિકતામાં સમાન તરીકે માન્યતા) એ માત્ર નાટકીય રીતે સમાજશાસ્ત્રના જ્ઞાનશાસ્ત્રીય ઉપકરણને જ નહીં, પણ નાટકીય રીતે બદલ્યું. આ વિજ્ઞાનના ઓન્ટોલોજિકલ ક્ષેત્રને એ અર્થમાં અસર કરે છે કે છબી સમાજ અસંખ્ય અને મનસ્વી વિવિધ વર્ચ્યુઅલ (સિમ્યુલાક્રા) ઑબ્જેક્ટ્સ માટે ડિઓન્ટોલોજાઇઝ્ડ છે. આવા સમાજશાસ્ત્રના વ્યવહારિક મૂલ્ય પર આધાર રાખવો સમસ્યારૂપ બની જાય છે અને નૈતિક રીતે તે નૈતિક શૂન્યવાદ પર વળે છે.
કીવર્ડ્સ
પોસ્ટમોર્ડનિઝમ; સાર્વત્રિકવાદ; સાપેક્ષવાદ સામાજિક વાસ્તવિકતાનું ડિઓન્ટોલોજાઇઝેશન; "સાર્વભૌમ વિચલન" માં હસ્તક્ષેપ/બિન-દખલગીરી
સંદર્ભો
બેક ડબલ્યુ.કોસ્મોપોલિટન વિશ્વ દૃષ્ટિ. એમ.: સેન્ટર ફોર રિસર્ચ ઓફ પોસ્ટ-ઇન્ડસ્ટ્રીયલ સોસાયટી, 2008.
બોરડીયુ પી.શરૂ કર્યું. એમ.: સોશિયો-લોગોસ, 1994.
ડેલ્યુઝ જે., ગુટારી એફ.એન્ટિ-ઓડિપસ: મૂડીવાદ અને સ્કિઝોફ્રેનિયા. એકટેરિનબર્ગ: યુ-ફેક્ટોરિયા, 2007.
જેનકિન્સ આર.સમાજશાસ્ત્રની રાહ શું છે: લુપ્તતા, સ્થિરતા અથવા ઉત્ક્રાંતિ? // સમાજશાસ્ત્રીય સંશોધન. 2015. નંબર 3. પૃષ્ઠ 11-21.
કોઝલોવસ્કી પી.પોસ્ટમોર્ડન સંસ્કૃતિ. એમ.: રિપબ્લિક, 1997.
લિપોવેત્સ્કી જે.શૂન્યતાનો યુગ. આધુનિક વ્યક્તિવાદ પર નિબંધ. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: વ્લાદિમીર દલ, 2001.
પોમેરેન્ટ્ઝ જી.સંસ્કૃતિના સિદ્ધાંતના પ્રકાશમાં રશિયાનો ઇતિહાસ. URL: http://www.pomeranz.ru/p/istoriya_rossii.htm (એક્સેસ તારીખ: 09.25.15).
પોરસ વી.નવો ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનકોશ. URL: http://iph.ras.ru/elib/3167.html (એક્સેસ તારીખ: 01/20/14).
સાર્ત્ર જે-પી.અસ્તિત્વવાદ એ માનવતાવાદ છે // ભગવાનનો સંધિકાળ. એમ.: પોલિટિઝદાત, 1989.
સ્મિર્નોવ આઇ.શું વિચારો વિના યુગ છે? // સ્ટાર. 2009 નંબર 6. URL: http://magazines.russ.ru/zvezda/2009/6 (એક્સેસ તારીખ: 07/21/15). પૃષ્ઠ 208-218.
ફેયરબેન્ડ પી.પદ્ધતિ વિરુદ્ધ. જ્ઞાનના અરાજકતાવાદી સિદ્ધાંત પર નિબંધ. એમ.: AST, 2007.
ફિલિપોવિચ એ., સેમેનોવા વી.આફ્ટરવર્ડ // નવીનતમ ફિલોસોફિકલ શબ્દકોશ. પોસ્ટમોર્ડનિઝમ. મિન્સ્ક: બુક હાઉસ, 2003.
ફૌકોલ્ટ એમ.પ્રસ્તાવના. જે. ડેલ્યુઝ અને એફ. ગુટારી. એન્ટિ-ઓડિપસ: મૂડીવાદ અને સ્કિઝોફ્રેનિયા. URL: http://yanko.lib.ru/books/philosoph/deleuze_guattari-anti-edipe-ru-a.html (એક્સેસ તારીખ: 09.28.15).
હંટીંગ્ટન એસ.સંસ્કૃતિનો અથડામણ. એમ.: AST, 2003.
શેલ્કિન એ.સમાજ તેની પોતાની પદ્ધતિની શોધમાં છે: સ્વ-ભોગ અને સ્વ-શિસ્ત વચ્ચે // ટેલિસ્કોપ: સમાજશાસ્ત્ર અને માર્કેટિંગ સંશોધનનું જર્નલ. 2015. નંબર 6. પૃષ્ઠ 14-17.
યાનોવ એ.પૃથ્વી પર કેટલી સંસ્કૃતિઓ છે? // વૈશ્વિક રાજકારણમાં રશિયા. 2006. નંબર 5.
બેલ ડી.મૂડીવાદના સાંસ્કૃતિક વિરોધાભાસ. ન્યુ યોર્ક, 1976.
કેપલ જી.ભગવાનનો બદલો. પેન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1993.
મેથ્યુમેન એસ., હોય ડી.પોસ્ટમોર્ડનિઝમ // સમાજશાસ્ત્રનું શું થયું. ભાગ. 40(3). જૂન. 2006. પૃષ્ઠ 529-547.
નેન્સી જે.-એલ.લ'ઓબલી દે લા ફિલોસોફી. પેરિસ, 1986.
