ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા. ઝવેગિનત્સેવ વી

ભાષા અને વિચાર વચ્ચેનું જોડાણ

ભાષા એ વિચારોની મૌખિક અભિવ્યક્તિની સિસ્ટમ છે. પરંતુ પ્રશ્ન એ ઊભો થાય છે કે શું વ્યક્તિ ભાષાનો આશરો લીધા વિના વિચારી શકે છે?

મોટાભાગના સંશોધકો માને છે કે વિચાર માત્ર ભાષાના આધારે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને વાસ્તવમાં ભાષા અને વિચારસરણીને ઓળખી શકે છે. પ્રાચીન ગ્રીક લોકોએ પણ આ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો. લોગો"શબ્દો, વાણી, બોલાતી ભાષા અને તે જ સમયે મન, વિચાર દર્શાવવા માટે. તેઓએ ભાષાની વિભાવનાઓને અલગ કરવાનું શરૂ કર્યું અને ઘણું પાછળથી વિચાર્યું. વિલ્હેમ હમ્બોલ્ટ, મહાન જર્મન ભાષાશાસ્ત્રી, વિજ્ઞાન તરીકે સામાન્ય ભાષાશાસ્ત્રના સ્થાપક, ભાષાને વિચારનું રચનાત્મક અંગ માનતા હતા. આ થીસીસનો વિકાસ કરતાં તેમણે કહ્યું કે લોકોની ભાષા એ તેની ભાવના છે, લોકોની ભાવના તેની ભાષા છે. ફર્ડિનાન્ડ ડી સોસુર(1957-1913), મહાન સ્વિસ ભાષાશાસ્ત્રીએ, ભાષા અને વિચારસરણીની નજીકની એકતાના સમર્થનમાં, અલંકારિક સરખામણી આપી: “ભાષા એ કાગળની શીટ છે, વિચાર તેની આગળની બાજુ છે, અને ધ્વનિ પાછળ છે. તમે પાછળના ભાગને કાપ્યા વિના આગળની બાજુ કાપી શકતા નથી. તેવી જ રીતે, ભાષામાં વિચારને અવાજથી અથવા અવાજથી વિચારને અલગ પાડવો અશક્ય છે. આ માત્ર અમૂર્ત દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે."

અને છેલ્લે, એક અમેરિકન ભાષાશાસ્ત્રી લિયોનાર્ડ બ્લૂમફિલ્ડદલીલ કરી હતી કે વિચાર એ પોતાની જાત સાથે વાત કરે છે.

જો કે, ઘણા વૈજ્ઞાનિકો વિપરીત દૃષ્ટિકોણ લે છે, એવું માનતા કે વિચારસરણી, ખાસ કરીને સર્જનાત્મક વિચારસરણી, મૌખિક અભિવ્યક્તિ વિના તદ્દન શક્ય છે.

ઘણા સર્જનાત્મક લોકો - સંગીતકારો, કલાકારો, અભિનેતાઓ - મૌખિક ભાષાની મદદ વિના બનાવી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સંગીતકાર યુ.એ. શાપોરીને બોલવાની અને સમજવાની ક્ષમતા ગુમાવી દીધી, પરંતુ તે સંગીત કંપોઝ કરી શક્યો, એટલે કે તેણે વિચારવાનું ચાલુ રાખ્યું. તેણે રચનાત્મક, કલ્પનાશીલ પ્રકારનો વિચાર જાળવી રાખ્યો.

આમ, બંને વિરોધી દૃષ્ટિકોણ પર્યાપ્ત આધાર ધરાવે છે. સત્ય મોટે ભાગે મધ્યમાં આવેલું છે, એટલે કે. મૂળભૂત રીતે, વિચાર અને મૌખિક ભાષા નજીકથી સંબંધિત છે. પરંતુ કેટલાક કિસ્સાઓમાં અને કેટલાક ક્ષેત્રોમાં, વિચારને શબ્દોની જરૂર નથી.

સોવિયત મનોવિજ્ઞાની એલ.એસ. વાયગોત્સ્કીતેમના કાર્ય "વિચાર અને વાણી" માં નિર્દેશ કરે છે કે શબ્દ અને વિચાર ઓળખી શકાતા નથી. "...જો શબ્દ અને વિચાર એકરૂપ થાય, જો તેઓ એક અને સમાન હોય, તો તેમની વચ્ચે કોઈ સંબંધ ઉત્પન્ન થઈ શકે નહીં અને સંશોધનના વિષય તરીકે સેવા આપી શકશે નહીં, જેમ કે કલ્પના કરવી અશક્ય છે કે સંશોધનનો વિષય પોતાના માટે એક વસ્તુ" 1.

અને તેની સાથે, જે વિચારવાની જરૂર છે તે વિચાર અને શબ્દ નથી, પરંતુ શબ્દનો અર્થ છે, કારણ કે ધ્વનિ અર્થ વિનાનો છે, ખાલી અવાજ. જો કે, "...તે (લેખક તરફથી શબ્દનો અર્થ) મૌખિક વિચાર અથવા અર્થપૂર્ણ શબ્દની ઘટના છે, તે શબ્દ અને વિચારની એકતા છે." વધુમાં, એલ.એસ. વાયગોત્સ્કી આગળ જાય છે. તે સામાન્ય રીતે પ્રાથમિક વિચારસરણીની રચનામાં ભાષાની ભાગીદારીનો ઇનકાર કરે છે, વાંદરાઓ પર જર્મન મનોવિજ્ઞાની કોહલર અને અમેરિકન મનોવિજ્ઞાની યર્કેસ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા પ્રયોગો પર આધાર રાખે છે. તેમના પ્રયોગોનો સાર એ હતો કે વાનરોને એક બાઈટ ઓફર કરવામાં આવી હતી જે ફક્ત અમુક પ્રકારના ઉપકરણનો ઉપયોગ કરીને મેળવી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો બાઈટને ખસેડવાની અથવા નીચે પછાડવાની જરૂર હોય તો લાકડી, અથવા વેરવિખેર બોક્સ કે જેને બાઈટ સસ્પેન્ડ કરવામાં આવી હોય તો એકબીજાની ઉપર સ્ટેક કરવાની જરૂર હોય. આ પ્રયોગોએ સકારાત્મક પરિણામ આપ્યું, જેમાંથી તે અનુસરવામાં આવ્યું કે પ્રાથમિક, પૂર્વ-વાણી વિચારસરણીની રચના ભાષાની ભાગીદારી વિના થાય છે.

"પુરુષો માત્ર ઉદ્દેશ્યની દુનિયામાં જ નહીં અને માત્ર સામાજિક પ્રવૃત્તિની દુનિયામાં જ જીવે છે, જેમ કે સામાન્ય રીતે માનવામાં આવે છે; તેઓ ઘણી હદ સુધી ચોક્કસ ભાષાથી પ્રભાવિત છે જે આપેલ સમાજ માટે અભિવ્યક્તિનું માધ્યમ બની ગયું છે. ભાષાનો આશરો લીધા વિના આપણે વાસ્તવિકતાને સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકીએ છીએ તે માનવું એક ભૂલ છે, અથવા તે ભાષા એ વાતચીત અને વિચારસરણીની કેટલીક વિશેષ સમસ્યાઓ હલ કરવા માટેનું ગૌણ માધ્યમ છે આપેલ જૂથના ધોરણો... આપણે એક અથવા બીજી રીતે જોઈએ છીએ, સાંભળીએ છીએ અને અનુભવીએ છીએ, આ અથવા અન્ય ઘટનાઓ મુખ્યત્વે એ હકીકતને કારણે છે કે આપણા સમાજના ભાષાકીય ધોરણો અભિવ્યક્તિનું આ સ્વરૂપ ધારે છે." એડવર્ડ સપિરના આ નિવેદનનો ઉપયોગ બેન્જામિન લી વોર્ફ દ્વારા તેમના કાર્ય "ધ રીલેશન ઓફ નોર્મ્સ ઓફ બિહેવિયર એન્ડ થોટ ટુ લેંગ્વેજ" માટે એપિગ્રાફ તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં તેમણે ભાષા અને વિચારની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા પરના તેમના વિચારોની રૂપરેખા આપી હતી. ભાષા અને વિચારસરણીની સમસ્યા પ્રત્યે અમેરિકન ભાષાશાસ્ત્રીઓ ઇ. સપિર અને બી. વોર્ફનું વલણ નીચે પ્રમાણે વર્ણવી શકાય છે: ભાષા વિચારસરણી નક્કી કરે છે.

વીમા કંપની, વોર્ફ માટે કામ કરતી વખતે (તેણે સાપીરનો અભ્યાસ શરૂ કર્યો તે પહેલાં જ), તે વારંવાર આગ અને આગના અહેવાલો લખતા હતા. થોડા સમય પછી, તેણે નોંધ્યું કે માત્ર ભૌતિક સંજોગો જ નહીં, પણ આ સંજોગોનું હોદ્દો પણ કેટલીકવાર લોકોના વર્તન દ્વારા, આગનું કારણ હતું. હોદ્દાનું આ પરિબળ ત્યારે સ્પષ્ટ બન્યું જ્યારે તે નામમાંથી નીકળતું ભાષાકીય હોદ્દો અથવા ભાષાના માધ્યમ દ્વારા સમાન સંજોગોનું સામાન્ય વર્ણન હતું.

તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, કહેવાતા ગેસોલિન ડ્રમ્સ (ગેસોલિન ટાંકી) ના વેરહાઉસની નજીક, લોકો ચોક્કસ રીતે વર્તે છે, એટલે કે, ખૂબ સાવધાની સાથે; તે જ સમયે, ખાલી ગેસોલિન ડ્રમ તરીકે ઓળખાતા વેરહાઉસની બાજુમાં, લોકો અલગ રીતે વર્તે છે - તેઓ પૂરતી કાળજી લેતા નથી, તેઓ ધૂમ્રપાન કરે છે અને સિગારેટના બટ્સ પણ ફેંકી દે છે. જો કે, આ "ખાલી" ટાંકીઓ વધુ ખતરનાક બની શકે છે કારણ કે તેમાં વિસ્ફોટક ધૂમાડો હોય છે. ખરેખર ખતરનાક પરિસ્થિતિની હાજરીમાં, ભાષાકીય વિશ્લેષણને "ખાલી" શબ્દ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે, જે કોઈપણ જોખમની ગેરહાજરી સૂચવે છે. ખાલી શબ્દનો ઉપયોગ કરવાના બે અલગ-અલગ કિસ્સાઓ છે: 1) શબ્દોના ચોક્કસ પર્યાય તરીકે - શૂન્ય, રદબાતલ, નકારાત્મક, જડ (ખાલી, અર્થહીન, અર્થહીન, તુચ્છ, સુસ્ત) અને 2) ભૌતિકના હોદ્દા પર લાગુ પરિસ્થિતિ, વરાળની હાજરીને ધ્યાનમાં લીધા વિના, ટીપાં

ટાંકી અથવા અન્ય કન્ટેનરમાં પ્રવાહી અથવા અન્ય કોઈપણ અવશેષો.

સંજોગોનું વર્ણન બીજા કેસનો ઉપયોગ કરીને કરવામાં આવે છે, અને લોકો આ સંજોગોમાં પ્રથમ કેસને ધ્યાનમાં રાખીને વર્તે છે. સંપૂર્ણ ભાષાકીય પરિબળોને કારણે લોકોના બેદરકાર વર્તન માટે આ એક સામાન્ય સૂત્ર બની જાય છે.

પછી બી. વોર્ફ, વિચાર પર ભાષાના પ્રભાવના ઇ. સપિરના ખ્યાલને એક આધાર તરીકે લેતા, કેટલીક ભારતીય ભાષાઓ અને સંસ્કૃતિઓના અભ્યાસમાં અને યુરોપિયન ભાષાઓ અને સંસ્કૃતિ સાથેની તેમની તુલનામાં તેને એકીકૃત કરે છે. વ્હોર્ફ લખે છે: “અમે અસાધારણ વિશ્વમાં અમુક વર્ગો અને પ્રકારોને અલગ પાડીએ છીએ અમને છાપના કેલિડોસ્કોપિક પ્રવાહ તરીકે, જે આપણી ચેતના દ્વારા વ્યવસ્થિત હોવા જોઈએ, અને આનો અર્થ મુખ્યત્વે આપણી ચેતનામાં સંગ્રહિત ભાષા પ્રણાલી દ્વારા થાય છે." (8)

અવકાશ અને સમય, સ્વરૂપ અને સામગ્રી જેવી તાર્કિક શ્રેણીઓ વિશે અહીં તેમના કેટલાક અવલોકનો અને વિચારો છે.

વ્હોર્ફના સંશોધન મુજબ, હોપી ભાષામાં બહુવચન અને મુખ્ય અંકોનો ઉપયોગ માત્ર એવા પદાર્થોને નિયુક્ત કરવા માટે થાય છે જે વાસ્તવિક જૂથ બનાવી શકે. "દસ દિવસ" અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ થતો નથી. "તેઓ દસ દિવસ રોકાયા" ને બદલે હોપી કહેશે, "તેઓ દસમા દિવસ પછી ચાલ્યા ગયા." "દસ દિવસ નવ દિવસ કરતાં વધુ છે" એમ કહેવું અશક્ય છે;

શબ્દો જેમ કે "ઉનાળો", "સપ્ટેમ્બર", "સવાર", "સૂર્યાસ્ત" એ સંજ્ઞાઓ છે, જેમ કે વાસ્તવિક વસ્તુઓને દર્શાવતા શબ્દો.

હોપી ભાષામાં, બધા સમયના શબ્દો - ઉનાળો, સવાર, વગેરે - સંજ્ઞાઓ નથી, પરંતુ ક્રિયાવિશેષણના વિશિષ્ટ સ્વરૂપો છે, જો આપણે મધ્ય યુરોપીયન ધોરણની પરિભાષાનો ઉપયોગ કરીએ. તે વાણીનો એક વિશેષ ભાગ છે, જે હોપીમાં સંજ્ઞાઓ, ક્રિયાપદો અને અન્ય ક્રિયાવિશેષણોથી પણ અલગ છે.

તેઓ વિષયો, પદાર્થો અથવા સંજ્ઞાના અન્ય કોઈપણ કાર્ય તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતા નથી. તેઓ, અલબત્ત, "ઉનાળો", "સવાર", વગેરે તરીકે અનુવાદિત થવું જોઈએ, પરંતુ તે કોઈપણ સંજ્ઞાઓમાંથી ઉતરી આવ્યા નથી. સમયનો કોઈ વાંધો નથી.

યુરોપિયન સંસ્કૃતિમાં "સમય" ની ખૂબ જ વિભાવના એ પદાર્થ, પદાર્થના વિચાર સાથે સંયોજનમાં "અગાઉ-પછીના" સંબંધના ઉદ્દેશ્યનું પરિણામ છે. આપણે આપણી કલ્પનામાં અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા પદાર્થો બનાવીએ છીએ - એક વર્ષ, એક દિવસ, એક સેકન્ડ અને જે પદાર્થમાંથી તે બને છે તેને સમય કહેવામાં આવે છે. આપણે "થોડો સમય", "ઘણો સમય" કહીએ છીએ અને એક કલાકનો સમય માંગીએ છીએ, જાણે આપણે એક લિટર દૂધ માંગીએ છીએ. હોપી પાસે આ અર્થ સાથેના શબ્દ માટે કોઈ આધાર નથી.

મધ્ય યુરોપિયન ભાષાના ધોરણમાં ક્રિયાપદની ત્રણ-ટેમ્પોરલ સિસ્ટમ સમયના ઉદ્દેશ્યને સીધી રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે. સમયને અનંત સીધી રેખા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે જેની સાથે બિંદુ (સામાન્ય રીતે ડાબેથી જમણે) ખસે છે. બિંદુ એ વર્તમાન છે, ડાબી બાજુ ભૂતકાળ છે, જમણી બાજુ ભવિષ્ય છે. હોપી ભાષામાં, જેમ તમે અપેક્ષા રાખી શકો છો, વસ્તુઓ અલગ છે. અહીં ક્રિયાપદોમાં યુરોપીયન જેવા સમય નથી. ક્રિયાપદ સ્વરૂપો માહિતીના સ્ત્રોત અને તેની પ્રકૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. અને આ વાસ્તવિકતા કરતાં વધુ સાચું છે

ત્રણ વખતની સિસ્ટમ. છેવટે, જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે "હું કાલે સિનેમામાં જઈશ," આ ખરેખર શું થશે તે પ્રતિબિંબિત કરતું નથી, પરંતુ ફક્ત સિનેમામાં જવાનો અમારો હેતુ, એક હેતુ જે અત્યારે અસ્તિત્વમાં છે અને કોઈપણ ક્ષણે બદલાઈ શકે છે. આ જ ભૂતકાળના સમયને લાગુ પડે છે.

અલબત્ત, કોઈ પણ સિદ્ધાંતની જેમ કે જેની પાસે સખત પુરાવા નથી, સપિર-વોર્ફ સિદ્ધાંતની વિવિધ શાખાઓના સંશોધકો દ્વારા ટીકા કરવામાં આવી છે અને કરવામાં આવી રહી છે.

સોવિયેત વૈજ્ઞાનિક એલ.બી. ઇટેલસન, વ્હોર્ફની પૂર્વધારણાની ચર્ચા કરતા કહે છે કે, એક તરફ, તે સાચું લાગે છે: અસંખ્ય તથ્યો સૂચવે છે કે ભાષા ખરેખર વાસ્તવિકતાને અમુક શ્રેણીઓમાં ગોઠવે છે.

બીજી બાજુ, ઇટેલસન સ્પષ્ટપણે ભાષા પ્રત્યેના વોર્ફના દૃષ્ટિકોણની વિરુદ્ધ છે જે વિશ્વની ધારણા, રજૂઆત અને સમજણને નિર્ધારિત કરે છે. સોવિયેત મનોવિજ્ઞાનીના જણાવ્યા મુજબ, વાસ્તવિક દુનિયાના ગુણધર્મો અને લોકોની પ્રથા, જે આ ગુણધર્મોને જાહેર કરે છે, તે પ્રાથમિક છે. "ભાષા તેની રચનામાં વાસ્તવિકતાના ચોક્કસ ગુણધર્મો અને સંબંધોને પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેથી, આખરે, તે ભાષા નથી, પરંતુ વાસ્તવિક વિશ્વના સાચા ગુણધર્મો નક્કી કરે છે કે વ્યક્તિ કેવી રીતે સમજે છે અને. તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે." (3, પૃષ્ઠ 629)

સોવિયેત મનોભાષાશાસ્ત્રી એ.એ. લિયોન્ટેવ ઇટેલસનના દૃષ્ટિકોણને સમર્થન આપે છે: “આફ્રિકા અને ઓસ્ટ્રેલિયાના નાના લોકોની ભાષાઓના અભ્યાસમાં સંકળાયેલા કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો વારંવાર દાવો કરે છે કે આ લોકોની પોતાની વિશેષ વિચારસરણી છે, જે તેમની ભાષામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે... આ નિવેદનો સરળ છે. ભૂલભરેલું."

1Vygotsky L.S. વિચાર અને વાણી. એમ.: ભુલભુલામણી પબ્લિશિંગ હાઉસ, 1999, પૃષ્ઠ 9.

ભાષા, એક સંકેત પ્રણાલી જે વ્યક્તિને તેના વિચારોને ઔપચારિક બનાવવામાં મદદ કરે છે, તે જ્ઞાન અને સંચાર પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે સેવા આપે છે. વિચારોની છબીઓ કે જે ભાષામાં ઔપચારિક નથી તે આવેગને પારખવા મુશ્કેલ છે, વ્યક્તિ દ્વારા હાવભાવ અને ચહેરાના હાવભાવની મદદથી અભિવ્યક્ત કરી શકાય છે. જો કે, તેઓ વાણી સાથે મૂલ્યમાં તુલનાત્મક નથી, જે વ્યક્તિની લાગણીઓ, અનુભવો અને ઇરાદાઓને શબ્દોમાં ઘડે છે. ભાષા એ માનવ વિચારોની મૌખિક અભિવ્યક્તિની સંપૂર્ણ સિસ્ટમ છે. "ભાષા એ ધ્વનિ, શબ્દભંડોળ અને વ્યાકરણના માધ્યમોની ઐતિહાસિક રીતે સ્થાપિત પ્રણાલી છે જે વિચારના કાર્યને ઉદ્દેશ્ય બનાવે છે અને સમાજમાં લોકોના સંચાર, વિચારોના આદાનપ્રદાન અને પરસ્પર સમજણનું સાધન છે. સાહિત્યિક ભાષા એ રાષ્ટ્રીય ભાષાનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ છે."

ભાષણ એ ભાષાનો ઉપયોગ કરીને અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરવાની વ્યક્તિની ક્ષમતા છે. વાણી એ મનોભાષાકીય પ્રક્રિયા છે, માનવ ભાષાઓના અસ્તિત્વનું મૌખિક સ્વરૂપ, તેમજ વિચારવાનું સાધન છે. વિસ્તૃત મૌખિક સ્વરૂપમાં વિચારો વ્યક્ત કરીને, વ્યક્તિ માનસિક પ્રવૃત્તિના વિકાસમાં ફાળો આપે છે. પોતાના વિચારો વ્યક્ત કરવા માટે જરૂરી શબ્દો અને અભિવ્યક્તિઓની પસંદગી વ્યક્તિને તેના વિચારોને વિગતવાર સુધારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. “વાણી એ બોલવાની, વિચારોને શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવાની ક્ષમતા છે; અવાજની ભાષા."

18મી સદીના અંતમાં જર્મન ફિલોલોજિસ્ટ વિલ્હેમ હમ્બોલ્ટ દ્વારા ભાષા અને વાણીના સહસંબંધની સમસ્યા સૌપ્રથમ ઘડવામાં આવી હતી. તેમણે ભાષાને એક અંગ તરીકે અલગ પાડ્યું જે વિચાર બનાવે છે, અને વાણીને પ્રવૃત્તિ તરીકે, પ્રક્રિયા તરીકે. "દરેક વ્યક્તિ પોતાની આગવી ઓળખ વ્યક્ત કરવા માટે ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે"; ભાષા "વ્યક્તિલક્ષીને ઉદ્દેશ્યમાં રૂપાંતરિત કરવાનું એક માધ્યમ છે," તેથી ભાષાને "મૃત ઉત્પાદન તરીકે નહીં, પરંતુ સર્જનાત્મક પ્રક્રિયા તરીકે ગણવી જોઈએ."

આ વિભાવનાઓ અન્ય ભાષાશાસ્ત્રીઓ દ્વારા પણ અલગ પાડવામાં આવી હતી. સૌથી વધુ વિકસિત ખ્યાલ 19મી સદીમાં સ્વિસ ભાષાશાસ્ત્રી ફર્ડિનાન્ડ ડી સોસુરે રજૂ કર્યો હતો. ભાષા અને વાણી વચ્ચેનો તફાવત સોસુરને અસંગત લાગતો હતો. સોસુરની સમજણમાં ભાષા એ "સિગ્નીફાઇડ" અને "સિગ્નીફાઇંગ" એકમો (શબ્દો) નો સંગ્રહ છે, જેનો અમલ વાણીની સાંકળમાં ભાષણનો સાર છે. તેમના કાર્ય "સામાન્ય ભાષાશાસ્ત્રના અભ્યાસક્રમ" માં, સોસ્યુરે ભાષાને તેમના સંયોજન માટે સંકેતો અને નિયમોની સિસ્ટમ તરીકે અને વાણીને સંદેશાવ્યવહારના હેતુ માટે આ સિસ્ટમના ઉપયોગ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી.

“ભાષા અને ભાષણને અલગ કરીને, આપણે ત્યાંથી અલગ થઈએ છીએ: 1) વ્યક્તિથી સામાજિક; 2) આકસ્મિક અને વધુ કે ઓછા આકસ્મિકથી આવશ્યક."

વિચારવું એ એક માનસિક પ્રક્રિયા છે જે મગજની જટિલ વિશ્લેષણાત્મક અને સંશ્લેષણ પ્રવૃત્તિ છે. “વિચાર - 1) માનવ મનમાં આવશ્યક ગુણધર્મોનું પ્રતિબિંબ, કાર્યકારી સંબંધો અને વસ્તુઓ અથવા ઘટના વચ્ચેના કુદરતી જોડાણો; 2 - ખ્યાલોનો ઉપયોગ કરીને ચુકાદાઓ અને અનુમાન બનાવવાની આંતરિક પ્રક્રિયા."

વિચારને ભાષા અને વાણી સાથે અતૂટ જોડાણ છે, પરંતુ આ જોડાણ એકદમ જટિલ છે. ભાષા અને વિચાર એક અખંડિતતા બનાવે છે જેમાં બે મુખ્ય પરિબળોનો સમાવેશ થાય છે:

1) આનુવંશિક - એ હકીકત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે કે ભાષાની ઉત્પત્તિ વિચારસરણીના ઉદભવ સાથે સંકળાયેલી છે, અને ઊલટું.

2) કાર્યાત્મક - જેમાં તેમની આધુનિક સ્થિતિમાં વિચારસરણી અને ભાષા એવી એકતા છે જ્યાં તેઓ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અને વિકાસમાં ફાળો આપે છે.

ભાષાને લાગણીના સ્તરે વિચારીને સમજવામાં આવે છે અને તે જ સમયે વ્યક્તિના પોતાના વિચારોને વાસ્તવિક અસ્તિત્વ પ્રદાન કરે છે. એક વિચાર જે વાણી દ્વારા પ્રજનન માટે ઘડવામાં આવ્યો નથી તે અન્ય લોકો માટે અગમ્ય છે. ભાષા માત્ર વિચારોના પ્રજનનમાં જ નહીં, પણ તેમની રચનામાં પણ સામેલ છે.

"ચિંતન એ ચેતનાના પદાર્થોના તેમના તત્વોમાં વિઘટનમાં એટલું જ સમાવે છે જેટલું સંબંધિત તત્વોના સંયોજનમાં એકતામાં. વિશ્લેષણ વિના કોઈ સંશ્લેષણ નથી."

એલ.એસ.ના સંશોધનના આધારે. Vygotsky, વાણી અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધનો સૈદ્ધાંતિક પ્રશ્ન વિવાદાસ્પદ અને ખૂબ જટિલ છે. "વિચારના વિકાસ માટે આંતરિક વાણીની પ્રક્રિયાઓના નિર્ણાયક અને અસાધારણ મહત્વને ઓળખવામાં કોઈ નિષ્ફળ ન થઈ શકે. આપણી સમગ્ર વિચારસરણી માટે આંતરિક વાણીનું મહત્વ એટલું મહાન છે કે ઘણા મનોવૈજ્ઞાનિકો પણ આંતરિક વાણી અને વિચારને સમાન ગણે છે. તેમના દૃષ્ટિકોણથી, વિચાર અવરોધિત, વિલંબિત, મૌન વાણી સિવાય બીજું કંઈ નથી. જો કે, મનોવિજ્ઞાને સ્પષ્ટ કર્યું નથી કે બાહ્ય વાણીનું આંતરિક ભાષણમાં રૂપાંતર કેવી રીતે થાય છે, કે આ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિવર્તન કઈ ઉંમરે થાય છે, તે કેવી રીતે આગળ વધે છે, તેનું કારણ શું છે અને સામાન્ય રીતે તેની આનુવંશિક લાક્ષણિકતાઓ શું છે.

પરંતુ વિચારસરણી અને ભાષા સમાન નથી અને સમાન નથી; પરિણામે, જ્ઞાન અથવા સંદેશાવ્યવહારની પ્રક્રિયાઓમાં માનસિક પ્રવૃત્તિના લક્ષ્યોને આધારે વિચાર અને ભાષા વચ્ચેના સંબંધની પ્રકૃતિ અલગ હોઈ શકે છે. વિચાર અને ભાષા વચ્ચે અમુક તફાવતો છે:

1) માનવ પ્રતિનિધિત્વ અને વિશ્વ વિશેના ખ્યાલોના પ્રતિબિંબની પ્રક્રિયામાં, વિચાર અને ભાષા વચ્ચેનો સંબંધ માનસિક અને ભાષાકીય માળખાના સરળ પત્રવ્યવહાર દ્વારા પ્રતિબિંબિત થઈ શકતો નથી. વિવિધ ભાષાઓમાં વિચાર કરી શકાય છે, જે ખૂબ જ અલગ હોઈ શકે છે.

2) ભાષા અને વિચારની રચનામાં પણ તફાવતો છે. મુખ્ય માનસિક સ્વરૂપો ખ્યાલો, ચુકાદાઓ અને અનુમાન છે. અને ભાષામાં આવા ભાગોનો સમાવેશ થાય છે: ફોનમે, મોર્ફીમ, લેક્સેમ, વાક્ય (ભાષણમાં), એલોફોન (ધ્વનિ) અને અન્ય.

3) "નિરપેક્ષપણે વિચારવું એ વિવિધ ડિગ્રીની ઊંડાઈ અને વિગતો સાથેની છબીઓમાં વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, ધીમે ધીમે સારને સમજવા માટે, વસ્તુઓ અને તેમની નિશ્ચિતતાના વધુ સંપૂર્ણ આલિંગન સુધી પહોંચે છે. ભાષા, બદલામાં, મેળવેલા જ્ઞાનને એકીકૃત કરે છે અને તે તેના પર ભાર મૂકે છે જે અગાઉ વિચાર કરીને કરવામાં આવ્યું હતું. તદુપરાંત, તે આ હેતુ માટે ખાસ વિકસિત તેના પોતાના માધ્યમોની મદદથી કરે છે, જેના પરિણામે ભાષાના સ્વરૂપોમાં ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની લાક્ષણિકતાઓનું પર્યાપ્ત પ્રજનન પ્રાપ્ત થાય છે.

4) ભાષા એ વિકાસશીલ ઘટના છે, જેનો સુધારણા ભૌગોલિક સ્થાન તેમજ સમાજની સંસ્કૃતિ પર આધારિત છે. અને વિચારસરણી એ વિભાવનાઓની નિપુણતા અને તર્કશાસ્ત્રના કાયદાઓ તેમજ ચોક્કસ વ્યક્તિને જાણવાની ઇચ્છા સાથે સંકળાયેલ છે.

આવી વિરોધાભાસી એકતામાં જીવવું, વિચાર અને ભાષા એકબીજાને પ્રભાવિત કરે છે. ભાષા પર વિચારનો પ્રભાવ આ રીતે થાય છે:

1) વિચારસરણી ભાષા માટે અર્થપૂર્ણ આધાર પૂરો પાડે છે.

2) વિચારવાની કસરતો ભાષણ પ્રવૃત્તિમાં ભાષાકીય માધ્યમોના ઉપયોગ પર નિયંત્રણ કરે છે, વાણી પ્રવૃત્તિને નિયંત્રિત કરે છે, સંચારની શક્યતા અને પદ્ધતિઓને નિયંત્રિત કરે છે.

3) વિચારવાથી ભાષામાં એકીકૃત થયેલ જ્ઞાનમાં નિપુણતા અને ફરી ભરવું શક્ય બને છે.

4) વ્યક્તિની ભાષાકીય સંસ્કૃતિનું સ્તર વિચારસરણી, તેમજ સંવર્ધનની સંભાવના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે.

બદલામાં, ભાષા વિચારને આ રીતે પ્રભાવિત કરે છે:

1) ભાષા એ ખ્યાલો બનાવવાનું એક માધ્યમ છે, એટલે કે. આંતરિક ભાષણમાં વિચારના એકમો.

2) એક વ્યક્તિના વિચારો અન્ય લોકો માટે સુલભ બને છે જ્યારે ભાષા વિષયમાં વિવિધ વિચારોને ઉત્તેજીત કરવાના મુખ્ય માધ્યમ તરીકે કાર્ય કરે છે, એટલે કે. વિચારવા માટેનું એક પ્રકારનું લિવર છે.

3) ભાષા વ્યક્તિના વિચારોને નિયંત્રિત કરવાનું શક્ય બનાવે છે, કારણ કે તે વિચારોને ચોક્કસ સ્વરૂપ આપે છે. વિચારોનું મોડેલિંગ કરવા, વિચારો સાથે કામ કરવા, તેમજ આસપાસ શું થઈ રહ્યું છે તેનું પુનઃઉત્પાદન અને વિશ્લેષણ કરવા માટેનું એક માધ્યમ બનવું.

4) ભાષા એ વિચારને સુધારવા અને તેને તાલીમ આપવાનું એક માધ્યમ પણ છે. પુસ્તકો વાંચીને અને ભાષાની સમજનો ઉપયોગ કરીને, વ્યક્તિ તેના વિચારને સમૃદ્ધ બનાવે છે.

5) "વિચારના સંબંધમાં ભાષા વાસ્તવિકતાને પ્રભાવિત કરવાના સાધન તરીકે કામ કરે છે, પ્રત્યક્ષ અને મોટાભાગે, લોકોની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ દ્વારા વાસ્તવિકતાના પરોક્ષ રૂપાંતરણના માધ્યમ તરીકે, ભાષાની મદદથી વિચાર દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે (ઓબ્જેક્ટીફિકેશન અને ડિઓબ્જેક્ટીફિકેશન, ઓબ્જેક્ટીફિકેશન) અને વિચારનું વ્યક્તિત્વકરણ)."

વિચાર અને વાણીના સંબંધ અને અવલંબનના પ્રશ્નનો અભ્યાસ કરીએ તો બીજો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શું ભાષાના ઉપયોગ વિના વિચાર પ્રક્રિયા શક્ય છે?

ઘણા વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે ભાષા વિના વિચાર અસ્તિત્વમાં નથી, આમ વિચાર અને ભાષાને ઓળખી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન ગ્રીક લોકો શબ્દો, વાણી, તેમજ વિચાર અને મનને દર્શાવવા માટે માત્ર એક શબ્દ "લોગો" નો ઉપયોગ કરતા હતા. અને તેઓએ આ વિભાવનાઓને ખૂબ પછીથી અલગ કરવાનું શરૂ કર્યું. જર્મન ભાષાશાસ્ત્રી, વિજ્ઞાન તરીકે સામાન્ય ભાષાશાસ્ત્રના સ્થાપકોમાંના એક, ડબલ્યુ. હમ્બોલ્ટ, માનતા હતા કે ભાષા એ એક અંગ છે જે વિચારોનું નિર્માણ કરે છે. "લોકોની ભાષા એ તેની ભાવના છે, લોકોની ભાવના તેની ભાષા છે" - આ રીતે તેણે પોતાનો થીસીસ વિકસાવ્યો. સ્વિસ ભાષાશાસ્ત્રી એફ. ડી સોસુરે (1857-1913), વિચાર અને ભાષાની ઓળખના સમર્થનમાં, અલંકારિક સરખામણી કરી: “ભાષા એ કાગળની શીટ છે, વિચાર તેની આગળની બાજુ છે અને અવાજ પાછળનો ભાગ છે. તમે પાછળના ભાગને કાપ્યા વિના આગળની બાજુ કાપી શકતા નથી. તેવી જ રીતે, ભાષામાં વિચારને ધ્વનિથી અથવા અવાજથી વિચારને અલગ પાડવો અશક્ય છે. આ માત્ર અમૂર્ત દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે." એલ. બ્લૂમફિલ્ડ - અમેરિકન ભાષાશાસ્ત્રી એવી દલીલ કરે છે કે વિચાર એ પોતાની જાત સાથેની વાતચીત છે.

પરંતુ એવા વૈજ્ઞાનિકો છે જેઓ અલગ અભિપ્રાય ધરાવે છે - તેનાથી વિરુદ્ધ, જેઓ માને છે કે મૌખિક અભિવ્યક્તિ વિના વિચારવું તદ્દન શક્ય છે (આ ખાસ કરીને કલામાં પ્રગટ થયેલા વિચારને લાગુ પડે છે). એન. વિનર, એફ. ગેલ્ટન, એ. આઈન્સ્ટાઈન અને વિશ્વના અન્ય વૈજ્ઞાનિક દિમાગોએ સ્વીકાર્યું કે વિચારવાની પ્રક્રિયામાં તેઓ શબ્દો અથવા ગાણિતિક ચિહ્નોનો ઉપયોગ કરતા નથી, પરંતુ છબીઓ અને સંગઠનોનો ઉપયોગ કરતા હતા, પરંતુ માત્ર ત્યારે જ શબ્દો ઘડતા હતા.

સંગીતકારો, કલાકારો, કલાકારો મૌખિક ભાષાનો ઉપયોગ કર્યા વિના વિચારી અને સર્જન કરી શકે છે. આર.ઓ. જેકબસન આ હકીકત દ્વારા સમજાવે છે કે વિચાર માત્ર વાણી ચિહ્નોનો ઉપયોગ કરી શકે છે, પરંતુ વધુ લવચીક (છબીઓ, લાગણીઓ) નો ઉપયોગ કરી શકે છે.

ઘણા સંશોધકો માને છે કે વાણી પહેલા વિચાર આવે છે. વ્યક્તિ શું કહેવા જઈ રહ્યો છે તેનો સ્પષ્ટ ખ્યાલ હોય છે, એટલે કે વાક્યની યોજના શબ્દોના આધારે ઘડવામાં આવતી નથી. ઓછી વાણીનું વિભાજન અને ઘનીકરણ એ આ ક્ષણે વિચારમાં બિન-મૌખિક સ્વરૂપોના વર્ચસ્વનું પરિણામ છે.

બંને દૃષ્ટિકોણ તેમના અસ્તિત્વ માટે દરેક કારણ ધરાવે છે અને વિચાર અને ભાષાની ઓળખના પ્રશ્નને ખુલ્લો છોડી દે છે.

વિચાર અને વાણીની રચનામાં તર્ક એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે. તર્કશાસ્ત્ર એ વિચારની પદ્ધતિઓનું વિજ્ઞાન છે, તેમજ ભાષાકીય સ્વરૂપમાં વિચારવાની શુદ્ધતા છે. એરિસ્ટોટલ માનતા હતા કે વ્યાકરણનો આધાર ગ્રીક ભાષામાં લોગોસ છે - એક સાથે કારણ, વિચાર, વાણી અને શબ્દ. A. Arnauld અને C. Lanslot - 17મી સદીના ફ્રેન્ચ વૈજ્ઞાનિકો - માનતા હતા કે ભાષાશાસ્ત્રનો ધ્યેય ભાષાઓમાં તાર્કિક સિદ્ધાંતોનો અભ્યાસ છે અને તાર્કિક અને ભાષાકીય શ્રેણીઓ સમાન છે. (“સામાન્ય તર્કસંગત વ્યાકરણ” 1660) તર્ક ચુકાદા પર આધારિત છે - વિચારનું એક સ્વરૂપ જેમાં કંઈક સમર્થન અથવા નકારવામાં આવે છે. વિષય એ છે કે જેના વિશે કંઈક વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, અને આગાહી તે છે જે વિષય વિશે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. ભાષાને તર્કને આધીન હોવી જોઈએ તેવા ચુકાદાઓના અવશેષો પશ્ચિમી યુરોપીયન ભાષાઓની વ્યાકરણની પરિભાષામાં સચવાયેલા છે (ઉદાહરણ તરીકે, વિષય અને પૂર્વધારણા દર્શાવતા શબ્દો માટે, તાર્કિક શબ્દો વિષય (અંગ્રેજી વિષય, જર્મન વિષય, ફ્રેન્ચ સુજેટ) અને પ્રિડિકેટ ( અંગ્રેજી પ્રિડિકેટ, જર્મન પ્રિડિકેટ, ફ્રેન્ચ પ્રિડિકેટ).

પરંતુ લગભગ તમામ આધુનિક ભાષાશાસ્ત્રીઓ વિરુદ્ધ દૃષ્ટિકોણનું પાલન કરે છે - વ્યાકરણ અને તાર્કિક શ્રેણીઓ એકરૂપ થતી નથી, કારણ કે: પ્રથમ, તાર્કિક કરતાં ઘણી વધુ વ્યાકરણની શ્રેણીઓ છે; બીજું, સમાન ભાષાકીય અને તાર્કિક શ્રેણીઓ ઘણીવાર સામગ્રીમાં એકરૂપ થતી નથી (ખાસ કરીને તંગની શ્રેણી), અને પૂછપરછાત્મક વાક્યો ચુકાદાઓને બિલકુલ વ્યક્ત કરતા નથી.

અલબત્ત, માનવ વિચાર તર્કને સખત રીતે ગૌણ નથી, કારણ કે તે વ્યક્તિના પાત્ર, તેની ઇચ્છાઓ, લાગણીઓ અને લાગણીઓને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે. તર્ક ભાષાને લાગણીઓથી મુક્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે, અને ભાષા, તેનાથી વિપરિત, તેનો સમાવેશ કરે છે (પદ્ધતિ). તેથી, ભાષા કરતાં તર્ક ખૂબ સરળ છે.

ભાષા અને વિચારસરણી વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા એ માત્ર સામાન્ય ભાષાશાસ્ત્રની જ નહીં, પણ તર્કશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીની સૌથી જટિલ અને દબાણયુક્ત સમસ્યાઓમાંની એક છે. કદાચ આ વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં તેમના સમગ્ર વિકાસ દરમિયાન એક પણ નોંધપાત્ર કાર્ય નથી કે જેમાં આ પ્રશ્નની એક અથવા બીજા સ્વરૂપે ચર્ચા કરવામાં આવી ન હોય અથવા ઓછામાં ઓછું ઉઠાવવામાં ન આવ્યું હોય.

સમસ્યાની જટિલતા મુખ્યત્વે પ્રકૃતિ અને વિચાર અને ભાષાની જટિલતા અને અસંગતતાને કારણે છે. વ્યક્તિના આવશ્યક લક્ષણો હોવાને કારણે, બંને ઘટનાઓ સામાજિક અને જૈવિક (માણસના દ્વિ સ્વભાવને અનુરૂપ) ને જોડે છે. એક તરફ, ભાષા અને વિચાર બંને એ હોમો સેપિયન્સ તરીકે માનવ મગજની પેદાશ છે, બીજી તરફ, ભાષા અને વિચાર એ સામાજિક ઉત્પાદનો છે, કારણ કે માણસ પોતે એક સામાજિક ઘટના છે.

કે. માર્ક્સ અનુસાર, “વ્યક્તિ એક સામાજિક જીવ છે. તેથી, તેના જીવનની દરેક અભિવ્યક્તિ - ભલે તે જીવનના સામૂહિક અભિવ્યક્તિના સીધા સ્વરૂપમાં ન દેખાય, અન્ય લોકો સાથે મળીને કરવામાં આવે - તે સામાજિક જીવનનું અભિવ્યક્તિ અને સમર્થન છે."

સામાજિક અને વ્યક્તિગત-જૈવિકની એકતા ભાષા અને વિચાર બંનેની સૌથી સામાન્ય વિશિષ્ટતા દર્શાવે છે.

આ, દેખીતી રીતે, મુખ્યત્વે ભાષા અને વિચારસરણી બંનેને લગતા અનુરૂપ વિજ્ઞાનમાં અસ્તિત્વમાં છે અને અસ્તિત્વમાં છે તેવા વિભાવનાઓની જોવામાં મુશ્કેલ વિવિધતાને સમજાવે છે, અને તે રીતે તેમની વચ્ચેના સંબંધને સમજાવે છે. તે જ સમયે, અમુક દાર્શનિક પ્રણાલીઓ દ્વારા આ વિભાવનાઓની શરત પર ભાર મૂકવો મહત્વપૂર્ણ છે, જે કેટલીકવાર તેમના લેખકો દ્વારા અચેતનપણે પણ શેર કરવામાં આવી હતી.

ભાષા અને વિચાર (શબ્દ અને વિચાર વચ્ચેનો સંબંધ) વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યાનો ઉકેલ “સત્ય અને સતત વધઘટ થતો રહ્યો છે - સૌથી પ્રાચીન સમયથી આજ સુધી - બે આત્યંતિક ધ્રુવો વચ્ચે - ઓળખ અને વિચારના સંપૂર્ણ મિશ્રણ વચ્ચે અને શબ્દ અને તેમના સમાન આધ્યાત્મિક, સમાન નિરપેક્ષ, સમાન રીતે સંપૂર્ણ ભંગાણ અને વિભાજન વચ્ચે.

ભાષા અને વિચારસરણીની ઓળખ (એ નોંધવું જોઈએ કે આ હંમેશા સ્પષ્ટ સ્વરૂપમાં થતું નથી) તાર્કિક રીતે સમસ્યાને સંપૂર્ણપણે દૂર કરવા તરફ દોરી જાય છે. ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના જોડાણના પ્રશ્નને સ્યુડો-સમસ્યા જાહેર કરવામાં આવે છે અને સંશોધકના દૃષ્ટિકોણથી દૂર કરવામાં આવે છે.

સ્વતંત્ર અને માત્ર બાહ્ય રીતે જોડાયેલી ઘટના તરીકે ભાષા અને વિચારનો સંપૂર્ણ અલગતા અને વિરોધ, વિચારની બાહ્ય અભિવ્યક્તિ તરીકે શબ્દને ધ્યાનમાં લેવો, તેના કપડાં - "માત્ર ગાંઠ કાપી નાખે છે, તેને ખોલવાને બદલે," કારણ કે આ કિસ્સામાં જોડાણ ગણવામાં આવે છે. આટલી હદે યાંત્રિક વસ્તુ તરીકે, જે બંને સંબંધિત ઘટનાઓને ધ્યાનમાં લેતી વખતે તેની અવગણના કરવી શક્ય છે.

હાલમાં, બંને આત્યંતિક વલણો વિવિધ પ્રકારોમાં અસ્તિત્વમાં છે. આમ, વિચાર પ્રત્યેનું અલગ વલણ અને ભાષા સાથેનું તેનું જોડાણ બે અલગ-અલગ દિશાઓ ધરાવે છે: “માનસિક”, જે ભાષા અને વિચારને ઓળખવાની ઈચ્છાને નોંધે છે, માનવીય માનસિકતામાં જે ભૂમિકા છે તે વિચારને લગતી ભાષાને આભારી છે અને “મિકેનિસ્ટિક” (વર્તણૂકવાદી) ).

દેખીતી રીતે, આ સમસ્યાનો સાચો અભિગમ એ છે કે જે સ્પષ્ટ હકીકતથી શરૂ થાય છે કે ભાષા અને વિચાર વચ્ચે જટિલ સંબંધ છે. સામાન્ય રીતે, તે નીચે પ્રમાણે રજૂ કરવામાં આવે છે. ભાષામાં વ્યક્ત થતી સામગ્રીનો આધાર વિચારો દ્વારા રચાય છે. તે વિચાર દ્વારા, માનવ મગજની પ્રતિબિંબીત પ્રવૃત્તિ દ્વારા, ભાષા એકમો ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ સાથે સહસંબંધ કરી શકે છે, જેના વિના ભાષા દ્વારા લોકો વચ્ચે વાતચીત અશક્ય છે.

બીજી બાજુ, કોઈ ચોક્કસ ભાષાના ધ્વનિ સંકુલમાં, જે વિચારમાં પ્રતિબિંબિત ઉદ્દેશ્ય વિશ્વના ઘટકોના ભૌતિક સંકેતો તરીકે કાર્ય કરે છે, સમજશક્તિના પરિણામો નિશ્ચિત છે, અને આ પરિણામો વધુ સમજશક્તિ માટેના આધાર તરીકે સેવા આપે છે. તેથી, ભાષાને ઘણીવાર સાધન, વિચારના સાધન તરીકે અને ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધને તેમની એકતા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે.

ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના ગાઢ જોડાણની માન્યતા એ ભૌતિકવાદી ભાષાશાસ્ત્રની મુખ્ય જોગવાઈઓમાંની એક છે. જો કે, એકલા આ ધારણાથી સમગ્ર સમસ્યાનો ઉકેલ આવતો નથી. ભાષા અને વિચાર (ચેતના) વચ્ચેનો સંબંધ એ એક વ્યાપક સમસ્યાનો એક ભાગ છે - ત્રણ લિંક્સ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા: ભાષા - વિચાર - ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા, અથવા, જેમ કે આ સમસ્યા ઘણીવાર ઘડવામાં આવે છે, શબ્દો - વિચારો - વસ્તુઓ.

ફિલસૂફીના મુખ્ય પ્રશ્નના સંદર્ભમાં, વિચાર (ચેતના) અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાનો સંબંધ આ ત્રિપુટીમાં આગળ આવે છે, જે બદલામાં વસ્તુઓ સાથે ભાષાનો સંબંધ નક્કી કરે છે. ભાષાની ભૌતિકવાદી વિભાવના આ મુદ્દાને આ રીતે હલ કરે છે: કારણ કે ચેતના અસ્તિત્વ માટે ગૌણ છે અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેથી, પરિણામે, માણસ દ્વારા ઓળખાયેલી વસ્તુઓ અને ઘટનાઓની દુનિયા પણ વિચાર દ્વારા ભાષામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

વિચારની ભૌતિકવાદી સમજણ - અને તે દ્વારા ભાષા - આદર્શવાદી વિભાવનાના વિરોધમાં તે ચોક્કસપણે સાબિત કરવા માટે છે કે "જર્મન વિચારધારા" માં કે. માર્ક્સનાં નિવેદનો ઉદ્દેશ્ય છે, જેના પર ભાષા અને વિચારની એકતા વિશે થીસીસ, સોવિયેત ભાષાશાસ્ત્રમાં સ્વીકૃત, આધારિત છે. જેમ જાણીતું છે, આ કાર્યમાં કે. માર્ક્સ યંગ હેગેલિયનોની ફિલસૂફીનું વિવેચનાત્મક વિશ્લેષણ આપે છે, એક સ્વતંત્ર ઘટના તરીકે ચેતનાની તેમની આદર્શવાદી વિભાવના, દ્રવ્યથી મુક્ત "શુદ્ધ" ભાવના, લોકો વચ્ચેના વાસ્તવિક સંબંધો "ઉત્પાદન" કરે છે. તેમની પ્રવૃત્તિઓ. તે જ સમયે, વિચારના ભૌતિક આધારનું સમર્થન બે દિશામાં જાય છે.

તે ભારપૂર્વક જણાવવામાં આવે છે કે, સૌ પ્રથમ, વિચારને ભાષામાં ભૌતિક સ્વરૂપ આપવામાં આવે છે, તે અવાજોમાં કે જેના દ્વારા તે અન્ય લોકોને એવી લાગણીમાં આપવામાં આવે છે કે વિચારની તાત્કાલિક વાસ્તવિકતા ભાષા છે. બીજું, ખાસ ધ્યાન એ હકીકત તરફ દોરવામાં આવે છે કે "ન તો વિચારો કે ભાષા પોતાનામાં કોઈ વિશેષ સામ્રાજ્ય બનાવે છે, કે તેઓ ફક્ત વાસ્તવિક જીવનના અભિવ્યક્તિઓ છે."

આમ, ભાષાની વિવિધ વિભાવનાઓનો સામાન્ય દાર્શનિક આધાર માત્ર ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નને કેવી રીતે ઉકેલવામાં આવે છે તે જ નહીં, પણ ચેતના અને અસ્તિત્વ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યાને કેવી રીતે ઉકેલવામાં આવે છે તેમાં પણ પ્રગટ થાય છે.

ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના જોડાણને તેમની એકતા તરીકે સમજવું, એટલે કે, તેમની વચ્ચેની જટિલ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને માન્યતા આપવી, આ અથવા તે ખ્યાલને સામાન્ય દાર્શનિક અર્થમાં હજી પૂરતા પ્રમાણમાં દર્શાવતું નથી, કારણ કે આ કિસ્સામાં વિચારસરણીને એક પ્રાથમિક ઘટના તરીકે આદર્શવાદી રીતે અર્થઘટન કરી શકાય છે. જે અસ્તિત્વ નક્કી કરે છે. એક ઉદાહરણ વી. હમ્બોલ્ટની વિભાવના છે, જે વિચાર અને વસ્તુ વચ્ચેના સંબંધના મુદ્દા પર આદર્શવાદી દાર્શનિક સ્થિતિ પર રહીને, દરેક સંભવિત રીતે વિચાર પ્રક્રિયાની એકતા અને ભાષણ પ્રવૃત્તિમાં તેના ધ્વનિ મૂર્ત સ્વરૂપ પર ભાર મૂકે છે.

બીજી બાજુ, ચેતના અને ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધની ભૌતિકવાદી ખ્યાલની માન્યતા ગૌણ અને પ્રાથમિક, આદર્શ અને ભૌતિક તરીકે, ભાષા અને વિચારની એકતા વિશેના સૂત્રના આવા અર્થઘટન સાથે જોડી શકાય છે, જે આખરે પરિણમે છે. તેમની ઓળખ અથવા એકબીજાથી સંપૂર્ણ અલગ થવા માટે, એટલે કે, ઉપર દર્શાવેલ એક ચરમસીમા સુધી.

આ એ હકીકતને કારણે છે કે આપેલ સંબંધને તેના સભ્યોની એકતા તરીકે દર્શાવવા માટે તે પૂરતું નથી, સૌ પ્રથમ, તે સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ નક્કી કરવી જરૂરી છે કે જેના આધારે આ અથવા તે સંબંધ એકતા તરીકે લાયક હોવા જોઈએ, અને, બીજું, આ ચોક્કસ કિસ્સામાં આ લાક્ષણિકતાઓની હાજરી સાબિત કરવા માટે.

આ ખ્યાલની પૂરતી સ્પષ્ટતા અને વિશ્લેષણ વિના ઉપયોગમાં લેવાતો શબ્દ "એકતા" ઘણીવાર એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના જોડાણને, સ્પષ્ટ અથવા ગર્ભિત સ્વરૂપમાં, સ્વરૂપ અને સામગ્રીની એકતા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. ભાષાને વિચારના સ્વરૂપ તરીકે ગણવામાં આવે છે, વિચારને ભાષાકીય રચનાઓની સામગ્રી તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ અનિવાર્યપણે બંને અસાધારણ ઘટનાની ઓળખ સૂચવે છે, કારણ કે તેમની એકતામાં સ્વરૂપ અને સામગ્રી એ એક અને સમાન પદાર્થના અભિન્ન પાસાઓ છે.

એ નોંધવું જોઇએ કે તાજેતરના વર્ષોમાં સ્વરૂપ અને સામગ્રી તરીકે ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધની સ્પષ્ટ વિચારણા ઓછી અને ઓછી સામાન્ય બની છે. તે વધુને વધુ સમજાયું છે કે ભાષા અને વિચારસરણી વિશેષ, ખૂબ જટિલ ઘટના છે, જેમાંથી દરેકનું પોતાનું વિશિષ્ટ સ્વરૂપ અને તેની પોતાની વિશિષ્ટ સામગ્રી છે.

ભાષા અને વિચારસરણી વચ્ચેના ગાઢ સંબંધ અને વાસ્તવિકતામાંથી તેમની વ્યુત્પત્તિ વિશેના સામાન્ય થીસીસના આધારે, ભાષા અને વિચારસરણીને ઓળખતી વિભાવનાઓનો વિરોધ કરવો અથવા તેમને સ્વતંત્ર ઘટના તરીકે ગણવામાં આવે છે, આ સંબંધના સ્વરૂપો અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની પદ્ધતિને ઓળખવાનું કાર્ય છે. તેમની વચ્ચે.

તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે આ એક ખૂબ જ મુશ્કેલ કાર્ય છે, જેમાં વિવિધ વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં સંયુક્ત પ્રયાસો અને સંશોધનની જરૂર છે: મનોવિજ્ઞાન, તર્કશાસ્ત્ર, જ્ઞાનશાસ્ત્ર, સાયબરનેટિક્સ, ભાષાશાસ્ત્ર, ઉચ્ચ નર્વસ પ્રવૃત્તિનું શરીરવિજ્ઞાન. જ્યારે વિજ્ઞાન હજી પણ આ સમસ્યાથી સંબંધિત અસંખ્ય સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓના કોઈપણ મૂર્ત ઉકેલથી દૂર છે, જેની જટિલતા વધુ સ્પષ્ટ બને છે જ્યારે ઊંડા સંશોધન વિચાર વિચારના ક્ષેત્ર અને ભાષાના ક્ષેત્ર બંનેમાં પ્રવેશ કરે છે.

જૈવિક અને સામાજિક એકતા હોવાને કારણે, ભાષા અને વિચાર બંને તેમના કાર્ય (હોવાની) બે બાજુઓ ધરાવે છે. એક તરફ, તેઓ ચોક્કસ સ્થિર પદાર્થો તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે જેમાં સામાજિક જ્ઞાનની સિદ્ધિઓ સાકાર થાય છે અને એકીકૃત થાય છે. આ, સૌપ્રથમ, ભાષાની એક સિસ્ટમ છે જેમાં વિશ્વ વિશેનું સૌથી સામાન્ય જ્ઞાન ભાષાકીય અર્થોના સ્વરૂપમાં જમા કરવામાં આવે છે, બીજું, તે ભાષાકીય ગ્રંથો, સ્મારકોનો સમૂહ છે, જેમાં આ સામાન્ય જ્ઞાનના આધારે, વધુ વાસ્તવિક દુનિયાના વિવિધ ક્ષેત્રોમાંથી ચોક્કસ જ્ઞાન રેકોર્ડ કરવામાં આવે છે, ઘણી પેઢીઓની વિચારસરણીના પરિણામો રેકોર્ડ કરવામાં આવે છે.

બંને અસાધારણ ઘટનાના અભિવ્યક્તિનું બીજું સ્વરૂપ એ વ્યક્તિની માનસિક અને વાણી પ્રવૃત્તિ છે જેની તમામ જટિલતાઓ અને પેટર્ન છે.

ભાષાશાસ્ત્રના ઇતિહાસમાં, એક અથવા બીજા સ્વરૂપે, ભાષા અને વિચારસરણીના ઓન્ટોલોજીની આ દ્વૈતતા હંમેશા નોંધવામાં આવી છે, જે, રજૂ કરાયેલ દિશાના આધારે, અલગ રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવી હતી (cf. તાર્કિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પાસાઓ કહેવાતા " માનસિક" ભાષાના સિદ્ધાંતો, E. Husserl, S. Bally અને અન્યો દ્વારા વિવિધ પ્રકારોમાં ચિહ્નની વર્ચ્યુઅલ અને વાસ્તવિક બાજુ, ભાષાકીય ચિહ્નના નમૂનારૂપ અને વાક્યરચનાત્મક પાસાઓ અને છેવટે, ભાષા અને વાણીના વિવિધ સિદ્ધાંતો).

એ વાત પર ભાર મૂકવો જોઈએ કે ભાષાના અસ્તિત્વના વિવિધ સ્વરૂપો વચ્ચે ભેદ પાડવાના તમામ પ્રયાસો સાથે, તેની બે-પાસા પ્રકૃતિ હંમેશા ભાષા અને વિચારસરણીની પ્રકૃતિના અભ્યાસમાં અવરોધરૂપ રહી છે, તેમજ એકતરફી વિભાવનાઓનું કારણ છે. અને તેમની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા પર વિવિધ પ્રકારના આત્યંતિક દૃષ્ટિકોણ. એસ.એલ. રુબિનસ્ટીન આ મુશ્કેલીઓને આ રીતે વર્ણવે છે: “વિચાર અને ભાષા, વિચાર અને વાણી વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નને ઉકેલવામાં મુશ્કેલી મોટા ભાગે એ હકીકતને કારણે છે કે જ્યારે કેટલાક કિસ્સાઓમાં તેને રજૂ કરવામાં આવે છે, ત્યારે વિચારનો અર્થ પ્રક્રિયા તરીકે, એક પ્રવૃત્તિ તરીકે થાય છે. , અન્યમાં - આ પ્રવૃત્તિના ઉત્પાદન તરીકે માનવામાં આવે છે; કેટલાક કિસ્સાઓમાં આનો અર્થ ભાષા છે, અન્યમાં - ભાષણ.

ભાષા અને વાણી વચ્ચેનો સંબંધ વિધેયાત્મક રીતે અથવા આનુવંશિક રીતે લેવામાં આવે છે, અને પ્રથમ કિસ્સામાં અમારો અર્થ પહેલેથી જ રચાયેલી વિચારસરણીના કાર્યની રીતો અને બીજા કિસ્સામાં ભાષા અને વાણી જે ભૂમિકા ભજવે છે, તે પ્રશ્ન છે અને ભાષણ એ માનવતામાં વિચારના ઐતિહાસિક વિકાસ દરમિયાન અથવા બાળકમાં વ્યક્તિગત વિકાસ દરમિયાન વિચારસરણીના ઉદભવ માટે જરૂરી શરતો છે.

તે સ્પષ્ટ છે કે જો સમસ્યાના મુખ્યત્વે એક પાસાને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે, અને તે ઉકેલ પછી તેના વિવિધ પાસાઓને અલગ પાડ્યા વિના સમગ્ર સમસ્યાને સંપૂર્ણ રીતે લાગુ કરવામાં આવે છે, તો પછી ઉકેલ, એકલા આના કારણે, અસ્પષ્ટ હોવાનું બહાર આવે છે. "

સેરેબ્રેનીકોવ બી.એ. સામાન્ય ભાષાશાસ્ત્ર - એમ., 1970.

માનવ વિચાર હંમેશા ભાષામાં ઘડવામાં આવે છે. ભાષા એ સંદેશાવ્યવહાર અને સમજશક્તિના હેતુઓ માટે વપરાતી સંકેતોની સિસ્ટમ છે. ભાષાની બહાર, અસ્પષ્ટ આવેગ તરીકે વિચારોની છબીઓ, સ્વૈચ્છિક આવેગ માત્ર ચહેરાના હાવભાવ અથવા હાવભાવ દ્વારા જ અભિવ્યક્ત કરી શકાય છે, જે મહત્વપૂર્ણ હોવા છતાં, વાણી સાથે અજોડ છે, જે વ્યક્તિના ઇરાદાઓ, લાગણીઓ અને અનુભવોને પ્રગટ કરે છે. ભાષણ એ ભાષા દ્વારા લોકો વચ્ચેનો સંચાર છે.

વિચાર એ ભાષા અને વાણી સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલું છે, પરંતુ આ જોડાણ એકદમ જટિલ છે.

ભાષા અને વિચાર એક એકતા બનાવે છે જેમાં બે મુખ્ય પાસાઓ શામેલ છે:

એ) આનુવંશિક - એ હકીકતમાં વ્યક્ત થાય છે કે ભાષાની ઉત્પત્તિ વિચારસરણીના ઉદભવ સાથે નજીકથી સંબંધિત હતી, અને ઊલટું;

b) કાર્યાત્મક - આ દૃષ્ટિકોણથી, તેમની આધુનિક સ્થિતિમાં ભાષા અને વિચારસરણી એકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેની બાજુઓ પરસ્પર એકબીજાને ધારે છે અને પરસ્પર વિકાસમાં ફાળો આપે છે.

વિચારની વિષયાસક્ત બાજુ હોવાને કારણે, ભાષા વ્યક્તિના વિચારોને વાસ્તવિક અસ્તિત્વ પ્રદાન કરે છે. સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિની બહાર, વિચાર અન્ય લોકો માટે અગમ્ય છે. ભાષા માત્ર વિચારોની અભિવ્યક્તિમાં જ નહીં, પણ તેની રચનામાં પણ સામેલ છે. "શુદ્ધ", વધારાની ભાષાકીય વિચારસરણી અને તેના "મૌખિકીકરણ", ભાષામાં અનુગામી અભિવ્યક્તિનો વિરોધાભાસ કરવો અશક્ય છે.

તે જ સમયે, ભાષા અને વિચાર સરખા નથી. તેઓ જે એકતા બનાવે છે તેની દરેક બાજુ પ્રમાણમાં સ્વતંત્ર છે અને તેના કાર્ય અને વિકાસના પોતાના વિશિષ્ટ કાયદાઓ છે. તેથી, સમજશક્તિ અને સંદેશાવ્યવહારની પ્રક્રિયાઓમાં ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધની પ્રકૃતિ વિચારના પ્રકારો, માનસિક પ્રવૃત્તિના લક્ષ્યો વગેરેના આધારે અલગ હોઈ શકે છે. આમ, ભાષા અને વિચાર વચ્ચે ચોક્કસ તફાવતો છે.

પ્રથમ, વ્યક્તિના વિશ્વના પ્રતિબિંબની પ્રક્રિયામાં વિચાર અને ભાષા વચ્ચેના સંબંધને માનસિક અને ભાષાકીય માળખાના સરળ પત્રવ્યવહાર તરીકે રજૂ કરી શકાતા નથી. આ ખાસ કરીને વિવિધ ભાષાઓમાં વિચારોની અભિવ્યક્તિમાં સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થાય છે. વિચારસરણી બધા લોકો માટે સામાન્ય સ્વરૂપોમાં હાથ ધરવામાં આવે છે, અને કુદરતી ભાષાઓ ખૂબ જ અલગ અલગ હોય છે.

બીજું, ભાષા અને વિચારસરણીના બંધારણમાં તફાવત છે. વિચારના મૂળભૂત એકમો વિભાવનાઓ, ચુકાદાઓ અને અનુમાન છે. ભાષાના ઘટકો છે: ફોનેમ, મોર્ફીમ, લેક્સેમ, વાક્ય (ભાષણમાં), એલોફોન (ધ્વનિ) અને અન્ય.

ત્રીજે સ્થાને, વિચારસરણી સાર સમજવા માટે, ધીમે ધીમે પદાર્થો અને તેમની નિશ્ચિતતાના વધુ સંપૂર્ણ કવરેજની નજીક પહોંચતા, ઊંડાઈ અને વિગતવારની વિવિધ ડિગ્રી સાથે આદર્શ છબીઓમાં ઉદ્દેશ્ય વિશ્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ભાષા, બદલામાં, મેળવેલા જ્ઞાનને એકીકૃત કરે છે અને તે તેના પર ભાર મૂકે છે જે અગાઉ વિચાર કરીને કરવામાં આવ્યું હતું. તદુપરાંત, તે આ હેતુ માટે ખાસ વિકસિત તેના પોતાના માધ્યમોની મદદથી કરે છે, જેના પરિણામે ભાષાના સ્વરૂપોમાં ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની લાક્ષણિકતાઓનું પર્યાપ્ત પ્રજનન પ્રાપ્ત થાય છે.

ચોથું, ભાષા ઉદ્દેશ્ય પ્રવૃત્તિ અને સમાજની સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓના પ્રભાવ હેઠળ વિકસે છે, અને વિચાર એ વિષયની જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ સાથે, વૈચારિક ઉપકરણ અને તર્કશાસ્ત્રના નિયમોની નિપુણતા સાથે સંકળાયેલ છે.

ભાષા અને વિચાર, આવી વિરોધાભાસી એકતામાં હોવાથી, એકબીજાને પરસ્પર પ્રભાવિત કરે છે. એક તરફ, વિચારસરણી ભાષાને અસર કરે છે. આ નીચે પ્રમાણે કરવામાં આવે છે:

વિચારસરણી ભાષા માટે, વાણીના અભિવ્યક્તિઓ માટે અર્થપૂર્ણ આધાર પૂરો પાડે છે;

વિચારસરણી વાણી પ્રવૃત્તિમાં ભાષાકીય માધ્યમોના ઉપયોગને નિયંત્રિત કરે છે, ભાષણ પ્રવૃત્તિ પોતે, સંદેશાવ્યવહારમાં ભાષાના ઉપયોગને નિયંત્રિત કરે છે;

તેના સ્વરૂપોમાં, વિચારસરણી ભાષા અને તેના ઉપયોગના અનુભવમાં અંકિત જ્ઞાનના વિકાસ અને વૃદ્ધિને સુનિશ્ચિત કરે છે;

વિચારસરણી ભાષાકીય સંસ્કૃતિનું સ્તર નક્કી કરે છે;

વિચારની સમૃદ્ધિ (વિભાવનાઓની સામગ્રી અને અવકાશમાં ફેરફાર અને સ્પષ્ટતા, નવી વિભાવનાઓનું સમર્થન, વગેરે) ભાષાની સમૃદ્ધિ તરફ દોરી જાય છે (નવા શબ્દો અને શબ્દસમૂહોનો દેખાવ, તેમના અર્થ અને મહત્વની સ્પષ્ટતા, વગેરે).

બીજી બાજુ, ભાષા નીચેના ક્ષેત્રોમાં વિચારને પ્રભાવિત કરે છે:

ભાષા એ વિચારોના એકમો અને આંતરિક ભાષણમાં તેમના સંયોજનો બનાવવાનું એક માધ્યમ છે;

વિચારસરણીના સંબંધમાં, ભાષા જીવનસાથીમાં ચોક્કસ વિચારોને ઉત્તેજીત કરવા અને બાહ્ય ભાષણમાં વ્યક્ત કરવાના મુખ્ય માધ્યમ તરીકે કાર્ય કરે છે. આમ, એક વ્યક્તિનો વિચાર અન્ય લોકો માટે સુલભ બને છે;

ભાષા એ વિચારના મોડેલિંગ માટેનું એક માધ્યમ છે, વિચાર સાથે કામ કરે છે, અને વાસ્તવિકતાના મોડેલિંગનું પણ એક માધ્યમ છે;

ભાષા વ્યક્તિને તેના વિચારોને નિયંત્રિત કરવાની તક પૂરી પાડે છે, કારણ કે તેને ચોક્કસ સ્વરૂપ આપવામાં આવ્યું છે;

વિચારસરણીના સંબંધમાં ભાષા વાસ્તવિકતાને પ્રભાવિત કરવાના સાધન તરીકે કામ કરે છે, લોકોની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ દ્વારા વાસ્તવિકતાના પ્રત્યક્ષ અને મોટાભાગે પરોક્ષ રૂપાંતરનું સાધન છે, જે ભાષાની મદદથી વિચાર દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. વિચારવું);

ભાષા તાલીમ, સન્માન અને વિચાર સુધારવાના સાધન તરીકે કાર્ય કરે છે.

આમ, ભાષા અને વિચાર વચ્ચેનો સંબંધ વૈવિધ્યસભર અને નોંધપાત્ર છે: તેઓ એકતામાં છે, ચોક્કસ તફાવતો ધરાવે છે અને પરસ્પર એકબીજાને પ્રભાવિત કરે છે. આ સંબંધમાં મુખ્ય વસ્તુ છે: જેમ વિચારવા માટે ભાષાની જરૂર છે, તેમ ભાષાને વિચારની જરૂર છે.

વિચારના સ્વરૂપો અને માધ્યમો, આદર્શ રચનાઓ હોવાને કારણે, ભાષામાં ભૌતિક રૂપાંતરિત થાય છે અને ફક્ત વાણીના માધ્યમોનો ઉપયોગ કરીને વિશ્લેષણ કરી શકાય છે. વિચારની સામાન્ય રચનાઓ અને ભાષાકીય અભિવ્યક્તિની રચનાઓ વચ્ચે ગાઢ સંબંધ છે: દરેક માનસિક રચના ચોક્કસ ભાષાકીય બંધારણ માટે પર્યાપ્ત છે અને તેનાથી વિપરીત.

આંતરિક ભાષણ એ છુપાયેલ શાબ્દિકીકરણ છે જે વિચારવાની પ્રક્રિયા સાથે છે. તેના અભિવ્યક્તિઓ વિવિધ સમસ્યાઓના માનસિક નિરાકરણ, માનસિક આયોજન, અન્ય લોકોના ભાષણને ધ્યાનપૂર્વક સાંભળવા, પોતાની જાતને પાઠો વાંચવા, યાદ અને યાદ કરતી વખતે સૌથી વધુ સ્પષ્ટ છે. આંતરિક ભાષણની દ્રષ્ટિએ, માનવામાં આવેલ ડેટાને તાર્કિક રીતે ક્રમાંકિત કરવામાં આવે છે, વિભાવનાઓની ચોક્કસ સિસ્ટમમાં શામેલ કરવામાં આવે છે, સ્વ-સૂચના હાથ ધરવામાં આવે છે, અને વ્યક્તિની ક્રિયાઓ અને અનુભવોનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે. તેની તાર્કિક અને વ્યાકરણની રચના અનુસાર, જે નોંધપાત્ર રીતે વિચારની સામગ્રી દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, આંતરિક ભાષણ એ એક સામાન્યકૃત સિમેન્ટીક કોમ્પ્લેક્સ છે, જેમાં શબ્દો અને શબ્દસમૂહોના ટુકડાઓનો સમાવેશ થાય છે, જેની સાથે વિવિધ દ્રશ્ય છબીઓ અને પરંપરાગત ચિહ્નોને જૂથબદ્ધ કરવામાં આવે છે. જ્યારે મુશ્કેલીઓ અથવા વિરોધાભાસનો સામનો કરવો પડે છે, ત્યારે આંતરિક ભાષણ વધુ વિકસિત થાય છે અને આંતરિક એકપાત્રી નાટક, વ્હીસ્પર્ડ અથવા મોટેથી ભાષણમાં ફેરવાઈ શકે છે, જેના સંબંધમાં તાર્કિક અને સામાજિક નિયંત્રણનો ઉપયોગ કરવો વધુ સરળ છે.

ભાષા અને વિચારની સમસ્યા ફિલસૂફીમાં સૌથી જૂની છે. પહેલેથી જ પ્રાચીન ફિલસૂફો પ્લેટો, એરિસ્ટોટલ અને સ્ટોઇક્સે ભાષાના સાર, વિચારસરણી સાથેના તેના સંબંધ અને બહારની દુનિયા વિશે વિચાર્યું. આધુનિક ફિલસૂફીમાં આ સમસ્યા વધુ તીવ્ર છે, જે ભાષાને સાંસ્કૃતિક અસ્તિત્વનું સાર્વત્રિક સ્વરૂપ અને સંશોધનનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિષય માને છે. વિચારણા હેઠળની સમસ્યામાં ઊંડો રસ દર્શાવતું ઉદાહરણ આધુનિક માળખાકીયતા અને પોસ્ટ-સ્ટ્રક્ચરલિઝમ છે, જેના માળખામાં ભાષાકીય ઘટાડોવાદ ("ઘટાડો" - ઘટાડો શબ્દમાંથી), સામાજિક વાસ્તવિકતા, જ્ઞાન અને માનવ માનસનું સામ્યતાથી અર્થઘટન કરે છે. ભાષાની રચના વ્યાપક બની છે.

આધુનિક ફિલસૂફીમાં, ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધને સમજવા માટે બે અભિગમો છે.

તેમાંથી એક દાવો કરે છે કે વિચાર પ્રક્રિયા ભાષાના આધારે જ થઈ શકે છે. મુખ્ય દલીલો: વિચારો શબ્દોના આધારે દેખાય છે અને ફક્ત ભાષાના આધારે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે; વિચારનું ભૌતિક શેલ ધ્વનિ સંકુલ છે, કારણ કે તે ભાષાકીય બાબતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે તારણ આપે છે કે વિચાર આંતરિક વાણી સાથે એક સાથે ઉદ્ભવે છે અને તેની સાથે એક સાથે અસ્તિત્વમાં છે.

બીજી સ્થિતિ ભાષાકીય અને મનોવૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણથી "મૌખિક સિદ્ધાંત" ની અસંગતતાને સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

તેના સમર્થકો, સૌ પ્રથમ, સંખ્યાબંધ પ્રકારની વિચારસરણીની હાજરી પર ધ્યાન આપે છે: દ્રશ્ય-અસરકારક, દ્રશ્ય-અલંકારિક, દ્રશ્ય, મૌખિક. તદુપરાંત, ભૌતિક પ્રણાલી તરીકે ભાષાથી વિપરીત, વિચારને વિશ્વની આદર્શ છબી તરીકે સમજવામાં આવે છે.

આંતરિક વાણી સાથે વિચારને ઓળખવાના કિસ્સામાં, ફક્ત મૌખિક વિચારસરણીનો અર્થ થાય છે. પરંતુ તે તેની તમામ વિવિધતાને ખતમ કરતું નથી. બીજી બાજુ, વાણી એ માત્ર શ્રાવ્ય ભાષણનું મૂર્ત સ્વરૂપ નથી; તેમાં હાવભાવ પણ હોઈ શકે છે.

બહેરા-અંધ લોકોની વિચારસરણીના સ્વભાવના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને આ સમસ્યાનો ખૂબ ઊંડો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. આ પ્રક્રિયાના સંશોધકોમાંના એક, એસ. સિરોટકીન, બહેરા-આંધળા બાળક દ્વારા શબ્દોમાં કેવી રીતે નિપુણતા પ્રાપ્ત થાય છે તેનું વર્ણન કરતાં, નોંધ્યું છે કે શબ્દ અને સંકેતની ચેષ્ટા બંને સમાનરૂપે વાસ્તવિકતાનું પુનરુત્પાદન કરતા નથી, પરંતુ ફક્ત તેને પોતાની સાથે બદલીને, કાર્યો અને વાસ્તવિકતાના ગુણધર્મો. આવા બાળક ભાષામાં નિપુણતા મેળવી શકે છે જો તેણે પહેલેથી જ તેની આસપાસની દુનિયાના અલંકારિક પ્રતિબિંબની સિસ્ટમ બનાવી લીધી હોય.

તેથી, માનસિક પ્રવૃત્તિના વિશિષ્ટ સ્વરૂપ તરીકે વાસ્તવિકતાનું અલંકારિક પ્રતિબિંબ પ્રમાણમાં સ્વતંત્ર છે અને ભાષામાં મૌખિક અભિવ્યક્તિની આગળ છે.

આ સૂચવે છે કે વાસ્તવિક વિચાર ક્યારેય પ્રતીકો સાથે કામ કરવા માટે નીચે આવતો નથી, પરંતુ હંમેશા વસ્તુઓ અને ક્રિયાઓની છબીઓ સાથે કામ કરવાનો સમાવેશ કરે છે. વ્યક્તિ શરીરની હલનચલન, સંગીતના અવાજો અને ધૂન, હાવભાવ અને ચહેરાના હાવભાવ દ્વારા વિચારી શકે છે. તદનુસાર, વિવિધ ભાષાઓ વિશે વાત કરવી શક્ય છે: શરીરની ભાષા, હાવભાવ, સંગીત; સંદેશાવ્યવહારના મૌખિક અને બિન-મૌખિક ઘટકો.

ભાષા અને વિચાર વચ્ચેના જોડાણને કોઈ નકારતું નથી. આખો પ્રશ્ન છે: આ જોડાણ શું છે?

જો શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં વિચારીને આપણે આંતરિક સ્તરે સ્થાનાંતરિત ફોલ્ડ સામાજિક ક્રિયાઓને સમજીએ છીએ, અને ભાષાને આ ક્રિયાઓની સાઇન-સિમ્બોલિક અભિવ્યક્તિ તરીકે ગણવામાં આવે છે, તો કહેવાતી ભાષાકીય સાપેક્ષતાની સમસ્યા, એકતા, પરંતુ ભાષા અને વિચારની ઓળખ ઊભી થતી નથી.

આ સમસ્યાના સંશોધકોમાંના એક વિચારની બે વિશેષતાઓ વચ્ચે ભેદ પાડવાની દરખાસ્ત કરે છે: 1) તાર્કિક શ્રેણીઓ અનુસાર, સંપૂર્ણ વૈચારિક સ્વરૂપમાં કરવામાં આવતી વિચારસરણી, સાર્વત્રિક, સાર્વત્રિક ગુણધર્મો ધરાવે છે જે ચોક્કસ ભાષાથી સ્વતંત્ર છે; 2) અને ચોક્કસ રાષ્ટ્રીય ભાષાના માધ્યમથી વિચારણા.

અમેરિકન ભાષાશાસ્ત્રીઓ સાપીર અને વોર્ફે ભાષાકીય સાપેક્ષતાનો ખ્યાલ આગળ મૂક્યો. ઉપર જણાવેલ બે વિચારસરણીના સ્તરો વચ્ચે ભેદ પાડ્યા વિના, તેઓએ ભાષાને ફક્ત વિચારોની અભિવ્યક્તિ અને ઔપચારિકતાના સાધન તરીકે જ નહીં, પરંતુ આપણા વિચાર અને તેના પરિણામોને નિર્ધારિત કરવાના પરિબળ તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનું શરૂ કર્યું.

અમે અમારી ભાષાના શબ્દભંડોળ અને વ્યાકરણ દ્વારા આવશ્યકતા મુજબ અવલોકન કરીએ છીએ તે ઘટનાને વિભાજિત, વર્ગીકૃત અને રચના કરીએ છીએ. વિવિધ ભાષાઓ વિશ્વના જુદા જુદા ચિત્રો બનાવે છે (એક ચાઇનીઝ માત્ર બોલે જ નહીં, પણ અંગ્રેજ કરતાં અલગ રીતે વિચારે છે). ભાષાઓ વચ્ચેના તફાવતો સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે તેમનામાં ગાબડાં અને બિન-સમાન શબ્દભંડોળની હાજરીમાં પ્રગટ થાય છે. તેથી, રશિયન ભાષામાં તેમાં "સંવાદિતા", "દુષ્ટ આંખ", "સુમેળતા", "પુનરુત્થાન" જેવા શબ્દો શામેલ છે. અંગ્રેજીમાં, રશિયન શબ્દ "હાથ" બે શબ્દો "હાથ" અને "હાથ" ને અનુરૂપ છે.

તફાવત સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના તફાવતોને કારણે છે - આ કાં તો એક સંસ્કૃતિમાં બીજી વાસ્તવિકતાઓની ગેરહાજરી છે (અંગ્રેજીમાં કાયદાકીય વ્યવસાયને દર્શાવવા માટે ઘણા શબ્દો છે અને રશિયનમાં ઘણા ઓછા છે), અથવા હકીકત એ છે કે એક સંસ્કૃતિમાં તે છે. ઘણીવાર એવી કોઈ વસ્તુને અલગ પાડવા માટે જરૂરી છે જે બીજામાં અસ્પષ્ટ છે (રશિયન ભાષામાં એક શબ્દ છે “કિનારા”, અને અંગ્રેજીમાં બે છે, નદી અને સમુદ્રના કિનારાને દર્શાવવા).

પી. ફ્લોરેન્સકી (1882-1943) દ્વારા વિવિધ ભાષાઓમાં શબ્દોની વિવિધ ઉત્પત્તિનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો. રશિયનમાં, શબ્દ "સત્ય" શબ્દની નજીક છે જેનો અર્થ છે ("એસ્ટીના"), રોમાન્સ ભાષાઓમાં આ શબ્દ લેટિન "વેરિટાસ" માંથી આવ્યો છે જેનો અર્થ છે "બોલવું", "પૂજા કરવી", " માનવું”. સત્ય માટેનો ગ્રીક શબ્દ એલેથિયા છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "છુપાવવું." આમ, વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં સત્યના વિવિધ પાસાઓ સામે આવે છે.

લગભગ તમામ ભાષાઓમાં, સંજ્ઞાઓનું વ્યાકરણીય લિંગ હોય છે, જે ભાષામાંથી બીજી ભાષામાં ભાષાંતર કરતી વખતે સમાન ન હોઈ શકે. તે જાણીતું છે કે ક્રાયલોવે લા ફોન્ટેઇન પાસેથી દંતકથા "ધ ડ્રેગનફ્લાય અને કીડી" નું કાવતરું લીધું હતું. ફ્રેન્ચમાં, કીડી સ્ત્રીની છે, તેથી તેના હીરો વ્યર્થ સિકાડા અને વ્યવહારુ કીડી છે. ક્રાયલોવમાં, કીડી કીડીમાં અને સિકાડા ડ્રેગન ફ્લાયમાં ફેરવાય છે. આ રીતે ભાષા કલાત્મક વિચારને પ્રભાવિત કરે છે.

આપણી વિચારસરણી પર ભાષા અને તેની રચનાનો પ્રભાવ, અલબત્ત, મહાન છે, પરંતુ વિચારોની સામગ્રી માત્ર ભાષાની રચના દ્વારા જ નહીં, પરંતુ ભાષા સૂચવે છે તે વાસ્તવિકતા દ્વારા વધુ અંશે નક્કી કરવામાં આવે છે.

આમ, વિચારનો માર્ગ આપણને ભાષાના સાર, સંકેત અને અર્થની સમસ્યા અને ભાષા અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા તરફ દોરી જાય છે.

કામનો અંત -

આ વિષય વિભાગનો છે:

તત્વજ્ઞાન

રાજ્યની શૈક્ષણિક સંસ્થા.. ઉચ્ચ વ્યાવસાયિક શિક્ષણ.. યુરલ સ્ટેટ પેડાગોજિકલ યુનિવર્સિટી..

જો તમને આ વિષય પર વધારાની સામગ્રીની જરૂર હોય, અથવા તમે જે શોધી રહ્યા હતા તે તમને મળ્યું નથી, તો અમે અમારા કાર્યોના ડેટાબેઝમાં શોધનો ઉપયોગ કરવાની ભલામણ કરીએ છીએ:

પ્રાપ્ત સામગ્રી સાથે અમે શું કરીશું:

જો આ સામગ્રી તમારા માટે ઉપયોગી હતી, તો તમે તેને સામાજિક નેટવર્ક્સ પર તમારા પૃષ્ઠ પર સાચવી શકો છો:

આ વિભાગના તમામ વિષયો:

જીવનના મૂળ અને અસ્તિત્વની સમસ્યાનો ફિલોસોફિકલ અર્થ. અસ્તિત્વના પ્રકારો
"બીઇંગ" એ ફિલસૂફીની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિભાવનાઓમાંની એક છે, જેનો ઉપયોગ ભૂતકાળ અને વર્તમાનના ઘણા ફિલસૂફો દ્વારા તેના પાયા તરીકે થાય છે.

ફિલસૂફીની શાખા - અસ્તિત્વનો સિદ્ધાંત - ઓન્ટોલોજી કહેવામાં આવે છે.
પદાર્થનો ફિલોસોફિકલ સિદ્ધાંત. ચળવળ, જગ્યા અને સમય

આપણી આજુબાજુની દુનિયાનું અવલોકન કરીને, આપણે વિવિધ પ્રકારની વસ્તુઓ, પ્રક્રિયાઓ અને વાસ્તવિકતાની ઘટનાઓથી આશ્ચર્યચકિત થઈએ છીએ.
પરંતુ પહેલાથી જ પ્રથમ ફિલસૂફો નિષ્કર્ષ પર આવ્યા હતા કે આપણી આસપાસની દરેક વસ્તુનો એક સામાન્ય આધાર છે. તેથી ફિલોમાં

સમય એ પદાર્થના અસ્તિત્વનું એક સ્વરૂપ છે, જે ચાલુ પ્રક્રિયાઓની અવધિને વ્યક્ત કરે છે, ભૌતિક પ્રણાલીઓની સ્થિતિમાં ફેરફારોનો ક્રમ.
પદાર્થનો વિકાસ અને હિલચાલ એ પ્રક્રિયાઓ છે જે ચોક્કસ તબક્કામાં પ્રગટ થાય છે. આ તબક્કાઓનો ફેરફાર ચોક્કસ પુનરાવર્તન, ઝડપ, લય અને દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે

ફિલસૂફીમાં વિકાસની વિભાવનાઓ: ડાયાલેક્ટિક્સ અને મેટાફિઝિક્સ
વિશ્વની દાર્શનિક સમજને માત્ર અસ્તિત્વના મુખ્ય પ્રકારો રજૂ કરવા માટે જ નહીં, પણ વિવિધ જોડાણો જાહેર કરવા માટે પણ કહેવામાં આવે છે - તેની ગતિશીલતામાં વિશ્વની સૈદ્ધાંતિક છબી બતાવવા માટે. આ સમસ્યાનો ઉકેલ લીધો

માનવશાસ્ત્રીય ઉપદેશોની ટાઇપોલોજી
ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનના ક્ષેત્ર તરીકે ફિલોસોફિકલ નૃવંશશાસ્ત્રની રચના 16મી સદીમાં થઈ હતી, જે મુખ્યત્વે આઈ. કાન્ત (1724-1804) દ્વારા કરવામાં આવેલા માનવશાસ્ત્રીય વળાંકને આભારી છે. પરંતુ તેના

ધાર્મિક-આદર્શવાદી માનવશાસ્ત્ર
ધાર્મિક-આદર્શવાદી નૃવંશશાસ્ત્ર માણસને દૈવી રચનાના ઉત્પાદન તરીકે જુએ છે.

તે જ સમયે, વ્યક્તિ શરૂઆતમાં દ્વિ સ્વભાવ ધરાવે છે, તે
પ્રાકૃતિક માનવશાસ્ત્ર

ફિલસૂફીના માળખામાં પ્રાકૃતિક માનવશાસ્ત્રનો ઝડપી વિકાસ 19મી સદીના મધ્યમાં શરૂ થાય છે. તેની રચના અને વિકાસ આ સમયગાળાના પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની સફળતાઓથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા અને પ્રથમ સ્થાને,
અસ્તિત્વ ધરાવતું માનવશાસ્ત્ર માણસને તેની પોતાની આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિના ઉત્પાદન તરીકે, સ્વ-ડિઝાઇનિંગ અને તેના પોતાના પ્રોજેક્ટને સાકાર કરવા તરીકે જુએ છે.

માનવ જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિ અને જ્ઞાન. જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિનો વિષય અને ઑબ્જેક્ટ
જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત (જ્ઞાનશાસ્ત્ર, જ્ઞાનશાસ્ત્ર) એ ફિલસૂફીની એક શાખા છે જે જ્ઞાનની પ્રકૃતિ, તેની ક્ષમતાઓ, સીમાઓ અને વિશ્વસનીયતાની શરતોનો અભ્યાસ કરે છે. જો વિજ્ઞાન કામ કરે છે

જ્ઞાનમાં વિષયાસક્ત અને તર્કસંગત, તેમની એકતા. માનવીય જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ તરીકે અંતર્જ્ઞાન અને વિશ્વાસ
જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિના પ્રારંભિક તબક્કાને સામાન્ય રીતે સંવેદનાત્મક સમજશક્તિ કહેવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ અજાણી વસ્તુ વ્યક્તિમાં ચોક્કસ લાગણીઓ જગાડે છે, તો તે વ્યક્તિમાં એક લાગણી પેદા કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

જ્ઞાનના વિવિધ પ્રકારો. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની મૂળભૂત લાક્ષણિકતાઓ. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની પદ્ધતિઓ અને સ્વરૂપો
માણસ વિવિધ સ્વરૂપોમાં વિશ્વમાં નિપુણતા મેળવે છે, અસ્તિત્વના સારને પ્રગટ કરે છે. તે જ સમયે, અસ્તિત્વના અભિગમની ડિગ્રીના આધારે, જે પોતે જ વૈવિધ્યસભર છે, આપણે ઘણા વિશે વાત કરી શકીએ છીએ

સત્યની સમસ્યા અને ફિલસૂફીમાં તેના માપદંડ
જ્ઞાનના વિશાળ સમૂહમાં, જ્ઞાન જે અસરકારક, પ્રમાણિત અને વિશ્વસનીય છે, જે લક્ષ્યની સિદ્ધિ તરફ દોરી જાય છે, તે અલગ છે. આવું જ્ઞાન સામાન્ય રીતે સાચું હોય છે. અને

અભ્યાસને ખરેખર જ્ઞાનના સત્ય માટે એક સંપૂર્ણ અને સંબંધિત માપદંડ તરીકે ગણી શકાય
તેની સંપૂર્ણતા એ હકીકતમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે કે તે જ્ઞાનના સત્યની સૌથી વિશ્વસનીય અને વિશ્વસનીય ગેરંટી પૂરી પાડે છે અને અજ્ઞેયવાદને દૂર કરવા માટેના આધાર તરીકે સેવા આપે છે.

તેની સાપેક્ષતા
ચિહ્ન અને અર્થની સમસ્યા. ફિલસૂફીમાં ભાષાના મુખ્ય પ્રકારો

ભાષા એ ચિહ્નોની પોલીસ્ટ્રક્ચરલ, બ્રાન્ચેડ અને વંશવેલો સિસ્ટમ છે. ભાષા દ્વારા, વિચારસરણી, માનવ સંચાર, સંગ્રહ અને માહિતીનું પ્રસારણ થાય છે. મૂળભૂત માળખું
સામાજિક ફિલસૂફી: વિષય અને મુખ્ય સમસ્યાઓ

આજની તારીખે, વિજ્ઞાનનું નોંધપાત્ર સંકુલ વિકસિત થયું છે, જેને સામાન્ય રીતે જાહેર (સામાજિક) કહેવામાં આવે છે. તેમાં સામાન્ય રીતે સમાજશાસ્ત્ર, રાજકીય વિજ્ઞાન, વસ્તી વિષયક, સામાજિક આંકડા,
એક સિસ્ટમ તરીકે સમાજ

લોકોના સામાજિક જીવનને સમજવાના પ્રયાસમાં, સામાજિક ફિલસૂફી ઘણી મુશ્કેલીઓનો સામનો કરે છે, જેમાંથી પ્રથમ "સમાજ" શબ્દની અસ્પષ્ટતા છે.
એક સિસ્ટમ તરીકે સમાજનો વિકાસ પ્રણાલી તરીકે પ્રકૃતિના વિકાસમાં સીધો "હાઇલાઇટ" થાય છે. આ જોડાણ એટલું મજબૂત છે કે આપણે સમાજને એક પ્રકારના કુદરતી-સામાજિક જીવ તરીકે માની શકીએ છીએ.

સમાજના જીવનના મુખ્ય ક્ષેત્રો
અગાઉની વિચારણાઓ સમાજને કુદરતથી અલગ અને તેની ટોચ પર બાંધવામાં આવેલી કૃત્રિમ વાસ્તવિકતા ("બીજી પ્રકૃતિ") તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનું કારણ આપે છે, જેમાં જીવન ટકાવી રાખવાની પ્રવૃત્તિઓ થાય છે.

ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાની એકતા અને વિવિધતા અને તેના મુખ્ય નિર્ધારકો
સમાજનો ઇતિહાસ માનવ પ્રવૃત્તિની એક જટિલ, વૈવિધ્યસભર પ્રક્રિયા છે. તેથી, આ પ્રવૃત્તિને સમજવાની પ્રક્રિયા ઓછી મુશ્કેલ લાગતી નથી.

અમે પહેલેથી જ નોંધ્યું છે તે અહીં છે
સામાજિક પ્રગતિ અને તેના માપદંડ

સામાજિક પ્રગતિ વિશેના રોજિંદા, "સામાન્ય" વિચારોનું પૃથ્થકરણ કરવાથી, કોઈ મદદ કરી શકતું નથી, પરંતુ નોંધ્યું છે કે મોટાભાગના લોકો તેને મુખ્ય ચળવળની ચોક્કસ હકારાત્મક મૂલ્યાંકન રેખા તરીકે સમજે છે.
વૈશ્વિક સમસ્યાઓ અને માનવતાનું ભવિષ્ય