કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમ: એવી આગાહીઓ કે જેને કોઈ માનતું ન હતું તે આપત્તિઓને અટકાવી શક્યું હોત. કસાન્દ્રા સંકુલ

કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમ એ એક રૂપક છે જે એવી વ્યક્તિ અથવા લોકોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેઓ તોળાઈ રહેલી આપત્તિ વિશે આગાહી કરે છે, પરંતુ જેમની આગાહીઓ સ્વીકારવામાં આવતી નથી.

આધુનિક વિશ્વમાં, જ્યારે વૈજ્ઞાનિકો અને અન્ય વિચારકો વર્તમાન ઘટનાઓના આધારે ભવિષ્યની પર્યાવરણીય અથવા નાણાકીય આપત્તિઓ વિશે આગાહી કરે છે ત્યારે આવું થાય છે.

મેલાની ક્લેઈન

1963 માં, મનોવિજ્ઞાની મેલાની ક્લેઇને માનવ નૈતિક અંતરાત્માના પ્રતિનિધિ તરીકે કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમનું અર્થઘટન કર્યું, જેનું મુખ્ય કાર્ય નિવારણ છે. કસાન્ડ્રા, નૈતિક અંતરાત્મા તરીકે, "અનુમાન કરે છે કે સજા અનુસરશે અને દુઃખ થશે."

ક્લેઈન જેને "ક્રૂર સુપરેગોના વિનાશક પ્રભાવો" કહે છે તેના કારણે નૈતિક ઉલ્લંઘનો અને તેના પછીના સામાજિક પરિણામો દર્શાવવાની જરૂરિયાત છે. સુપરેગોને ગ્રીક પૌરાણિક કથામાં દેવ એપોલો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે, જે કેસાન્ડ્રાના શાસક અને અનુસરણ કરે છે.

રૂપકનો ઉપયોગ અમુક આગાહીઓની નૈતિક પ્રકૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. અન્ય લોકોમાં ઉત્તેજિત કરે છે "જે સાચું છે તે માનવાનો ઇનકાર. અસ્વીકાર પ્રત્યે સાર્વત્રિક વલણ વ્યક્ત કરે છે. અસ્વીકાર એ ચિંતા અને અપરાધ સામે શક્તિશાળી સંરક્ષણ છે."

લૌરી લેઇટન શાપીરા

1988 માં, જુંગિયન વિશ્લેષક લૌરી લેઇટન શાપિરાએ વિશ્લેષણ હેઠળ બે વ્યક્તિઓના જીવન પર આધારિત "કેસાન્ડ્રા કોમ્પ્લેક્સ" તરીકે ઓળખાતા અભ્યાસનો અભ્યાસ કર્યો.

ક્લિનિકલ અનુભવના આધારે, તેણીએ ત્રણ પરિબળો વર્ણવ્યા જે સિન્ડ્રોમ બનાવે છે:

1. "એપોલો આર્કીટાઇપ" સાથે નિષ્ક્રિય સંબંધ.
2. ઉન્માદ સહિત ભાવનાત્મક અથવા શારીરિક તકલીફ.
3. આ અનુભવોની હકીકતને અન્ય લોકો સાથે જોડવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે વિશ્વાસનો અભાવ.

લેઇટન શાપિરા કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમને "એપોલો આર્કીટાઇપ" સાથેના નિષ્ક્રિય સંબંધના પરિણામ તરીકે જુએ છે. તે કોઈપણ વ્યક્તિ અથવા સંસ્કૃતિની પેટર્નનો સંદર્ભ આપે છે, જે ઓર્ડર, કારણ, બુદ્ધિ, સત્ય અને સ્પષ્ટતા દ્વારા બંધાયેલ છે, ગુપ્ત અથવા અતાર્કિકને નકારે છે.

આ આર્કીટાઇપની બૌદ્ધિક વિશેષતા ભાવનાત્મક અંતર બનાવે છે. તે ભાવનાત્મક પારસ્પરિકતાના અભાવ અને અનુગામી નિષ્ક્રિયતા માટે સંબંધોને પૂર્વવત્ કરી શકે છે.

ગ્રીક કેસાન્ડ્રા પૌરાણિક કથાના રૂપકાત્મક ઉપયોગને સંબોધતા, લેઇટન શાપિરા જણાવે છે કે:

સ્ત્રી કેસાન્ડ્રા જે જુએ છે તે કંઈક અંધારું અને પીડાદાયક છે જે સપાટી પર સ્પષ્ટ ન હોઈ શકે અથવા ઉદ્દેશ્ય તથ્યો સમર્થન આપતા નથી.

તેણી નકારાત્મક અથવા અણધારી પરિણામની કલ્પના કરે છે; અથવા કંઈક કે જેની સાથે વ્યવહાર કરવો મુશ્કેલ હશે. અથવા એક સત્ય કે જે અન્ય લોકો, ખાસ કરીને સત્તાવાળાઓ, સ્વીકારશે નહીં. અન્ય લોકો માટે, તેના શબ્દો અર્થહીન, ડિસ્કનેક્ટેડ, ઓવરબ્લોન લાગે છે.

જીન શિનોડા બીમાર

1989 માં, કેલિફોર્નિયા યુનિવર્સિટીના મનોચિકિત્સાના પ્રોફેસર જીન શિનોડા બોલિને ભગવાન એપોલો પર એક નિબંધ પ્રકાશિત કર્યો. તેણે "એપોલો" માણસ સાથે નિષ્ક્રિય સંબંધમાં સંકળાયેલી "કેસાન્ડ્રા સ્ત્રી" ની મનોવૈજ્ઞાનિક રૂપરેખાનું વિગતવાર વર્ણન કર્યું.

બોહલેનના મતે, કેસાન્ડ્રા અને એપોલો આર્કીટાઇપ્સ લિંગ વિશિષ્ટ નથી.

"એક આર્કિટાઇપ તરીકે, એપોલો વ્યક્તિત્વના એક પાસાને રજૂ કરે છે જે સ્પષ્ટ વ્યાખ્યાઓ ઇચ્છે છે, નિપુણતા, ઓર્ડરના મૂલ્યો, સંવાદિતા તરફ આકર્ષાય છે. દેખાવના મૂળમાં શું છે તેના કરતાં સપાટીને જોવાનું પસંદ કરે છે. એપોલો આર્કીટાઇપ લાગણીઓ પર પ્રતિબિંબની તરફેણ કરે છે, આત્મીયતાથી પોતાને દૂર રાખે છે અને વ્યક્તિલક્ષી અંતર્જ્ઞાન અનુસાર ઉદ્દેશ્ય મૂલ્યાંકન આપવામાં આવે છે."

કાલ્પનિક (ખાસ કરીને વિજ્ઞાન સાહિત્ય), તેમજ ફિલ્મોમાં, ઘણીવાર કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમ સંબંધિત પ્લોટ હોય છે. કેટલીક ફિલ્મો આના પર સંપૂર્ણ આધાર રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ટેરી ગિલિયમ દ્વારા "12 મંકીઝ". મેં તાજેતરમાં જ ફિલ્મ “પ્રિમોનિશન” (યુએસએ, 2007) અને બ્રિટિશ શ્રેણી “પેરાડોક્સ”ના પ્રથમ થોડા એપિસોડ જોયા. કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમ એ છે કે એક વ્યક્તિ, ભવિષ્યવાણીની પરિપૂર્ણતાને ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે, એવી રીતે કાર્ય કરે છે કે તે આનો આભાર છે કે ભવિષ્યવાણી (ભવિષ્યવાણી) સાચી થાય છે. અગમચેતી એ ચોક્કસ પ્રોગ્રામની ભૂમિકા ભજવે છે જે વ્યક્તિ સ્વીકારે છે, અન્યથા ભવિષ્યવાણી સાચી થશે નહીં. આ ઘટનાના બે સંભવિત અર્થઘટન છે. પ્રથમ "જીવલેણવાદી" અથવા "અર્ધ-જીવલેણવાદી" છે. જે આગાહી કરવામાં આવે છે તેને ટાળવું મુશ્કેલ અથવા ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, પછી ભલે વ્યક્તિ શું કરે. આ જ લોકોના જૂથ અથવા સમગ્ર પ્રજાતિઓને પણ લાગુ પડે છે. આ સંસ્કરણ મુજબ, આગાહી એ અમુક રીતે "જોયું" ભવિષ્ય છે (વૈકલ્પિક રીતે, ભવિષ્યનો સંદેશ). નિયતિવાદ એ આગાહીને દૂર કરવાની આશાની ગેરહાજરી છે. ઘટનાઓ ભાગ્ય દ્વારા નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે અથવા ફક્ત એક જ સંભવિત વિકલ્પ છે જે ટાળી શકાતો નથી. શેકલીની વાર્તા "ધ થ્રી ડેથ્સ ઑફ બેન બૅક્સટર" માં, તેનાથી વિપરીત, સમાન પાત્રો સાથેની ઘટનાઓ ત્રણ અલગ-અલગ દૃશ્યો (ત્રણ સમાંતર અને લગભગ સમાન વિશ્વમાં) વિકસે છે. તદુપરાંત, ત્રીજામાં મુખ્ય પાત્ર પ્રથમ બે કરતા મૂળભૂત રીતે અલગ રીતે કાર્ય કરે છે, પરંતુ પરિણામ સમાન છે. "શું ભવિષ્ય બદલી શકાય છે" પ્રશ્ન રહસ્યમય અને રોમાંચક લાગે છે. પરંતુ ફરી એકવાર દેખાવો છેતરપિંડી કરે છે.

તે નિર્વિવાદ છે કે ભવિષ્ય વિશેના વિચારો ક્રિયાઓને પ્રભાવિત કરે છે, અને તેના દ્વારા ઘટનાઓના વિકાસને પ્રભાવિત કરે છે. દરેક વ્યક્તિ સ્વીકારે છે કે વિકલ્પો શક્ય છે (ઓછામાં ઓછી નાની વિગતોમાં). જો કે, હું આને પસંદગીની સ્વતંત્રતા અથવા ભવિષ્યની અનિશ્ચિતતા કહીશ નહીં. કોઈ ભવિષ્ય નથી! ભવિષ્ય એ છે જે આપણી આગળ છે. આપણી ક્રિયાઓ ભવિષ્યને આકાર આપે છે. બે અભિગમો વચ્ચે મૂળભૂત તફાવત શું છે? એકમાં, ભવિષ્ય પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં છે અને જોઈ શકાય છે (અથવા અનુમાન લગાવી શકાય છે), તેથી ભવિષ્યને બદલવાના પ્રયાસો. પરંતુ જો ત્યાં કોઈ ભવિષ્ય નથી, તો પછી તેને બદલી શકાશે નહીં અથવા તેમાં યોગદાન આપી શકાશે નહીં. બધું સીધું થઈ રહેલી પ્રક્રિયાઓ અને તેમના પરસ્પર સંબંધ પર આધારિત છે. ભૂતકાળ બદલાઈ રહ્યો છે. તે તે ક્ષણે બદલાય છે, જેને આપણે "વર્તમાન" કહીએ છીએ. તમે કોઈ ચોક્કસ આગાહીમાં વિશ્વાસ કરો કે ન કરો, ઘટનાઓનો કોર્સ તમારી ક્રિયાઓથી પ્રભાવિત થશે (જો શક્ય હોય તો) તમારા ઈરાદાથી નહીં. જો કંઈક આગાહી કરવામાં આવી હોય તો પણ - અથવા, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, જે આગાહી કરવામાં આવી હતી તેના જેવું જ - આનો અર્થ આગાહીની પરિપૂર્ણતા નહીં થાય. ઘટનાઓ થાય છે કારણ કે તેના માટે કારણો છે, અને એટલા માટે નહીં કે કોઈએ કંઈક આગાહી કરી છે. "કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમ" કેટલાક કિસ્સાઓમાં કામ કરે છે કારણ કે તે ચેતનાને અસર કરે છે. પરંતુ વાસ્તવમાં તે એટલું તેજસ્વી નથી, અને આગાહીની પરિપૂર્ણતા તરફ દોરી જતું નથી. જો જે આગાહી કરવામાં આવી છે તે સાચી ન થઈ શકે, તો તેને ટાળી શકાય નહીં. તમે જે થાય છે તેને પ્રભાવિત કરી શકો છો જેથી કરીને જે આગાહી કરવામાં આવી હતી તેના જેવું જ થાય. મને સ્પષ્ટ કરવા દો કે હું ખાસ કરીને આગાહીઓ વિશે વાત કરી રહ્યો છું, અને કોઈ આગાહી વિશે નહીં. કોઈ પણ સંજોગોમાં આગાહીઓમાં વિશ્વાસ વ્યક્તિના વર્તનને નકારાત્મક અસર કરે છે, ઘણીવાર તેને ઇચ્છા અને આશાથી વંચિત કરે છે, અથવા, તેનાથી વિપરીત, તેને ખોટા વચનોથી છેતરે છે.
જે થાય છે તે ન તો "આભાર" કે "છતાં" થાય છે. જો આપણે કોઈ અનિચ્છનીય ઘટનાને અટકાવવા માંગતા હોઈએ, તો એવી સંભાવના છે કે આ ઘટના ન બને. ચાલો 12 વાંદરાઓ લઈએ. ચાલો કાવતરું બદલીએ જેથી ભવિષ્યમાં અને પાછળની મુસાફરી ન થાય, વિનાશક વાયરસના ફેલાવાને કારણે વિનાશ વિશે કોઈ જાણ ન થાય. તે માત્ર એટલું જ છે કે હીરો આવી ઘટનાને રોકવા માંગે છે અને જાણતો હતો કે આવી ઘટના બની શકે છે. જો તે તેને અટકાવી શક્યો ન હોત તો પણ તેણે અલગ રીતે કામ કર્યું હોત. આવી ફિલ્મો અને પુસ્તકના પ્લોટની પ્રેરકતા એ છે કે જે થાય છે તે બધું ઇચ્છિત યોજનામાં ગોઠવાય છે. વાસ્તવિક ઘટનાઓ અલગ રીતે થાય છે; તે "સંપાદિત" કરી શકાતી નથી. આવી કૃતિઓ જોયા કે વાંચ્યા પછી મારા મનમાં એક જ અનુભૂતિ થાય છે કે ખરેખર આવું ન થાય તે કેટલું સારું છે. નિયતિવાદ એક ભયંકર વસ્તુ છે, પછી ભલે તે ગમે તે સ્વરૂપ લે. એટલા માટે હું કસાન્ડ્રા પ્લોટવાળી ફિલ્મો પર ક્યારેય હસતો નથી, પછી ભલે તે ગમે તેટલી હાસ્યાસ્પદ હોય.

વીસમી સદીમાં, પીડિતશાસ્ત્ર ગુનાશાસ્ત્રમાંથી એક અલગ શિસ્તમાં ઉભરી આવ્યું હતું, જેની સીમાઓ હવે એટલી વિસ્તરી છે કે તેઓ તેને તાત્કાલિક સામાજિક મહત્વના આંતરશાખાકીય અભિગમમાં પરિવર્તિત કરવા તરફ દોરી ગયા છે. જેમ જેમ પીડિતશાસ્ત્ર મનોવિજ્ઞાન સાથે ભળી ગયું તેમ, પીડિત વર્તનના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક-માનસિક મૂળનો પ્રશ્ન વધુને વધુ આગ્રહી બન્યો.

વીસમી સદીનો ઉત્તરાર્ધ એ પીડિત વર્તનના ઊંડા નિર્ધારકોના અભ્યાસ અને અર્થઘટનમાં ઐતિહાસિક મનોવિજ્ઞાનની ભૂમિકાના સાચા પરાકાષ્ઠાનો યુગ હતો.

પીડિત વિજ્ઞાન એક વૈજ્ઞાનિક શિસ્ત બનવાના ઘણા સમય પહેલા કરવામાં આવેલી પ્રથમ શોધોમાંની એક, પીડિત વર્તણૂકમાં લિંગ તફાવતોની સમજ હતી.

"પ્લેટોને ખબર નહોતી કે સ્ત્રીઓને કઈ શ્રેણીમાં વર્ગીકૃત કરવી: તર્કસંગત માણસો અથવા બ્રુટ્સ, કુદરત માટે તેમનામાં દાખલ કરવામાં આવે છે, એક અલાયદું સ્થાનમાં, કંઈક સજીવ, એક ચોક્કસ અંગ કે જે માણસ પાસે નથી અને જે કેટલીકવાર કેટલાક વિશિષ્ટ રસ સ્ત્રાવ કરે છે: ખારા, નાઈટ્રેટ બોરિક એસિડ, ખાટું, બર્નિંગ, અપ્રિય રીતે ગલીપચી, અને આ બર્નિંગથી, સ્ત્રી માટે ઉલ્લેખિત રસના આ પીડાદાયક આથોથી (અને આ અંગ ખૂબ જ સંવેદનશીલ અને સરળતાથી બળતરા થાય છે), એક ધ્રુજારી સ્ત્રીના આખા શરીરમાં વહે છે, તેના બધા ઇન્દ્રિયો ઉત્તેજિત થાય છે, બધી સંવેદનાઓ ઉગ્ર બને છે, બધા વિચારો માર્ગમાં આવે છે. આમ, જો કુદરતે અમુક હદ સુધી મહિલાઓને શરમની ભાવનાથી ઉશ્કેર્યા ન હોત, તો તેઓ પાગલોની જેમ પેન્ટની પહેલી જોડીનો પીછો કરી રહ્યા હોત, આવા ઉન્માદમાં... જે બેચીક ફિઆડ્સે જાહેર કર્યું ન હતું. બેકનાલિયાના દિવસોમાં પણ, કારણ કે આ ભયંકર એનિમેટ અંગ શરીરના અન્ય તમામ ભાગો સાથે જોડાયેલું છે, જે શરીર રચના આપણને સ્પષ્ટપણે સાબિત કરે છે.

ઉત્કૃષ્ટ ફ્રેન્ચ ચિંતક અને પુનરુજ્જીવનના લેખક, ફ્રાન્કોઈસ રાબેલાઈસના શબ્દો, ખૂબ જ અસંસ્કારી જાતિવાદી સ્વરૂપમાં, અમને એક ખ્યાલ આપે છે, જો કે, પૂર્વ-વૈજ્ઞાનિક યુગમાં સ્ત્રી માનસની નબળાઈના મુખ્ય મુદ્દાઓ શું જોવા મળ્યા હતા. મનોવિજ્ઞાનના વિકાસનો સમયગાળો.

વીસમી સદી અને ઊંડાણપૂર્વકના મનોવિજ્ઞાનના ઉદભવે સ્ત્રી પીડિતાના વિશ્લેષણ માટે સંપૂર્ણપણે નવા આધારો ખોલ્યા.

મનોવિશ્લેષણના પિતા, એસ. ફ્રોઈડ, જાતીય વર્તણૂકની ઐતિહાસિક રીતે નિર્ધારિત પદ્ધતિઓનું અન્વેષણ કરતા, લખે છે: “સ્ત્રીના પ્રેમ જીવન વિશેના અમારા અભિપ્રાય દ્વારા પહેલા જે પૂર્વગ્રહ જેવું લાગતું હતું તેને વાજબી ઠેરવવું આપણા માટે પાછળથી મુશ્કેલ નથી. જે કોઈ પણ છોકરીની પ્રેમ માટેની ઝંખનાને પ્રથમ સંતોષે છે, જે લાંબા સમયથી મુશ્કેલીથી દબાયેલી છે, અને તે જ સમયે પર્યાવરણ અને ઉછેરના પ્રભાવ હેઠળ રચાયેલા તેના પ્રતિકારને દૂર કરે છે, તેની સાથે લાંબા ગાળાના સંબંધમાં પ્રવેશ કરે છે, તે શક્યતા છે. જેમાંથી હવે બીજા કોઈ માટે ખુલ્લું નથી. આ અનુભવના પરિણામે, સ્ત્રીઓ "સબધીનેશનની સ્થિતિ" વિકસાવે છે, જે કબજાની અદમ્ય અવધિની બાંયધરી છે અને તેણીને બહારના લોકોની નવી છાપ અને લાલચનો પ્રતિકાર કરવા સક્ષમ બનાવે છે.

જો કે, સામૂહિક અચેતનની ઘટનાના સંદર્ભમાં વિશ્લેષણાત્મક મનોવિજ્ઞાન દ્વારા સ્ત્રી પીડિતાના ઐતિહાસિક નિર્ધારકોનું વધુ વિગતવાર ચિત્ર પ્રદાન કરવામાં આવે છે. એસ. ફ્રોઈડને અનુસરીને, સ્ત્રી ઉન્માદના ઊંડા મનોવૈજ્ઞાનિક કારણોને ધ્યાનમાં લેતા, કાર્લ ગુસ્તાવ જંગ લખે છે: “ઉન્માદના સંકુલમાં અસામાન્ય સ્વાયત્તતા અને સક્રિય અલગ જીવન તરફ વલણ હોય છે, જે અહંકાર સંકુલની નક્ષત્ર ઊર્જાને ઘટાડે છે અને બદલે છે. આમ, એક નવું બીમાર વ્યક્તિત્વ ધીમે ધીમે વિકસે છે, જેની ઝોક, ચુકાદાઓ અને નિર્ણયો ફક્ત એક જ દિશામાં આગળ વધે છે - બીમાર થવાની તેની ઇચ્છાની દિશામાં. આ ગૌણ વ્યક્તિત્વ સામાન્ય અહંકારની બાકી રહેલી દરેક વસ્તુને ખાઈ જાય છે અને તેને ગૌણ (બિન-સ્વતંત્ર) સંકુલનું કાર્ય કરવા દબાણ કરે છે.

જંગના વિચારોનો વિકાસ તેના પ્રતિભાશાળી વિદ્યાર્થી ટોની વુલ્ફ દ્વારા ચાલુ રાખવામાં આવ્યો હતો. અનીમા આર્કિટાઇપનું અન્વેષણ કરતા, ખાસ કરીને સ્ત્રી માધ્યમ તરીકે તેના પ્રકાર, તેણીએ નોંધ્યું કે આ પ્રકારની સ્ત્રીઓ સામૂહિક અચેતનના અગ્રતા પ્રભાવ હેઠળ છે, જેની શક્તિ તેના અહંકાર પર "તેના સમયની ભાવના" ના પ્રભાવથી વધી જાય છે. સામૂહિક અચેતન સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં સ્ત્રી માધ્યમ શાસ્ત્રીય માધ્યમ હોઈ શકે છે, એટલે કે. નિષ્ક્રિય વાહક બનો, પરંતુ તે પોતે પણ તેનું કારણ બની શકે છે. એક નિયમ તરીકે, ટોની વુલ્ફ નોંધે છે, આવી પ્રવૃત્તિ શેડો આર્કીટાઇપના પ્રભાવ સાથે સંકળાયેલી છે અને સ્ત્રી સામાજિક વાતાવરણમાં આ જોખમી નકારાત્મકતાને પ્રોજેક્ટ કરે છે. આમ, સમાજની નજરમાં - ખાસ કરીને તેનો પુરૂષવાચી ભાગ - તે દુષ્ટતાનો વાહક બને છે. અને બેભાન સાથેની તેણીની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અહંકારના પ્રતીક-રચના કાર્ય દ્વારા મધ્યસ્થી થતી ન હોવાથી, સ્ત્રી સામાન્ય રીતે તે સમજાવવામાં અસમર્થ હોય છે કે તેણીની સાથે શું થઈ રહ્યું છે અને તેણીની ક્રિયાઓને શું પ્રોત્સાહિત કરે છે - "સામૂહિક બેભાનની જબરજસ્ત ઊર્જા અહંકાર દ્વારા ધસી આવે છે. સ્ત્રી મધ્યસ્થી અને તેને નબળી પાડે છે...”.

સામૂહિક બેભાનમાંથી નીકળતી નિપુણતા (કબજાની) ઇચ્છા, સ્ત્રી માધ્યમના અહંકારથી ઘણી આગળ જાય છે અને તે દરેકમાં ફેલાય છે જેની સાથે તેણી કોઈપણ પ્રકારના વિશ્વાસપાત્ર સંબંધમાં હોય છે. આ કારણોસર, જો કે સ્ત્રી માધ્યમ સંચારમાં મજબૂત ભાવનાત્મક અસર પેદા કરે છે, તેણીનો પોતાનો અહંકાર ચહેરોહીન, નિષ્ક્રિય અને અવલંબનનો શિકાર છે. જેમ કે ટોની વુલ્ફ પોતે લખે છે: “નિયમ પ્રમાણે, સ્ત્રી મધ્યસ્થી કંઈ નથી અને તેથી, તે પોતે જ મૂંઝવણમાં છે તેટલી જ હદે મૂંઝવણ ઊભી કરશે. સભાનતા અને અચેતન, હું અને તમે, વ્યક્તિગત અને અવૈયક્તિક માનસિક સામગ્રી અભેદ રહે છે... પોતાના માટે અને અન્ય લોકો માટે ઉદ્દેશ્ય માનસિકતાની સામગ્રી અગમ્ય રહે છે અથવા વ્યક્તિગત સ્તરે જોવામાં આવે છે, તે નિયતિને પોતાના તરીકે નહીં માને છે, પરંતુ જાણે કે તેણી તેની પોતાની છે, અને તે વિચારોમાં ખોવાઈ જાય છે જે તેના નથી. મધ્યસ્થી બનવાને બદલે, તે માત્ર એક સાધન છે અને તેના પોતાના સ્વભાવનો પ્રથમ શિકાર બને છે." .

અન્ય નિયો-જંગિયન સિદ્ધાંતવાદી, એરિક ન્યુમેન, આ ઘટનાને ધ્યાનમાં લેતા, નોંધે છે કે "ચેતનાના સ્તરમાં ઘટાડો" (અબાઈઝમેન્ટ ડુ નિવ્યુ માનસિક) એ માધ્યમની મુખ્ય ગુણવત્તા છે: "સ્ત્રીનું માનસ બેભાનની ઉત્પાદકતા પર વધુ આધાર રાખે છે. , ચેતના સાથે મજબૂત રીતે જોડાયેલ છે, જેને આપણે તદનુસાર માતૃસત્તાક કહીએ છીએ. જો કે, તે ચોક્કસપણે આ માતૃસત્તાક ચેતના છે જે મુખ્યત્વે ભાગીદારીના રહસ્ય પર આધારિત છે - તેના પર્યાવરણ સાથે વ્યક્તિની રહસ્યવાદી સંડોવણી. તે ચેતનાની આ સ્થિતિમાં છે કે માનવ માનસ અને ટ્રાન્સપરસોનલ વિશ્વ હજુ પણ અનિવાર્યપણે અવિભાજ્ય રહે છે; તે માતૃસત્તાક ચેતના છે જે જાદુના આવરણથી ઢંકાયેલી માનવ વ્યક્તિત્વની શક્તિનો આધાર બનાવે છે."

જેમ્સ હિલમેન એનિમસ આર્કીટાઇપ સાથે અસ્પષ્ટ જોડાણમાં સ્ત્રી માધ્યમની ઘટનાને ધ્યાનમાં લે છે, એટલે કે, એપોલો આર્કીટાઇપ સાથે. તેમના મતે, તે પુરુષ સંપૂર્ણતાની આ છબી છે જે સ્ત્રી ઉન્માદનું મુખ્ય કારણ છે, અને મિકેનિઝમ જોડાણ છે. હિલમેન બતાવે છે તેમ, સ્ત્રીની એપોલોનિયન એનિમસ, માત્ર ચેતનાના સ્તરને જ નહીં, પણ સુપરેગોના સ્તરમાં પણ પ્રવેશ કરે છે, તે સ્ત્રીની આધીનતાના વિચારને જન્મ આપે છે અને દબાયેલી chthonic સ્ત્રીત્વ વચ્ચે કારણ-અને-અસર સંબંધ બનાવે છે. અને ઉન્માદ. બદલામાં, એપોલો પોતે તેની એનિમાને સઘન રીતે દબાવી દે છે, જેના કારણે આ આકૃતિની સંપૂર્ણ ઓળખ પિતૃસત્તાક પુરૂષત્વ સાથે થઈ, સ્ત્રીત્વને પ્રક્ષેપણનું સ્વરૂપ લેવાની ફરજ પડી. પરંતુ, હિલમેન નોંધે છે તેમ, “કૉન્યુન્ક્ટીયોની શોધ, જેમ કે ડેફનેની શોધના કિસ્સામાં, એપોલોની પોતાની હારમાં ફેરવાય છે, કારણ કે આ પીછો માણસને અતિસક્રિય બનાવે છે અને માનસને વનસ્પતિ પ્રત્યાગમન તરફ દોરી જાય છે, ડેફને લોરેલ વૃક્ષમાં ફેરવે છે. "

લૌરી લેઇટન શાપિરોની કૃતિઓમાં કેસાન્ડ્રા આર્કિટાઇપની સૌથી વધુ વિગતવાર ચર્ચા કરવામાં આવી છે, એટલે કે પુસ્તક “ધ કેસાન્ડ્રા કોમ્પ્લેક્સમાં. ઉન્માદનું આધુનિક દૃશ્ય" તેણીના મતે, કેસાન્ડ્રા આર્કિટાઇપ સત્તા માટે લડતા માતૃસત્તાક અને પિતૃસત્તાક મૂલ્યો વચ્ચેના પુરાતત્વીય સંઘર્ષને વ્યક્ત કરે છે, જ્યારે આ સંઘર્ષમાં પોટેસ્ટેસની શક્તિ કામવાસનાની શક્તિને સંપૂર્ણપણે બદલી નાખે છે.

લૌરી લેઇટન શાપિરો કેસાન્ડ્રા અને "શ્યામ દેવી" વચ્ચે સીધો સંબંધ બનાવે છે, જેમાં આપણે એરિક ન્યુમેનની chthonic મહાન માતાને ઓળખી શકીએ છીએ. તે જ સમયે, શાપિરો નોંધે છે કે કેસાન્ડ્રા મહાન માતાના સૌથી વિનાશક - જીવલેણ - પાસાના પ્રભાવ હેઠળ છે.

મહાન માતાનું સકારાત્મક પાસું મધ્યસ્થી છે, જે ઉન્મત્ત વ્યક્તિત્વમાં મજબૂત અંતઃપ્રેરણામાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. જો કે, પિતૃસત્તાક સમાજમાં, આ મધ્યમ ક્ષમતા માત્ર કેળવવામાં આવી ન હતી, પરંતુ તેને કાયદેસર પણ કરવામાં આવી ન હતી. શ્રેષ્ઠ રીતે, માદા કેસાન્ડ્રાની મધ્યમ ક્ષમતાઓનું શોષણ કરવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે આપણે કાંસ્ય યુગના મહાકાવ્યમાં જોઈ શકીએ છીએ, એડિક ગીત "બાલ્ડર્સ ડ્રીમ્સ":

ઓડિન દરવાજાથી પૂર્વ તરફ નીકળ્યો, જ્યાં તે જાણતો હતો કે વોલ્વાની કબર હતી; તેણે જોડણીની શરૂઆત કરી અને ભવિષ્યવાણીને ઉભી કરી, વોલ્વાએ મૃત ભાષણ સાથે જવાબ આપ્યો: “ત્યાં કેવા યોદ્ધા છે, જે મારા માટે અજાણ્યા છે, જેણે મને બરફથી ઢાંકી દીધો, વરસાદ રેડ્યો અને? ઝાકળ મને આવરી લે છે - હું લાંબા સમયથી મરી ગયો છું.[એકએ કહ્યું:] "મારું નામ વેગટમ છે, હું વાલતમનો પુત્ર છું; મને હેલ વિશે કહો, હું તમને દુનિયા વિશે કહીશ;[વોલ્વાએ કહ્યું:]

"અહીં મધ છે, તે બાલ્ડર માટે ઉકાળવામાં આવે છે, તે એક ઢાલથી ઢંકાયેલું છે, એસીરના પુત્રો નિરાશાથી દૂર છે."

તે લાક્ષણિકતા છે કે જૂથ "મેલનીત્સા" દ્વારા "ડાન્સ, વિચ" ગીતના ટેક્સ્ટમાં - સૌથી વધુ લોકપ્રિય રશિયન લોક રોક જૂથોમાંનું એક - આપણે લગભગ સમાન ચિત્ર જોઈએ છીએ:

જ્યાં ડાકણ હોય ત્યાં જીવન પવિત્ર હોતું નથી, ઘોડાઓ શૉડ નથી હોતા. તેને ધૂળમાં ઉડી જવા દો, ભટકતા, ચાર, ઓહ, દિશાઓમાં. જેમ જેમ શુષ્ક પવન મૃત્યુના નૃત્યને લપેટી લે છે, જે કેટલાકમાં પ્રાચીન છે, ચૂડેલ નૃત્ય કરશે, પરંતુ આપણે આપણી શ્રદ્ધાનો સામનો કરી શકતા નથી અને તેનો સામનો કરી શકતા નથી. અમારા ક્રોધના નશામાં ધૂત થઈ જાઓ. ડાન્સ! આજે તમે રાણી છો. હોપ્સ અને તજ, અને સાપ અને શિયાળને પ્રથમ વીજળી પર બહેનનો મહિમા કરવા દો - જ્વલંત વર્જિન માટે હેલેલુજાહ! જેમ કે ચૂડેલને ચાર પાંખો હોય છે, અને તેના ખભા પાછળ હવા ધ્રૂજતી હોય છે. આજે તે વાદળી જ્યોતથી બળી જશે, કારણ કે તે જૂઠાણામાં બળી ગઈ હતી. અગ્નિની દયાની કોઈ મર્યાદા નથી, અને ભગવાન આપણા પર દયા કરશે, જેથી રાઈનો જન્મ થશે, જેથી શિયાળા પછી ફરીથી વસંત આવશે.

શાપિરો નોંધે છે કે કેસાન્ડ્રા સ્ત્રી તેના વ્યક્તિત્વની આ બાજુ છુપાવવાનું અથવા તેનો ઉપયોગ છુપાવવાનું વહેલું શીખે છે, કારણ કે તેનો અહંકાર પૂરતો મજબૂત નથી, અને, સૌથી અગત્યનું, તેણીની જન્મજાત ક્ષમતાનો સંપૂર્ણ ઉપયોગ કરવા માટે પૂરતો માન્ય છે. પરિણામે, આવી સ્ત્રીઓ સ્યુડો-અહંકાર વિકસાવે છે, જેમાં મહાન પિતાના વિચારોના વાહક તરીકે એપોલોના પ્રતિબંધિત મૂલ્યોનો સમાવેશ થાય છે. આ સ્યુડો-અહંકાર કૃત્રિમ છે અને પ્રકૃતિમાં સ્પષ્ટપણે પીડિત છે, અને મુખ્ય લેટમોટિફ એ વિચાર છે: "જો કે, તે મારી ભૂલ છે કે તે એક સ્ત્રી છે." આના પરિણામે, તેણીની મધ્યમ ક્ષમતાઓ છાયાના ક્ષેત્રમાં જાય છે, અપરાધ અને આત્મ-વિનાશનું પીડાદાયક સંકુલ બનાવે છે. આનું પરિણામ એ છે કે નબળા, આત્મ-સતાવણી કરનાર અહંકાર માટે બેભાન અને સુપરએગો વચ્ચે મધ્યસ્થી તરીકે કાર્ય કરવા માટેનો એકમાત્ર સંભવિત રસ્તો છે.

અમારા સંશોધનનાં પરિણામો દર્શાવે છે કે પરિસ્થિતિ એ હકીકત દ્વારા વધુ જટિલ છે કે મોટાભાગે કેસન્ડ્રા સ્ત્રીમાં સમાન સામાન્ય દૃશ્ય હોય છે, જે સ્ત્રી રેખા દ્વારા પ્રસારિત થાય છે. આવી છોકરીની માતા એક સ્ત્રી છે જે પિતૃસત્તાક દુશ્મનાવટના સમાન અત્યાચારી દબાણ હેઠળ છે અને લાંબા સમયથી તેની સાથે સડોમોસોચિસ્ટિક ડ્યુઅલ યુનિયન સંબંધમાં છે. તેણીની પુત્રીને તેના દેશભક્તિના સંદેશાઓમાં, તેણી એક ઉત્તમ ડબલ સંદેશ આપે છે, જેનું લખાણ પુરુષો પ્રત્યે ઉન્મત્ત શંકા અને ચિંતા જાહેર કરે છે (ક્યારેક નફરતના બિંદુએ પહોંચે છે) અને સબટેક્સ્ટ છે ગુલામી આજ્ઞાપાલન અને ભય. જો કે, તેણીની સ્થિતિ ફાયદાકારક છે કારણ કે તેણીને તેણીની બિનઅનુભવી પુત્રીને શીખવવાની તક છે, જેને તેણી ઘણીવાર તેના શિશુ-સંવેદનશીલ અહંકારને પ્રસારિત કરે છે, જે ફક્ત તેણીની પુત્રીના પીડિત સંકુલને મજબૂત બનાવે છે. આ જેનરિક લેસ્ટના વિચાર સાથે સંબંધ ધરાવે છે, જે લિયોપોલ્ડ ઝોન્ડી દ્વારા ભાગ્ય વિશ્લેષણના ખ્યાલના માળખામાં વિકસાવવામાં આવે છે.

શાપિરો, તેની માતા સાથે કેસન્ડ્રા સ્ત્રીના સંબંધને દર્શાવતા, માતૃત્વની આકૃતિ સાથે સકારાત્મક સહજીવન જોડાણના અભાવની નોંધ લે છે, જે બદલામાં, છોકરીના વાસ્તવિકતા સાથેના જોડાણને અવરોધે છે: “છોકરી એવી છાપ વિકસાવે છે કે જીવન માર્ગે આગળ વધી શકતું નથી. તેણી ઇચ્છે છે, પરંતુ માત્ર તે રીતે માતા ઇચ્છે છે. બાળકના મનમાં વાસ્તવિકતા વિશ્વાસપાત્ર નથી. એક છોકરી તેની માતાની અપેક્ષાઓ પૂરી કરીને જ તેની ઓળખ મેળવે છે. એક અર્થમાં, બાળક તેની પોતાની માતાની માતા બની જાય છે, એક સમયે માતૃત્વથી વંચિત રહે છે, જે સતત તેની પુત્રી સાથે તેના વિલીનીકરણના અરીસાના પ્રતિબિંબની માંગ કરે છે અને જો તેણીને આ પ્રતિબિંબ ન મળે તો તે કાળી ઈર્ષ્યાથી ભરે છે."

સુપરેગોના સતત દબાણ હેઠળ હોવાને કારણે, કેસાન્ડ્રા સ્ત્રી તેના નિયંત્રણના સ્થાનને ફક્ત બહારની તરફ જ પ્રોજેક્ટ કરે છે. તે જ સમયે, બાહ્ય સંદર્ભમાં, તે પુરૂષવાચી સિદ્ધાંતની સંપૂર્ણ જીત અને સ્ત્રીની હાર અને આત્મ-અપમાનનું ચિત્ર નિહાળે છે. તે તાર્કિક છે કે બાળપણથી તે પુરૂષ સિદ્ધાંતથી ધ્યાન અને સમર્થન શોધી રહી છે. શાપિરો નોંધે છે કે જો વાસ્તવિક પૈતૃક આકૃતિ નબળી હોય તો પણ, છોકરી હજી પણ તેના પિતાને આદર્શ બનાવે છે: “સ્ત્રીત્વનું એકમાત્ર પાસું જે સપાટી પર આવવાની તક ધરાવે છે તે મધ્યસ્થી છે જેના દ્વારા હાઇપરટ્રોફાઇડ પુરૂષત્વ - પુત્રી દ્વારા આંતરિક માતૃત્વની દુશ્મનાવટ - તેની અભિવ્યક્તિ શોધે છે. અહંકાર પોતાને દુશ્મનની સેવામાં શોધે છે, જે વાસ્તવમાં નાર્સિસ્ટિક વ્યક્તિત્વની રચનાની જેમ વર્તે છે, સતત હકારાત્મક પ્રતિબિંબની માંગ કરે છે. સ્ત્રી અહંકાર તેના પોતાના દુશ્મનના સંબંધમાં અનીમાની ભૂમિકા ભજવવા માટે ઉતરે છે."

પ્રાચીન આર્કિટાઇપલ દૃશ્યમાં, કેસાન્ડ્રાએ એપોલોની આજ્ઞા તોડી હતી, જેના કારણે તેણીનું મૃત્યુ થયું હતું - અને મૃત્યુ તેની માતાના હાથે ચોક્કસપણે થયું હતું. કેસાન્ડ્રા સ્ત્રીના વ્યક્તિત્વમાં, એક નિયમ તરીકે, આ ગૌણતા હજી પણ થાય છે, અને બાળપણમાં પણ. તેણીના એપોલોનિયન દુશ્મનાવટ પર આધાર રાખીને, તે ખૂબ સફળ અને સામાજિક રીતે અનુકૂલિત થઈ શકે છે. જો કે, બાહ્ય વિશ્વ સાથે અનુકૂલન થાય તો પણ, આંતરિક વિશ્વ સાથે અનુકૂલન થતું નથી. વિખરાયેલા માનસનો બીજો ધ્રુવ - ઉન્માદ એનિમા-કેસાન્ડ્રા - પડછાયામાં જાય છે અને ત્યાંથી સતત અસ્વસ્થ ચિંતા, અપરાધ, ડર સાથે પોતાને યાદ કરાવે છે, જેની પાછળ, બદલામાં, આક્રમકતા છુપાયેલી છે. આ વિસ્ફોટક પડછાયાને તોડવા માટેનો એક વિકલ્પ આધુનિક સંસ્કૃતિ માટે રોમન પોલાન્સકીની સીમાચિહ્નરૂપ ફિલ્મ "રિપલશન" માં બતાવવામાં આવ્યો છે. મુખ્ય પાત્ર, અંતર્મુખી, વધુને વધુ ઓટીસ્ટીક અવસ્થામાં ડૂબી જાય છે, તે તેમનામાં સૌથી મજબૂત એન્ડ્રોફોબિયા શોધે છે, જે પુરૂષવાચી સિદ્ધાંત તરફ ભારે આક્રમકતા સાથે તોડી નાખે છે.

સ્ત્રી કેસાન્ડ્રામાં પડછાયાની ગતિશીલતાનું વર્ણન કરતા, શાપિરો એનિમસના એપોલોનિયન આદર્શના અદ્રશ્ય થવાને તેના સક્રિયકરણના મુખ્ય કારણ તરીકે નામ આપે છે. તેના પોતાના અહંકારની નબળાઈને લીધે, કેસાન્ડ્રા સ્ત્રી એપોલોનિયન એનિમસનો ઉપયોગ સુપરેગોના સંયમિત બળ તરીકે કરે છે, જે મુખ્યત્વે પડછાયાને લક્ષ્યમાં રાખે છે. કોઈ કહી શકે છે કે આ સ્થિતિમાં તે અહંકારની શક્તિથી સંપૂર્ણપણે વંચિત છે, પડછાયાની ભયાનકતા સામે લાચાર છે: “તેની ગભરાયેલી, અહંકાર વિનાની સ્થિતિમાં, કેસાન્ડ્રા સ્ત્રી જે જુએ છે તે કહી શકે છે, અજાગૃતપણે અન્ય લોકો શું કરશે તેની આશા રાખે છે. તેના શબ્દોમાંથી કેટલાક અર્થ શીખો. જો કે, તેમના માટે તેના શબ્દો અર્થહીન, અસંગત અને આધારહીન લાગે છે. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે કોઈ તેના પર વિશ્વાસ કરતું નથી. તે પોતાની જાત પર પ્રયાસ પણ કરી શકતી નથી અને તેણી જે કહે છે તેના પર વિશ્વાસ કરી શકતી નથી. તેણીનો અહંકાર તેનો પડછાયો જાણે છે તે સ્વીકારી શકતો નથી."

સંપૂર્ણ રીતે આપણે કહી શકીએ કે કેસાન્ડ્રા આર્કિટાઇપ એ મુખ્ય બેભાન નિર્ધારકોમાંનું એક છે જે આધુનિક સ્ત્રીમાં પીડિત સંકુલની રચના અને સંચાલનને સમર્થન આપે છે. સતાવણી કરનાર-પીડિત ડાયડમાં બીજા ધ્રુવ તરીકે અભિનય કરીને, જ્યારે પિતૃસત્તાક લૈંગિક પુરુષ વર્તનનો સામનો કરવામાં આવે ત્યારે તે સ્ત્રીને પીડિત વર્તનનો શિકાર બનાવે છે.

વપરાયેલ સ્ત્રોતોની યાદી

1. ફ્રાન્કોઈસ રબેલાઈસ. ગાર્ગન્ટુઆ અને પેન્ટાગ્રુએલ. – એમ.: 1991. – 374 પૃષ્ઠ.
2. ફ્રોઈડ ઝેડ. વર્જિનિટીનો નિષેધ: જાતીયતાના મનોવિજ્ઞાન પર નિબંધ. – એમ.: પ્રોમિથિયસ, 1990. – 32 પૃષ્ઠ.
3. એનિમા અને એનિમસ / જંગ, વ્હીલરાઈટ, ન્યુમેન, વગેરે - એમ.: મોસ્કો એસોસિએશન ઓફ એનાલિટીકલ સાયકોલોજી, 2008. - 228 પૃષ્ઠ.
4. સરહદ પાર કરતા વિલિયમ્સ ડી. કે. કાસ્ટેનેડા દ્વારા જ્ઞાનના માર્ગની મનોવૈજ્ઞાનિક છબી. – વોરોનેઝ: મોડેક, 1994. – 191 પૃ.
5. ન્યુમેન ઇ. ઉત્પત્તિ અને ચેતનાનો વિકાસ [A.II. મહાન માતા]. – કિવ: વાકલર, 1998. – 464 પૃષ્ઠ.
6. હિલમેન જે. ધ મિથ ઓફ એનાલિસિસઃ થ્રી એસેસ ઓન આર્કેટિપલ સાયકોલોજી. પ્રતિ. અંગ્રેજીમાંથી એમ.: કોગીટો-સેન્ટર, 2005. – 352 પૃષ્ઠ.
7. શાપિરો એલ.એલ. કસાન્દ્રા સંકુલ. ઉન્માદનું આધુનિક દૃશ્ય. – એમ.: સ્વતંત્ર કંપની “ક્લાસ”, 2006. – 176 પૃષ્ઠ.
8. બિયોવુલ્ફ. એલ્ડર એડ્ડા. નિબેલંગ્સ / વિશ્વ સાહિત્યની લાઇબ્રેરીનું ગીત. (વોલ્યુમ. 9) / ટ્રાન્સ. ઓલ્ડ આઇસલેન્ડિક એ. કોર્સન તરફથી. - એમ.: ફિક્શન, 1975. - 751 પૃષ્ઠ.

કસાન્દ્રા સંકુલ(તરીકે પણ ઓળખાય છે સિન્ડ્રોમ, ઘટના, આગાહી, મૂંઝવણ અથવા કસાન્ડ્રાનો શાપ) - એવી પરિસ્થિતિ કે જેમાં વિશ્વસનીય પૂર્વસૂચન અથવા માન્યતાનું અવમૂલ્યન કરવામાં આવે છે અથવા તેની અવગણના કરવામાં આવે છે અને જે વ્યક્તિ ભવિષ્યની ઘટનાઓ વિશે જાણે છે તે તેને અટકાવી શકતી નથી અથવા અન્ય લોકોને ખાતરી આપી શકતી નથી કે તેની આગાહીઓ સાચી છે. આ ઘટનામાં મોટી ભૂમિકા પૂરી પાડવામાં આવેલ માહિતીની શુદ્ધતામાં સમજાવટની ભેટના અભાવ દ્વારા ભજવવામાં આવે છે.

આ રૂપકનો ઉપયોગ વિવિધ ક્ષેત્રોમાં થાય છે - મનોવિજ્ઞાન, ઇકોલોજી, રાજકારણ, વૈજ્ઞાનિક સંશોધન, સિનેમા, અર્થશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફી.

શબ્દની ઉત્પત્તિ[ | ]

ઉપયોગ કરો [ | ]

મનોવિજ્ઞાનમાં [ | ]

પણ જુઓ [ | ]

માર્થા મિશેલ અસર (અંગ્રેજી)- એક એવી ઘટના કે જેમાં માનસિક સેવાના નિષ્ણાતો તેમના દર્દીઓને માનતા નથી, તેમની દમન, અપહરણ અને અન્ય વિશેની તેમની વાર્તાઓને ભ્રમણા અને માનસિક વિકારના લક્ષણ તરીકે ભૂલતા. આ શબ્દનું નામ યુએસ એટર્ની જનરલ જે. મિશેલની પત્નીના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે, જેમણે યુએસ પ્રમુખના આંતરિક વર્તુળની ગેરકાયદેસર પ્રવૃત્તિઓ વિશે જાણ્યું હતું, જે પાછળથી વોટરગેટ કૌભાંડમાં પરિણમ્યું હતું, પરંતુ તેણીની માહિતીને માનસિક બિમારી માટે ભૂલ કરવામાં આવી હતી.

નોંધો [ | ]

1. રોમેનેન્કો વી. એન.નિબંધો અને સંસ્મરણો. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, . - 96 સે. - ISBN 5-9397-9022-4.
2. રોસિઅસ, યુ. કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમ// અશક્ય સંસ્કૃતિ / A. A. Maslov. - મોસ્કો: જ્ઞાન,. - પૃષ્ઠ 322-457. - 464 સે. - ISBN 5-07-002742-5.
3. બેચલર્ડ જી.મનપસંદ: વૈજ્ઞાનિક બુદ્ધિવાદ. - મોસ્કો-સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: યુનિવર્સિટી બુક, . - 325 સે. - ISBN 5-323-00018-X.

કેસાન્ડ્રા એ પ્રાચીન ગ્રીક પૌરાણિક કથાની નાયિકા છે, જેને અપોલો, જે તેના પ્રેમમાં હતો, સંપન્ન થયો હતો. અગમચેતીની ભેટ. પરંતુ તેણીએ બદલો આપ્યો નહીં, અને ગુસ્સે થયેલા દેવે તે બનાવ્યું જેથી કોઈએ છોકરીની ભવિષ્યવાણીઓ પર વિશ્વાસ ન કર્યો. કેસાન્ડ્રાએ ટ્રોયના મૃત્યુના કારણની આગાહી કરી હતી, પરંતુ તેણીની ઉપહાસ કરવામાં આવી હતી અને તેને પાગલ ગણવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ, ઇતિહાસમાં એવા ઘણા કિસ્સાઓ હતા જ્યારે દાવેદારોએ લોકોને તોળાઈ રહેલી આફતો વિશે ચેતવણી આપવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તેઓને સાંભળવામાં ન આવ્યા. આ ઘટના કહેવામાં આવે છે કેસાન્ડ્રા સિન્ડ્રોમ.

ટાઇટેનિકમાં સહાયક તરીકે ફરજ બજાવતા આર્થર પેન્ટિને દુર્ઘટનાના ત્રણ દિવસ પહેલા એક પત્ર લખ્યો હતો જેમાં તેણે સૂચવ્યું હતું કે જહાજ ડૂબી ગયું છે. આ પત્ર તાજેતરમાં લંડનમાં હરાજીમાં વેચાયો હતો. અને દુર્ઘટનાના 14 વર્ષ પહેલાં, અંગ્રેજી પત્રકાર મોર્ગન રોબર્ટસને તેનું વર્ણન કર્યું.

પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધની શરૂઆત 1912 માં નસીબ-કહેનાર-પામ રીડર મેડમ ડી ટેબ (અન્ના-વિક્ટોરિયા સાવરા) દ્વારા કરવામાં આવી હતી. અને એક વર્ષ પછી તેણે યુરોપમાં જર્મન વર્ચસ્વના અંતની આગાહી કરી હતી, જે તેના પરિણામે થશે. તોળાઈ રહેલું યુદ્ધ. કોઈએ તેના શબ્દોને ગંભીરતાથી લીધા નહીં.

પ્રખ્યાત પ્રબોધક વુલ્ફ મેસિંગે બીજા વિશ્વયુદ્ધની શરૂઆત અને હિટલરના પતનની આગાહી કરી હતી. પાછળથી તેણે ચોક્કસ તારીખનું નામ આપ્યું જ્યારે નાઝી જર્મની યુએસએસઆર પર હુમલો કરશે. ઘણા લોકો તેની ભેટ વિશે જાણતા હોવા છતાં, સ્ટાલિન આ ભવિષ્યવાણીમાં વિશ્વાસ કરવા માંગતા ન હતા. ત્યારબાદ, શાસકોએ વારંવાર દાવેદારની સલાહ લીધી.

મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓની આગાહી ફક્ત દાવેદારો દ્વારા જ નહીં, પણ સર્જનાત્મક લોકો દ્વારા, મુખ્યત્વે લેખકો દ્વારા કરવામાં આવતી હતી. સમૃદ્ધ કલ્પના, કલ્પનાશીલ વિચારસરણી અને સારી રીતે વિકસિત અંતર્જ્ઞાન તેમને અમુક ઘટનાઓના વિકાસની આગાહી કરવાની મંજૂરી આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, માર્ક ટ્વેઈનને ભવિષ્યવાણીનાં સપનાં હતાં. તેમાંના એકમાં તેણે તેના ભાઈનું મૃત્યુ જોયું, ત્યાં પાણી, માછલી અને માછીમારીની સળીઓ હતી. બે અઠવાડિયા પછી, ભાઈ ખરેખર માછીમારીના અકસ્માતને કારણે મૃત્યુ પામ્યા.

એચ.જી. વેલ્સની સાયન્સ ફિક્શન વાર્તાઓ અને નવલકથાઓમાં પ્રથમ વિસ્ફોટના 30 વર્ષ પહેલાં અણુ બોમ્બની શોધ અને પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ ફાટી નીકળ્યાના 13 વર્ષ પહેલાં ટેન્કની રચના વિશેની આગાહીઓ છે. તે સમયે ટીકાકારોએ તેમની કૃતિઓને અવૈજ્ઞાનિક કાલ્પનિક ગણાવી હતી અને આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈને સ્પષ્ટપણે જાહેર કર્યું હતું કે અણુ બોમ્બ સંપૂર્ણ બકવાસ છે.

તેમની 1914ની નવલકથા ધ વર્લ્ડ સેટ ફ્રીમાં, વેલ્સે યુરેનિયમ આધારિત હેન્ડ ગ્રેનેડ વિશે લખ્યું હતું જે અનિશ્ચિત સમય સુધી વિસ્ફોટ કરતું રહ્યું હતું. જો કે આ કિસ્સામાં તે આગાહી પણ નહોતી, પરંતુ ક્રિયા માટે માર્ગદર્શિકા હતી. ભૌતિકશાસ્ત્રી લીઓ સ્ઝિલાર્ડ, જેમણે વેલ્સનાં તમામ કાર્યો ફરીથી વાંચ્યા, તેમના વિચારોને વાસ્તવિકતામાં ફેરવવાનું નક્કી કર્યું અને અણુને વિભાજિત કરવા પર કામ કરવાનું શરૂ કર્યું. પ્રયોગોના પરિણામો દરેક માટે જાણીતા છે. અને વેલ્સની નવલકથા "ધ શેપ ઓફ થિંગ્સ ટુ કમ" એ અનિવાર્ય વિશ્વ યુદ્ધની આગાહી કરી હતી.

ચેક લેખક કારેલ કેપેકે રોબોટ્સ અને પરમાણુ બોમ્બની રચનાની આગાહી કરી હતી. 1920 માં લખાયેલ નાટક "R.U.R." માં, તેમણે યાંત્રિક લોકોના મોટા પાયે ઉત્પાદન વિશે લખ્યું હતું જે માનવ જાતિના અસ્તિત્વ માટે જોખમ ઊભું કરી શકે છે. 1922 માં નવલકથા "ફેક્ટરી ઓફ ધ એબ્સોલ્યુટ" માં, તેણે "કાર્બોરેટર" નું વર્ણન કર્યું જે અણુઓને વિભાજિત કરે છે, અને નવલકથા "ક્રેકાટાઇટ" માં તેણે પ્રચંડ શક્તિના વિસ્ફોટકની રચનાનું વર્ણન કર્યું જે સમગ્ર વિશ્વનો નાશ કરી શકે છે.
જો કે, લેખકોએ માત્ર આપત્તિઓ જ નહીં, પણ ઘણી વૈજ્ઞાનિક શોધો પણ જોઈ: