વિક્ટર ફ્રેન્કલ જીવનના વર્ષો. જીવનના અર્થ પર સર્વોચ્ચ મનોવિજ્ઞાનના ડૉક્ટર વિક્ટર ફ્રેન્કલ

, વિયેના, ઑસ્ટ્રિયા) - ઑસ્ટ્રિયન મનોચિકિત્સક, મનોવિજ્ઞાની અને ન્યુરોલોજીસ્ટ, નાઝી એકાગ્રતા શિબિરના ભૂતપૂર્વ કેદી. ફ્રેન્કલ લોગોથેરાપીના નિર્માતા છે, અસ્તિત્વના મનોવિશ્લેષણની એક પદ્ધતિ જે થર્ડ વિયેના સ્કૂલ ઓફ સાયકોથેરાપીનો આધાર બની હતી.

1941 પહેલાનું જીવન

ફ્રેન્કલનો જન્મ વિયેનામાં સિવિલ સેવકો (બીમટેનફેમિલી)ના યહૂદી પરિવારમાં થયો હતો. નાની ઉંમરે તેણે મનોવિજ્ઞાનમાં રસ દાખવ્યો. તેણે જિમ્નેશિયમમાં તેમના ડિપ્લોમા કાર્યને ફિલોસોફિકલ વિચારસરણીના મનોવિજ્ઞાનને સમર્પિત કર્યું. 1923 માં હાઈસ્કૂલમાંથી સ્નાતક થયા પછી, તેમણે વિયેના યુનિવર્સિટીમાં દવાનો અભ્યાસ કર્યો, જ્યાં તેમણે પછીથી ન્યુરોલોજી અને મનોચિકિત્સામાં નિષ્ણાત બનવાનું પસંદ કર્યું. તેમણે ડિપ્રેશન અને આત્મહત્યાના મનોવિજ્ઞાનનો વિશેષ ઊંડાણથી અભ્યાસ કર્યો. ફ્રેન્કલના પ્રારંભિક અનુભવો સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને આલ્ફ્રેડ એડલરના પ્રભાવ દ્વારા ઘડવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ ફ્રેન્કલ પાછળથી તેમના વિચારોથી દૂર થઈ ગયા હતા.

1924માં ફ્રેન્કલ સોઝિયાલિસ્ટિક મિટ્ટેલસ્ચ્યુલર ઓસ્ટેરિચ સ્કૂલના પ્રમુખ બન્યા. આ પદ પર હતા ત્યારે, ફ્રેન્કલે વિદ્યાર્થીઓ માટે તેમના ઓળખપત્રો કમાવવા માટે એક વિશિષ્ટ સપોર્ટ પ્રોગ્રામ બનાવ્યો હતો. આ ભૂમિકામાં ફ્રેન્કલના કામ દરમિયાન, વિયેનીઝ વિદ્યાર્થીઓમાં આત્મહત્યાનો એક પણ કેસ ન હતો. પ્રોગ્રામની સફળતાએ વિલ્હેમ રીકનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું, જેણે ફ્રેન્કલને બર્લિનમાં આમંત્રણ આપ્યું.

1933-1937 માં ફ્રેન્કલે વિયેના ક્લિનિકમાંના એકના આત્મહત્યા નિવારણ વિભાગ કહેવાતા સેલ્બસ્ટમોર્ડરપેવિલોનનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. ફ્રેન્કલના દર્દીઓમાં આત્મહત્યાના જોખમમાં 30 હજારથી વધુ મહિલાઓનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, 1938માં નાઝીઓ સત્તામાં આવ્યા ત્યારે, ફ્રેન્કલને તેના યહૂદી મૂળના કારણે આર્યન દર્દીઓની સારવાર પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. ફ્રેન્કલ ખાનગી પ્રેક્ટિસમાં ગયો, અને 1940 માં તેણે રોથચાઇલ્ડ હોસ્પિટલના ન્યુરોલોજીકલ વિભાગનું નેતૃત્વ કર્યું, જ્યાં તેણે ન્યુરોસર્જન તરીકે પણ કામ કર્યું. તે સમયે તે એકમાત્ર હોસ્પિટલ હતી જ્યાં યહૂદીઓને દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા. ફ્રેન્કલના પ્રયત્નો માટે આભાર, નાઝી ઈચ્છામૃત્યુ કાર્યક્રમના ભાગરૂપે ઘણા દર્દીઓને સંહારમાંથી બચાવી લેવામાં આવ્યા હતા.

1941 માં, ફ્રેન્કલે ટિલી ગ્રોસર સાથે લગ્ન કર્યા.

કેદી, મનોચિકિત્સક

25 સપ્ટેમ્બર, 1942ના રોજ, ફ્રેન્કલ, તેની પત્ની અને માતા-પિતાને થેરેસિએનસ્ટેડ એકાગ્રતા શિબિરમાં દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા હતા. શિબિરમાં, ફ્રેન્કલ ડૉ. કાર્લ ફ્લેશમેનને મળ્યા, જેઓ તે સમયે નવા આવતા કેદીઓને મનોવૈજ્ઞાનિક સહાય માટે એક સંસ્થા બનાવવાની યોજના ઘડી રહ્યા હતા. તેમણે ભૂતપૂર્વ મનોચિકિત્સક તરીકે વિક્ટર ફ્રેન્કલને આ કાર્યના અમલીકરણનું આયોજન કરવાની જવાબદારી સોંપી હતી.

ફ્રેન્કલે તેનો તમામ સમય એકાગ્રતા શિબિરમાં તબીબી પ્રેક્ટિસમાં સમર્પિત કર્યો, જે તેણે, અલબત્ત, એસએસથી ગુપ્ત રાખ્યો. સમગ્ર મધ્ય યુરોપના અન્ય મનોચિકિત્સકો અને સામાજિક કાર્યકરો સાથે મળીને, તેમણે કેદીઓને વિશેષ સંભાળ પૂરી પાડી હતી. સેવાનો હેતુ પ્રારંભિક આંચકાને દૂર કરવાનો અને રોકાણના પ્રારંભિક તબક્કા દરમિયાન સહાય પૂરી પાડવાનો હતો.

ખાસ કરીને એવા લોકો પર ખાસ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું જેઓ ખાસ જોખમમાં હતા: એપીલેપ્ટીક્સ, સાયકોપેથ, "સામાજિક" અને વધુમાં, તમામ વૃદ્ધો અને અશક્ત. આ શરતો હેઠળ, વિશેષ પગલાં લેવા અને વિશેષ તાલીમ હાથ ધરવી જરૂરી હતી. ડોકટરોએ આ લોકોમાં માનસિક શૂન્યાવકાશને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે એક વૃદ્ધ મહિલાના શબ્દોમાં વર્ણવી શકાય છે: "હું સાંજે સૂઈ ગયો, અને દિવસ દરમિયાન પીડાય." બર્લિનના મનોચિકિત્સક ડૉ. વુલ્ફ દ્વારા ખાસ કરીને સક્રિય ભૂમિકા ભજવવામાં આવી હતી, જેમણે તેમના દર્દીઓની સારવારમાં શુલ્ટ્ઝની "ઓટોજેનિક તાલીમ" પદ્ધતિનો ઉપયોગ કર્યો હતો. વુલ્ફ પલ્મોનરી ટ્યુબરક્યુલોસિસથી મૃત્યુ પામ્યો. તેની ટેકનિકનો અર્થ આરામ અથવા સંમોહન સમાધિની સ્થિતિમાં સ્વ-સંમોહનની પદ્ધતિ તરીકે વર્ણવી શકાય છે. ઑટોજેનિક તાલીમ તકનીક પોતે શિબિરમાં કરવા માટે ખૂબ જટિલ હતી, પરંતુ તે હજી પણ મુખ્ય કાર્યનો સામનો કરી રહી છે: તે લોકોને તેમના આગમનના સ્થળેથી માનસિક રીતે દૂર કરવામાં સફળ રહી. ફ્રેન્કલે પોતે ઘણીવાર આ ટેકનિકનો ઉપયોગ આસપાસના દુઃખોથી પોતાને દૂર કરવા, તેને વાંધો ઉઠાવવા માટે કર્યો હતો.

તેથી, મને યાદ છે કે કેવી રીતે એક સવારે હું શિબિરમાંથી ચાલ્યો ગયો, હવે ભૂખ, શરદી અને મારા પગમાં દુખાવો સહન કરી શકતો ન હતો, જલોદરથી સોજો, હિમ લાગવાથી અને તાવ આવવાથી. મારી પરિસ્થિતિ મને નિરાશાજનક લાગતી હતી. પછી મેં કલ્પના કરી કે હું એક વિશાળ, સુંદર, ગરમ અને તેજસ્વી લેક્ચર હોલમાં રસ ધરાવતા પ્રેક્ષકોની સામે ઉભો છું, હું "એક એકાગ્રતા શિબિરમાં જૂથ સાયકોથેરાપ્યુટિક અનુભવો" પર પ્રવચન આપી રહ્યો છું અને હું જેમાંથી પસાર થયો છું તે બધું વિશે વાત કરી રહ્યો છું. . મારા પર વિશ્વાસ કરો, તે ક્ષણે હું આશા રાખી શકતો ન હતો કે એવો દિવસ આવશે જ્યારે મને ખરેખર આવું પ્રવચન આપવાની તક મળશે.

છેલ્લે, અને સૌથી અગત્યનું, તેમના માનસિક સ્વાસ્થ્ય સહાયક જૂથે આત્મહત્યા અટકાવી. ફ્રેન્કલે એક માહિતી સેવાની સ્થાપના કરી, અને જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આત્મહત્યાના વિચારો વ્યક્ત કરે અથવા આત્મહત્યા કરવાનો વાસ્તવિક ઈરાદો દર્શાવે, ત્યારે તેને તરત જ તેના વિશે જાણ કરવામાં આવી.

શું કરવાનું હતું? અમારે જીવવાની, અસ્તિત્વમાં રહેવાની, કેદમાંથી બચવાની ઇચ્છા જાગૃત કરવાની હતી. પરંતુ દરેક કિસ્સામાં, જીવન જીવવાની હિંમત અથવા જીવનની થાક માત્ર તેના પર નિર્ભર છે કે વ્યક્તિને જીવનના અર્થમાં, તેના જીવનમાં વિશ્વાસ છે કે કેમ. એકાગ્રતા શિબિરમાં હાથ ધરવામાં આવેલા તમામ મનોરોગ ચિકિત્સા કાર્યનું સૂત્ર નિત્શેના શબ્દો હોઈ શકે છે: "જે જીવવાનું "શા માટે" જાણે છે તે લગભગ કોઈપણ "કેવી રીતે" પર કાબુ મેળવશે.

ફ્રેન્કલે મનોરોગ ચિકિત્સા સહાય - લોગોથેરાપીની પોતાની પદ્ધતિ બનાવવા માટે સમાન આધારનો ઉપયોગ કર્યો. ફ્રેન્કલના જણાવ્યા મુજબ, વ્યક્તિમાં ફક્ત આનંદની ઇચ્છા અથવા શક્તિની ઇચ્છા જ નહીં, પણ અર્થની ઇચ્છા પણ જોઈ શકાય છે. શિબિરમાં મનોરોગ ચિકિત્સાનું પરિણામ અસ્તિત્વના અર્થની અપીલ પર આધારિત હતું. શિબિરમાં આત્યંતિક, સરહદી સ્થિતિમાં વ્યક્તિ માટે આ અર્થ બિનશરતી અર્થ હોવો જોઈએ, જેમાં માત્ર જીવનનો અર્થ જ નહીં, પણ દુઃખ અને મૃત્યુનો અર્થ પણ સામેલ છે. મોટાભાગના લોકોની ચિંતા "શું આપણે શિબિરમાંથી બચીશું?" પ્રશ્ન દ્વારા વ્યક્ત કરી શકાય છે. વિક્ટર ફ્રેન્કલને બીજો પ્રશ્ન પૂછવામાં આવ્યો હતો: "શું આ દુઃખ, આ મૃત્યુનો કોઈ અર્થ છે?" જો પ્રથમ પ્રશ્નના નકારાત્મક જવાબે મોટાભાગના લોકો માટે વેદના અને કેદમાંથી બચવાના પ્રયાસો કર્યા, તો બીજા પ્રશ્નના નકારાત્મક જવાબે જીવન જીવવાનું અર્થહીન બનાવ્યું.

ફ્રેન્કલ માનતા હતા કે અનુભવેલી વેદનાનો ઉદ્દેશ્ય દૃષ્ટિકોણ ટકી રહેવામાં મદદ કરે છે. લીઓ બેક અને રેજીના જોનાસ સહિત તેમણે અને તેમના સહયોગીઓએ કેદીઓને નિરાશા દૂર કરવામાં અને આત્મહત્યા અટકાવવા માટે તમામ પ્રયાસો કર્યા હતા. ફ્રેન્કલે મનોચિકિત્સક વિભાગમાં કામ કર્યું, ન્યુરોલોજીકલ ક્લિનિકનું નેતૃત્વ કર્યું અને બીમાર અને જીવવાની ઇચ્છા ગુમાવી ચૂકેલા લોકો માટે માનસિક સ્વચ્છતા સેવા બનાવી. તેમણે સ્લીપ ડિસઓર્ડર, મન અને શરીર, આત્મા માટે તબીબી સહાય, પર્વતારોહણની મનોવિજ્ઞાન અને ઉત્તરીય આલ્પ્સના પર્વતો, નર્વસ સિસ્ટમનું સ્વાસ્થ્ય, મનોરોગ ચિકિત્સા અને સામાજિક મનોરોગ ચિકિત્સામાં અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ પર પ્રવચન આપ્યું. 29 જુલાઈ, 1943 ના રોજ, ફ્રેન્કલે વૈજ્ઞાનિક સમાજની બંધ બેઠકનું આયોજન કર્યું.

ઑક્ટોબર 19, 1944ના રોજ, ફ્રેન્કલને ઓશવિટ્ઝ એકાગ્રતા શિબિરમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યો, જ્યાં તેણે ઘણા દિવસો વિતાવ્યા અને આગળ તેને ડાચાઉ પ્રણાલીના શિબિરોમાંના એક તુર્કહેમમાં મોકલવામાં આવ્યો, જ્યાં તે 25 ઓક્ટોબર, 1944ના રોજ આવ્યો. અહીં તેણે આગામી સમય વિતાવ્યો. મજૂર તરીકે 6 મહિના. તેની પત્નીને બર્ગન-બેલ્સન એકાગ્રતા શિબિરમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી, જ્યાં તેણીની હત્યા કરવામાં આવી હતી. ફ્રેન્કલના પિતાનું પલ્મોનરી એડીમાથી થેરેસીએનસ્ટેડમાં મૃત્યુ થયું હતું, તેની માતા ઓશવિટ્ઝમાં મૃત્યુ પામી હતી.

27 એપ્રિલ, 1945 ના રોજ, ફ્રેન્કલને અમેરિકન સૈનિકો દ્વારા મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. ફ્રેન્કલ પરિવારના સભ્યોમાંથી, ફક્ત તેની બહેન જ બચી હતી, જેઓ ઓસ્ટ્રેલિયા સ્થળાંતર કરી હતી.

1945 પછીનું જીવન

એકાગ્રતા શિબિરોમાં ત્રણ વર્ષ પછી, ફ્રેન્કલ વિયેના પાછો ફર્યો. 1945 માં, તેમણે તેમનું વિશ્વ વિખ્યાત પુસ્તક, સેઇંગ યેસ ટુ લાઇફ પૂર્ણ કર્યું. એકાગ્રતા શિબિરમાં મનોવિજ્ઞાની." આ પુસ્તક મનોચિકિત્સકના દૃષ્ટિકોણથી કેદીના અનુભવનું વર્ણન કરે છે.

યુદ્ધના અંત પછી તરત જ, ફ્રેન્કલે સમાધાનનો વિચાર વ્યક્ત કર્યો. 1946 માં, તેમણે વિયેના ન્યુરોલોજીકલ ક્લિનિકનું નેતૃત્વ કર્યું અને 1971 સુધી આ પદ સંભાળ્યું. 1947 માં, તેમણે એલેનોર કેથરિના શ્વિન્ડ સાથે લગ્ન કર્યા. ફ્રેન્કલની બીજી પત્ની કેથોલિક હતી. દંપતીએ એકબીજાની ધાર્મિક પરંપરાઓનું સન્માન કર્યું, ચર્ચ અને સિનાગોગમાં હાજરી આપી અને નાતાલ અને હનુક્કાહની ઉજવણી કરી. તેમને એક પુત્રી, ગેબ્રિયલ હતી, જે પાછળથી બાળ મનોવિજ્ઞાની બની હતી. 1955 માં, ફ્રેન્કલ વિયેના યુનિવર્સિટીમાં ન્યુરોલોજી અને મનોરોગવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર બન્યા, અને હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાં પ્રવચનોમાં પણ હાજરી આપી.

ફ્રેન્કલ પરિવારના સભ્યો હાલમાં જીવંત છે: પત્ની એલેનોર, પુત્રી ગેબ્રિયલ ફ્રેન્કલ-વેસેલી, પૌત્રો કેથરિના અને એલેક્ઝાંડર, પૌત્રી અન્ના વિક્ટોરિયા.

ફ્રેન્કલની ઉપચાર તકનીકનું વર્ણન

તેમની મુખ્ય કૃતિ "મેન્સ સર્ચ ફોર મીનિંગ" (1959માં "ફ્રોમ ધ ડેથ કેમ્પ ટુ એક્સીસ્ટેન્શિયાલિઝમ" શીર્ષક હેઠળ પ્રકાશિત, પ્રથમ આવૃત્તિ 1946માં "ટ્રોત્ઝડેમ જા ઝુમ લેબેન સેજેન: આઈન સાયકોલોજ એર્લેબટ દાસ કોન્ઝેન્ટ્રેશનસ્લેગર" શીર્ષક હેઠળ પ્રકાશિત થઈ) એકાગ્રતા શિબિરમાં ટકી રહેવાના તેમના વ્યક્તિગત અનુભવનું વર્ણન કરે છે અને જીવનના તમામ અભિવ્યક્તિઓ, સૌથી ભયંકર લોકોમાં પણ અર્થ શોધવાની તેમની મનોરોગ ચિકિત્સા પદ્ધતિની રૂપરેખા આપે છે, જેનાથી જીવવાનું ચાલુ રાખવા માટે પ્રોત્સાહન મળે છે. ફ્રેન્કલ અસ્તિત્વલક્ષી ઉપચારના મુખ્ય સ્થાપકોમાંના એક હતા; તેમના કાર્યો માનવતાવાદી મનોવિજ્ઞાનના પ્રતિનિધિઓ માટે પ્રેરણાના સ્ત્રોત તરીકે સેવા આપતા હતા.

ફ્રેન્કલની થેરાપ્યુટિક પદ્ધતિને અસ્તિત્વ ઉપચાર તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી છે. ફ્રેન્કલ, જેમણે અસ્તિત્વના અભિગમનો અભ્યાસ કરવા માટે તેની કારકિર્દી સમર્પિત કરી હતી, તે નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે અર્થની ગેરહાજરી એ વ્યક્તિ માટે મુખ્ય તણાવ છે. ફ્રેન્કલે જીવનની અર્થહીનતાની કટોકટી સાથે અસ્તિત્વના ન્યુરોસિસની ઓળખ કરી.

એવું માનવામાં આવે છે કે તે ફ્રેન્કલે જ "સન્ડે ન્યુરોસિસ" ની વ્યાખ્યાની શોધ કરી હતી, જે હતાશાની સ્થિતિ અને ખાલીપણુંની લાગણી દર્શાવે છે જે લોકો કામના સપ્તાહના અંતે અનુભવે છે. ફ્રેન્કલે નોંધ્યું હતું કે આ સ્થિતિ કહેવાતા અસ્તિત્વના શૂન્યાવકાશને કારણે થાય છે, જે કંટાળાને, ઉદાસીનતા અને ખાલીપણાની લાગણીઓ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. વ્યક્તિ શંકા અનુભવે છે, હેતુ અને પ્રવૃત્તિનો અર્થ ગુમાવે છે.

હું ભાગ્યમાં માનતો નથી, જે વ્યક્તિ ગમે તે કરે, પછી પણ આવે છે;પરંતુ હું તે ભાગ્યમાં માનું છું કે જે વ્યક્તિ કામ ન કરે તો તે આવે છે.

વી. ફ્રેન્કલ

વિક્ટર ફ્રેન્કલ સોવિયેત પછીની જગ્યા સિવાય સમગ્ર વિશ્વમાં જાણીતા છે. પુસ્તકોના અનુવાદો લગભગ 30 વર્ષ મોડા છે, નામ પ્રેક્ટિસ કરતા મનોવૈજ્ઞાનિકોને પણ મૂંઝવણમાં મૂકે છે, અને વૈજ્ઞાનિક દ્વારા રજૂ કરાયેલ "લોગોથેરાપી" ની વિભાવના - "અર્થ સાથે સારવાર", તેને ભાષણ પ્રેક્ટિસ તરીકે ગણવામાં આવે છે, પરંતુ મનો-દાર્શનિક શિક્ષણ નથી. ફ્રેન્કલ ખરેખર ડાચાઉ એકાગ્રતા શિબિરમાં બચવા માટે પ્રખ્યાત છે.

વિકિપીડિયા નમ્રતાપૂર્વક ઉલ્લેખ કરે છે કે "તેનો જન્મ એક યહૂદી પરિવારમાં થયો હતો." ઘણા જીવનચરિત્રો પણ આ પ્રકારની રાજકીય શુદ્ધતાથી પીડાય છે, જેમ કે ધાર્મિક પસંદગીના કિસ્સામાં કુદાળને કોદાળી કહેવાનો ઇનકાર કર્યો છે. કેટલાક કારણોસર, એવું કહેવાનો રિવાજ નથી કે ફ્રેન્કલ એક યહૂદી છે, એક બિન-કબૂલાત કરનાર યહૂદી છે, જેમ કે અહીં માન અને પ્રતિષ્ઠાનું અપમાન છે. ના. તેઓ લખે છે: "સિનાગોગમાં હાજરી આપી." જાણે કે કોઈ ખાસ નાજુક ભાષાનો ઉપયોગ કરીને તે ભૂતકાળને ટાળવું શક્ય બનશે જેમાં રોથચાઈલ્ડ જ્યુઈશ હોસ્પિટલના ન્યુરોલોજીકલ ઇનપેશન્ટ વિભાગના વડાને થેરેસિયનસ્ટેડના "મોડેલ ઘેટ્ટો" પર મોકલવામાં આવ્યા હતા. "દૂર" મુસાફરી માટેની બીજી પૂર્વશરત એ અમેરિકન વિઝાનો ઇનકાર હતો, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના રાજદૂત દ્વારા કૃપા કરીને આપવામાં આવ્યો હતો (સારી રીતે, મંજૂર, તેના બદલે, દૂતાવાસ સાથેના ઘણા મહિનાના પત્રવ્યવહાર દ્વારા વિનંતી કરવામાં આવી હતી), પરંતુ તેમાં શામેલ નથી પ્રોફેસરના કોઈપણ નજીકના સંબંધીઓ. વિક્ટર ઓગણત્રીસ વર્ષની ઉંમરે શિબિરમાં સમાપ્ત થયો, અને તે પહેલાં આત્મહત્યા નિવારણ અને સિગ્મંડ ફ્રોઈડ હતા.

નિષ્ફળ આત્મહત્યા સાથે કામ કર્યા પછી, ફ્રેન્કલની પ્રથમ ખ્યાતિ પચીસ વર્ષની ઉંમરે આવી. ચાર વર્ષની પ્રેક્ટિસમાં - ત્રણ હજાર દર્દીઓ. હતાશ દર્દીઓના આવા પ્રવાહ સાથે, ડિસ્ચાર્જ અથવા હોસ્પિટલમાં દાખલ થવાના વિસ્તરણ અંગેના સેંકડો નિર્ણયો ખૂબ ઝડપથી લેવા પડ્યા. એક સંશોધનાત્મક ડૉક્ટર એક સરળ પરીક્ષણ સાથે આવ્યા. દરેક દર્દીને પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે કહેવામાં આવ્યું હતું: "શું તમને હજુ સુધી રજા આપી શકાશે?" માનસિક હોસ્પિટલ એ એક અલગ વાર્તા છે, અને લગભગ દરેક વ્યક્તિએ તરત જ જવાબ આપ્યો: "અલબત્ત, મને બધું સમજાયું, હું ફરીથી આવું નહીં કરું." આ એક વાજબી પ્રશ્ન દ્વારા અનુસરવામાં આવ્યું: "શા માટે નહીં?" અને અહીં પ્રેક્ષકો બે શિબિરમાં વિભાજિત થયા. પ્રથમ લોકોએ અસ્પષ્ટપણે કંઈક એવું કહ્યું કે "સારું, હું નહીં કરું, તમે શું કરી રહ્યા છો?" - સ્પષ્ટ પુનરાવર્તિત અપરાધીઓ - જ્યારે બીજાએ તેમને જીવન સાથે જોડતા ઘણા કારણોનું નામ આપ્યું. "મારા વિના મારી પત્ની અને બાળકો માટે તે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, હું જોઈ શકું છું કે તેઓ પીડાઈ રહ્યા છે" થી "કામ પર બધું જ તૂટી રહ્યું છે, મારા જીવનનું કાર્ય મૃત્યુ પામશે, મારે દરમિયાનગીરી કરવી પડશે." આ ઘડાયેલું રીતે, "ચાફમાંથી ઘઉં" અલગ કરવામાં આવ્યા હતા: પ્રથમ પુનર્વસન ચિત્રો દોરવા અને ગોળીઓ લેવા માટે રોકાયો, બીજો ઘરે ગયો અને, મને લાગે છે કે, સ્વચ્છ સ્લેટ સાથે જીવનની શરૂઆત કરી.

સોળ વર્ષની ઉંમરે, ફ્રેન્કલે મનોવિશ્લેષણમાં જવાનું નક્કી કર્યું, જેના માટે તેણે સિગ્મંડ ફ્રોઈડ સાથે પત્રવ્યવહાર શરૂ કર્યો, જેમના વિચારો પહેલેથી જ વિયેનાના તેજસ્વી દિમાગને ઉત્તેજક બનાવતા હતા. ફ્રોઈડ યુવાન વિક્ટરને વ્યક્તિગત મનોવિશ્લેષણમાંથી પસાર થવા અને આ રીતે જરૂરી તાલીમ મેળવવા આમંત્રણ આપે છે. અલબત્ત, તે તરત જ તેના નિયુક્ત સલાહકાર પોલ ફેડરન સાથે મીટિંગ માટે પહોંચે છે.

હવે કલ્પના કરો: તમે સોળ વર્ષના છો, તમને હમણાં જ તમારી મૂર્તિ અને અમારા સમયના મહાન વિચારક તરફથી આમંત્રણ મળ્યું છે. તેથી તમે ઑફિસમાં પ્રવેશ કરો જ્યાં ઇન્ટરવ્યૂ તમારી રાહ જોઈ રહ્યો છે, ચશ્માવાળા ટાલવાળા માણસની સામે બેસો જે તમારો કાળજીપૂર્વક અભ્યાસ કરી રહ્યો છે. બસ એટલું જ. કશું થતું નથી. તમારા સમકક્ષ ફક્ત તમારી તરફ એક બુદ્ધિશાળી, વેધન ત્રાટકશક્તિથી જુએ છે. કોઈ શુભેચ્છા, પ્રારંભિક શબ્દસમૂહો એક દંપતિ અથવા તો સમર્થન પસાર. બહેરાશ મૌન. ચાલો હું તમને યાદ કરાવું કે તમે સોળ વર્ષના છો. તમે સ્તબ્ધ છો. તમે સંવાદ શરૂ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો જેનો કોઈ પ્રતિસાદ નથી મળી રહ્યો. આ રીતે કેટલીક પીડાદાયક મિનિટો પસાર થાય છે. જે પછી પ્રશ્ન પૂછવામાં આવે છે: "તો, મિસ્ટર ફ્રેન્કલ, તમારું ન્યુરોસિસ શું છે?"

તમે શું કરશો? આશ્ચર્યચકિત શબ્દો શોધી રહ્યાં છો? શું તમે કોઈક રીતે પરિસ્થિતિને બચાવવાનો પ્રયત્ન કરશો? સારું, ફ્રેન્કલે પ્રયાસ કર્યો. તેણે તેના બેચેન-ઓબ્સેસિવ લક્ષણો અને તેના ગુદા પાત્ર વિશે અસ્તવ્યસ્ત રીતે વાત કરવાનું શરૂ કર્યું. ફેડર્ને પંદર મિનિટ સુધી ધ્યાનપૂર્વક સાંભળ્યું, પછી "સંભવિત મનોવિશ્લેષક" ને રોક્યો અને નમ્રતાપૂર્વક તેને કારકિર્દી શરૂ કરવામાં વિલંબ કરવાની સલાહ આપી અને તરત જ વાર્તાલાપમાં રસ ગુમાવ્યો. તેણે ગુડબાય હાથ પણ મિલાવ્યો ન હતો.

ફ્રેન્કલને કચડી નાખવામાં આવ્યો હતો. લગભગ તરત જ તેણે મનોવિશ્લેષણ સમાજમાં જોડાવાનો વિચાર છોડી દીધો. વિક્ટર ફ્રેન્કલે તેના વ્યવહારમાં અને તેના સૈદ્ધાંતિક કાર્યો બંનેમાં દરેક સંભવિત રીતે માનવ ઘટકના આવા કાપને ટાળ્યું. પાછળથી, જ્યારે તેમના પુસ્તકો લોકપ્રિય બને છે, અને તે પોતે એક પ્રખ્યાત મનોચિકિત્સક બની જાય છે, જે થર્ડ વિયેના સ્કૂલ ઑફ સાયકોલોજીના સ્થાપક બને છે, ત્યારે તેમના શિક્ષણનો મુખ્ય દાખલો દર્દી સાથે વ્યક્તિગત સંપર્કોની સ્થાપના હશે. વ્યક્તિને માત્ર ન્યુરોસિસના વાહક તરીકે ગણી શકાય નહીં. "આપણે બધા બીમાર છીએ" એ નિવેદનની તમામ નિર્વિવાદતા સાથે પણ, વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વની ભૂમિકાને નકારી શકાય નહીં.

મનોરોગ ચિકિત્સા વિયેનીઝ શાળાઓ સામાન્ય રીતે એક ઇમારત તરીકે જોવામાં આવે છે જ્યાં સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને તેના મગજની ઉપજ - આનંદ મેળવવાના સિદ્ધાંત - ભોંયરામાં કબજો કરે છે, કારણ કે તેઓ માણસને તેના પ્રાણી ઘટકના સંદર્ભમાં ધ્યાનમાં લે છે; તે પછી આલ્ફ્રેડ એડલરને અનુસરે છે, જે વ્યક્તિની ઇચ્છાશક્તિ સાથે ઇન્ફિરિયોરિટી કોમ્પ્લેક્સના આધારે સત્તા આપે છે - આ બધું મનોવૈજ્ઞાનિક પાયાના માળખા પર કબજો કરે છે. એડલર એક સમયે ફ્રોઈડના વિચારોથી ચોક્કસ દૂર ગયો કારણ કે તે માણસને તેની જાતિયતા માટે બંધક તરીકે માનતો ન હતો, અને તેથી, તેને પ્રાણી વિશ્વ સાથે સંપૂર્ણપણે ઓળખતો ન હતો. ફ્રોઈડિયનોમાં જોડાવાના અસફળ પ્રયાસ પછી, ફ્રેન્કલ એડલેરિયન તરફ વળ્યા, થોડા સમય માટે વ્યક્તિગત મનોવિજ્ઞાનનો સફળતાપૂર્વક અભ્યાસ કર્યો, પરંતુ સ્થાપકો વચ્ચે સમાજમાં ઉભી થયેલી ચર્ચા પછી, તેણે પોતાને કામમાંથી બહાર કાઢ્યું અને વિયેનીઝ મનોવિજ્ઞાનની છતને પૂર્ણ કરવાનું શરૂ કર્યું. . માણસને તેના પોતાના અસ્તિત્વને ન્યાયી ઠેરવવાની જરૂરિયાત સાથે સંપન્ન કરીને, ફ્રેન્કલે નવી ફિલસૂફીના યુગની શરૂઆત કરી - અર્થની શોધનો યુગ.

જીવનનો શિબિરનો સમયગાળો મનોવિજ્ઞાનીના જીવનમાં એક વળાંક બની ગયો. તેના માતા-પિતા અને પત્નીના મૃત્યુએ વિક્ટર ફ્રેન્કલને પોતાને કાંટાળા તાર પર ફેંકી ન દેવાનું બહાનું શોધવાની ફરજ પડી. "મેં અન્ય લોકોને તેમના જીવનનો અર્થ જોવામાં મદદ કરવામાં મારા જીવનનો અર્થ જોયો." જ્યારે લોકો કોઈ પણ ઘડીએ મૃત્યુની અપેક્ષા રાખે છે ત્યારે શું વાત કરે છે? ત્રણ થીમ: જીવન-રાજકારણ-ભગવાન. ફ્રેન્કલ લખે છે કે નવા આવનારાઓ લગભગ તરત જ અત્યંત ધાર્મિક બની જાય છે - દરેક જગ્યાએ અને દરેકને બનતી બધી ભયાનકતા સમજાવવાની ભારે જરૂર છે. આ કમનસીબ લોકો કયા ભગવાનમાં માને છે - સારા કે ખરાબ? અથવા મૃત, નિત્શેની જેમ. પરંતુ દરેક માને છે. અને તેઓ પ્રાર્થના કરે છે. અને પછી તેઓ એકબીજાને કહે છે: “ટૂંક સમયમાં રીક પડી જશે. યુદ્ધ સમાપ્ત થવામાં છે." અથવા તેઓ મજાક કરી રહ્યાં છે. તે કેવી રીતે સ્પષ્ટ નથી, પરંતુ કેદીઓએ "ભઠ્ઠી પર" જતી ટ્રેનોના થ્રેશોલ્ડ પર પણ રમૂજની ભાવના જાળવી રાખી હતી. અને તેઓ સ્વપ્ન કરે છે ...

“તેથી, મને યાદ છે કે કેવી રીતે એક સવારે હું કેમ્પમાંથી ચાલ્યો ગયો, ભૂખ, શરદી અને મારા પગમાં દુખાવો સહન કરી શકતો ન હતો, જલોદરથી સોજો આવ્યો હતો, હિમ લાગતો હતો અને તાવ આવતો હતો. મારી પરિસ્થિતિ મને નિરાશાજનક લાગતી હતી. પછી મેં કલ્પના કરી કે હું એક વિશાળ, સુંદર, ગરમ અને તેજસ્વી લેક્ચર હોલમાં રસ ધરાવતા પ્રેક્ષકોની સામે એક પ્રવચનમાં ઊભો છું, "એક એકાગ્રતા શિબિરમાં જૂથ મનોરોગ ચિકિત્સા અનુભવો" પર વ્યાખ્યાન આપું છું અને હું જેમાંથી પસાર થયો છું તે બધું વિશે વાત કરું છું. મારા પર વિશ્વાસ કરો, તે ક્ષણે હું આશા રાખી શકતો ન હતો કે એવો દિવસ આવશે જ્યારે મને ખરેખર આવું પ્રવચન આપવાની તક મળશે.

જો તમે વિક્ટર ફ્રેન્કલને પૂછ્યું કે તે શિબિરમાં કેવી રીતે ટકી શક્યો, તો તે તમને એક શબ્દ સાથે જવાબ આપશે: "સ્વ-અંતર." જ્યારે તમે તમારા જીવનને મૂવી પ્લોટ તરીકે જુઓ છો, ત્યારે હંમેશા એવી આશા રહે છે કે "મૂવી" ના અંતે દરેક જણ ખુશ થશે. આ મને રિકીમ ફોર અ ડ્રીમની યાદ અપાવે છે, જ્યારે મુખ્ય પાત્ર, હેરોલ્ડ, બધી દુર્ઘટનાઓમાં સૌથી ખરાબ હોવાને કારણે, તેની માતાને સાંત્વના આપે છે અને વચન આપે છે કે બધું કામ કરશે, કારણ કે તે અન્યથા કેવી રીતે હોઈ શકે. દરેક વ્યક્તિ ખુશ થશે. આ શૈલીનો નિયમ છે. જેમ સારી અને ખરાબ ઘટનાઓની સમપ્રમાણતા છે.

દરેક વસ્તુની સમાન રકમ હોવી જોઈએ, જેથી ચિત્ર વધુ સારી રીતે જોવામાં આવે. પરંતુ તે જેટલું વધુ ભયંકર લાગે છે, તેટલી વધુ તીવ્રતાથી તમે સમજો છો કે આપણે માનવ જીવન વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. કેમ્પમાંથી છૂટ્યા પછી, ફ્રેન્કલ વિયેના પાછો ફર્યો, જે તેના માટે ખાલી છે. હા, તે બચી ગયો, પ્રમાણમાં સ્વસ્થ છે અને વિયેના ક્લિનિકની ન્યુરોલોજીકલ ડિસ્પેન્સરીમાં મુખ્ય ચિકિત્સકનો હોદ્દો ધરાવે છે. યુદ્ધ સમાપ્ત થઈ ગયું છે અને ગુનેગારોને સજા થશે. પરંતુ ... શિબિરમાંથી મુક્તિ પછી તરત જ તેની પત્નીનું અવસાન થયું, તેના પિતા વિક્ટરના હાથમાં મૃત્યુ પામ્યા, તેની માતા બચી ન હતી, બધા નજીકના મિત્રો અને સંબંધીઓ પણ મૃત્યુ પામ્યા હતા. એક સમયે, રેમાર્ક નામના કોઈએ યુદ્ધ પછીના જીવનનો વિષય ઉઠાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. પશ્ચિમી મોરચાના સૈનિકો, જેના પર, જેમ આપણે જાણીએ છીએ, બધું યથાવત છે, યુદ્ધમાં બચી ગયેલા સૈનિકોની સંપૂર્ણ હતાશા અને જીવન શૂન્યાવકાશને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવે છે. મૃત્યુની ગરબડમાં ભવિષ્ય માટે યોજનાઓ બનાવવી અશક્ય છે. અને તેઓ હજુ સુધી એવી પુનર્વસન મિકેનિઝમ્સ સાથે આવ્યા નથી જે સમજાવે કે ભૂતપૂર્વ કેદીઓએ તેમના જીવનમાં અચાનક તેમના માથા પર પડવાથી શું કરવું જોઈએ. દરેક વ્યક્તિ પોતાને માટે પસંદ કરે છે. કેટલાક પોતાને ગોળી મારે છે, કેટલાક પોતાને પીને મૃત્યુ પામે છે, અને કેટલાક પુસ્તકો લખે છે.

યુદ્ધ પછી, ડૉ. ફ્રેન્કલે ઘણાં પ્રવચનો આપ્યા, 32 પુસ્તકો લખ્યાં, બીજી વાર લગ્ન કર્યા અને પિતા બન્યા. તેની પાસે કદાચ ખરેખર શૈતાની પ્રકૃતિનું ગુપ્ત જ્ઞાન હતું જેણે તેને ટકી રહેવા અને લડવાનું ચાલુ રાખવાની મંજૂરી આપી. આ માણસમાં આત્માની કેટલીક છુપાયેલી ઊંડાઈ છે, જેણે તેને યુદ્ધ પછી જર્મનોના "સામૂહિક અપરાધ" ની વિભાવનાની માન્યતાને પડકારવાની મંજૂરી આપી. દરેક વ્યક્તિએ પોતાની ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર હોવા જોઈએ.

વિક્ટર ફ્રેન્કલનું મૃત્યુ પ્રિન્સેસ ડાયનાના મૃત્યુ સાથે એકરુપ હતું, અને આ કારણોસર કોઈ પડઘો મળ્યો ન હતો. સપ્ટેમ્બર 1998 માં, દરેક જણ શાહી પરિવારની સમસ્યાઓમાં વ્યસ્ત હતા. વ્યક્તિત્વના સ્કેલની તુલના કરતા, તમે સમજો છો કે આપણે કેવી રમુજી દુનિયામાં જીવીએ છીએ. ડાયના... સરસ હતી, નહીં? પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે અલગ વાર્તા છે.

ઇક્ટર એમિલ ફ્રેન્કલમાં- એક માણસ જેણે હજારો જીવન બચાવ્યા. પ્રતિભાશાળી મનોચિકિત્સક, ન્યુરોલોજીસ્ટ અને મનોવિજ્ઞાની, તેમણે લોગોથેરાપી (દર્દી માટે જીવનનો અર્થ શોધવા પર આધારિત અસ્તિત્વના વિશ્લેષણની શાખા) બનાવી. ડૉક્ટરના જણાવ્યા મુજબ, આત્મહત્યા, માદક દ્રવ્યોના વ્યસની અને મદ્યપાન કરનારાઓ એવા ધ્યેયથી વંચિત છે કે જેના માટે તેઓ જીવી શકે, જે દુ: ખદ પરિણામો તરફ દોરી જાય છે.

ફ્રેન્કલે ત્રણ રસ્તાઓનું નામ આપ્યું જેના દ્વારા વ્યક્તિ તેના જીવનને વધુ અર્થપૂર્ણ બનાવી શકે છે: સર્જન, નવો અનુભવ મેળવવો અને હકીકતમાં, દુઃખ સહિત જીવનમાં જ અર્થ શોધવો. ફ્રેન્કલે નાઝી કોન્સન્ટ્રેશન કેમ્પના કેદી તરીકે છેલ્લો, આત્યંતિક માર્ગ શોધી કાઢ્યો, જ્યાં તેણે માત્ર પોતાને જ બચવાનો જ નહીં, પણ કેદીઓને મદદ કરવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો. તેમણે, તેમજ અન્ય મનોવૈજ્ઞાનિકો અને સામાજિક કાર્યકરો કે જેમણે પોતાને થેરેસિએનસ્ટેડમાં શોધી કાઢ્યા, એક વિશેષ સહાય સેવાનું આયોજન કર્યું અને એક સંપૂર્ણ માહિતી નેટવર્ક બનાવ્યું, જેના કારણે તેઓ મૃત્યુ શિબિરના અન્ય કેદીઓની આત્મહત્યાની વૃત્તિ વિશે શીખ્યા.

“શું કરવાનું હતું? અમારે જીવવાની, અસ્તિત્વમાં રહેવાની, કેદમાંથી બચવાની ઇચ્છા જાગૃત કરવાની હતી. પરંતુ દરેક કિસ્સામાં, જીવન જીવવાની હિંમત અથવા જીવનની થાક માત્ર તેના પર નિર્ભર છે કે વ્યક્તિને જીવનના અર્થમાં, તેના જીવનમાં વિશ્વાસ છે કે કેમ. એકાગ્રતા શિબિરમાં હાથ ધરવામાં આવેલા તમામ મનોરોગ ચિકિત્સા કાર્યનું સૂત્ર નિત્શેના શબ્દો હોઈ શકે છે: "જે જીવવાનું "શા માટે" જાણે છે તે લગભગ કોઈપણ "કેવી રીતે" પર કાબુ મેળવશે., ડૉક્ટરે "ધ વિલ ટુ મીનિંગ" પુસ્તકમાં યાદ કર્યું.

વિક્ટર ફ્રેન્કલને 27 એપ્રિલ, 1945ના રોજ અમેરિકન સૈનિકો દ્વારા મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા અને તે જ વર્ષે તેમણે વિશ્વ વિખ્યાત મોનોગ્રાફ "સેઇંગ યેસ ટુ લાઇફ" પૂર્ણ કર્યું હતું. એકાગ્રતા શિબિરમાં મનોવિજ્ઞાની". અમે અમારી સામગ્રી માટે આ અને તેના અન્ય કાર્યોમાંથી અવતરણો એકત્રિત કર્યા છે.

વિક્ટર એમિલ ફ્રેન્કલ (જર્મન: Viktor Emil Frankl, માર્ચ 26, 1905, વિયેના, ઑસ્ટ્રિયા-હંગેરી - સપ્ટેમ્બર 2, 1997, વિયેના, ઑસ્ટ્રિયા) ઑસ્ટ્રિયન મનોચિકિત્સક, મનોવિજ્ઞાની અને ન્યુરોલોજીસ્ટ હતા, જે નાઝી એકાગ્રતા શિબિરના ભૂતપૂર્વ કેદી હતા. લોગોથેરાપીના સર્જક તરીકે ઓળખાય છે, અસ્તિત્વના મનોવિશ્લેષણની એક પદ્ધતિ જે થર્ડ વિયેના સ્કૂલ ઑફ સાયકોથેરાપીનો આધાર બની હતી.

ફ્રેન્કલનો જન્મ વિયેનામાં સરકારી કર્મચારીઓના યહૂદી પરિવારમાં થયો હતો. નાની ઉંમરે તેણે મનોવિજ્ઞાનમાં રસ દાખવ્યો. 1923 માં હાઈસ્કૂલમાંથી સ્નાતક થયા પછી, તેમણે વિયેના યુનિવર્સિટીમાં દવાનો અભ્યાસ કર્યો, જ્યાં તેમણે પછીથી ન્યુરોલોજી અને મનોચિકિત્સામાં નિષ્ણાત બનવાનું પસંદ કર્યું. તેમણે ડિપ્રેશન અને આત્મહત્યાના મનોવિજ્ઞાનનો વિશેષ ઊંડાણથી અભ્યાસ કર્યો. ફ્રેન્કલના પ્રારંભિક અનુભવો સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને આલ્ફ્રેડ એડલરના પ્રભાવ દ્વારા ઘડવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ ફ્રેન્કલ પાછળથી તેમના વિચારોથી દૂર થઈ ગયા હતા.

1933 થી 1937 સુધી, ફ્રેન્કલે વિયેના ક્લિનિકમાંના એકના આત્મહત્યા નિવારણ વિભાગ કહેવાતા સેલ્બસ્ટમોર્ડરપેવિલોનનું નેતૃત્વ કર્યું. ફ્રેન્કલ ખાનગી પ્રેક્ટિસમાં ગયો, અને 1940 માં રોથચાઇલ્ડ હોસ્પિટલના ન્યુરોલોજીકલ વિભાગનું નેતૃત્વ કર્યું, જ્યાં તેણે ન્યુરોસર્જન તરીકે પણ કામ કર્યું. તે સમયે તે એકમાત્ર હોસ્પિટલ હતી જ્યાં યહૂદીઓને દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા. ફ્રેન્કલના પ્રયત્નો માટે આભાર, નાઝી ઈચ્છામૃત્યુ કાર્યક્રમના ભાગરૂપે ઘણા દર્દીઓને સંહારમાંથી બચાવી લેવામાં આવ્યા હતા.

1941માં ફ્રેન્કલે ટિલી ગ્રોસર સાથે લગ્ન કર્યા.

25 સપ્ટેમ્બર, 1942ના રોજ, ફ્રેન્કલ, તેની પત્ની અને માતા-પિતાને થેરેસિએનસ્ટેડ એકાગ્રતા શિબિરમાં દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા હતા. શિબિરમાં, ફ્રેન્કલ ડૉ. કાર્લ ફ્લેશમેનને મળ્યા, જેઓ તે સમયે નવા આવતા કેદીઓને મનોવૈજ્ઞાનિક સહાય માટે એક સંસ્થા બનાવવાની યોજના ઘડી રહ્યા હતા. તેમણે ભૂતપૂર્વ મનોચિકિત્સક તરીકે વિક્ટર ફ્રેન્કલને આ કાર્યના અમલીકરણનું આયોજન કરવાની જવાબદારી સોંપી હતી.

ફ્રેન્કલે તેનો તમામ સમય એકાગ્રતા શિબિરમાં તબીબી પ્રેક્ટિસમાં સમર્પિત કર્યો, જે તેણે, અલબત્ત, એસએસથી ગુપ્ત રાખ્યો.

ઑક્ટોબર 19, 1944ના રોજ, ફ્રેન્કલને ઓશવિટ્ઝ એકાગ્રતા શિબિરમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યો, જ્યાં તેણે ઘણા દિવસો વિતાવ્યા અને ત્યારબાદ તેને ડાચાઉ સિસ્ટમના શિબિરોમાંના એક તુર્કહેમમાં મોકલવામાં આવ્યો, જ્યાં તે 25 ઓક્ટોબર, 1944ના રોજ આવ્યો. અહીં તેણે આગામી સમય વિતાવ્યો. મજૂર તરીકે 6 મહિના. તેની પત્નીને બર્ગન-બેલ્સન એકાગ્રતા શિબિરમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી, જ્યાં તેણીની હત્યા કરવામાં આવી હતી. ફ્રેન્કલના પિતાનું પલ્મોનરી એડીમાથી થેરેસીએનસ્ટેડમાં મૃત્યુ થયું હતું, તેની માતા ઓશવિટ્ઝમાં મૃત્યુ પામી હતી.

27 એપ્રિલ, 1945 ના રોજ, ફ્રેન્કલને અમેરિકન સૈનિકો દ્વારા મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. ફ્રેન્કલ પરિવારના સભ્યોમાંથી, ફક્ત તેની બહેન જ બચી હતી, જેઓ ઓસ્ટ્રેલિયા સ્થળાંતર કરી હતી.

એકાગ્રતા શિબિરોમાં ત્રણ વર્ષ ગાળ્યા પછી, ફ્રેન્કલ વિયેના પાછો ફર્યો. 1945 માં તેમણે તેમનું વિશ્વ વિખ્યાત પુસ્તક "સેઇંગ યેસ ટુ લાઇફ" પૂર્ણ કર્યું. એકાગ્રતા શિબિરમાં મનોવિજ્ઞાની." આ પુસ્તક મનોચિકિત્સકના દૃષ્ટિકોણથી કેદીના અનુભવનું વર્ણન કરે છે.

યુદ્ધના અંત પછી તરત જ, ફ્રેન્કલે સમાધાનનો વિચાર વ્યક્ત કર્યો. 1946માં તેમણે વિયેના ન્યુરોલોજીકલ ક્લિનિકનું નેતૃત્વ કર્યું અને 1971 સુધી આ પદ સંભાળ્યું. 1947માં તેમણે એલેનોર કેથરિના શ્વિન્ડ સાથે લગ્ન કર્યા. ફ્રેન્કલની બીજી પત્ની કેથોલિક હતી. દંપતીએ એકબીજાની ધાર્મિક પરંપરાઓનું સન્માન કર્યું, ચર્ચ અને સિનાગોગમાં હાજરી આપી અને નાતાલ અને હનુક્કાહની ઉજવણી કરી. તેમને એક પુત્રી, ગેબ્રિયલ હતી, જે પાછળથી બાળ મનોવિજ્ઞાની બની હતી. 1955 માં, ફ્રેન્કલ વિયેના યુનિવર્સિટીમાં ન્યુરોલોજી અને મનોરોગવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર બન્યા, અને હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાં પ્રવચનોમાં પણ હાજરી આપી.

પુસ્તકો (10)

અર્થ કરવાની ઇચ્છા

સમસ્યાઓની વિશાળ શ્રેણીની ચર્ચા કરવામાં આવી છે: જીવનનો અર્થ, મૃત્યુ, આરોગ્ય અને રોગવિજ્ઞાન, વિશ્વાસ અને ધર્મ, કલા અને જીવન મૂલ્યો, સ્વતંત્રતા અને જવાબદારી, વગેરે. લેખક ફક્ત તેના વિચારો રજૂ કરતા નથી, તે વાચકને તેના વિશે વિચારવા આમંત્રણ આપે છે. અસ્તિત્વના મૂલ્યો. પ્રસ્તુતિની સુલભ શૈલી અને ઉઠાવવામાં આવેલા મુદ્દાઓની સુસંગતતા માટે આભાર, પુસ્તક માત્ર નિષ્ણાત માટે જ નહીં, પરંતુ માત્ર એક વિચારશીલ વાચક માટે પણ રસપ્રદ અને ઉપયોગી થશે.

ડૉક્ટર અને આત્મા

ફ્રેન્કલ, અન્ય ઘણા અગ્રણી નિષ્ણાતોની જેમ, મનોવિશ્લેષણની શાળામાંથી પસાર થયો, તેના વિદ્યાર્થીઓ અને અનુયાયીઓનાં યોગદાનનો અભ્યાસ કર્યો અને આગળ વધ્યો.

ફ્રોઈડ અને એડલરની નિર્વિવાદ યોગ્યતાને ઓળખીને, તે માણસને સમજવા માટેના તેમના અભિગમોની અપૂર્ણતા અને એકરૂપતા માટે ખાતરીપૂર્વક દલીલ કરે છે.

લોગોથેરાપીની મૂળભૂત બાબતો

લોગોથેરાપી દરમિયાન, દર્દીને તેના જીવનના અર્થને સમજવાની અને તે મુજબ તેને ફરીથી ગોઠવવાની જરૂરિયાતનો સામનો કરવો પડે છે. પરિણામે, લોગોથેરાપીની વ્યાખ્યા પણ સાચી છે કારણ કે તે ન્યુરોટિકની તેના જીવન કાર્યની સંપૂર્ણ જાગૃતિને ટાળવાની લાક્ષણિક ઇચ્છાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

તેને આ કાર્યની સામે મૂકવું, તેને તેના વિશે વધુ સંપૂર્ણ જાગૃતિની નજીક લાવવું, એટલે કે તેની ન્યુરોસિસને દૂર કરવાની તેની ક્ષમતામાં નોંધપાત્ર વધારો.

મનોરોગ ચિકિત્સા અને અસ્તિત્વવાદ

લેખક: "આ પુસ્તકમાં મુખ્યત્વે લોગોથેરાપી પરની મારી કૃતિઓ છે, જે છેલ્લાં કેટલાંક વર્ષોમાં પ્રકાશિત થઈ છે. હું તે નિબંધોને પુનઃપ્રકાશિત કરી રહ્યો છું, જે મને લાગે છે, લોગોથેરાપીના સિદ્ધાંતો અને તેના ઉપચારાત્મક ઉપયોગની સ્પષ્ટ અને સૌથી સચોટ સમજણ આપશે - નિબંધો જેમાં મારા અન્ય કાર્યોમાં લોગોથેરાપી વિશેની ચર્ચા ચાલુ રહે છે, અને આ સિસ્ટમ પરના ચોક્કસ દૃષ્ટિકોણની ચર્ચા પણ ધરાવે છે."

વ્યવહારમાં મનોરોગ ચિકિત્સા

આ પુસ્તક શાસ્ત્રીય મનોરોગ ચિકિત્સા અને મનોવિશ્લેષણની પદ્ધતિથી લોગોથેરાપી અને અસ્તિત્વના વિશ્લેષણ સુધીના માર્ગનું વર્ણન છે. ફ્રેન્કલ તેના પ્રખ્યાત દેશબંધુ ફ્રોઈડ અને તેના અનુયાયીઓની ઘણી સ્થિતિઓની ટીકા કરે છે.

શાસ્ત્રીય મનોવિશ્લેષણની તેમની ટીકામાં, ફ્રેન્કલે માનવ ચેતના અને વર્તનમાં જૈવિક પ્રકૃતિના અચેતન માનસિક દળોના વર્ચસ્વના વિચારનો ઉલ્લેખ કરીને મનોરોગ ચિકિત્સાનું નિરાકરણ કરવાની જરૂરિયાત વિશે વાત કરી છે.

જીવનની અર્થહીનતાથી પીડાય છે. સ્થાનિક મનોરોગ ચિકિત્સા

"જીવનના અર્થહીનતાથી પીડાતા" પુસ્તક એ વ્યાખ્યાનોનો સંગ્રહ છે જેમાં અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના મૂળભૂત વિચારોને સુલભ અને આકર્ષક સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યા છે.

પ્રેક્ટિસિંગ સાયકોથેરાપિસ્ટ તરીકેના તેમના બહોળા અનુભવના આધારે, ફ્રેન્કલ આધુનિક સમાજમાં શાસન કરતી જીવનની અર્થહીનતાની પીડાદાયક લાગણીના કારણોનું માત્ર વિશ્લેષણ જ નથી કરતું, પરંતુ આ લાગણીને કારણે થતી વેદનાઓમાંથી મુક્તિ મેળવવાની તેમની રેસીપી પણ આપે છે.

ન્યુરોસિસની થિયરી અને ઉપચાર

આ પુસ્તક ન્યુરોસિસનો એક વ્યવસ્થિત સિદ્ધાંત રજૂ કરે છે, જેમાં સોમેટોજેનિક, સાયકોજેનિક અને સોશિયોજેનિક ન્યુરોસિસ તેમજ નૂજેનિક ન્યુરોસિસ આવરી લેવામાં આવ્યા છે, જે જીવનમાં અર્થ ગુમાવવાની લાગણીના પરિણામે ઉદ્ભવે છે.

લેખક દ્વારા વિકસિત લોગોથેરાપીની વિભાવના, એટલે કે અર્થ-લક્ષી મનોરોગ ચિકિત્સા, ભયના ન્યુરોસિસ અને બાધ્યતા-અનિવાર્ય ન્યુરોસિસ માટે વિરોધાભાસી હેતુના સ્વરૂપમાં અને શક્તિ અને ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેકના વિકારો માટે "વિચલન" ના સ્વરૂપમાં એપ્લિકેશન શોધી શકે છે.

પુસ્તક લોગોથેરાપીના મૂળ અને વિકાસને શોધી કાઢે છે, તેના સૈદ્ધાંતિક સમર્થન અને વ્યવહારિક એપ્લિકેશનની પદ્ધતિઓ આપે છે. વધુમાં, સંગ્રહ એ યુગના દસ્તાવેજ તરીકે અત્યંત રસપ્રદ છે, જે એક જીવિત પ્રત્યક્ષદર્શી અને 20મી સદીની દુ:ખદ ઘટનાઓમાં ભાગ લેનારની સાક્ષી તરીકે, તેના પોતાના જીવન અને ભાગ્ય દ્વારા તેની સૈદ્ધાંતિક જોગવાઈઓને ચકાસવા અને પુષ્ટિ કરવા માટે કહેવામાં આવ્યું હતું. તારણો વિક્ટર ફ્રેન્કલનું જીવનચરિત્ર, જેઓ નાઝી મૃત્યુ શિબિરોની ભયાનકતામાંથી પસાર થયા હતા, તેમના નિષ્કર્ષના સ્પષ્ટ પુરાવા તરીકે સેવા આપે છે કે મુખ્ય જીવન શક્તિ એ માનવ ઇચ્છા છે.

જીવન માટે હા કહો

તમે પહેલાં એક મહાન માણસ દ્વારા એક મહાન પુસ્તક છે. તેના લેખક માત્ર એક ઉત્કૃષ્ટ વૈજ્ઞાનિક નથી, જો કે આ સાચું છે: વિશ્વભરની વિવિધ યુનિવર્સિટીઓ દ્વારા તેમને આપવામાં આવેલી માનદ પદવીઓની સંખ્યાના સંદર્ભમાં, તેઓ મનોવૈજ્ઞાનિકો અને મનોચિકિત્સકોમાં કોઈ સમાન નથી.

તે માત્ર એક વિશ્વ ખ્યાતનામ નથી, જો કે તેની સાથે દલીલ કરવી મુશ્કેલ છે: તેના 31 પુસ્તકોનો ઘણી ડઝન ભાષાઓમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો છે, તેણે સમગ્ર વિશ્વમાં પ્રવાસ કર્યો છે, અને ઘણા ઉત્કૃષ્ટ લોકો અને શક્તિશાળી લોકોએ તેમની સાથે મીટિંગ્સ માંગી છે - કાર્લ જેસ્પર્સ અને માર્ટિન હાઈડેગર જેવા ઉત્કૃષ્ટ ફિલસૂફો અને પોપ પોલ VI અને હિલેરી ક્લિન્ટન સહિતના રાજકીય અને ધાર્મિક નેતાઓ પાસેથી.

ફ્રેન્કલ વિક્ટર એમિલ(વિક્ટર એમિલ ફ્રેન્કલ) - ઑસ્ટ્રિયન મનોચિકિત્સક અને મનોવિજ્ઞાની.

ફ્રેન્કલનો જન્મ વિયેનામાં સિવિલ સેવકો (બીમટેનફેમિલી)ના યહૂદી પરિવારમાં થયો હતો. નાની ઉંમરે તેણે મનોવિજ્ઞાનમાં રસ દાખવ્યો. તેણે જિમ્નેશિયમમાં તેમના ડિપ્લોમા કાર્યને ફિલોસોફિકલ વિચારસરણીના મનોવિજ્ઞાનને સમર્પિત કર્યું. 1923 માં હાઈસ્કૂલમાંથી સ્નાતક થયા પછી, તેમણે વિયેના યુનિવર્સિટીમાં દવાનો અભ્યાસ કર્યો, જ્યાં તેમણે પછીથી ન્યુરોલોજી અને મનોચિકિત્સામાં નિષ્ણાત બનવાનું પસંદ કર્યું. તેમણે ડિપ્રેશન અને આત્મહત્યાના મનોવિજ્ઞાનનો વિશેષ ઊંડાણથી અભ્યાસ કર્યો. ફ્રેન્કલના પ્રારંભિક અનુભવો સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને આલ્ફ્રેડ એડલરના પ્રભાવ દ્વારા ઘડવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ ફ્રેન્કલ પાછળથી તેમના વિચારોથી દૂર થઈ ગયા હતા.

1924માં, ફ્રેન્કલ સોઝિયાલિસ્ટિક મિટેલસ્ચ?લેર ?સ્ટેરીચ સ્કૂલના પ્રમુખ બન્યા. આ પદ પર હતા ત્યારે, ફ્રેન્કલે વિદ્યાર્થીઓ માટે તેમના ઓળખપત્રો કમાવવા માટે એક વિશિષ્ટ સપોર્ટ પ્રોગ્રામ બનાવ્યો હતો. આ ભૂમિકામાં ફ્રેન્કલના કામ દરમિયાન, વિયેનીઝ વિદ્યાર્થીઓમાં આત્મહત્યાનો એક પણ કેસ ન હતો. પ્રોગ્રામની સફળતાએ વિલ્હેમ રીકનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું, જેણે ફ્રેન્કલને બર્લિનમાં આમંત્રણ આપ્યું.

1933-1937 માં ફ્રેન્કલે વિયેનાના એક ક્લિનિકના આત્મહત્યા નિવારણ વિભાગ કહેવાતા સેલ્બસ્ટમ?ર્ડરપેવિલોનનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. ફ્રેન્કલના દર્દીઓમાં આત્મહત્યાના જોખમમાં 30 હજારથી વધુ મહિલાઓનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, 1938માં નાઝીઓ સત્તામાં આવ્યા ત્યારે, ફ્રેન્કલને તેના યહૂદી મૂળના કારણે આર્યન દર્દીઓની સારવાર પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. ફ્રેન્કલ ખાનગી પ્રેક્ટિસમાં ગયો, અને 1940 માં તેણે રોથચાઇલ્ડ હોસ્પિટલના ન્યુરોલોજીકલ વિભાગનું નેતૃત્વ કર્યું, જ્યાં તેણે ન્યુરોસર્જન તરીકે પણ કામ કર્યું. તે સમયે તે એકમાત્ર હોસ્પિટલ હતી જ્યાં યહૂદીઓને દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા. ફ્રેન્કલના પ્રયત્નો માટે આભાર, નાઝી ઈચ્છામૃત્યુ કાર્યક્રમના ભાગરૂપે ઘણા દર્દીઓને સંહારમાંથી બચાવી લેવામાં આવ્યા હતા.

1941 માં, ફ્રેન્કલે ટિલી ગ્રોસર સાથે લગ્ન કર્યા.

એકાગ્રતા શિબિરોમાં ત્રણ વર્ષ પછી, ફ્રેન્કલ વિયેના પાછો ફર્યો. 1945 માં, તેમણે તેમનું વિશ્વ વિખ્યાત પુસ્તક, સેઇંગ યેસ ટુ લાઇફ પૂર્ણ કર્યું. એકાગ્રતા શિબિરમાં મનોવિજ્ઞાની." આ પુસ્તક મનોચિકિત્સકના દૃષ્ટિકોણથી કેદીના અનુભવનું વર્ણન કરે છે.

યુદ્ધના અંત પછી તરત જ, ફ્રેન્કલે સમાધાનનો વિચાર વ્યક્ત કર્યો. 1946 માં, તેમણે વિયેના ન્યુરોલોજીકલ ક્લિનિકનું નેતૃત્વ કર્યું અને 1971 સુધી આ પદ સંભાળ્યું. 1947 માં, તેમણે એલેનોર કેથરિના શ્વિન્ડ સાથે લગ્ન કર્યા. ફ્રેન્કલની બીજી પત્ની કેથોલિક હતી. દંપતીએ એકબીજાની ધાર્મિક પરંપરાઓનું સન્માન કર્યું, ચર્ચ અને સિનાગોગમાં હાજરી આપી અને નાતાલ અને હનુક્કાહની ઉજવણી કરી. તેમને એક પુત્રી, ગેબ્રિયલ હતી, જે પાછળથી બાળ મનોવિજ્ઞાની બની હતી. 1955 માં, ફ્રેન્કલ વિયેના યુનિવર્સિટીમાં ન્યુરોલોજી અને મનોરોગવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર બન્યા, અને હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાં પ્રવચનોમાં પણ હાજરી આપી. યુદ્ધ પછીના વર્ષોમાં, ફ્રેન્કલે 32 થી વધુ પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા, જેમાંથી ઘણા 10-20 ભાષાઓમાં અનુવાદિત થયા. ફ્રેન્કલે પ્રવચનો અને પરિસંવાદો આપવા માટે ઘણા દેશોની મુલાકાત લીધી અને 29 માનદ ડોક્ટરેટ પ્રાપ્ત કર્યા.

ફ્રેન્કલનું 2 સપ્ટેમ્બર, 1997 ના રોજ હૃદયની નિષ્ફળતાથી અવસાન થયું. ફ્રેન્કલ પરિવારના સભ્યો હાલમાં જીવંત છે: પત્ની એલેનોર, પુત્રી ગેબ્રિયલ ફ્રેન્કલ-વેસેલી, પૌત્રો કેથરિના અને એલેક્ઝાંડર, પૌત્રી અન્ના વિક્ટોરિયા.

લેખકના પુસ્તકો:

વ્યવહારમાં મનોરોગ ચિકિત્સા

વિશ્વ વિખ્યાત મનોવૈજ્ઞાનિક અને મનોચિકિત્સકનું પુસ્તક આપણા જીવનની સૌથી અઘરી સમસ્યાઓને સમર્પિત છે: પ્રેમનો અર્થ; વ્યક્તિનો પોતાનો ડર; ડૉક્ટર અને માનવ દુઃખ; બેરોજગારી ન્યુરોસિસ અને અન્ય. આ પુસ્તક લોગોથેરાપી અને અસ્તિત્વના વિશ્લેષણના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોનું નિવેદન છે, જેને થર્ડ વિનીઝ સ્કૂલ ઑફ સાયકોથેરાપી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.

અર્થની શોધમાં માણસ

લોગોથેરાપીની મૂળભૂત વિભાવનાઓ

જર્મન આવૃત્તિમાં ચૌદ ગ્રંથોની આવશ્યકતા ધરાવતા સામગ્રીના ટૂંકા નિબંધમાં વાચકને જાણ કરવી એ લગભગ નિરાશાજનક કાર્ય છે. મને એક અમેરિકન ડૉક્ટર યાદ છે જે એક વાર મારી તરફ એક પ્રશ્ન સાથે વળ્યા: "મને કહો, ડૉક્ટર, શું તમે મનોવિશ્લેષક છો?" જેના પર મેં જવાબ આપ્યો: "ખરેખર નથી; ચાલો કહીએ કે હું મનોચિકિત્સક છું." પછી તેણે મને પૂછ્યું: "તમે કઈ શાળાના છો?" મેં જવાબ આપ્યો: "મારી પોતાની દિશા છે, તેને લોગોથેરાપી કહેવાય છે." "શું તમે મને એક વાક્યમાં કહી શકો છો કે લોગોથેરાપી શું છે?

જીવન માટે "હા" કહો

પુસ્તકનું પ્રથમ સંસ્કરણ "એક એકાગ્રતા શિબિરમાં મનોવિજ્ઞાની." માનવ ભાવનાની શક્તિ અને અર્થની ઇચ્છા વિશે ઉત્કૃષ્ટ ફિલસૂફ અને મનોવિજ્ઞાનીનું પ્રખ્યાત પુસ્તક, જે મૃત્યુ શિબિરમાં પણ ટકી રહેવા અને ટકી રહેવામાં મદદ કરે છે.

અર્થ માટેના સંઘર્ષમાં

આજે, હકીકતમાં, આપણે ફ્રોઈડના સમયની જેમ જાતીય જરૂરિયાતોની નિરાશા સાથે નહીં, પરંતુ અસ્તિત્વની જરૂરિયાતોની હતાશા સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ. આજના દર્દીને હવે એડલરના સમયની જેમ હીનતાની લાગણીથી વધુ પીડાય નથી, પરંતુ અર્થ ગુમાવવાની ઊંડી લાગણીથી, જે ખાલીપણાની લાગણી સાથે જોડાયેલી છે - તેથી જ હું અસ્તિત્વના શૂન્યાવકાશ વિશે વાત કરું છું.

ન્યુરોસિસની થિયરી અને ઉપચાર. લોગોથેરાપી અને અસ્તિત્વના વિશ્લેષણનો પરિચય

આ પુસ્તક ન્યુરોસિસનો એક વ્યવસ્થિત સિદ્ધાંત રજૂ કરે છે, જેમાં સોમેટોજેનિક, સાયકોજેનિક અને સોશિયોજેનિક ન્યુરોસિસ તેમજ નૂજેનિક ન્યુરોસિસ આવરી લેવામાં આવ્યા છે, જે જીવનમાં અર્થ ગુમાવવાની લાગણીના પરિણામે ઉદ્ભવે છે. લેખક દ્વારા વિકસિત લોગોથેરાપીની વિભાવના, એટલે કે અર્થ-લક્ષી મનોરોગ ચિકિત્સા, ભયના ન્યુરોસિસ અને બાધ્યતા-અનિવાર્ય ન્યુરોસિસ માટે વિરોધાભાસી હેતુના સ્વરૂપમાં અને શક્તિ અને ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેકના વિકારો માટે "વિચલન" ના સ્વરૂપમાં એપ્લિકેશન શોધી શકે છે. પુસ્તકના સૈદ્ધાંતિક અને ઉપચારાત્મક ભાગોમાં...

જીવનની અર્થહીનતાથી પીડાય છે

વિશ્વ-પ્રસિદ્ધ ઑસ્ટ્રિયન ફિલસૂફ, મનોવિજ્ઞાની, લોગોથેરાપીના સર્જક વિક્ટર ફ્રેન્કલ (1905–1997)નું પુસ્તક એ વ્યાખ્યાનોનો સંગ્રહ છે જેમાં અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના મૂળભૂત વિચારોને સુલભ અને આકર્ષક સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યા છે.

ઉત્કૃષ્ટ ઑસ્ટ્રિયન મનોવૈજ્ઞાનિકની વૈજ્ઞાનિક અને સાહિત્યિક કારકિર્દી 1924 માં શરૂ થઈ, જ્યારે સિગ્મંડ ફ્રોઈડની મંજૂરીથી, તેણે આંતરરાષ્ટ્રીય મનોવિશ્લેષણ જર્નલમાં તેમનો પ્રથમ લેખ પ્રકાશિત કર્યો. તેની યુવાનીમાં મનોવિશ્લેષણનો જુસ્સો અનુભવ્યો અને...

અર્થ કરવાની ઇચ્છા

પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિક, મનોવિજ્ઞાનમાં નવી દિશાના સ્થાપક, વિક્ટર ફ્રેન્કલે તેમના કાર્યોમાં લોગોથેરાપીના સૈદ્ધાંતિક અને લાગુ પાસાઓને સુયોજિત કર્યા છે, તેમના જીવન અને વ્યવહારુ અનુભવને શેર કરે છે. બંને કાર્યોમાં - "મનોચિકિત્સા અને અસ્તિત્વવાદ. લોગોથેરાપી પર પસંદ કરેલા કાર્યો" અને "અર્થની ઇચ્છા. લોગોથેરાપીના ફંડામેન્ટલ્સ એન્ડ એપ્લીકેશન્સ," જે આ પ્રકાશન બનાવે છે, તે સમસ્યાઓની વિશાળ શ્રેણીની ચર્ચા કરે છે: જીવનનો અર્થ, મૃત્યુ, આરોગ્ય અને રોગવિજ્ઞાન, વિશ્વાસ અને ધર્મ, કલા અને જીવન મૂલ્યો, સ્વતંત્રતા અને...

વધુ વાંચો:

એમ્મેટ મિલર (70) એ પણ હિપ્નોટિક ટેકનિકનો ઉપયોગ કરીને સમાન કેસોનું અવલોકન કર્યું હતું જેને તેમણે પસંદગીયુક્ત જાગૃતિ કહે છે. યુ.એસ.એ.માં એવા ઘણા નિષ્ણાતો છે જેઓ વ્યક્તિગત અને...ના મૂળ શોધવા માટે દર્દીઓને પાછલા જીવનના સ્તર સુધી રીગ્રેશન કરવામાં નિષ્ણાત છે.

આમ, "નવી નૈતિકતા" ને જૂની નીતિશાસ્ત્રમાં વિકાસ અને તફાવત તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, જે હાલમાં તે નોંધપાત્ર વ્યક્તિઓ સુધી મર્યાદિત છે, જેઓ ફરજોના અનિવાર્ય સંઘર્ષના પ્રભાવ હેઠળ, સભાન અને સભાન વચ્ચે વિશ્વસનીય જોડાણ સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ..

આ વોલ્યુમમાં સમાવિષ્ટ સંખ્યાબંધ નાના લેખો માનસિક સ્વાસ્થ્ય, માનસિક કાર્ય, પ્રારંભિક અને પુખ્ત જીવન વચ્ચેના જોડાણ તેમજ એમ. ક્લેઈન દ્વારા વિકસિત પદાર્થ સંબંધોના સિદ્ધાંતના પરિપ્રેક્ષ્યમાં એકલતાની સામાન્ય રીતે નોંધપાત્ર સમસ્યાઓ દર્શાવે છે.