神話は古代世界のあらゆる文化地域に見られます。 神話 – 体系化された普遍的な社会意識の形態であり、原始社会の世界をマスターするための精神的かつ実践的な方法です。これは、世界理解と自己決定に対する人々のニーズを満たすために、人々のイデオロギー的な質問に一貫した答えを与えるという歴史上初の試みです。 あらゆる神話は、世界秩序について、人類の起源について、元素、神、巨人、英雄についてなど、何らかのイデオロギー的なテーマに関する物語です。
古代の神話は広く知られています。神、巨人、英雄、幻想的な動物についての古代ギリシャ人やローマ人の詳細な物語です。 科学者らの研究によると、神話は世界中のすべての人々の間で何らかの形で表現されていることがわかっています。 神話の創造性の個々の要素と分岐システムは、古代イラン人、インド人、ドイツ人、スラブ人の間で発見されています。 アフリカ、アメリカ、オーストラリアの人々の神話は、文化史の観点から非常に興味深いものです。
人類の精神生活の最古の形態である神話は、まず第一に、原始社会に相当する最古のものを表します。 世界の捉え方 、周囲の現実とその人自身の解釈。 イデオロギー的意識そのもののほぼすべての基本要素がここに反映されています - 世界の起源の問題（ 宇宙論の神話 ）と人間（ 人間神話 ）、誕生と死の問題、運命、人生の意味、人間の運命（ 意味のある人生の神話 ）、未来の疑問、「世界の終わり」についての予言（ 終末論的な神話 ）などとともに、重要な場所を占めています。 特定の文化品の出現に関する神話 ：火の起こし、農業、工芸品の発明、そして人々の間での特定の社会的ルール、習慣、儀式の確立について。
神話は、独自の時空間構造によって特徴付けられます。 このタイプの物語で議論される出来事はすべて、遠い過去、つまり神話の時代を指します。 したがって、神聖な（ "神聖" ) 時間は厳密に分離されています 「不敬な」 、つまり経験的な、「現実的な」 時間 。 文化の歴史において、古風な意識の支配時代は、神話において理想と物質、イメージと対象、意味と意味の分離が取り除かれたという事実によって特徴付けられます。
A.F. ロセフによるコンセプト
A.F.ロセフ (1893—1988)
神話の傑出した研究者の一人はロシアの哲学者であり文献学者である アレクセイ・フェドロヴィッチ・ロセフ 。 A・F・ロセフは、「神話を詩、科学、道徳、芸術と同一視することはすでに文盲である」と主張し、試みようとする 神話を宗教から切り離す 、宗教的信念からの神話、宗教的な考えや行動の文脈の外で神話を検討してください。「神話は、それ自体では、宗教的信念と重要な関係はありませんが、原始時代として宗教的信念と関連しています。後の時代に。」 A.F.ロセフによれば、哲学はそのような非宗教的な神話から生まれます。 その唯一の情報源は哲学以前の神話です。
哲学者は神話の認知機能に疑問を抱いています。 「神話」の記事で、A.F.ロセフは次のように書いています。 「神話を原始人による自然や社会の説明や理解の試みとして理解するのが慣例となっている。 これは誤りである。なぜなら、自然と社会の説明は、たとえ最も神話的なものであっても、すでに合理的な知識の結果であり、したがって認知機能以外の何ものでもない神話とは大きく異なるからである。」。 哲学者によると 神話は「生きていて、生命を吹き込み、最終的には擬人化された存在の理解」 」。 しかし、神話は存在を理解するものであっても、まだそれを説明するものではありません。 それは、原始人が自分の周囲の現実世界の神秘的な現象を説明しようとする試みとしてではまったくなく、「部族生活の絶対化に基づく原始的な共同体関係の外面への投影」として生じます。 神話 - これは、原始的な共同体形成に特徴的な人々の間の関係（部族社会同形主義）、および人間の性質（擬人化）の転移を通じた「説明」です。
A.F.ロセフは次の問題にも触れています。 哲学はどのように生まれるのか 。 彼は、神話のその反対への変容としての哲学の出現について次のように書いています。 奴隷制度への移行に伴い、この神話も明らかにその反対のものに変わるはずです。」 同じ本のページでは、哲学が神話と内容的に異なるのは、前者が擬人化されていないのに対し、後者は擬人化されているという点だけであることが繰り返し強調されている。
A.F.ロセフは著書「神話の弁証法」の中で次のように述べています。 神話の概念を現象学的に交互に詳述する 6 つの論文 :
«... 1 . 神話それは発明でもフィクションでも、素晴らしい発明でもありませんが、論理的には、つまり まず第一に弁証法的に、 意識と存在の必要なカテゴリー私は一般的に。
2. 神話理想的な存在ではなく、生命力を感じ、 物質的な現実を創造した.
3. 神話それは科学的、特に原始的な科学的構築ではありませんが、- 生きた主体と物の相互作用、独自の超科学的、純粋に神話的な真実、信頼性、基本的な規則性、構造が含まれています。
4. 神話形而上学的な構造ではありませんが、- 現実の、物質的かつ感覚的に創造された現実、それは同時に 通常の出来事の流れから切り離されたしたがって、さまざまな程度の階層、さまざまな程度の分離が含まれています。
5. 神話これは図表でも寓話でもありませんが、 シンボル; そして、すでにシンボルであるため、図式的、寓意的、そして人生を象徴するレイヤーを含めることができます。
6. 神話これは詩的な作品ではありませんが、その分離は、孤立した抽象的なものを直感的に構築したものです。 人間という主体に関連した本能的かつ原始的な生物学的領域、そこではそれらが一つの切り離せない、有機的に融合した統一体へと団結します。」
上記の論文によれば、思想家は神話の次の定義を特定しています。 「...神話は、意識と存在の弁証法的に必要なカテゴリーです」 (1) 、それは物質的かつ重要な現実として与えられます。 (2) 主体と対象、構造的に実行される（特定の画像内での）相互作用 (3) 、そこでは、孤立した抽象的なものから切り離された生命が存在します。 (4) 象徴的に (5) 反射する前の本能的で直観的に理解できる知的でエネルギーに満ちた顔に変身します。 (6) » 。 つまり、神話は知的に与えられた人生の象徴であり、その必然性は弁証法的に明らかである。 さらに明確なのは、神話は象徴的に与えられた生命の知性である。 そしてロセフにとって、象徴的に実現された知識人は人格であり、したがって神話は人格、個人的存在、または個人的存在のイメージ、人格の顔である。
ロセフの理解における神話 – 理想と物質、アイデアと物質の正体。 神話 – シンボルの中にあるものとしてのアイデアの形成であり、この象徴性は研究者の意識的活動の分野に分類されるあらゆる事実現象に適用できます。 神話の外面的な現れ – それは象徴であり、その象徴が人の中に現れると、それは名前になります。 名前として形式化されたアイデアの意味または本質は、人格の中に統合されます。アイデア、神話、シンボル、人格自体、本質のエネルギー、名前はその中で密接に結びついています...つまり、神話です。いつもの言葉ですが、 「神話は言葉で表現されたこの個人的な物語です » .
このような神話の概念では（したがって、 – 世界）、一見すると正反対、矛盾していて還元不可能な教えを独特の方法で混合および合成し、それを理解することで研究者はさまざまな結論に導きます。 « ロセフの主公式 » 。 この異常な混乱により、ロセフは次のようになります。 人格、歴史、言葉の概念を 1 つのカテゴリーに統合する 、 ...そしてこのカテゴリー – "奇跡 » 。 奇跡としての神話の弁証法 – ここに、神話そのものの観点から考察した、神話そのものの現象の純粋な説明があります。 – 個人のランダムに発生する経験的歴史とその理想的な課題の一致。 「神話は奇跡だ」 » – これは、考慮されたすべての矛盾とアンチテーゼをカバーする公式です。
したがって、 A.F. ロセフによる神話のカテゴリーは 4 つの概念を総合したものです – 個性、物語、奇跡、言葉 。 ロセフの名前の教義と神話の教義との密接な関係は明らかです。一方が他方なしでは存在できません。そしてこのため、次のように言えます。 – ロセフの教えにおける神話の弁証法は、彼の教えそれ自体、神話としての彼の教えにほかならない。 「この素晴らしい個人的な物語を言葉で表すと、 » .
K. レヴィ＝ストロースのコンセプト
C. レヴィ＝ストロース (1908—2009)
神話の構造に関する現代的な考え方は、フランスの民族学者、社会学者、文化科学者によって初めて与えられました。 クロード・レヴィ＝ストロース 。 彼の理解では、神話は常に過去の出来事を指しますが、神話の意味は、特定の時点で起こったこれらの出来事が時間の外に存在するということです。 神話は過去、現在、未来を同様に説明します。
神話の根底にあるこの多様性を理解するために、思想家は神話と政治イデオロギーの比較に目を向けます。 「では、歴史家がフランス革命について言及するときはどうするでしょうか？ 彼は一連の過去の出来事について言及しており、その遠い結果はもちろん私たちにも感じられていますが、それらは多くの中間的な不可逆的な出来事を経て私たちに到達しました。 しかし、政治家と彼の言うことに耳を傾ける人たちにとって、フランス革命は現実の裏側に相当する。この一連の過去の出来事は、その活力を保った計画として残り、現代フランスの社会構造とその矛盾を説明することを可能にする。そしてその発展の道筋を予測します。 歴史的であると同時に非歴史的でもあるこの二重構造は、神話がどのようにしてスピーチ（そしてそれ自体が分析される）と（それが表現される）言語に同時に関係し得るかを説明しています。 しかし、それを超えて、それは絶対的なものとみなされる第 3 のレベルもあります。 この 3 番目のレベルにも言語的な性質がありますが、最初の 2 つとは異なります。」.
K. レヴィ＝ストロースは、他の種類の言語発話の中で神話が占める位置は、類似点が何であれ、詩とは正反対であると指摘しています。 詩を他の言語に翻訳するのは非常に難しく、翻訳には多くの歪みが伴います。 逆に、神話そのものの価値は、最悪の翻訳によっても破壊されることはありません。 実際、神話の本質は、スタイルや物語の形式や構文ではなく、その中で語られる物語であるということです。 「神話は言語であるが、この言語は最高レベルで機能し、意味はいわば、それが形成された言語的基盤から分離することができる。 ».
C. レヴィ＝ストロースは次のように述べた。 神話の本質は関係性の束であり、これらの束の組み合わせの結果として神話の構成単位が形成されるという仮説 、機能的な重要性を獲得します。 一つの束に含まれる関係は、通時的に考えると一定の距離を置いて見えますが、それらを「自然な」組み合わせで組み合わせることができれば、神話を次のように提示することができます。初期の仮定を満たす新しい時間参照システムの関数。 実際、ウラジーミル・プロップに倣い、彼は神話の構造を確立し、神話を機能ごとにグループ化しようとしました。
神話の構造 オイディプスについて彼は次のように分解します。 4列 （図１参照）。１つの束に含まれる関係をそれぞれグループ化したものである。 もし望むなら 教えて 誤解ですが、列に注意を払わずに、行を左から右、上から下に読む必要があります。 でも、もし私たちがそれを望むなら 理解する 、すると、通時性 (上から下) に関連するこれらの方向の 1 つがその機能的な重要性を失い、左から右に列ごとに読み、各列を 1 つの全体として考慮します。
米。 1. オイディプス神話の構造
で 初め 家族関係の再評価と言える出来事が起こりました。 これは、例えば、 « オイディプスは母イオカステと結婚する » 。 で 2番この列は、反対の符号を使用して同じ関係を示しています。 たとえば家族関係を過小評価する « オイディプスは父ライオスを殺す » . 三番目このコラムではモンスターとその破壊について語ります。 で 第4悪いのは、三人の英雄が手足を使うのが難しいことです（足が不自由な男、左利きの男、そして足の太い男がいます）。 これらすべてが彼に、「書かれていない文学において状況が絶え間なく繰り返されることがなぜそれほど重要なのか？」という質問に答える機会を与えてくれます。 彼は次のように答えています。
« 反復には特別な機能があります。それは、神話の構造を明らかにするということです。 実際、神話に特徴的な共時的・通時的な構造により、神話の構造要素を通時的なシーケンス (表の行) に編成でき、それを同期して (列単位で) 読み取る必要があることを示しました。 このように、すべての神話は層状の構造を持っており、いわば表面的には、まさに反復の技術によって明らかにされ、そのおかげで» .
しかし、この思想家は、神話の層は決して厳密には同一ではないと指摘しています。 神話の目的を仮定すると、 – ある矛盾を解決するための論理モデルを与えると（その矛盾が現実である場合、それは不可能です）、その場合、理論的には無限の数のレイヤーがあり、それぞれは前のレイヤーとはわずかに異なります。 神話はまるでそれに従うかのように展開します スパイラル この神話を生み出した知的衝動が尽きるまで。 手段、 身長 神話はそれとは異なり、継続的です 構造物 、断続的なままです。 レヴィ＝ストロースは構造への重点を次のように説明しています。 « 構造には独立した内容はありません。それ自体が論理形式に囲まれた内容であり、現実の特性として理解されます。» .
文学：
1. シュリヤティコフ V. 西ヨーロッパ哲学における資本主義の正当化。 デカルトからE.マッハまで。 M.、1908、p. 6.
2.ロセフA.F.の神話。 – 哲学百科事典。 M.、1964年、第3巻。
3.ロセフA.F.古代の美学の歴史（初期の古典）。 M.、1963年。
4. ロセフ A.F. 神話の弁証法。 // ロセフ A.F. 神話。 番号。 エッセンス。 M. 1994年。
5. レヴィ＝ストロース K. 構造人類学。 - M.、1985年。
6. レヴィ＝ストロース K. 構造と形態。 ウラジーミル・プロップの著作のひとつについての考察 // 民間伝承の記号論に関する海外研究。 - M.、1985年。
B – 24. 神話の起源と本質。
神話の起源と本質を解釈する一般に受け入れられている概念はありません。 進化論の理論 19世紀後半に主流となった。 それらの開発は、O. Comte、E. Durkheim、L. Levy-Bruhl、E.B. の名前に関連付けられています。 その後、タイラーらは、すべての民族の一般的な発展段階である「原始社会」の神話に基づいた科学神話を生み出しました。 進化論の理論では、神話は人類発達のこの初期段階に特徴的な未発達の意識の一形態であると考えられています。 この神話は純粋に歴史的な現象であるように見え、そこから人類は成熟、成長の過程で、継続的な進歩の過程、つまり単純なものから複雑なものへの移行をはるかに先へ進んできました。
優越主義。この理論の創始者であるメッセニアのエウヘメロスは古代ギリシャ人です。 IV – III 世紀の作家および哲学者。 紀元前。 彼の名前にちなんで名付けられました。 エウヘメロスは神話の中に客観的な内容を求めました。 彼は、神には 2 つのカテゴリーがあるという仮定に基づいて話を進めます。人間の事柄に干渉しない怠惰な神と、世界の生活に参加する民俗的な神です。 これらの民間の神々は、実際には単なる古代の人々です。 ヨーロッパでは、19 世紀にエウヘメロスの考えが復活しました。 それらは彼によって開発されました。 うーん。 O.カスパリ。 20世紀の科学者R・グレイブスも同様の方法でギリシャの神話を説明しました。 彼の解釈では、ゼウスによるヨーロッパ誘拐の陰謀には、フェニキア人に対するクレタ人などのヘレネ人襲撃の歴史が隠されている。 エジプトのオシリス神話の中に、ユーヘメリストはナイル渓谷における古代の王国間の闘争の反映を見ました。 いくつかの神話には歴史的根拠があります。 たとえば、トロイ戦争や英雄の死に関する神話などです。 ハインリヒ・シュリーマンの発見後、世界はトロイがフィクションではないと確信しました。 キリスト教を批判するA.ドリューズ、D.シュトラウス、B.バウアーは、福音書の物語は19世紀のフィクションであると宣言し、イエス・キリストの歴史的存在を疑い、その他の学者も同様でした。 – 西暦 しかし、現時点では、イエス・キリストの本質がさまざまな方法で理解されているにもかかわらず、イエス・キリストが歴史上の人物であることを疑う科学者はほとんどいません。 「キリストは神人である」という正統的な考えがあります。 懐疑的な見方があります：イエスは人間です（L.ニコルスキーなど）。 優越主義は証拠の欠如に悩まされています。 20 世紀には、神話的イメージを説明する方法としての優越主義が予想外の支持を得ました。 それはイデオロギー上の神話の解釈に非常に役立つことが判明しました。 そのような神話に登場する超人たち（レーニン、スターリン、ヒトラーなど）は、確かにウリヤノフ、ジュガシビリ、シックルグルーバーなどの歴史上の人物と相関関係がある可能性があります。
自然主義理論。神話は、自然現象や物体を寓意的に描いたものです。 この考え方は古代に初めて形成され、18 世紀末にヨーロッパで復活しました。 K.F.ドーネデンは、エジプトの神話は太陽の年間運動とそれに伴う自然の過程をイメージしたものであると信じていました。 K.F.ヴィルニーとC.F.デュピュイは、神話の神々は自然の力、主に周期運動する太陽を神格化したものであると述べた。
19世紀に 神話の科学においては、進化科学者（M. ミュラー、A. クーン、A. アファナシエフ、O. ミラー、A. コトリャレフスキー）の「神話学派」が主張しており、神話形成の超自然的な基礎を否定しました。 このように、オシリス神話は農民の神話、穀物の歴史として解釈された。 博物学者は、神話の内容が自然環境に含まれる古代人の日常の状況と関連していると考えました。 神話は人間のこの環境への依存を反映しており、人間と自然界との融合の結果です。
言語理論自然主義的なものと結びつけて、神話が実際にどのように生じるかを説明するために M. ミュラーによって提案されました。 神話の起源は言語、まず古代言語の特徴と関係しています。 人間は現象や物事に名前を付ける必要がありましたが、言語のリソースは限られていました。
科学者の理論。神話の起源と役割の問題は、イギリス人によって独自の方法で解決されました。 19世紀の人類学学校。 (E. ラング、E.B. タイラー、G. スペンサー)。 科学理論は本質的に進化論的であり、実証主義の歴史哲学と関連しています。 神話は歴史的な現象として解釈されました。 神話は古代人、つまり「未開人」にとって世界を理解するための特別な手段でした。 現実を説明したいという彼のニーズ、好奇心の表現。 神話は、説明が難しいものを合理的に説明し、存在の混沌の中で論理を把握しようとする試みです。 神話は科学であり、意識的で知的活動です。 人間には知識の手段がほとんどありませんでした。 これは、物事の素晴らしい起源を示す原始的な科学です。 その内容はかなり原始的な自然哲学です。 したがって、神話の論理の非選択性（宇宙論のいくつかのバージョン、エジプトでは空は牛であり、川です）。
神話の起源と本質に関する非進化論的な理論。 18世紀に遡ります。 啓蒙主義の科学者 (B. フォンテネルら) は、この神話を無知の産物、奇妙な作り話として解釈しました。 ヴォルテールは、神話は欺瞞と私利私欲の産物であると宣言しました。 20世紀の神話理論に多大な影響を与えた。 F. ニーチェによって提供されました。 彼は、神話は合理主義的な抽象概念や寓話などではないと言いました。 神話は認知の問題を解決しません。 彼は真実への欲求を表明しません。 ニーチェによれば、神話とは祖国であり、人類の母胎であり、生き方であり、生命の法則である。 反進化論理論は 20 世紀を支配しました。
儀式理論。神話の説明におけるこの方向の創始者は、D.D. です。 フレイザーは大作『金枝』の著者。 彼の見解はケンブリッジ学派の研究者 (D. ハリソン、F. ラグラン、A.B. クーン、H.G. エスターなど) で発展しました。 ロシアでは、V.Yaがこの理論に近かった。 プロップ。 20世紀の儀式学派の科学者たちは、神話作りは認知活動ではないと主張した。 彼らの観点からは、神話や歴史的現実の中に信頼できるものを探すのは無駄です。 神話の儀式理論では、神話と儀式という 2 つの現象が関連付けられています。 F・ラグラン卿は、握手は「さようなら」という言葉が神話になっている儀式であると述べた。 儀式は非常に重要な文化形式であり、外部の力や他の存在とコミュニケーションをとる方法であり、別の現実に入り込む方法であり、他の何か、多くの場合最高位の存在との交流です。 儀式主義者は、言葉と行為が融合しており、儀式が主要であるという事実から発展しました。 神話は記録であり、転写であり、儀式や儀式の口頭でのキャストです。 儀式に付随するテキスト。 儀式を口頭で模倣すること。 この理論の欠点は、神話の精神的な内容や意味が無視されていることです。 儀式の本当の意味は通常説明されません。 要点は結局のところ、神話と儀式との関係を述べることに尽きる。
精神分析的および精神主観主義的な神話理論。神話は人間の魂が創造したものです。 これらの理論は明白な事実に基づいています。 神話は人間の心の中に存在し、精神的なプロセスから切り離すことができません。 そして同時に、神話にはある種の義務的な性質がある。 人はそれらを発明するのではなく、まるで既製のものであるかのようにどこかからそれらを取り出します。 この傾向の最大の代表者の一人である D. キャンベルは、神話のシンボルは恣意性の産物ではないと書いています。 それらは理性の意志によって生命を吹き込まれたり、でっち上げられたり、何の罰も受けずに抑圧されたりすることはできません。 それらは精神の自然発生的な産物であり、それらのそれぞれは、その元の源のすべての力をそのままの状態で胚芽の中に保持しています。
フロイトの理論。 神話と精神分析。フロイトは、人間の魂には潜在意識、無意識と呼ばれる深い意識層があると示唆しました。 これは人間の意識の最下層であり、不合理で無意識の要素です。 もちろん、フロイトがいなくても、人間の魂は理性に還元できないこと、謎に満ちていることは知られていましたが、フレイはこの理解を当時の科学的嗜好を満たす形で与えました。 フレイはこう結論づけている。無意識のこの要素が現れ、対象化され、睡眠や夢のイメージ、神話のイメージなどの比喩的な布地に具体化される。 したがって、ヴントが言ったように、神話の源は夢や空想ではなく、夢、空想、神話は無意識の産物である。 一方で、フロイトの神話は個人の精神の産物であることが判明しました（実際、精神は19世紀から20世紀の科学における「魂」の概念の仮名です）。 一方で、この心理は基本的に普遍的なものです。 さまざまな民族の神話の類似性は、この無意識の要素の普遍性を反映しています。 フロイトは、神話の内容はもっぱら人間の無意識の欲望、恐怖、葛藤を反映しているという考えを絶対化しました。 彼は神話のイメージにそれ以外の意味を見出しませんでした。 彼にとって、神話とは外部の対象化された心理学であり、それ以上のものではない（性欲エネルギーが湧き出てくる、オイディプス・コンプレックス、エレクトラ・コンプレックス）。 フロイトの教えは現代人の神経症を治療する実践から生まれたと考えられています。 類推により、フロイトは古代人は神経症であり、古風な儀式は集団神経症であると考えました。 フロイトは神話を意識の過渡的な形態であると考えました。 これは厳密な科学に置き換えられるべきです（3つの段階の考え方：アニミズム段階では、人は権力を自分自身に帰し、宗教段階では神に服従し、科学段階では自分の取るに足らないことを認め、謙虚に行動します）死に服従する）。 フロイトは、活動の最後の時期に、神話の始まりとなった 2 つの基本的な本能、すなわち自己保存の本能 (エロス) と破壊の本能である死の衝動 (タナトス) を特定しました。
ユングの理論。精神主観主義理論の一般的なバージョンは、K.G. によって提案されました。 ユング。 ユングによれば、神話は魂の言語です。 まるで夢のようです。 ユングは、フロイトと同様に、神話は人の無意識の中にある出来事についての無意識の記述であると信じていました。 ユングによれば、無意識には2つのレベルがあるという。 1つ目は、表面的には個人的なもので、個人的な経験に関連しており、精神病理学的複合体の容器です。 2 番目 – 集団継承層 – 深い下層土。 集合的無意識はすべての人に、多かれ少なかれ平等に各人に属しており、生得的な性質を持っています。 これは意識の第 3 層、その最下層です。 そこにはもはや複合体ではなく原型が含まれており、その数は「典型的な生活状況」の数と同じです。 主要な原型の分類 - シャドウ、ペルソナ、自己、アニマとアニムス、賢い老人/子供。 ユングは、神話の典型的な基礎は個人化のプロセスであると述べました。 神話とは、奇跡の誕生、成長、主人公の功績と苦難、結婚とそれに伴う試練、死、不死、再生の物語です。 人の人生のある瞬間に、集合的無意識の原型の何らかの現実化を通じて、何らかの神話が彼自身の真実を明らかにし、人を助けます。 ユングによれば、オイディプスの神話は人間の自己認識の神話です。 フロイトとは異なり、ユングは神話が人間の生活における絶え間ない精神的な力であると考えました。 神話のおかげで、人類は何千年にもわたる試練に耐えてきましたが、神話が科学に取って代わられることは決してありません。
J.キャンベルによる神話の精神分析的解釈。彼にとって、神話は無意識の産物です。 この点では、それは夢に似ています。 夢は擬人化された神話であり、神話は非人格化された夢です。 神話も夢も同じように精神の動態を象徴的に表現しています。 しかし、夢の中では、夢を見た人の特定の問題によってイメージが歪められますが、神話の中では、その解決策は全人類にとって直接的に明白な形式で提示されます。 キャンベルは、神話の形成と人間の精神的な成熟を結び付け、普遍的で一般的に重要な存在の源への人間の段階的な浸透に焦点を当てています。 人はこの道を一人で通過しますが、彼に明らかにされる真実は、彼が「永遠の人」になる普遍的に重要です。
社会学理論。この理論は今日でも人気があり、神話と社会を何らかの形で結びつけています。 神話は何を反映しているのでしょうか？ この質問に対する彼らの答えは、19 世紀から 20 世紀の変わり目に得られました。 E. デュルケーム、L. レヴィ＝ブリュール、E. カッシラーらの見解によれば、神話の幻想的なイメージは、社会規範と共同体の集団的せん妄を周囲の世界に転移したものである。 デュルケームは、神話は自立した集合的魂、つまり特定の社会組織の集合的意識によって形成され、モデル化されると述べた。 彼は神話の出現をチームの団結と規律の必要性によって説明し、それに共通の信仰を与え、一緒に行われる儀式の説明を与えた。 デュルケームは、神話の主な役割は、個人の行動を集団の規範に適応させることであると信じていました。
機能主義理論。厳密に機能主義的な神話理論の創始者はイギリス人です。 民族学者・神話学者前半。 XX世紀 ブロニスワフ・マリノフスキー。 彼は、文化は人間の基本的なニーズを満たす手段であると推論しました。 それは 3 つの基本的なニーズに応えます。つまり、基本的（生存の物理的条件の確保において）、派生的（食料の分配、分業、保護、生殖の規制、社会的管理において）および統合的（精神的安全、社会的調和、目的において）です。生命、認知システム、法律、宗教、魔法、芸術、神話）。 したがって、神話は、それが果たす役割とその目的に従って理解され、それを生み出したニーズと結びつけられなければなりません。 神話は社会において実際的な役割を果たします。 神話は社会生活にとって非常に重要です。 神話は言葉の法則です。 神話は法的規範の集合体です。 そしてこの能力において、それは公共の改善と社会の持続可能性のニーズによってもたらされます。 神話の役割は、文化的習慣を強化し、アイデアを発展させ、価値観を重視することです。 神話は公衆道徳を強化し、儀式の便宜性を証明し、人間の行動の実際的な規則を含んでいます。
神話の象徴理論理想主義的な基礎に基づいています。 彼らは、神話が親密な証拠であり、世界をイメージに投影したものであるという事実から出発します。 神話はフィクションではなく、本質的に人間が創造したものでもありません。 神話は現実であり、人間の意識の幻想ではありません。 このアプローチの起源は、I.V. 神話、詩、真実を特定したゲーテ、F. シラーら。 シンボルには超個人的な意味があります。 シンボルは、実存的な絶対的なものの現れであり、有限で官能的なイメージにおける無限の現れであり、神の啓示の手段です。 意味の 2 つの極は、客観的なイメージと深い意味です。 意味はイメージを通して輝きます。 画像には意味的な奥行きと遠近感があります。 通常、意味は寓話と対立します。 アレゴリーは直接的なものではなく、別の存在への条件付きの同化、投影されたアイデアの条件付きの表現です。 寓話は、実際には存在しなかったものをそのような具体的な形で描写するか、完全に抽象的な概念を描写します。
A.F. ロセフ彼は『神話の弁証法』の中で、神話は寓意的ではなく、観念とイメージは同一であると主張する。 神話は抽象的な概念ではなく、「最も輝かしく、最も本物の現実」です。 A.F. ロセフは神話の自己充足性について語った。神話の現実と実際の現実の間に何か違いがあるとすれば、それは「より強力で、しばしば比較できないほど強烈で巨大で、より現実的で物理的である」ということだ。 この信頼性の性質により、神話を奇跡として定義することができます。 彼の中で、それを通して奇跡が世界に浸透し、奇跡が継続的に創造されます。 奇跡とは、最初のアイデア、プロトタイプと存在が完全に一致し、そのプロトタイプが（少なくとも 1 分間は）完全に表現され実現されることです。 世界には神の現れがあります。
超越主義。この神話観は 19 世紀に発展しました。 その支持者たちは、神話の価値は相対的なものであると信じていました。 人は真実をより明確に理解するために、神話から自分自身を解放しなければなりません。 しかし、神話には真実も含まれていますが、それは不完全で部分的なものにすぎません。 ヘーゲルは、神話は絶対的な精神の自己開示の瞬間にすぎないと信じていました。 それは、そのような啓示の頂点である哲学に取って代わられつつあります。 シェリングは文化における神話の位置を詳細に実証した。 彼は神話の現れに摂理の計画を見ます。 神話は客観的なものであり、主観的なものではありません。 それは必然性を持って人間の意識によって作成され、詩人や賢者などの人類の個々の代表者によって発明されたものでも、構成されたものでもありません。人間の意識はここで偶然ではなく無意識に実現されます。 それは必然性を持って動きます。 人間は必然的に神を仮定します。 神話は神の自己展開の結果です。 神統的なプロセスが人間の意識の中で起こります。 シェリングによれば、神話の体系は単に神についての教義であるだけでなく、神の歴史でもあるため、神話は神と人類との関係の歴史的瞬間を反映しているという。 神話は真の神統学であり、神々の歴史です。 神話の中に真実を見出すためには、その個々の表現や瞬間ではなく、それらの連続性や活用を考慮しなければなりません。神話の中の個々人は偽りです。
象徴的進化論。この方向の代表者は、H. ハイネ、F. シュレーゲル、J. グリム、W. シュミットです。 このバージョンによれば、神についての最も崇高で純粋な知識、つまり純粋な宗教が主要なものです。 神は啓示として人間に与えられました。 人間は最初、歪みなく神を見ました。 古代では、神についての知識は自然なものであり、どんな経験も神聖なものとして認識され、実際にそうなっていました。 神話はむしろ、神から離れ、神を忘れた結果として、暗闇をさまよう直観の妄想の集合である。
象徴的な神秘主義。この理論によれば、神話は人間と神との出会いの結果です。 この出会いは神のご意志に従って、神が望む場所で、どのように行われます。 最も重要なのはエピファニー、つまり神の出現です。 この神話は「その上に人間の島がある、時を超えた深みから」現れます。 神話の伝達者である人間は、最高の真実が流れる媒体にすぎません。 R. オットーによれば、無数の経験は霊的な経験であり、神の存在を示し、畏怖の念を引き起こし、恐怖を引き起こします。 恐ろしく魅惑的な謎、知られざる永遠の、魅惑的で征服的なもの。 全くの他者の前に立つ。 数え切れないほどのものは私たちの世界に属していません。 M.エリアーデは、神話は超越的または超自然的なものが私たちの世界に侵入してきた「神聖な歴史」であると述べました。 神話とは、神秘的で数え切れないほどの精神的な経験、神聖な真実の音と光、物事の表面を超えて本質への神秘的な突破口、呼びかけへの応答の記録です。 神話 - シンボルの解釈、解釈。 さらに、神話の観点からは、「神的なものは最も自明である」（K.ケレニー）。
象徴的機能主義（神話と宗教）。神話を最高の現実の象徴として理解する場合、神話の機能的側面に重点が置かれます。 もし神話が作り話、嘘、あるいは単純な心理的投影であるなら、それらがこれほど長い間存在し、人類の歴史においてこれほど決定的な役割を果たした可能性は低いでしょう。 （D.バーリン）。 神話は人が不完全な世界で生きて生き残ることを可能にし、人々を団結させます。 神話は安定した宗教体系の一部です。 宗教は人と神を結びつけます。 神話が証言する。 絶対的な現実を捉えています。 神話は高次の存在への信仰の内容です。 宗教の一部としての神話には、直接的な実際的な目的があります。 この場合、その機能が強調されます。 神話の中に高次の存在の象徴を見た科学者の観点からすると、神話には特別な種類の実践的な任務、つまり儀式的な任務が含まれています。 20世紀半ば、K.ケレニーとV.F.オットーによって象徴主義と機能主義が結合されました。 人間は本来この世に存在するものではありません。 彼は失われた別の世界に属しています。 彼はこの失われた現実に「戻る」こと、言い換えれば永遠に加わることを目指しています。 神話を通じて戻るというアイデアは、M.エリアーデによって詳細に開発されました。 典型的には、この陰謀はルカの福音書、レンブラントの偉大な絵画の中で捕らえられた放蕩息子の寓話に描かれています。 帰還には認識論的側面と神秘的側面という 2 つの主要な側面があります。 リターンとは、第一に、深い自己認識です。 神話を理解することによって、人は自分自身、自分の存在の意味を理解します。 特に人間の苦しみは、それが特定の原型に相当する限り正当化されます。 それは理由がないわけではなく、恣意的なものでもありません。 第二に、神話は現実の永遠を神秘的に体験する方法です。 これは神話の儀式的再現の瞬間に起こります。 人は文字通り、彼の世界、仙骨の世界に組み込まれています。 神話は、神の臨在を体験し、神聖な生活に参加し、永遠の中にいることを可能にします。
神話が自己組織化する能力は、それが自発的に形成され広がることを意味するものではありません。なぜなら、神話の広がりの基礎は集団意識の特性だけでなく、人々の自然な関心でもあるからです。 しかし、神話から生まれ、それに基づいて構築された文化は、不合理なものに頼って、このつながりを急いで明らかにすることはありません。
科学は別の問題です。 神話作りと完全に無縁というわけではないが、神話に対しては独自の論理的に正当化され、一般に否定的な態度をとっている。 哲学はまた、神話とその科学的および社会的プロセスに対する影響に対して依然として否定的な態度をとっており、最も典型的な記述から判断すると、それはアプリオリに決定されていると考えることができます。 その一例は、神話が「陰険な」、「毒を盛られた武器」、「社会的麻薬」であるとの厳しい評価であり、「個人と公衆の意識の正常な認識の歪み」をもたらし、科学に反対し、明らかに否定的な役割を果たしている。社会に。
神話に対する科学の態度の基礎は、常識に立ち返り、「科学的に検証された理論」に従って生きるという要求です。なぜなら、世界全体は合理的な基盤（合理的な世界観の考え）と神話の上に成り立っているからです。科学以前の「原始的な」意識形態は超科学的であり、「科学的」世界観であるべきだ」という世界観は克服されました。 このようにして、科学は進化論、還元主義、合理主義に頼って、神話の作用を文化の領域に限定しようとし、神話から自由な領域であると急いで宣言した。
その結果、ほとんどの人にとって、神話は非存在、非存在、フィクション、偽りの幻想と同義となり、ほとんどの場合、科学もこの観点を共有しています。 そして、神話の起源が、社会一般と特に人間の両方に内在的に特徴づけられる、自然で事実上不変の過程に由来する少数の場合であっても、社会における神話の役割は依然として否定的に評価されるのが一般的である。
彼らにおいては、「神話の嘘」は「科学的真実」に対立しており、それは「純粋」であるだけでなく、根本的に相容れないものでもある。 この場合の唯一の例外は、当局のサービスを受ける社会科学の特定の分野および部門です。 これらの科学は、大衆と対立し、大衆を欺くことに興味を持っている当局に役立つ限り、神話化の対象となります。
他の場合には、科学は真実の境界線を注意深く警戒し、それを認識し、特定の仮説、理論、アイデアの真実性を決定する排他的な権利を自ら留保します。 この一般に受け入れられている観点は、神話一般、特に社会神話を研究する「科学的」方法に重大な誤解があることを示しています。 実際、「芸術と科学では…神話の創造が可能であるだけでなく、文字通り神話を圧倒します。」 そしてこれは、科学の避けられない限界だけでなく、科学が積極的に介入することを強いる大衆の社会的および政治的方向性の内容の絶え間ない評価と再評価において、意志的および精神的プロセスを制御する必要性によっても説明されます。神話形成の過程にあり、常にそれに関与しています。
科学は、現実に関する客観的な知識の開発と理論的体系化のための人間の活動の領域であるため、社会とその社会制度の特別な生産力となっています。 構造的には、新しい知識を獲得する活動 (科学-研究) と、世界の科学的全体像を形成する科学的知識の総和 (科学-世界観) が含まれます。
進行中の科学研究の結果に基づいて、哲学は科学において、科学によって提供される事実の認識とイデオロギー的解釈の方法論の機能を果たし、世界、その構造と発展を適切に説明し、いわゆるものを形成します。 世界の科学的全体像、つまり現代科学の発展レベルに対応する考え方の体系であり、基本的な概念の一般化と総合から得られる、世界、その一般的な性質とパターンについての考え方の全体像を作成します。特定の基礎的な科学理論に基づいて構築された自然科学の概念と原理。 科学モデルと現実を同一視することがなければ、そのような図を作成するのに特別なことは何もありません。 原則によれば、世界は私たちが今想像しているとおりです。
科学が神話作りに積極的に関与することは、神話一般に対する否定的な態度とともに、ある種の当惑を引き起こし、科学の自然な欠陥を認めず、科学的俗物性を執拗に実証することが科学にとって有益であると考えさせます。 しかし、神話は人間と社会に内在する現象として、最初はマイナスやプラスの電荷を帯びていません。 本人がそのような責めを与えているのです。 あなたの願望、考え、言葉、行動によって。 毒も薬も存在せず、すべては用量次第だ、と偉大な医師パラケルススは言いました。 そしてこれは神話にも当てはまります。 神話自体は危険ではありません。 それは社会と人間、彼らの心理学と世界の認識方法に固有の自然な所与です。 そしてそれはすべて、誰がそれを動かしたか、何の目的で、そしてそれがどのような土壌に落ちたかによって異なります。
科学の世界と神話や象徴の世界の間には明確な対立があるにもかかわらず、 科学は原則として、神話と戦わないだけでなく、神話の出現と形成に積極的に参加します。。 そして、彼女が公然と反対するのは、自分自身の成長を妨げ、自分の考えのいずれかの肯定に寄与しない神話だけです。 そして、神話が時代遅れであることや、社会において明らかに否定的な役割を果たす偏見についての言葉が聞かれます。 実際、現代科学そのものは、J・オーウェルの適切な表現を借りれば、しばしば「偏見の側で戦っている」」と自らの神話の創造に積極的に参加し、 したがって、神話化の対象と主題の両方になる.
「科学はその特殊化により、際限のない詳細を研究する場と化し、社会意識が操作されるのと同じ方法で科学を操作できるようになった」とH・オルテガ・イ・ガセットはこの機会に書き、即座に結論を導き出した。その正確さにおいては冷酷である: ... あらゆる科学は、「社会を探索しようとするか、その研究を社会に投影しようとする限り、操作の対象である。」 相互に拒否し、しばしば相互に排除する操作を追加しましょう。 そして、異なる科学者にとって、同じ研究問題は、その考察においてわずかなニュアンス、特定のアクセントの多少の変化が他のすべてのものに投影されるだけであるにもかかわらず、それらは非常に大きな意見の不一致をもたらし、何かについて同意することが不可能になることがよくあります。 同じことについて話しますが。 そして誰もがそれぞれのやり方で正しいでしょう。
だからこそ私たちはそれを認めなければなりません 科学は発見して研究するだけでなく、隠し、無視し、沈黙させます。 彼女はしばしば、自分が理解していないこと、常識に違反し既成の支配を脅かすものには目をつぶり、確立された一般に受け入れられている科学理論と矛盾する事実を意識的に避け、発見した事実を一般に受け入れられている原則に従って調整します。原理的には、私たちがそれを他の方法で理解できないため、そうなったのです。 しかし、それでもなお、科学について、その現代思想について私たちが何を語ろうとも、それらがいかに批判され、どれほど疑われようとも、現時点では一般的に私たちはその中に現代科学の最高の成果と考えられるものを持っている。知識と人間の思考。
科学はどの程度まで神話の影響を受けないのでしょうか? 神話化の影響はどのくらいありますか?またそれを決定する要因は何ですか? まず第一に、次のことに注意してください。 言語を使用するということは、一言で言えば、科学はすでにこのおかげで神話の領域に入っています。 その結果、多かれ少なかれ個人的に認識され、多かれ少なかれ象徴化され、したがって多かれ少なかれ神話化された情報が得られます。 しかし、もしかしたら、個人の認識を最小限に抑える科学が存在するのでしょうか?
神話が科学的であることを否定し、その反対派はそれを「純粋な」正確な科学、つまり研究としての科学と対比させます。 実際、神話のない科学があるとすれば、私たちは主にそのような科学について話していることになります。「純粋な」科学はイデオロギー的な常套句や感覚層から自由であり、「正確な」科学は数字のみを扱い、実験的に検証され、規制の影響を受けません。解釈、事実。 研究としての科学に関しては、すべてが多少異なります。 結局のところ、科学研究の領域は、知識が未知の境界にあり、明確で最終的に確立されたものは何もなく、事実に基づいた思考が仮説によってのみ機能する領域を通過します。 しかし、未知との境界である「黄昏」地帯に生まれた以上、いかなる仮説も必然的に神話の空間に存在し、仮説として正確に考察・評価される限りにおいてのみ神話化されるものではない。 。 なぜなら、科学的仮説は確信や断定的な記述を提供するものではなく、可能性と蓋然性を提供するものだからです。 感情ではなく、無執着。 論理ではなく、直感です。
科学者を自分自身の見解の人質にするあらゆるものからの無執着。
反対側では、 情報が欠如している状況で生じる仮説は、程度の差はあれ推測や推測に基づいています。。 そして、それは特別な分離（A.F.ロセフによれば、分離）を必要とするため、神話に最も近いことがわかります-象徴的であり、仮説を神話的な意味で満たします。
現実の科学とは異なり、純粋科学では、科学者は法則自体の導出のみに限定され、法則を仮説としてのみ解釈します。 そして、そのような科学の発展は、最新の科学的発見のレベルを満たしておらず、したがって時代遅れになっているいくつかの仮説を、最新の発見、したがってより新しい発見を考慮した他の仮説に置き換えることに還元することができます。 そして、新しい経験的データの蓄積により、最終的にはこれらの仮説が遅かれ早かれ大幅に調整されるか、完全に置き換えられるという事実につながります。 そして、これには悲劇はありません。 「科学が科学であるために必要なのは仮説だけであり、それ以上のものは何もない。純粋な科学の本質は、仮説を設定し、それに理由があるのであれば、それをより完全な別の仮説に置き換えることにのみある」とA.F.は書いている。この問題。 ロセフ。
別の場所で、彼の考えを発展させながら、彼は次のように述べています。教義や抽象概念の神格化に陥りたくないのであれば、それ以外のものは何でも構いません。そして最も重要なことは、これ以上のものはすべてあなた自身の好みです。」
もちろん、彼は完全に正しかったのですが、科学で偉大な発見を成し遂げた科学者たちは、原則として、それらを仮説として考えることに限定せず、その基礎に基づいて科学理論、モデルを構築し、それを拡張しようとしたことを私たちは知っています。科学によって探求された世界の可能な限り広い地域で機能します。 彼らがなぜこんなことをしたのかは理解できますが、 科学的仮説を超えようとするあらゆる試みは、科学の神話化の道に沿った動きである。 この場合、研究としての科学は世界観の領域、科学イデオロギーの領域に移行します。その任務は、他の研究やその結果として世界が変容するまで、新しい世界像を守ることです。それを地面に破壊します。
こうして彼らは神話の領域に侵入し、独自の神話を生み出しました。 「これらの無限の物理学者、化学者、機械学、天文学者は皆、その「力」、「法則」、物質、「電子」、「気体」、「液体」、「物体」、「熱」、「電気」について完全に神学的な考えを持っています。 「など。」とA.F.ロセフは述べた。そして、「新しい哲学において科学的経験を理解するために求められたこれらの哲学的構造の下には、非常に明確な神話が存在する。」ということが明らかになる。唯一の例外は抽象的な科学であり、科学は次のようなものである。論理的かつ数値的なパターンのシステム、つまり純粋な科学です。
神話的意識の消えつつある形態の 1 つは、科学の全能性への信念です。 啓蒙主義の黎明期でさえ、最初の勝利を収めた科学は常識が勝利したと考え、自らが全能であると想像し、論理的に認識できる真理の独占を宣言した。 メートル。 科学は、形式的に最大限に検証され、内容において体系化された、客観的で信頼できる知識として機能し、この課題を達成しようと試みてきました。 しかし、科学的知識の過程に反映される現実には、世界の科学的全体像を編集することが必要でした。 そして科学研究に基づいて、科学の世界観が出現し、それがむしろ科学のイデオロギーの役割を果たしています。 人類は、多かれ少なかれもっともらしい世界像を必要としています。 そして科学はこの秩序を満たします。
しかし、それはどの程度実現されているのでしょうか、科学的描写はどの程度現実に対応しているのでしょうか？ どうやら、そのように考えられる程度です。 科学のある段階では、そのようなイメージがすでに作成されていたという印象がありました。 これに基づいて、世界観としての科学は、科学研究の実施、その戦略の決定、そしてその中で何が科学的であると見なされ、何が科学的でないとみなされるかを決定することにますます影響を与え始めました。 一部の国では、この影響が非常に強くなり、科学は社会と国家の安全に関する場合、どこで、どの程度までしか研究として発展できなくなりました。
O. シュペングラーの考えは次のとおりです。 永遠の真実などありません...思考の永続性は幻想です。 重要なのは、どのような人がその中に自分のイメージを見出したかです「」は忘却の彼方に送られました。そして、自発的または非自発的神話化を促す客観的な理由に加えて、科学はこのプロセスを意識的かつ意図的に継続する真の動機を受け取りました。しかし、最初に与えられた知識はその意味を失います。あるいは、それはもはや何の意味も持ちません。 「科学」（科学的）の殻を被っているかもしれませんが、私たちは読んでも理解できません。
科学と神話の関係の弁証法は、科学の神話的性質、つまり社会神話の形成過程への科学の関与の問題を特に浮き彫りにします。 科学と神話の関係と関係を分析し、A.F. ロセフは、「神話は科学や哲学ではなく、それらとは何の関係もない」、科学は神話から生まれず、神話は科学に先行するものではないと主張した。 基本的に彼の結論に異議を唱えることなく、それらを明確にしてみましょう。
第一に、科学は神話から生まれたものではなく、神話と同一ではありませんが、個人的に理解される実生活では、科学は神話なしでは存在せず、したがって常に多かれ少なかれ神話的です。
それが理由です 科学のあらゆる方向性の下で, 多かれ少なかれ経験的に証明され、論理的に正当化される（実証主義、唯物論など） そして個人的に意味のある、独自の神話が存在する、独自の神話システム。 したがって、特定の歴史的時代に人々によって創造された本物の科学は、独自の神話を獲得し、それに付随し、それを糧にし、そこから最初の直観を引き出します。 科学と神話の根本的な違いについては、科学と神話の根本的な不一致や非互換性が決定されるわけではありません。
もちろん、神話と科学は同じものではありませんが、それらの相互関係と依存性の一部は非常に明白です。 それらは同一ではありませんが、互換性があり、絡み合っています。 両者の関係は弁証法的に自然であり、必然的である。なぜなら、それらの機能領域がほぼ完全に一致しているからである。 特に社会科学の分野で。 そして、この要素は、科学が神話のために働き始め、神話が科学の特定の記述をサポートするとき、それらの絡み合いだけでなく、それらの周期的な互換性も裏付けます。 このようなプロセスを否定したり非難したりすることはできますが、破壊することはできません。 したがって、科学をその固有の神話から一掃する最も効果的な方法は、科学の絶対化を避け、そのカテゴリー主義性や厳密な確実性から離れ、科学を継続的な弁証法的プロセスとして考えることです。そこでは、いくつかの仮説が他の仮説と対立し、その中で確立することなく、揺るぎない最終的なものとしての科学。 しかし、残念ながら、実際の科学は異なります。 それは示唆し、証明するだけでなく、インスピレーションを与え、宣伝するものでもあります。 しかし、特定の抽象的な原理や仮説を絶対化する目的でプロパガンダ目的に使用される科学は、それ自体が神話になってしまいます。なぜなら、この場合、教義の「一次神話」から導き出される本質的な構造が、それに付随する詳細と同様に神話的だからです。
科学と神話の関係を分析すると、神話は科学の一分野となり得るかどうかという問題を検討する必要性が生じます。 これを行うには、次のことを確認する必要があります。
1) 神話や神話には、伝統的に科学の基準や兆候と考えられている特性がある可能性がありますか? 特定の理論の科学的性質の基準の 1 つは、「真実」と「見かけ」、「想像できる」と「現実」、「本質的」と「取るに足らない」という科学的な対立です。 多くの神話研究者（E. カッシラー、R. バース、S. モスコヴィシ）によれば、神話は重要性を表しており、したがって真実の観点から考えることはできません。 そのような 神話をある程度の真実と規則性を否定しようとする科学者による試み、A・F・ロセフは「不条理」と呼んだ「。そして彼にはそれに理由がありました。この場合、私たちはその事実さえ考慮していません」 神話の真実と神話の総和としての神話は、神話の科学としての神話の真実とは異なる性格を持っています。。 結局のところ、私たちは原則としての真実について話しているのであり、その特定の形式について話しているのではありません。 したがって、彼の意見では、一方で、神話はそれ自体が直接の現実であるため、これらのカテゴリーを「科学的に」対比させません。 しかし、神話におけるそのような対立の可能性を否定するのは正しくありません。 神話は真実と見かけを区別し、想像と現実を区別することができます。 しかし、彼はこれを科学的にではなく、神話的に行っています。 だからこそ、科学と神話を対比するとき、「神話にはまったく真実がないか、少なくとも規則性がないというような不条理に持ち込む」ことはできないのです。
そして実際、あらゆる宗教的、イデオロギー的闘争において、私たちは神話上の真実、真実の基準、法則を目にします。 この例としては、キリスト教神話と異教、正教会とカトリック、無神論と宗教との闘いなどが挙げられます。 上記の神話のそれぞれには、特定の構造、つまりさまざまな神話や神話的イメージの出現の特定の方法が含まれており、特定の基準（それに固有）の観点から調整されており、これはそれに当てはまります。 この基準は、この神話を他の神話と区別する独自のものであり、彼らの絶え間ない闘争における主な議論の1つであるが、それは神話的意識の枠組みの中で、真実のカテゴリーと現実の神話との違いが理解されている場合にのみ可能である。そして想像上のものが特定される。 ある神話体系が別の神話体系と戦いながら、すべてを「真実」の観点から考察し、評価するとき。 しかし、それは科学的な真実ではなく、神話的な真実です。
それぞれは他とどう違うのでしょうか? 一見すると、ここではすべてがシンプルです。 科学的真実は事実と証拠に基づいていますが、神話的真実は信仰に基づいています。 前者は疑いを許容し、後者は疑いを排除します。 しかし、実際にはすべてがはるかに複雑です。 なぜ？
まず最初にあらゆる証拠体系は、真と偽、現実と見かけ、現実と想像という概念から生まれます。 そして、社会神話は、その外面的な不条理にもかかわらず、その担い手にとって常に論理的で実証的なものであることを私たちはすでに見てきました。 したがって、彼の支持者はそれぞれ、「私は知っているので信じます」と言うことができます。 そして、私たちがこれについてどう考えても、彼の見解がどのように批判されても、ある神話を別の神話に置き換える時が来るまで、彼は自分が正しいと完全に確信するでしょう。
第二に、「真実」の概念は、特定の科学理論の真実についての結論を裏付ける「本物の知識」を所有する可能性から来ています。 しかし、そのような「本物の」知識は、私たちが知識を複雑な弁証法的プロセスとしてではなく、一定の所与の、絶対的に議論の余地のない事実として考えるときにのみ可能です。 決して疑うことも修正することもできないものとして。 そしてもちろん、科学にはそのような事実があります。 それらの疑いの余地はないかもしれませんが、原則として、それらのみに基づいて認知プロセスを構築することは不可能です。 そして、新しい理論的かつ連想的な組み合わせでは、それらに特徴のない流動性や相対性を獲得したり、無意味な詳細になったりする可能性があります。 そして神話は突然、「本物の知識」と「認識されていない誤り」の間に科学によって割り当てられた領域を離れ、知識の領域全体を占めます。 認知の過程に含まれる知識がすでに誤りや無知の要素を内包している領域であり、神話が支配的な科学理論の支持となったり、将来の科学理論の転覆を準備したりする可能性がある。 神話が（仮説として）動き、（世界観として）現実の科学を支えているところ、それはある歴史的発展の産物にすぎません。
2) 神話は証拠体系を利用できるのでしょうか、それとも信仰のみにのみ依存しているのでしょうか? 「神話は何によっても証明されていませんし、何によっても証明できませんし、何によっても証明されるべきではありません」とA.F.ロセフは言います。 そして、彼の意見では、神話は「科学的に」反駁できないため、科学が神話を破壊したり反駁したりすることができないため、このようなことが起こるのです。 したがって、科学は神話を破壊することができず、それを芸術の領域、詩と無意識の直観の領域に追い込もうと全力を尽くしています。 事実、論理的証拠、人生経験が何の意味もないゾーンに突入します。 そして、神話がこれに満足しない場合、つまり「神話の詩が伝記、歴史、または科学として解釈される場合、神話は破壊される」。
A.F.ロセフによれば、神話は超科学的なものであり、「科学的」経験に基づくことはできないのはこのためです。 しかし、私たちの意見では、これは完全に真実ではありません。
まず最初に、神話は概念の分析、用語の明確さと言語の思慮深さ、システムにもたらされる結論とその規定の証明を必要としないかもしれませんが、同時にそれを単純化する価値はありません。 神話の特異性は、最も平凡で科学的な準備ができていない人が、すぐに、直接的かつ感覚的に神話を認識し、理解し、受け入れるときの、その直接的な認識の単純さです。 しかし同時に、彼の認識は最も単純なものから始まりますが、それらによって使い果たされることはありません。 認識と解釈のレベルの観点から見ると、神話は無尽蔵です。 あるいは、それを知覚する人々のそれについての考えが「尽きない」ほどにそれを使い尽くし、それを感情だけでなく心でも受け入れます。
第二に、科学そのものにおいて、証明可能なものは証明不可能で自明のこと（バージョン、仮説、意見）に基づいて構築されることが多く、あれこれの通説は定期的に「科学的に」反駁されます。 もう一つのことは、これらの否定は決して彼を弱めるものではないということです。 より正確に、 それが大衆にとって望ましいものである限り、神話は彼らにとって絶対に不滅のものとなるだろう。 しかし、大衆が彼に幻滅するとすぐに、これまでに提示されたすべての証拠は彼らにとって説得力があり、反論の余地のないものになるでしょう。
三番目、現代の社会的および政治的神話の例は、その逆を示しています。 したがって、現代の社会的および政治的神話は、超科学的かつ直観的に認識されているだけでなく、国家、階級、民族の社会的および政治的「経験」に基づいており、完全に証明することができます。
この証拠は、CPSUのリーダーシップと指導的役割、社会主義の利点とソ連におけるその勝利についての社会的および政治的神話です。 共産主義、進歩、普遍的平等についての教え。 米国のメシア主義、ナチズムと冷戦の教義の精神に基づいたスローガン。 これらの通説は単に感情に基づいたものではなく、多くの例、統計データ、科学的規定、計算によって証明されました。
残念ながら、この状況は当局だけでなく、「現代の主要な問題の答えを知りたい」と願う社会にも依存しており、その役割を果たしていた教会が打倒された後は、必然的に科学がそれに取って代わる必要があった。程度の差はあれ。 これに基づいて、すべての社会的および政治的神話、あらゆるイデオロギー、あらゆる政治的教義は、たとえ感情のために設計されたものであっても、常にある種の証拠に基づいて構築されていることが明らかです。 私たちはそれらを信じることも疑うことも、証明することも反駁することもでき、それらが論理ではなく確信、理性ではなく潜在意識に焦点を当てていることを理解していますが、それらが設計された人々にとっては、それらは議論の余地のない証拠となるでしょう。その明らかな歴史的および科学的正しさ。
第4、神話の科学的性質と科学としての神話を否定し、A.F.ロセフ自身が、論理的に検証され、証拠に基づいた、科学的に説得力のある独自の神話の科学理論、彼自身の神話を作成しました。
３）神話は神話を超えられるのか？ それはそれらから抽象化することができるのでしょうか、それともそれは神話の一定の合計、それ自身の神話体系の境界によって制限された神話の世界観としてのみ考慮されるべきでしょうか？ 比較神話学の有名な専門家J・キャンベルは、「科学あるいは歴史として、神話はばかげている」と主張しました。 A.F. ロセフによれば、神話は科学ではなく、「環境に対する重要な態度」です。 「神話は決して科学的ではないし、科学を目指しているわけでもない。それは……超科学的である」、なぜならそれは「まったく自発的で素朴」だからである[同上]。 それは目に見え、具体的ですが、外部、感覚、プライベート、比喩的、現実的なものに関係します。
A.F. ロセフのそのような結論は、彼がまったく逆のことを主張している彼の他の結論とは決して両立しません。 神話を「まったく」素朴で、表面的で、直接的なものに還元することは、それをまったく理解していないことを意味します。 最も精神的で最も深遠な神話は、外見上は単純な感覚イメージで機能しており、象徴的に満たされた重要性、つまり私たちのために象徴的に概説されている深い意味の無限の象徴的解釈を否定するものではありません。 私たちは神話それ自体を、世界観や世界観の具体的で比喩的な内容として考えることができ、そのときそれらは具体的で直接的で官能的です。 そして私たちは、独自のコード、独自の言語、独自の構造、独自の認識と理解の方法を持ち、世界の形式と見方として、世界観の基礎として、発展と充実の度合いを変えることができます。意識のレベルは、知覚の深さと豊かさのレベルを決定します。
したがって、神話は単純であると同時に複雑であり、表面的には素朴で自発的であると同時に、象徴的には無尽蔵で普遍的です。 彼は単純なものを複雑なもの、平凡なものを特別で神秘的なものにします。 それは、機能的に特殊なあらゆるもの、あらゆる人、あらゆる現象を無尽蔵の小宇宙に変え、絶えず現れたり隠れたり、あらゆるものに現れたり、明白なものも理解できないものでもあり、通常のつながりを断ち切り、相容れないものを結びつけます。 それによって、人にとって重要なすべてのものについて象徴的な解釈を生み出すことができ、私たちの知覚や感覚や感情の外には決して存在しなかった象徴的な意味をそれに与えることができます。
しかし、この場合はそうではありません。 そして、神話が「超科学的」であるなら、すべての神話は超科学的になる運命にあるのでしょうか？ 私たちの意見では、神話は神話の集合体としてその特徴を保持しているため、科学ではありえないと考えられます。 しかし、神話を研究の対象として捉え、神話、その性質、神話の出現と機能の特殊性、人々への影響の程度を研究するセクションとして、神話は科学であり、この形では常に科学であり続けるでしょう。
参考文献
1. クラフチェンコ I. I. 政治神話: 永遠と現代 // 哲学の問題。 - 1999. - No. 1. - P.3-17.
2. タコ＝ゴディ A.A.A.F.ロセフ。 人生と創造性の誠実さ // ロセフ A.F. まさにそれは機能します。 - M.、ZAO Publishing House EKSMO-Press、1999. - P.5-28。
3. オーウェル J. ウェルズ、ヒトラーと世界国家 // J. オーウェル。 「1984」とさまざまな年のエッセイ。 - M.: 進歩、1989年。 - P.236-239。
4. オルテガ・イ・ガセット・H. 大衆の反乱 // 大衆の心理学: リーダー / 編集-編集 D. やあ。 - サラトフ: バクラフ、1998。 - P.195-315。
5. ロセフ A.F. 神話の弁証法 // ロセフ A.F. まさにそれは機能します。 - M.: EKSMO-Press、1999. - P.205-405。
6. ガジエフ K. S. アメリカ国家：アイデンティティと文化。 M.: ナウカ、1990. - 240 p.
7. キャンベル・J. 千の顔を持つ英雄。 - M.: Refl-book、AST、K.: Wakler、1997. - 384 p.
地球の起源。 神話と理論
人類が存在する限り、地球がいつどのように形成されたのかという問題は誰もが興味を持ってきました。 最古の神話 - 古代の神聖な宗教的な物語は、常に世界の創造についての物語から始まりました。 おそらく、地球がどのようにして、何から誕生したのかという問題は、生存のための残酷な闘争の中で息をするのもやっとで周囲を見回すこともままならない原始人が自分自身に目を向けた最初の疑問の一つであった。
今日、私たちの遠い祖先が発明した説明は素朴に思えるかもしれません。 しかし、傲慢さはさておき、それらについて考えてみると、古代の本の黄ばんだページには洞察力に富んだ知恵がたくさんあります。
毎回独自の仮説を立てます。 惑星の形成という一見抽象的なテーマが、なぜ人々を興奮させ、興奮させ続けているのでしょうか。 考えてみましょう: 人間科学はどこから始まるのでしょうか? 子供の研究から、彼の出生の謎から。 人は生まれた瞬間から、残りの人生に消えることのない痕跡を残します。 生物学が人間の生命のためであること、天体の起源の科学が地球の運命のための宇宙論であることと同じではないでしょうか? 結局のところ、過去を知ることによってのみ、未来を正しく計画することができます。 だからこそ、社会の発展レベルに応じて、当時人々が知っていたことに対して、毎回独自の仮説を立てたのです。
時間神話
当初、私たちの祖先の世界についての考えは、彼らが住んでいた地域についての考えとそれほど違いはありませんでした。 世界がもっと広く見えたことを除いて。 山 - より多くの家や小屋。 そして、強力な川は、野原に水を注ぐ小川よりも幅が広く、豊富です。
しかし、世界が家や村よりも大きい場合、人間よりも強い生き物、つまり神がそれを創造し、建設する必要がありました。 どうやって建てるの？ たとえば、古代エジプト人は、偉大な神クヌムがかつて陶芸家のように粘土から大きな卵を成形したと信じていました。 地球とそれを取り囲むすべてのものは卵から孵化します。
漁業で生計を立てていた島の人々は、神が自分たちの島を海から釣り上げてくれたと主張しました。
おそらく、世界誕生の最も完全な絵は古代ギリシャ人によって作成されました。 「初めに、土、水、空気、火の混合物で満たされた偉大な深淵、カオスがありました。 - ギリシャの狂詩曲は、村から村へ、都市から都市へ移動しながら歌いました。 - 創造的な力に満ちたカオスには、世界のすべての生命の源が潜んでいます... - 聴き手も狂詩曲自体もこれらの歌詞をよく理解していなかったので、歌い手たちはすぐにより具体的なことに移りました。 - すべては無限の混沌から生じました - 全世界と不滅の神々。 カオスから地球 - 女神ガイアが生まれ、空 - 神ウラヌスが生まれました。 それらは広く広がり、成長し、動き、生き、騒ぎ立てるすべてのものに命を与えました...」
これは、世界の始まりに関する古代ギリシャ神話の意味とほぼ同じでした。 あまり明確ではありませんが、そうあるべきです。 結局のところ、神の存在するところには秘密があります。 古代ギリシャの神々が地球の建設と改善という仕事に忙しい間、すべては順調に進みました。 これは簡単な仕事でも、責任のある仕事でもありません。外部の人間からはあまり考えられません。 しかし、世界を構築した後、天人たちはオリンポスの高いところに登り、他に何もすることがなくなり、人類の出来事に干渉し始め、大騒ぎし、喧嘩を始めました。 神話によると、彼らは非常に風変わりで不注意な性格を持っていることが判明しました。
その間、毎朝、太陽は遅れずに昇りました。 そして彼の道は、太陽神ヘリオスが行っていた事柄にはまったく依存していませんでした。 また、夜の守護者である月は、月の女神セレーネの気持ちなど気にも留めず、羊飼いたちの暦を忠実に守りました。
矛盾が生じました。 一方では、彼らの間で合意に達することさえできない、かなり愚かな天体の一団。 その一方で、宇宙には不変かつ永遠の秩序を持った調和のとれたシステムがあります。 一部の賢者の心に疑問が生じ始めたことは明らかです。「この品位のない天上の公人が、世界のこれほど完璧な機構を創造することさえできるのだろうか？」 そして、疑いから否定へのステップは 1 つだけです。
いいえ、いいえ、古代ギリシャの賢人たちは神の存在をまったく否定しようとはしませんでした。 賢者たちは自分たちに関する神話の利点を完全に理解していました。 結局のところ、神々は全能であり、彼らの意志と行為は、まだ十分な具体的な知識がなかったすべてを説明することができます。 したがって、古代ギリシャの賢者たちは神々を否定しませんでした。 彼らは神の助けなしに世界の構造を説明しようとしただけです。 「世界はいつ、どのようにして誕生したのですか?」という質問。 彼らはそれを「世界はどのように機能しているのか?」という質問に置き換えました。 ここで彼らは想像力を自由に発揮し、あらゆる種類のモデルを構築しました...
古代ギリシャに始まった科学が発展を続けていたら、私たちの知識がどのような高みに達していたのか、今日では想像することさえ困難です。 しかし文明の道は険しい。
ヨーロッパ世界に、新しく過酷で恐ろしい三人の神を擁する新しい宗教がやって来ました。 聖書には、神だけが世界を創造し、神だけがすべてにおいて正しいと書かれています。 したがって、古代の賢人や哲学者の教えは誤りであり、禁止されるべきです。 それが彼らのしたことなのです。 ある「素晴らしい時代」に、これらの教えは忘れ去られ、本は焼かれました。
「初めに、神は天と地を創造した」と聖典聖書は述べています。 - 地球は形がなく空で、闇が深淵の上にあり、神の霊が水の上に浮かんでいました。 そして神は、「光あれ」と言われました。 そして光がありました...」 キリスト教の神は自ら水と土地を分け、土地に薬草を蒔き、木を植えました。 彼は星や惑星、月や太陽を作りました。 神は海に魚を、陸地に動物を生息させ、最後に人間を創造しました。最初にアダムという名前の男を創造し、次にイブという女性を創造しました。 これが修道士たちの教えであり、誰もがこの話を信じなければなりませんでした。 「神が地球を創造した方法です。それが終末まで残るのです！」と聖なる父たちは言いました。 確かに、この声明のすべてが論理的だったわけではありません。 僧侶自身も山で古代の魚の跡がついた貝の化石や石をよく見つけました。 「誰が彼らを高峰に連れて行ったのですか？」 - 彼らは互いに尋ね、すぐに同じ聖書の中に答えを探しに走りました。 そして、この機会にふさわしいおとぎ話がありました。
地球上に人が多すぎたとき、彼らは罪の泥沼にはまり、すべてのことについて神に感謝し、賛美し、常に恐れる必要があることを忘れていました。 彼のことは忘れてしまいました！ そして偉大な創造主は怒りました。 彼は地球に洪水を送りました。「そして洪水は40日（そして40夜）地球上で続き、水は増加しました...そのため、全空の下にあるすべての高い山が覆われました：水は上昇しましたその上は十五キュビト... »
誰が貝殻や魚を山頂に運んだのかという疑問に対する答えがここにある。 そうではありませんか？ そして信じない者は悪意のある異端者です。 悪魔サタンからの疑い。 彼らのために - 火刑に処せられます！. ここで疑ってみてください。
もちろん、誰もが火災に怯えるわけではありません。 いいえ、いいえ、そして誰かがこう尋ねるでしょう、「主なる神は地球を何から創造されたのですか？」 人々の素晴らしい経験は、何もないところから何も生み出すことはできないことを明確に示唆しています。 そして彼は「創造」し、それだけです...そして神聖な歴史を補完する物語が現れ始めました。 最初は口頭で語り手から語り手へと移りました。 それから彼らはそれらを録音し始めました。 丸ごと本が登場しました。 これらの作品は外典と呼ばれていました。 これは、物語のプロットは聖書に基づいているが、その内容は公式に受け入れられたバージョンと一致しないことを意味しました。 教会は外典を認めず、印刷だけでなく読書も禁じた。
しかし、読者はそのような禁止事項を考慮したくありませんでした。 彼らは禁書を手書きで書き直し、書き直し、補足し、独自の英雄を紹介し、理解できない神と悪魔サタンに完全に人間の性格特性を与え、より近く、より理解できるようになりました。
「それはずっと昔のことだった。 当時、世界には陸地はなく、ただ一つ、果てしなく広がる海が広がっていました。 神はそのような荒れ果てた風景にうんざりし、乾いた土地を創造することに決めました。
神は悪魔の王子をサタンと呼び、海の底に潜って砂を持ってくるように命じました。 サタンは高慢で傲慢でしたが、あえて神に背きませんでした。 ダイビング！ 一番下までたどり着き、両手に砂をいっぱい抱えて上がっていきました。 私が浮き上がっている間に、水は私の拳についた砂をすべて洗い流し、爪の下の土だけが残りました。 彼は土を神に捧げ、再び潜りました。 彼は採掘した砂を手のひらにしっかりと握りました。 彼が現れて見ると、神は彼の爪の下にあった土から海の中に島を創造されました。 島の土地は平らで、すでにあちこちに草が生え始めていました。 サタンは神を羨ましがりました。なんと良い考えを思いついたのでしょう。 まあ、待ってください、私は悪くありません...私は砂を手放し、再び底に行きました。 彼はかろうじてそれをやり遂げた。 しかし今度は手に砂が入っただけでなく、口の中にも入ってしまいました。 頬がいっぱいに満たされました。 かろうじて泳いで出ました。 神様が島の近くに砂浜を作ってくれたんだ。とても陽気で、とても穏やかな...
サタンは手に持ってきた砂を手放し、背を向けました。 貪欲が彼を克服した。 「頬の後ろに埋めて自分だけのものにしておきます。 その後、私は自分だけのために、その土地をさらに良くするつもりです...」そして神は仕事を終えて尋ねました、「それで、あなたはすべてを捧げましたか？」
サタンは答えたかったのですが、口の中が砂と石でいっぱいであることを忘れ、むせたり、咳き込んだり、唾を吐きました。 彼の口から石が飛び出た。 どこに落ちてもそこに山ができる。 サタンが唾を吐くところには必ず沼があります。 悪魔は神の働きを台無しにしてしまったのではないかと恐れ、走り始めました。 彼が蹄を置くところには、穴や渓谷が掘られるでしょう。 さらに悪化しました。 神は彼を引き返しました。 彼は彼を叱りませんでした。
そしてもう明るくなっていきました。 労働者は疲れています。 私たちはベッドに行って休みました。 神は正しい眠りの中で眠りに落ちましたが、サタンは眠らず、彼の怒りが彼を苦しめています。 彼はゆっくりと神を崖に背を向けて押し始めました。 彼は押しても押しても隠れます。 目が覚めなかったのですか？ いや、神は眠っている、疲れているのだ。 そして再びサタンが彼を押しのけます。 一晩中運動した結果、体重も減りました。 そして朝、太陽が昇りました。 サタンが見ると、見渡す限り、果てしない草原が広がっていました。 神を押し続けたのは彼であり、神が水に落ちないように、地球は彼の下で成長しました。
こうして私たちの母なる地球は、羽根草の草原と柔らかな海辺、悪魔の山々や沼地とともに誕生したのです。 そして動物、鳥、そして人々がそこに住み着きました。」
に対して誤解理由
ベーコンの肖像画を見れば、この男は 16 世紀末から 17 世紀前半にかけてイギリスに住んでいたとすぐに言うでしょう。 高い額と注意深い目は、彼の生来の知性と観察力を物語っています。 そして豪華な服と帽子は彼の富と貴族の出身を物語っています。 しかし、彼の外見にはある種の矛盾もあります。 おそらく、芸術家の筆や彫刻家のノミの背後に隠された野心と満たされない虚栄心、そして目標を達成するための手段の無差別性を推測できるでしょうか? すべてが正しくなります。 時代の矛盾を織り交ぜたようなこの男は何者なのか？
サー・フランシス・ベーコンは内密卿の末息子であり、エリザベス女王統治下の法廷弁護士であり、ジェームズ一世統治下では州の第一人者としてお気に入りの人物であった。権力の頂点に上り詰めたベーコンの運命と残酷な運命秋はすごいですね。 しかし、彼の科学的運命はさらに驚くべきものです...しかし、物事を順番に見てみましょう...
フランシス・ベーコンは1561年に生まれました。 英国貴族の末っ子として、自分には貴族や富を相続する資格がないこと（法的には最年長の相続人、つまり兄に相続される）を若い頃に知った彼は、こう決意した。生涯を科学に捧げる。
ベーコンは、彼の意見では、古代以来完全に忘れ去られていた「科学の大いなる復興」のための壮大な計画を概説した。 そしてこの点において、彼はそれほど間違っていませんでした...
当時、大学は昔ながらのやり方で教えていました。 聖書に書かれていること、または聖書によって確認されていることが主に重要視されました。 そして、聖典の神話では対処されていない問題に遭遇した場合、教会によって認められた古代の哲学者の著作が助けを求められました。 しかし、神学者たちはずっと昔から、これらの著作の中からキリスト教の教義と矛盾しないものをすべて選び取ってきたと言わなければなりません。 そして、選ばれた者には不変の真実が宣言されました...どんな事実、どんな言葉でも、たとえそれらが明らかな間違いを含んでいたとしても、生徒たちは信仰に基づいて疑いなく受け入れなければなりませんでした。
そしてもちろん、これらの啓示はどれも証拠を必要としませんでした。 ばかばかしくなってきました。 たとえば、2000年前にハエについて説明したとき、アリストテレスは間違っていました。 彼は彼女には10本の足があると書きました。 幸運なことに、教会が承認したリストに含まれていたのはまさに彼のこの作品でした。 それで、あなたはどう思いますか？ 何世紀にもわたって、著名な哲学者たちはアリストテレスの本の中で彼の間違いを繰り返しましたが、迷惑な昆虫を捕まえてその足を数えようなど誰も考えませんでした。 さらに、誰かが矛盾に気づいたら、もちろん、自分の前では自分はハエの変人だが、それでも偉大なアリストテレスは正しかったと確信を持って言うだろう。
このような権威に対する盲目的な賞賛は、科学の進歩を大きく妨げました。 そして時折、科学者の一人は現在の慣行を放棄するよう呼びかけた。 しかし、まず第一に、それは危険でした。 教会は異端審問の火に支えられ、承認された規則を守り続けた。 そして第二に、見返りに何を提供できるのか誰も知りませんでした...
ベーコンも時々この問題の解決を考えました。 それから彼は法廷の見掛け倒しから気を紛らわせ、真剣な考えに没頭した。 しかしその後、勤勉さの流入は去り、彼は再び世俗的な情熱に翻弄されていることに気づきました。 エリザベス女王の死後、サー・フランシスは良心とのかなりの交渉を経て、次期国王のお気に入りとなり最高権力を手に入れた。 彼は首相および内密卿のポストを受け取りました。 何ものも彼を打ち負かすことはできないように思えた。 しかしその後、議会は彼を贈収賄とその他の数々の虐待で告発し、巨額の罰金と懲役刑を言い渡した…確かに、王は借金を支払い、彼を塔から解放した。 しかし、恥と不名誉のため、ベーコンは法廷に戻ることができなかった。 彼は自分の財産に残り、残りの人生を科学に真に捧げました。
理性の妄想と誤った考えはなぜこれほど執拗なのか、彼は疑問に思い、人々を真実を知る道から遠ざける「幽霊」または「偶像」を発見しました。 それらを取り除くことは、自然に対する人間の力を増大させることを意味します。 しかし、そのためには本当の知識を蓄積する必要があります。 知識は力である！ 彼はこのモットーを最初に宣言した人です。 そして彼は、真の知識は経験を通じてのみ獲得できると宣言した最初の人物です。 個々の事実を説明できるのは、結果が互いに一致する多くの実験だけです。 そして、ロジックを使用して処理された結果の合計により、各経験の特定の内容を個別に抽象化し、一般化、一般的な自然法則に進むことができます。 この知識の道は帰納的と呼ばれます。 そしてベーコンは彼の説教者となった。
彼は人間の能力に応じて科学を分類しました。 たとえば、歴史の基礎は記憶でした。 彼は詩を想像力に帰し、哲学を理性に帰した。 ベーコンは自然科学を非常に重視し、自然科学を理論的部分と実践的な部分に分けました。 同時に彼は、理論は現象の原因を探求すべきであり、実践はそれらを説明すべきであると信じていました。
フランシス・ベーコンは本物の自然科学者ではなかったので、当時の科学的発見の一部を過小評価することがよくありました。 そして彼は数学に補助的な役割だけを割り当てました。 しかし、彼は知識を発展させる精神と方向性を正しく理解していました。 そして彼の見解は科学の発展において非常に重要な役割を果たしました。
起源地球デカルトによれば
ベーコンの時代から約四半世紀後、イギリスからフランスまで英仏海峡を渡ってみましょう。 ここでイエズス会は異端が起こらないよう徹底しています。 そして、新しいアイデアが何らかの形で教会を脅かす可能性がある場合、それらはすぐに弾圧されます。 ジョルダーノ・ブルーノが命を懸けて殉教したという恥ずべき光景は、ヨーロッパ大陸の住民の記憶から未だに消えていない。 イタリアではガリレオに対する裁判が今も続いている。 フランス本国でも、パリ議会がアントワーヌ・ヴィヨンら時代遅れの中世哲学、スコラ学に反対する人々を非難したばかりだ。 しかし、科学における新たな道を模索する社会の啓発界には、ますます多くの人々が現れています。
ある日、パリの教皇の高官、科学に興味のある枢機卿が客を集めた。 彼は、アリストテレスに対抗するつもりだった医学と化学の専門家の一人の講義を聞くことを申し出た。 招待された者の中にはルネ・デカルトという青年もいた。 つい最近、彼は兵役を辞めて哲学に転向した。
講演終了後、権威に踏み込んだ科学者の勇気に皆が歓喜の声を上げた。 そしてデカルトだけが隅に控えめに座って沈黙していた。 「何が気に入らないの？」 -家の所有者に尋ねました。 それから青年は出席者たちに、どう見ても絶対的な真実、つまり反駁できない理論を提案するよう勧めました。 そうですね、少なくとも詩人メナンドロスのこの言葉は次のとおりです。「...何も知らない人には、何も悪いことはない。」
この有名な声明に対して、デカルトは直ちに 12 のもっともらしい議論を示し、提案された声明の誤りを完全に証明しました。 "よくやった！" -出席者は賞賛されました。 そしてデカルトは、何らかの虚偽の陳述を持ち込むことを提案した。 そしてまた、他の12の議論の助けを借りて、枢機卿の驚くべき客人の前で、彼は誤った理論を真実に変えました。
「このことは、私が使ってきたような、単にもっともらしい推論を性急に真実として受け入れるべきではないことを示唆している」と哲学者は控えめに論証を締めくくった。 そして、真実とフィクションをどのように区別するか、後者がもっともらしい服を着ている場合、彼はこう答えた。 感覚的証拠、論理、経験、権威はすべて疑問視され、合理的に分析されなければなりません。 欺かないのは神だけだ！」 イエズス会の大学で育ったデカルトは、幼少期から用心深いように教えられてきた。
数年後、それほど緊迫した宗教的雰囲気がなかったために移住したオランダで、彼は「方法論」という本を出版しました。 その中でデカルトは、真理をどのように探求するかという問題に詳しく答え、読者に彼の方法に関する 4 つのルールを与えています。
1. 疑う余地のない真実を確信するまでは、何事も真実として受け入れないでください。
2. それぞれの困難を最も単純な部分に分割します。
3. 単純で一般的な真実から、まるで段階を踏んでいるかのように、より複雑な真実へと上がっていきます。
4. 学んだことを要約して、常に不足がないことを確認します。
デカルトは、分析し、一般的な判断から具体的な判断に移行することによる推論を提案しました。
彼の提案がベーコンの方法とは正反対であることに気づいたかもしれません。 一般的なものから特殊なものまでのデカルトの方法は、演繹法と呼ばれていました。 この例としては、私たちによく知られている幾何学の科学があります。 その中で、一般規定や公理から、多くの特定の問題を解決するためのルールが導き出されます。 デカルトは幾何学に新しい哲学を構築するための理想を見出しました。
デカルトは警戒して、まだ神を見捨てなかった。 この科学者によれば、神は運動する一次カオスの形で物質を創造したという。 しかしその後、哲学者は非常に狡猾な行動をとります。 神は永遠で不変であり、自然界ではすべてが動き、常に変化するので、変化する自然を妨げるのは神に値しない、と彼は言います。 このようにデカルトは、カオス創造直後に神の世界構築への参加を巧みに排除した。 彼は、自然法則は「物質の粒子を解きほぐし、非常に調和のとれた順序で配置するのに十分である」と書いています。
デカルトによれば、主要な物質とは何でしたか? 初期のカオス状態での混合中に、粒子は粉砕され、3 つのグループに分類できる状態に達するまで変化しました。 最初のものには最小のものが含まれていました。 それらはあらゆる場所に浸透し、他の粒子間の隙間を埋め、軽くて非常に動きやすい火の要素を形成しました。
2 番目のグループは、より大きく、よく磨かれた粒子を組み合わせたもので、空気要素に入りました。
3 番目のグループは、地球の要素を構成する最大かつ最もゆっくりと移動する粒子です。 しっかりと握り締めて、彼らは固い体を形成した。 そして、より動きやすく、より軽いものは水を生み出しました。
これらすべての大衆を統治する法律は何でしょうか? デカルトは著書「哲学の要素」の中でいくつかの規則を導入しました。 「第一の法則は、物質の各部分は、他の部分との出会いによってその状態に変化が生じるまで、別々には常に同じ状態を保ち続けるということだ」と彼は書いている。
これらの行をもう一度読んでください。 見覚えはありますか? 特に、同じ本の 3 番目のルールを追加すると、「...体の各粒子は、個別に直線的に移動し続けようとします。」
しかし、これは物体の動きを研究する科学の基礎となる慣性の法則にほかなりません。 それは今でも学校で教えられています。 2 番目のルールには何が含まれていましたか? 「私が提案する 2 番目の規則は、これです。ある物体が別の物体と衝突するとき、その物体は、それ自体が失うと同時にその動きを失う分だけ、その動きをその物体に与えることができ、それ自体の動きを増加させるだけの動きをその物体から奪うことができます。」 見て！ そして、この法律は私たちにとって身近なものです。 これは「運動量保存則」と呼ばれ、エネルギー保存という偉大な法則の最初の定式化の 1 つです。
デカルトによって定式化された規則は、彼の物理学の基礎を形成しました。 しかし、世界の完全な物理的描写を作成するには、地球誕生の描写が不足していました。 しかし、ここで彼の利益は教会の利益と衝突しました。 イエズス会の大学で学んでいる間でさえ、若きデカルトは、「人は教父たちと冗談を言ってはいけない」と学びました。 そして、世界の起源についての彼の見解を読者に知ってもらうために、彼は一種の「ファブリオ」、つまり空想の世界がどのようになり得るかについてのフィクションを書きます。
彼は、最初の混乱の中で、粒子の相互作用により一次渦がどのように形成されたのか、つまり強力な円運動が形成されたことを語り、彼はそれをオランダの野原や道路でよく観察しました。 これらの渦にはそれぞれ独自の中心があります。 一次物質では、中心に向かう渦運動によって絞り出された空の物質の粒子の粉砕された破片が、燃えるようなサイクルを形成します。 その後、そこから太陽が形成され、他の場所では星が形成されます。 重い粒子は渦の端に押しやられます。 そこでそれらはくっつき、互いに付着し、惑星の本体を形成します。 さらに、各惑星は渦によってその中心発光体の周りを円運動するように引き込まれます。 惑星は冷えて密度が濃くなり、表面が硬くなります。 その下では、蒸気が凝縮して水になります。 水の中に重い層が堆積します...そして、元の火が残るのは惑星の中心部だけです。 その熱は冷却されていない物質を亀裂の上に押し上げ、外側の地殻を乾燥させます。 樹皮が崩れ、その破片が水に落ち、積み重なって山を作ります。
デカルトが描いた絵は同時代の人々を驚かせました。 そこには神の居場所はありませんでした。 それなしでも十分に可能であることが判明しました...
ベーコンの哲学とデカルトの物理学は、新しい科学の基礎を築きました。 ここには権威への崇拝はなく、退屈な真実が際限なく繰り返されることもありませんでした。 分析と証拠のみ。 相変わらずフォロバ多めにネタバレしてます。 したがって、ベーコンの支持者たちは彼の教えを極端に取り入れ、経験と帰納法だけがすべての質問に正しい答えを与えることができると宣言しました。 デカルトを旗印に選んだ人々は、真実の法則に基づいて、推論の論理を使用して、理論的に全世界の視覚的なモデルを即座に構築しようとしました。
地球の元々の燃えるような液体の状態という考えは、17 世紀の多くの博物学者によって支持されました。 それは明らかだった。 ニュートンは、回転する流体からのみ私たちの惑星のような球体を形成できると言いました。 ドイツの哲学者ライプニッツも、地球は最初は溶けていて、徐々に冷えて地殻で覆われ、雲から降った雨が海を満たしたと信じていました。
確かに、地球が誕生した理由はまだ不明でした。 また、このプロセス全体にどれくらい時間がかかったのかも不明のままでした。
仮説のオンパレード
私たちの地球の起源については、多くの仮説が提唱されています。 そしてそれらのそれぞれは、何らかの形で、地球の内部構造に関する科学者の考えに影響を与えました。 将来的に、これらの仮説またはこれらの仮説が提案された時代に常に導かれることができるように、主要なものを簡単にリストしてみましょう...いわば「仮説のパレード」を整理しましょう。
ブッフォンの生前でさえ、多くの天文学者は彗星が「太陽の一部を打ち落とす」可能性があることに疑問を抱いていた。 それはすべて、英国の天文学者王室エドモンド・ハレーが1世紀前の間違いを発見したときに始まりました。 76年間隔で太陽系を訪れた3つの彗星は、注意深く調べた結果、同一の天体であることが判明した。 ハレー氏は、彗星がいつ地球の空に再び現れるかを予測することさえできました。 訪問するたびに、木星と土星の重力の影響を受けて、天のゲストの軌道はわずかに変化しました。 これは、彗星の質量が非常に小さいことを意味しました。 もしそれがより大質量であれば、それを引き寄せるのは惑星ではないでしょうが、その逆も同様です。 しかし、では、彗星のような取るに足らない天体が、太陽に衝突して「端を引きちぎる」ことができるのでしょうか? そう、彼女はむしろ太陽の明るい炎で燃えるべきだったのだ。
1755 年、「一般自然史と空の理論」と題された無題の著作がケーニヒスベルクで出版されました。 この無名の著者は、ギリシャの哲学者やデカルトと同様に、世界は混沌から、巨大な霧の雲から生じ、その粒子が最終的にニュートン力の影響下で結合し、惑星を形成したという点に同意した。
しかし、この作品はまだ一般には知られていませんでした。 出版社は倒産し、若き哲学者イマヌエル・カントであることが判明した匿名の著者の冊子が倉庫に残された。 カントは人生の終わりになって初めて彼女のことを思い出した。 しかしその時までに、フランスの傑出した数学者ピエール・ラプラスによって提唱された、高温ガス星雲からの太陽系の起源の仮説は広く知られるようになっていました。
両方の仮定は互いに非常に似ていたため、後に「星雲カント・ラプラス仮説」という通称で呼ばれるようになりました。 「nebular」という言葉は「霧の」という意味です。 新しい仮説は読者の間で非常に人気がありました。 すべてが調和していて、すべてが論理的に説明されていました。 確かに、しばらく時間が経ち、天文学者によって得られた新しい事実は少しずつラプラスの結論と矛盾し始めました。 しかし、それは避けられないことです。 これはあらゆる科学的仮説の宿命です。
20 世紀の初めまでに、あまりにも多くの矛盾が蓄積され、星雲仮説を新しい仮説に置き換える時期が来たということを誰もが理解しました。 これは、F. マルトン教授と T. チェンバリン教授によって提案されました。 彼らは、遠い昔、別の巨大な星が若い太陽の近くを通過したことを示唆しました。 その引力により、太陽から物質の噴出を引き起こしました。 そして、私たちの星の深部から放出されたこの物質から、最終的に惑星が形成されました。 これもまた、ビュフォンと同様に、惑星系の起源が宇宙の大惨事に直接依存しているという「破局仮説」でした。
英国の天文学者 J. ジーンズは新しい仮説を支持し、厳密な数学的計算でそれを裏付けました。 彼はそれを非常に説得力のあるものにし、短期間で人々の心を掴み、教科書のページからさえ他の意見を追い出しました。 その中で時々発見されるいくつかの矛盾は、詳細の明確化と新しい仮定の助けを借りてすぐに修正されました。
しかし 1931 年に、ハリー・ラッセルによる小さな本「太陽系とその起源」がアメリカで出版されました。その中で著者は、彼自身の言葉を借りれば、「太陽系に関する私たちの知識の現状を概説したかっただけです」 」 そこで彼は推論を始めます。2 つの星が出会ったとき、物質の長いリボンがそれらの間に伸びたら、何が起こるでしょうか。 それは太陽物質の半分、恒星物質の半分で構成されているはずです。 この場合、「リボンの中央は動かずにこの点に留まり、太陽と星に等しく引き寄せられることになる。」 それはそれです...つまり、どの惑星も恒星の周りを永遠のサイクルで形成することはできなかったということですか?
天文学者たちは再び、指針となるアイデアを持たないことに気づきました。 ラッセル自身と他の専門家は、ジーンズの仮説を「保存」したいと本気で考えていました。 しかし、それからは何も生まれませんでした。
1944年、ソ連の科学者オットー・ユリエヴィチ・シュミットの最初の論文が「ソ連科学アカデミー報告書」に掲載された。 彼の意見では、太陽はかつて、その途中で巨大な冷たいガスと塵の星雲に遭遇しました。 宇宙にはこのような星雲がたくさんあります。 そして、あるスターのために彼らと出会うことは、別のスターと出会うことほど特殊な現象ではありません。 星雲の一部は星を追って、いわばその衛星となった。 既存の自然法則に従って、それは回転し始め、平らになりました。 個々の粒子が互いに融合し、太陽の近くに未来の惑星の塊が形成され始めました。
シュミットはプロの天文学者ではありませんでした。 彼は生涯を通じて、数学、地球物理学、北極研究、天文学など、多くの科学分野に携わりました。 地球物理学研究所で、彼は若い従業員のグループを組織し、熱心にアイデアの開発を始めました。
一見すると、新しい仮説にはそれほど目新しさはありませんでした。 シュミットは前任者のアイデアを注意深く研究し、それぞれのアイデアから最も合理的で正当な部分を取り入れました。 この状況は、彼の仮説の非常に強力なポイントの 1 つでした。
現在、科学者たちはこの問題について共通の見解を持っていません。 惑星は冷たい雲から形成され始め、その後暖まって初めてということには、誰もが、あるいはほとんどの人が同意します。 残りについては、多くの異論があります。 そして、近年の天文学における大きな飛躍にもかかわらず、惑星系の起源をめぐる議論には依然として終わりが見えません。
文学
1. チェルナフスキー D.S. 生命の起源の問題と現代物理学の視点から考える。 – M.、2002
2. スピリッチ A.S. タンパク質の生合成と生命の起源。 – M.、1999
3.エスコフK.Yu。 地球とその上の生命の歴史。 – M.、1996
4.マルコフA.V. 生命の根源。 – M.、2004
5. ドーキンス R. 幻想としての神。 – M.、2001
3. 信頼できる知識か神話的思考か?
3.1. 神話はどのように形成されるか
著者の意見では、それは不在です シードに関する信頼できる知識、真剣な科学研究の結果として得られ、現在も存在する多数の科学的研究の形成につながりました。 セイドスに関する神話。 神話や神話について客観的に語るためには、まず何を考える必要があるか。 神話との違い 仮説と信頼できる知識は？
科学文献では、「神話的」の定義は、その基礎となる知識の種類に適用されます。 合理的な証拠ではなく、信念と信念に基づいて。 信念は、文化的伝統、宗教またはイデオロギー体系、誤ったまたは時代遅れの科学的信念、およびその他の理由によって規定される場合があります。 しかし、最も重要なことは、 神話は信頼できる知識とは異なる特別な論理構造を持っています。 神話の構造の違いは次のとおりです。
1. 現象の形式とその内容が混同されている。
2. 現象の本質がその起源に置き換わります。
3. 義務的な相互作用は、互いに独立したイベントに起因します。
4. 時間または空間におけるランダムな近接性は、因果関係とみなされます。
5. 検証が不十分な事実や意図的に操作された事実が、その後の結論などにおいて最初の事実として受け入れられる。 。
神話がその人の世界観を構築する基本的な考え方の根底にある場合、それらの組み合わせは次のように呼ばれます。 世界の神話の絵そして、そのような絵の持ち主である人の意識は次のように呼ばれます。 神話的意識.
神話意識が古代人だけに固有のものであると信じるのは間違いです。 私たちは皆、ソビエト連邦の神話概念がどれほど発展していたかを覚えています。 それには、新世界の創造という宇宙論的な行為（十月社会主義大革命）と悪魔の力からの浄化（階級闘争の継続、ソビエト権力の勝利の行進、集団化、産業化）、そして神々の戦い（文明と偉大）が含まれていた。愛国戦争）。 幼い頃から、「良き祖父レーニン」と「国家の父スターリン」についてのおとぎ話が研究され、儀式的な革命の休日、大衆の革命的な魔法のエネルギーに支えられた党大会などが開催されました。
神話はどこにも消えていません。 去ったソ連のものは現在、次のものに取って代わられています。 新しい神話体系、その最も強力なツールはメディアです。 現代の神話も過去の神話に劣らず洗練されています。 ここでは、「自由と民主主義について」、「米国で最も民主的な国家について」という標準的な神話については考慮しません。より単純な例を見てみましょう。
今日、広く広まっている神話の 1 つは、現代人の成功と幸福の方程式に関するものです。 その本質は、成功した人が幸せであるという事実にあります。つまり、自分自身を何も否定せず、たくさんのお金、物質的な商品や娯楽の標準的なセット（車、アパート、カントリーハウス、有名なリゾートでの休暇）を持っている人です。 、おしゃれなお店での買い物、海外留学）など。 この一見無害な神話には、明確な論理構造と特定の起源があります。 その普及の目的は消費者の意識を形成することであり、その結果、消費者社会の管理が大幅に簡素化されます。
現代の神話を広める手法はさらに洗練されています。 たとえば、最も効果的な方法の 1 つは次のとおりです。 インターネット上で頻繁にアクセスされるページには、「科学者は... を証明しました」という標準的なフレーズが表示されます。 次に、世界がもうすぐ終わるとか、チョコレートは肝臓にとても良いとか、ナンセンスな話が続きます。 もちろん、その情報は全くのウソですが、読者の皆様、 科学的研究方法に十分に精通していない、何度も繰り返すと 信頼できる知識を持っているという感覚を生み出すことができます。
3.2. 科学における神話と仮説
科学における神話も同様の方法で形成されます。 それらを作成するには、十分にチェックしなかったり、単に事実を捏造したり、「科学的著名人」の著作を無批判に使用したり、代わりに個人の好み、流行の理論、または一般に受け入れられている政治的見解に関する科学的知識に頼ったりするだけで十分です。 しかし、科学的神話を形成する最も効果的な方法は、依然として証明されていない繰り返しや、「それは明白です...」、「科学者は...を証明しました」のような発言を繰り返すことです。
科学における神話を科学的仮説と混同すべきではありません。 仮説（ギリシャ語の「基礎」、「仮定」）は、神話と同様、証明されていない声明、仮定、または推測です。 しかし、神話とは異なり、仮説は知識の発展の一形態であり、研究対象の現象の性質と原因を明らかにするために提案される合理的な仮定です。 まだ確認も否定もされていない。 神話とは異なり、仮説はその後の確認を前提としており、その後、 既成の事実として、またはそれをカテゴリーに移す反論 虚偽の陳述。 神話は、仮説とは異なり、最初は合理的な証拠ではなく信仰と信念に基づいているため、合理的な確認を必要としません。
