Čustva in zdravje. Čustveni vzroki bolezni

V sodobni medicini se vedno več pozornosti posveča čustvenim in duševnim vzrokom bolezni. Po nekaterih podatkih od 50 % do 80 % bolezni nastane zaradi notranje čustvene nestabilnosti. Kaj o vplivu čustev na razvoj bolezni pravijo kanoni tradicionalne kitajske medicine – najstarejše vede naše civilizacije?

Kitajska medicina pozna tudi sedem vrst občutkov (čustev), ki jih obravnavamo kot notranje vzroke bolezni. Ta čustvena aktivnost je fiziološki odziv na zunanje okolje. Vsak čustveni stres zaradi vznemirjenja ali zaviranja moti delovanje notranjih organov in povzroča njihove bolezni.

Sedem vrst čustev:
veselje (si),
jeza (no)
žalost (yu),
premišljenost (sy),
žalost (bey),
strah (kun),
strah (čing).

V normalnih okoliščinah teh sedem čutil ne vodi do bolezni. Vendar pa zaradi dolgotrajne duševne razdraženosti ali nenadne ostre duševne travme spremembe v čustvih presežejo fiziološki nadzor in lahko povzročijo motnje v delovanju jin-janga, gostih in votlih organov, qi-ja (energije) in krvi.

Posledica so bolezni, ki jih v kitajski medicini imenujejo notranje rane. Zato obstaja tesna povezava med sedmimi čuti in qi. Nenavadne spremembe v sedmih čutilih lahko poškodujejo notranje organe, prizadenejo predvsem gibanje qi-ja teh organov, kar vodi do nepravilnosti v naraščajoče-padajočem ciklu, povzroča motnje v cirkulaciji qi-ja in krvi.

Jeza

Pretirana zamera lahko moti čistilno funkcijo jetrnega qija. Qi se dvigne navzgor, kar povzroči, da mu sledi kri in zamaši prečiščevalne luknje, kar povzroči omedlevico. Jeza je povezana z jetri. Jeza po svoji naravi povzroči rast qi-ja, kar povzroči zardevanje obraza in rdeče oči, glavobole in vrtoglavico. To je posledica rasti jetrnega ognja. Jeza lahko tudi povzroči, da jetrni či »napade vranico«, kar povzroči pomanjkanje apetita, razdražen želodec in drisko.

Dolgoročno potlačena jeza pogosto prispeva k stagnaciji qija v jetrih. To lahko povzroči depresijo ali menstrualne nepravilnosti. Zanimivo je, da ljudje, ki jemljejo zelišča za lajšanje stagnacije čija v jetrih, pogosto doživljajo napade jeze, ki povzročijo olajšanje. Poleg tega sta jeza in razdražljivost pogosto odločilna dejavnika pri diagnozi stagnacije Qi v jetrih. Med zdravljenjem jeze, povezane z jetri, se je treba izogibati uživanju kave, saj kava segreje jetra in močno poslabša stanje.

veselje

Prekomerno veselje in smeh vodita do tega, da srčni či počasi popušča, psiha se ne more koncentrirati, zato pravijo, da je veselje upočasnitev či-ja. Čustvo veselja je povezano s srcem. Motnje, povezane z veseljem, morda zvenijo paradoksalno, saj večina ljudi želi doživeti čim več veselja. Motnje, ki jih povzroča to čustvo, niso posledica prave sreče.

Namesto tega neravnovesje nastane zaradi prevelike skrbi ali razdraženosti ali nenadnih dobrih novic, ki motijo ​​sisteme.

Pri ocenjevanju ravni stresa psihologi ocenjujejo vse vire stresa, tako pozitivne kot negativne. Jasno je, da je smrt zakonca ali izguba službe pomemben vir stresa. Čeprav je poroka ali napredovanje vesel dogodek, je tudi vir stresa.

Oseba, ki je nenehno obkrožena s počitnicami in zabavami, ekscesom in natrpanimi življenjskimi dogodki, lahko sčasoma razvije neravnovesje v srcu s palpitacijami, tesnobo in nespečnostjo. Takšna oseba lahko kaže tudi čustvene motnje, saj je srce sedež duha (Shen). Huda srčna motnja Shen se lahko kaže kot veselo klepetanje ali izbruhi smeha. To je posledica nezmožnosti srca, da duhu zagotovi stabilen počitek.

Pretirana žalost in žalost vodita v zatiranje volje, izprazni se či pljuč, zato pravijo, da je žalost potrata čija. Žalost in žalost vplivata na pljuča, kar vodi v utrujenost, težko dihanje, jok ali depresijo.

Zdravljenje te bolezni vključuje akupunkturo na meridianih pljuč in ledvic. Zeliščne formule se pogosto uporabljajo za tonificiranje jin či pljuč.

strah

Bivanje v strahu vodi do krhkosti ledvičnega qi-ja, le-ta se ugrezne, pojavi se urinska in fekalna inkontinenca, zato pravijo, da je strah ugrezanje qi-ja. Čustvo strahu je povezano z ledvicami. To povezavo lahko opazimo, ko skrajni strah povzroči, da oseba nenadzorovano urinira. Pri otrocih se lahko kaže tudi kot močenje postelje, kar psihologi povezujejo z občutkom negotovosti in tesnobe. Dolgotrajna tesnoba zaradi skrbi za prihodnost lahko privede do izčrpanja ledvičnega qija in na koncu do kronične šibkosti.

Strah

Nenaden strah privede do dejstva, da se srce nima na kaj zanesti, duh se nima na kaj združiti, nastane zmeda in zmeda, zato pravijo, da je strah kaos qi-ja. Strah še posebej obremenjuje ledvice in srce. Odziv boj-beg povzroči čezmerno sproščanje adrenalina iz nadledvičnih žlez, ki se nahajajo na zgornjem polu ledvic. To povzroči, da se srce odzove s hitrim srčnim utripom, tesnobo in nespečnostjo. Kronični stres lahko zelo izčrpava celotno telo in povzroča številne težave. Hud strah ima lahko trajen učinek na Shen srca, kot se zgodi pri žrtvah, ki doživljajo posttravmatski stresni sindrom.

premišljenost

Prekomerna premišljenost vodi do tega, da gibanje qi-ja zavira njegovo prosto delovanje, transport skozi vranico in želodec je oslabljen, zato pravijo, da je premišljenost vezava qi-ja. Preveč razmišljanja ali obsedenost z idejo lahko tudi izčrpata vranico, kar povzroči stagnacijo čija. Oseba, ki preveč razmišlja, lahko doživi simptome, kot so slab apetit, nenaklonjenost jesti in napenjanje po jedi. Sčasoma se lahko pojavi bleda polt s pomanjkanjem qija vranice. To lahko sčasoma vpliva na srce, zaradi česar oseba ponoči sanjari. To neravnovesje pogosto prizadene študente.

Žalost lahko izčrpa energijo vranice. To lahko povzroči prebavne motnje in na koncu povzroči kronično utrujenost. Oslabitev vranice spremlja motnja v pridobivanju qi-ja iz hrane, pljuča pa ne morejo učinkovito črpati qi-ja iz zraka. Človek, ki »na svojih ramenih nosi ves svet«, se počuti slabo, ker vranični qi vodi v vlago.

To pomeni, da morate biti prijazni, optimistični in zmanjšati vpliv tujih misli, če želite ohraniti duševni mir in odpraviti škodljive učinke sedmih čutov. Tradicionalni kitajski qigong lahko v tej zadevi nudi dobro storitev.

»Notranji vzroki« bolezni so posledica čustvenega stresa. Tradicionalno velja, da notranji, čustveni vzroki bolezni neposredno poškodujejo notranje organe, v nasprotju z zunanjimi podnebnimi dejavniki, ki najprej vplivajo na zunanji vidik.

Pogled na notranje organe kot fizično-duševno-čustveno sfero vpliva je najpomembnejši vidik kitajske medicine. Osrednje mesto v njem zavzema koncept Qi-ja, kot energijske substance, ki zagotavlja fizične, mentalne in čustvene fenomene hkrati. Zato so v tibetanski medicini telo, um in čustva združeni v enotno celoto, brez začetka in konca, znotraj katere so notranji organi glavna sfera vpliva.

Čustva so čustveni dražljaji, ki vplivajo na naše čustveno življenje. Pri normalni ravni ne povzročajo bolezni. Skoraj nihče ne more iz svojega življenja izločiti jeze, žalosti, tesnobe in strahov in včasih se v življenju zgodijo, vendar ta stanja ne smejo voditi v disharmonijo. Na primer, smrt ljubljenih povzroči naraven občutek žalosti. Čustva postanejo vzrok bolezni le, če trajajo dlje časa ali če so zelo intenzivna. Šele če smo dlje časa (meseci in leta) v določenem čustvenem stanju, čustva postanejo vzrok bolezni; na primer, če nekdo v družini ali situacija v službi povzroči jezo in ogorčenje v nas, bo to čez nekaj časa povzročilo disharmonijo v Jetrih in povzročilo notranjo disharmonijo. V nekaterih primerih lahko čustva v kratkem času povzročijo bolezen, če so dovolj intenzivna; šok je odličen primer takšne situacije.

V tibetanski medicini govorijo o čustvih šele takrat, ko postanejo vzrok bolezni ali pa so manifestacije, simptomi bolezni. Ne zanemarja čustev kot vzročnih dejavnikov bolezni, vendar jim tudi ne pripisuje prevelikega pomena ob izključevanju drugih vzročnih dejavnikov.

V vzhodni medicini so čustva (kot vzroki bolezni) duševni dražljaji, ki motijo ​​Um (Shen), Eterični Duh (Hun) in Telesni Duh (Po) ter preko njih motijo ​​ravnovesje Notranjih Organov in harmonijo Qi-ja in kri. Zato je čustveni stres notranji vzrok bolezni, ki neposredno poškoduje notranje organe. "Pretirano veselje in jeza vplivata na Yin organe ... ko so poškodovani, je bolezen v Yinu."

Čustva so notranji vzroki bolezni, ki neposredno povzročajo notranjo disharmonijo; v tem se razlikujejo od zunanjih klimatskih dejavnikov, ki lahko povzročijo notranjo disharmonijo šele, ko preidejo stopnjo Zunanje disharmonije. Na primer, žalost in žalost neposredno izčrpata pljučni Qi in povzročita pomanjkanje pljučnega Qi-ja. Zunanji veter lahko prodre v prostor med kožo in mišicami (to je »Zunanji« /aspekt/), blokira kroženje Zaščitnega (Wei) Qi-ja in povzroči značilen simptom Zunanjega sindroma intolerance na mraz in vročino. Šele po prehodu skozi stopnjo zunanjega sindroma lahko zunanji veter postane notranji (običajno se spremeni v toploto) in izčrpa notranji Qi pljuč.

OPOMBA

Čustva neposredno vplivajo na notranje organe. Zunanji patogeni dejavniki (npr. Veter) najprej prizadenejo zunanjost (prostor med kožo in mišicami) in šele nato notranje organe (če se patogeni dejavnik ne izloči).

Najpomembnejša značilnost kitajske medicine je stališče, da notranji organi vplivajo na naše čustveno stanje. Na primer, če zaradi prehranskih razlogov primanjkuje jetrnega jina in povzroči dvig jetrnega janga, lahko oseba postane razdražljiva. In nasprotni primer, če je oseba nenehno razdražena zaradi neke situacije ali neke osebe, lahko to prav tako vodi do dviga jetrnega janga. "Strah, žalost in skrbi srca poškodujejo um ... skrbi vranice poškodujejo inteligenco ... žalost in šok jeter poškodujejo eterični duh ... jeza ledvic poškoduje moč volje"

Nadalje je rečeno: »Če primanjkuje jetrne krvi, je strah, če je preveč, je jeza ... če primanjkuje srčnega Qi-ja, bo žalost, če ga je preveč, bo manično vedenje. Iz tega odlomka je razvidno, da lahko čustva po eni strani poškodujejo notranje organe, po drugi strani pa lahko disharmonija notranjih organov povzroči čustveno neravnovesje.

Ker sta telo in um neločljiva in tvorita enotno celoto, čustva ne morejo le povzročiti disharmonije, ampak so lahko sama posledica disharmonije. Na primer, dolgotrajno stanje strahu in tesnobe lahko vodi do odpovedi ledvic in obratno, če ledvice oslabijo, recimo zaradi preobremenitve, lahko to povzroči stanje strahu in tesnobe. Prepoznavanje takšnih stanj je zelo pomembno za prakso, saj le tako lahko razvijemo konkretna priporočila za naše bolnike. Bolnike pogosto pomiri spoznanje, da ima njihovo čustveno stanje fizično osnovo in, nasprotno, da imajo njihovi telesni simptomi čustveno osnovo. Če lahko jasno prepoznamo to povezavo, lahko zdravimo ustrezno disharmonijo in podamo posebna priporočila bolnikom.

Na primer, zakaj jeza poškoduje jetra? Če sprejmemo, da je za jetra značilno enostavno, hitro in svobodno gibanje, da ima njihov Qi tendenco navzgor, kar ustreza vzmeti/ključu, in da močna energija Yang drvi navzgor, in ustreza Drevesu v njegovem ekspanzivnem gibanju. , potem postane jasno, zakaj jetra poškodujejo jeza. To čustvo s svojim hitrim izbruhom, z navalom krvi v glavo, ko oseba čuti močno jezo, ko poteze obraza dobijo agresiven videz, jasno ustreza zgoraj naštetim značilnostim elementa Jetra in Lesa. kateri ta organ pripada. Te iste miselne in čustvene lastnosti jeter, ki lahko vodijo v jezo in zamero, spodbujajo pozitiven duševni razvoj v mnogih letih.

Narava "odmeva" notranjega organa in čustev.

Vsak notranji organ ima pozitivno duševno čustvo, ki se ob čustvenem stresu v določenih življenjskih situacijah spremeni v negativno.

Razumevanje čustev v tibetanski medicini se je z leti spremenilo. Klasika Rumenega cesarja je identificirala posebne organe Yin, na katere vplivajo čustva z vidika učenja petih elementov.

jeza poškoduje jetra

veselje poškoduje srce

zalega poškoduje vranico

Anksioznost poškoduje pljuča

strah poškoduje ledvice.

Jeza poškoduje jetra, žalost poškoduje jezo ... veselje poškoduje srce, strah poškoduje veselje ... zamišljenost poškoduje vranico, jeza poškoduje zamišljenost ... tesnoba poškoduje pljuča, veselje poškoduje tesnobo ... strah poškoduje ledvice, zamišljenost nasprotuje strahu.

Zanimiva značilnost tega odlomka je navedba nasprotovanja čustev vzdolž podrejenega zaporedja v ciklu petih elementov. Na primer, strah pripada elementu Voda, tako kot Ledvice in Voda nadzorujejo Ogenj (Srce), čustvo, povezano z elementom Ogenj, pa je veselje, tako da se izkaže, da strah nasprotuje veselju. Ta vzorec je zanimiv, ker se pogosto izkaže za resničnega, na primer jeza zavira premišljenost (to pomeni, da NA ne dovoli koncentracije). Toda v istem Yellow Emperor Classic sta bili dodani še dve čustvi, žalost in šok, in število čustev je postalo sedem.

Vsako čustvo ima poseben učinek na kroženje Qi-ja. »Jeza dvigne Qi, veselje pošlje Qi navzdol, žalost uniči Qi, strah pošlje Qi navzdol, šok razblini Qi, premišljenost ga poveže v vozel« (5). Dr. Shen Yang je v "Zdravljenje treh kategorij vzrokov bolezni" (1174) rekel: "Radost razprši Qi, jeza vznemiri, tesnoba naredi Qi grob, premišljenost se zaveže v vozel, žalost naredi Qi napet, strah zmanjša, šok premakne" (6).

Vpliva čustev na določene notranje organe ne smemo dojemati v ozkem okviru, saj so v isti klasiki Rumenega cesarja navodila o vplivu čustev na notranje organe, ki se razlikujejo od zgoraj navedenega. "Tesnoba in premišljenost vznemirjata srce" "žalost vznemirjata srce"

Vpliv čustev je odvisen tudi od tega, ali je čustvo izraženo ali potlačeno. Na primer, jeza, ki se kaže navzven, vpliva na jetra, ista jeza, vendar potlačena, vpliva tudi na srce. Če se jeza pri nekomu pokaže med obroki, kar je na žalost mogoče opaziti v nekaterih družinah, potem bo jeza vplivala tudi na želodec in se bo manifestirala kot Nitni utrip v desnem srednjem položaju pregleda pulza (Želodčni utrip AN). Vpliv čustev je odvisen tudi od konstitucijskih značilnosti osebe. Na primer, če ima oseba konstitucionalno šibkost srca (ki se kaže z razpoko vzdolž srednje črte jezika, ki sega do konice jezika), obstaja večja verjetnost, da bo strah poškodoval srce, ne ledvic.

Vsa čustva udarijo v Srce.

Poleg tega, da čustva neposredno vplivajo na ustrezen organ, posredno vplivajo na srce, ker srce skriva (dobesedno je hiša AN) um. Le ta je odgovoren za sposobnost spoznavanja in zahvaljujoč njemu lahko um prepozna in občuti učinek čustvenega stresa. Fei Bo Seng (1800-1879) je dal zelo jasno razlago o tej zadevi:

Yu Chan je v »Načelih medicinske prakse« (1658) rekel: »Tesnoba vznemirja srce in se odraža v pljučih; premišljenost vpliva na srce in se odraža v vranici; jeza vpliva na Srce in se odraža v Jetrih; strah vpliva na srce in se odraža v ledvicah. Zato vseh pet čustev udari v Srce."

vsa čustva poškodujejo Srce: »Srce je Starešina (v besedilu dobesedno Mojster) petih Jin organov in šestih Jang organov. ...žalost, šok in tesnoba vznemirijo Srce. Ko je Srce vznemirjeno, pet organov Yin in šest organov Yang postanejo ohlapni (11). Kitajski pisci so jasno opisali idejo, da vsa čustva poškodujejo Srce, ker vseh sedem čustev v svojem imenu vsebuje radikalno "srce". To je verjetno najpomembnejši vidik delovanja srca in glavni razlog, zakaj srce imenujemo »monarh« notranjih organov. Dejstvo, da vsa čustva poškodujejo srce, lahko pojasni diagnostično vrednost rdeče konice jezika, ki odraža prisotnost ognja srca in nakazuje čustveno naravo stanja, tudi če so čustva povezana z drugim organom.

Vpliv čustvenega stresa na telo

Prvi učinek čustvenega stresa je neposreden vpliv na kroženje Qi-ja in smer njegovega toka. Qi ni bistven in um z mentalnimi in čustvenimi energijami je v bistvu nematerialna vrsta Qi-ja. Zato je naravno, da čustveni stres vpliva na um, moti kroženje Qi-ja in prekine predvsem mehanizem Qi-ja. Čeprav ima vsako čustvo poseben učinek na Qi, kot je bilo omenjeno zgoraj (jeza dvigne Qi, žalost izčrpa Qi itd.), vsa še vedno povzročijo, da Qi čez nekaj časa stagnira. Tudi čustva, ki izčrpavajo Qi, kot je žalost, povzročijo, da Qi stagnira, saj osiromašeni Qi ne more pravilno krožiti Qi-ja. Na primer, žalost izčrpa Qi v prsih. Qi se izčrpa in ne more pravilno krožiti, zato se v prsih razvije stagnacija Qi-ja.

Stagnacija Qi-ja po določenem času lahko povzroči stagnacijo krvi, zlasti pri ženskah. In zastoj krvi še posebej prizadene srce, jetra in maternico.

Stagnacija Qi-ja lahko povzroči tudi vročino in večina čustev lahko sčasoma vodi v vročino ali ogenj. V kitajski medicini obstaja pregovor: "Pet čustev se lahko spremeni v vročino." To se zgodi zato, ker čustva povzročijo stagnacijo Qi-ja, ki, ko se stisne, po določenem času ustvari toploto, podobno kot povečanje temperature plina, če je podvržen stiskanju - povečanje tlaka plinastega telesa, kot je znano , spremlja povišanje temperature.

Zato lahko pri vsakem, ki je bil dlje časa izpostavljen čustvom, najdemo znake Vročine, ki so lahko manifestacija Vročine Jeter, Srca, Pljuč, Ledvic (Prazna Vročina, če govorimo o zadnjem organu) . To je pogosto mogoče opaziti na jeziku, ki lahko postane rdeč, temno rdeč in suh ter je lahko rdeč na konici. Rdeča konica jezika je zelo pogost simptom v klinični praksi in zelo zanesljivo kaže, da je bolnik pod vplivom čustvenega stresa. Rdeča konica jezika se zdravi z enim zelo dobrim zdravilom na osnovi zdravilnih zelišč.

Sčasoma se lahko Toplota spremeni v Ogenj, ki je intenzivnejši, bolj suši in močneje vpliva na Um. Zato lahko čustveni stres sčasoma povzroči vzorce Ognja; Ogenj lahko poškoduje in zamegli srce ter povzroči vznemirjenost in tesnobo. Motnje v pretoku Qi-ja, ki jih povzročajo čustva, lahko sčasoma povzročijo nastanek flegma. Ker je nemoten pretok Qi-ja v pravi smeri v mehanizmu Qi osnova za transformacijo, transport in izločanje tekočine, lahko motnja v kroženju Qi-ja, ki jo povzroči čustveni stres, povzroči nastanek flegma.

Flegma pa zamaši odprtine uma in sama postane vzrok novih čustvenih in mentalnih motenj.

Kitajski modreci so živeli 100 let ali več, kar dokazuje učinkovitost tradicionalnih kitajskih metod zdravljenja in preprečevanja bolezni.

Vsakdo ve, da je glavna metoda zdravljenja skoraj katere koli bolezni odpraviti vzrok, ki ga je povzročil. »Korenine zla« skušamo iskati v zraku, ki ga dihamo, v hrani, ki jo jemo, in celo v drugih ljudeh, s katerimi komuniciramo. Vendar pa se vzrok človekove bolezni skriva veliko globlje, namreč v njegovi duši, in prav to skrivnost so kitajski modreci razkrili človeštvu.

Kako in zakaj lahko naša čustva povzročijo številne bolezni in kako lahko telesu pomagamo pri soočanju z njimi?

Čustva so glavni povzročitelji človeških bolezni

Ljudje imamo različen odnos do tradicionalne medicine, še posebej orientalske: nekateri jo ignorirajo, nekateri ne razumejo in se ji posmehujejo, nekateri pa se raje zdravijo samo s takimi metodami. A dejstvo ostaja: kitajski modreci so živeli 100 let in več, kar dokazuje učinkovitost tradicionalnih kitajskih metod zdravljenja in preprečevanja bolezni.

Človekova čustva in njegovo notranje stanje so eden najmočnejših dejavnikov, ki vplivajo na stanje vseh notranjih organov. Na Vzhodu verjamejo, da močna in nenadzorovana čustva res lahko povzročijo resne bolezni, a preprosta in dostopna metoda za njihovo obvladovanje še vedno obstaja.

Vzroki bolezni:

zakaj lahko čustva povzročijo človekovo bolezen;

kako različna čustva vplivajo na stanje notranjih organov;

Masaža bo pomagala preprečiti vzroke bolezni v telesu.

Zakaj lahko čustva povzročijo človeško bolezen

Vloga čustev kot enega glavnih vzrokov za človekove bolezni je tradicionalna kitajska medicina poznana že dolgo. Obstaja celo izraz "sedem čutov", ki se nanaša na sedem vrst človeških čustev:

premišljenost;

Z zmernim izražanjem in prevlado pozitivnih čustev ne vplivajo negativno na telo. Če pa govorimo o dolgotrajni in močni izpostavljenosti stresnemu dejavniku, lahko močna čustva povzročijo bolezen. Vzhodni modreci takšne bolezni imenujejo "notranje rane", ki motijo ​​kroženje energije v človeškem telesu in delovanje njegovih notranjih organov.

Kako različna čustva vplivajo na stanje notranjih organov

Človekova čustva lahko na različne načine vplivajo na njegovo telo. Vzhodni modreci trdijo, da ne le negativna čustva lahko povzročijo človeške bolezni, presodite sami:

veselje je pozitivno čustvo, vendar vzhodna medicina ve, da dolgotrajna in zelo močna radost negativno vpliva na srce in mu jemlje energijo;

Jeza je negativno čustvo, ki škoduje jetrom. Jeza in jeza "zanetita ogenj" v človeškem telesu, kar pomeni, da začnejo jetra delovati z veliko večjo obremenitvijo in se lahko resno poškodujejo;

žalost je stanje, ki negativno vpliva na človekova pljuča. Na vzhodu verjamejo, da depresija in žalost pojasnjujeta veliko število bolnikov s tuberkulozo v mestih za pridržanje;

anksioznost je nevarno stanje, ki povzroča stagnacijo energije v telesu, zato trpijo organi, kot sta želodec in vranica;

strah je močan udarec za ledvice. Temu organu jemlje energijo, med strahom povzroča urinsko inkontinenco in po mnenju vzhodnih modrecev lahko povzroči smrt.

Masaža bo pomagala preprečiti vzroke telesnih bolezni

Kot zdaj veste, lahko človeška čustva povzročijo bolezen. Naučiti se jih obvladovati pa ni tako enostavno, saj se okoli nas vsak dan dogajajo stvari, na katere se je skoraj nemogoče mirno odzvati.

Toda v trenutku, ko se pojavi močno čustvo, ga lahko pomirite, za to pa morate narediti preprosto masažo prstov!

Da bi preprečili bolezni telesa v času močnih čustev, pritisnite 3-10 krat vzdolž in čez naslednje prste:

masirajte mezinec v vseh situacijah, ki vam vzbujajo strah;

masaža palcev bo pomagala pri tesnobi in tesnobi;

kazalci so povezani s pljuči, zato jih je treba masirati, ko občutite grenkobo in melanholijo;

masaža prstanov bo pomagala umiriti vašo jezo in tudi pomaga odstraniti toksine iz telesa, zato je priporočljiva pri pitju alkohola in kajenju;

Srednji prsti so odgovorni za srce, kri in črevesje, zato vas bo njihova masaža rešila tesnobe, zamer, ranljivosti in celo pretirane radosti.

Zdaj veste, da lahko močna čustva povzročijo človeško bolezen, in lahko poskusite s preprosto metodo, da jih obvladate!

Človeško telo je zelo zapleten in popoln mehanizem. Sprva bi moralo v njem vse delovati brezhibno. Toda zapletenost mehanizma je tista, kjer je ulov. Ni ga težko uničiti. Zdravstveni mehanizem se lahko zruši iz dveh razlogov - po krivdi samega lastnika in zaradi zunanjih vplivov. Kitajski zdravniki menijo, da vse človeške bolezni izvirajo iz nenaravnega vedenja ljudi. Vsa močna čustva, ki jih doživljamo, vodijo v bolezen. To se imenuje poraz zaradi presežka sedmih čutov.

Čustva so glavni sovražnik človeka. Niso pa vsa čustva tako nevarna. Oseba je zaščitena pred vplivom zlih čustev drugih ljudi z lastno energijsko lupino. Toda včasih se v njem oblikuje luknja ali zelo majhna luknja. Skozi to luknjo v avri prodrejo negativna čustva drugih ljudi. Zakaj nastane ta luknja? Če je oseba zelo čustvena in se ne more spopasti z viharjem strasti, je to razlog za nastanek vrzeli v avri. Če človek rad obljublja in ne izpolnjuje, potem takšni karmični dolgovi slabo vplivajo tudi na avro. Celovitost avre je lahko motena tudi zaradi dejstva, da je oseba energijski vampir. Takšne dejavnosti vampirju na koncu ne prinesejo nobene koristi.

Katerih sedem čutov lahko moti zdravje ljudi? Praktično so vse to čustva, ki pa se manifestirajo premočno. To so veselje, jeza, žalost, melanholija, strahopetnost, strah, žalost. Če se preveč razjezite, gre energija Qi v glavo, lahko dobite migreno, vaš obraz bo rdeč in lahko celo bruhate kri. Ko je veselje predolgo in intenzivno, je Qi zavrt, oseba postane nepozorna in odsotna. Če dolgo in globoko žalujete zaradi nečesa ali nekoga, se Qi raztopi. Močan strah usmerja Qi navzdol, lahko vas doleti driska, močan strah naredi gibanje Qi-ja kaotično. Predolge in turobne misli povzročajo stagnacijo Qi-ja.

Presežek sedmih čutov lahko izzove nove bolezni in poslabša obstoječe.

Prazen kavč

dobro jutro Ujemite odgovore na včerajšnji test! ⠀ 💖...

V kitajski medicini delimo bolezni na zunanje in notranje.

Notranje bolezni ki jih povzroča naše psihološko stanje, »sedem čustev«: veselje, jeza, zamišljenost, tesnoba, žalost, strah in groza.

Razlogi zunanje bolezniŠteje se za »šest skrajnosti« ali »šest zla«: veter, mraz, vročina, suhost, vlaga, poletna vročina.

Najprej vam bom povedal o "šest skrajnosti".

Seveda obstajajo tudi drugi dejavniki, ki vodijo do bolezni: slaba prehrana, način življenja, zunanje okoliščine, a o tem kdaj drugič.

Kot zdravnik kitajske medicine uporabljam to klasifikacijo, da ugotovim vzroke bolnikove bolezni.

"Šest zla", ki so znani že od antičnih časov, natančno opisujejo številne bolezni in njihove manifestacije v telesu. V naravi se na primer veter pogosto pojavi in ​​nenadoma izgine. Na enak način se pojavijo in nenadoma izginejo bolezenski simptomi "vetrov".

Ste že kdaj imeli nenaden glavobol, ki je hitro izginil? Šlo je za "veter" napad. Če imate glavobol, močno znojenje in rdeč obraz, pomeni, da vas je zadela "vročina", torej vaše stanje spada v kategorijo "vročina-veter".

"veter". Vpliv »vetra« se kaže kot glavobol, kihanje in zamašenost. “Veter” naredi telo ranljivo za druge patogene dejavnike (bolezni), saj ko vam je že rahlo slabo in je vaš imunski sistem šibak, telo postane zelo ranljivo.

"hladno". "Mraz" vodi do stagnacije in motenj kroženja Qi in krvi. Prekomerni »mraz« se kaže kot mrzlica, tresenje, mrzle okončine, bledica, boleči krči ali krči.

"Vročina". Toplota je »zlo«, ki vpliva na vaše telesne tekočine in yin energijo ter moti vaše duševno stanje. Značilni simptomi "vročine" so rdeče oči in obraz, žeja, vročina, temen ali rumen izcedek (rumena sluz ali temen urin), razdražljivost, potenje in srbenje. Morda je izraz "vroče glave" povezan s temi opažanji.

"Suhost": Težave, ki jih povzroča "suhost", imajo veliko podobnosti s "vročino", pogosto oba dejavnika obstajata sočasno. "Suhost" absorbira tekočine, zlasti iz pljuč. Zato večina simptomov vključuje suhost: suh kašelj, suha koža, suh jezik, razpokane ustnice in zaprtje.

"Vlažnost". Prekomerna "vlažnost" se pogosto pojavi zaradi življenja ali dela v vlažnem okolju. Simptomi "vlažnosti" so stagnacija tekočine: občutek teže, oteklina, letargija, lepljiv izcedek, moten urin.

"Poletna vročina". Ta patogen je povsem zunanje narave, ko ste dolgo časa izpostavljeni vročini. Pričakovani simptomi so povečano potenje, bruhanje in omotica. Najpogostejša bolezen je sončna kap.

Skozi tisočletja opazovanja so zdravniki tradicionalne kitajske medicine teh šest dejavnikov podrobno preučili in to znanje je še vedno mogoče uporabiti v praksi. Ti simptomi vam lahko pomagajo pri izbiri pravih zelišč in akupunkturnih tehnik.

Na primer, v primeru prekomerne "vročine" se izberejo "hladilna" zelišča; s presežkom "vlage" - "sušenje" zelišč. Enako velja za akupunkturo.

Če vas pestijo boleči krči, ki nastanejo zaradi zastoja energije kot posledice »mraza«, uporabljam tehnike za usmerjanje »toplote« na predel in povečam kroženje chija in krvi za lajšanje bolečin.

Zdaj pa se pogovorimo o notranjih vzrokih bolezni ki se imenujejo "sedem čustev": jeza, strah, šok, žalost, veselje, melanholija in tesnoba.

Tradicionalna kitajska medicina meni, da so ta čustva glavni viri bolezni.

Se spomnite, kako ste se počutili, ko ste se zaljubili? Kdaj ste bili neupravičeno obtoženi nečesa, česar niste storili? Ko je bilo parkirno mesto, na katerega ste imeli oko, vzeto pred vašim nosom?

Mislim, da mi ni treba dokazovati, da imajo čustva velik vpliv na naše telo. Pomislite, kako vas stiskajo prsi in trebuh, ko ste vznemirjeni, ali kako hitro vam bije srce in kako vam teče adrenalin po žilah, ko ste jezni ali prestrašeni.

Čustveni izbruh lahko v telesu sproži vrsto kemičnih reakcij, ki spodbudijo določene organske sisteme in zatrejo druge. Normalno je doživljati čustva. Ko pa postanejo skrajni in trajajo dlje časa, lahko poškodujejo nekatere organe in naredijo vaše telo ranljivo za bolezni.

V kitajski medicini »Sedem čustev« je povezanih z različnimi organi. Zato, ko doživite močna negativna čustva, to vpliva na ustrezen organ.

Sedem čustev in z njimi povezani organi:

1. Jeza so jetra
2. Strah – ledvice
3. Strah/šok - ledvice/srce
4. Veselje je srce
5. Melanholija (pretirano razmišljanje in mentalna stimulacija) – vranica
6. Zaskrbljenost - Vranica/pljuča
7. Žalovanje je lahko

Na primer, dolgotrajno žalovanje prizadene pljuča. Velja tudi obratno: če dlje časa trpite za fizično boleznijo, kot so težave s pljuči, bo to vplivalo na vaše čustveno stanje in boste morda žalostni. To je kot kokoš in jajce.

Drug primer: če dlje časa doživljate napade jeze, bo to vplivalo na vaša jetra in povzročilo neravnovesje. In nasprotno, kronične bolezni jeter pogosto vodijo v razdražljivost in celo depresijo.

Ta starodavni nauk o »sedmih čustvih« dokazuje pomen celostnega pristopa k zdravljenju bolezni, saj organi našega telesa niso izolirani.

Zdraviti je treba CELEga človeka. Bolezen ali fizične težave vplivajo na celotno telo in duha. Zdravljenje mora biti usmerjeno v odpravo telesnih, psihičnih in duševnih neravnovesij.

Jennifer Dubovsky