Zhvillimi i lirë fetar, i cili filloi pas Revolucionit të Shkurtit, u ndërpre me vendosjen e pushtetit Sovjetik. Dhe nëse në fillim disa besime jo-ortodokse ndjenë një përmirësim të situatës së tyre dhe një zgjerim të mundësive për predikim, atëherë tashmë nga fundi i viteve 1920. asnjë organizatë fetare nuk u la e lirë të funksiononte. Më 23 janar (5 shkurt 1918), qeveria Sovjetike miratoi një dekret "Për ndarjen e kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha". Normat e dekretit ishin plotësisht në përputhje me themelet kushtetuese të shteteve laike të asaj kohe. Megjithatë, paragrafi i tij i fundit ishte thelbësisht i ndryshëm nga këto norma dhe e vuri kishën në një pozitë të pafuqishme. Ky paragraf i privonte organizatat fetare nga personaliteti juridik dhe i ndalonte të zotëronin prona. Prona e organizatave fetare u shpall pronë publike.
Në vitet 1920 Terrori i vërtetë u nis kundër Kishës Ortodokse Ruse (shtypjet ranë mbi organizatat e tjera fetare pak më vonë). Miliona ortodoksë, klerikë dhe laikë, u pushkatuan, u burgosën ose u internuan. Mijëra klerikë dhe murgj iu nënshtruan abuzimeve të rënda. Shumë tempuj u shkatërruan ose u mbyllën. Një numër i madh ikonash dhe librash kishtarë u dogjën.
Në dekadën e parë të pushtetit Sovjetik, kur shteti ishte i përqendruar në luftën kundër Kishës Ortodokse Ruse, Baptistët dhe besimet e tjera ungjillore e gjetën veten relativisht të lirë në aktivitetet e tyre dhe arritën të konvertonin mjaft pasues të rinj. Në fillim të viteve 1920. Gjithashtu pati një rritje të numrit të ndjekësve të Pentekostalizmit. Gjatë kësaj periudhe, qeveria sovjetike nuk ndërhyri në propagandën e tyre.
Megjithatë, në fund të viteve 1920. situata ka ndryshuar. Represioni u shtri në të gjitha organizatat fetare. Ashpërsimi i qëndrimeve ndaj të gjitha organizatave fetare u përfshi në rezolutën e Komitetit Qendror Ekzekutiv All-Rus dhe të Këshillit të Komisarëve Popullorë të RSFSR "Për Shoqatat Fetare" të miratuar në 1929. Ajo e vendosi fenë nën kontroll të rreptë shtetëror dhe praktikisht nuk i la vend asaj në shoqërinë sovjetike. Veprimtaritë e organizatave fetare kufizoheshin vetëm në praktikat liturgjike. Në vitet 1920-1930. Pothuajse të gjitha famullitë katolike u mbyllën. Deri në vitin 1940, vetëm dy kisha katolike vazhduan të funksionojnë në RSFSR (në Moskë dhe Leningrad), të regjistruara zyrtarisht si institucione të ambasadës franceze. Në periudhën e pasluftës, ata humbën statusin e tyre si kisha ambasadore dhe u transferuan në juridiksionin e dioqezave të Rigës dhe Kaunasit. Në vitet 1930 Kisha Luterane në fakt pushoi ekzistencën e saj zyrtare në RSFSR. Gjatë kohës sovjetike, disa besime të tjera protestante pushuan së funksionuari në Rusi: Metodistët, Kuakerët, Ushtria e Shpëtimit, etj. Në vitet 1930-1940. Menonitët iu nënshtruan shtypjes.
Shumica e myslimanëve rusë e përshëndetën me entuziazëm vendosjen e pushtetit sovjetik, duke shpresuar për një përmirësim të situatës së tyre nën regjimin e ri. Dhe në fakt, në fillim të viteve 1920. Pozicioni i muslimanëve ishte shumë i fortë. Shkollat fillore myslimane vazhduan të funksionojnë. Gjykatat e Sheriatit vepronin në një sërë vendesh dhe xhamitë kishin të drejtën e pronës. Përfaqësuesit e klerit mysliman mund të jenë edhe anëtarë të Partisë Bolshevike. Kjo vazhdoi deri në mesin e viteve 1920, kur shteti sovjetik ndryshoi qëndrimin e tij ndaj Islamit. Jeta fetare myslimane filloi të shtypej. Në vitet 1920-1930. shumë xhami u mbyllën.
Vitet e para të pushtetit Sovjetik ishin relativisht të favorshme për jetën fetare të budistëve, megjithëse shumë përfaqësues të klerit kalmyk megjithatë u larguan nga Rusia gjatë Luftës Civile. Duke parë se sa dramatikisht po zhvilloheshin marrëdhëniet midis autoriteteve të reja dhe Kishës Ortodokse Ruse, përfaqësuesit e krahut reformist të Sangha budiste nxituan të deklarojnë besnikërinë e tyre ndaj qeverisë sovjetike. Kjo u dha atyre një shans për të ruajtur ekzistencën e tyre ligjore, por provokoi konflikte të brendshme midis tradicionalistëve dhe reformatorëve.
Në vitin 1927, në Moskë u mbajt Kongresi Gjith-Bashkimi i Budistëve, i cili zgjodhi Zyrën Përfaqësuese të Klerit Budist në BRSS (më vonë u quajt Administrata Shpirtërore Gjithë-Bashkimi e Budistëve). Ndodhet në Leningrad në një tempull budist të ndërtuar në vitin 1915 (ishte tempulli i parë budist jashtë rajoneve tradicionalisht budiste). Pozicioni i budistëve në BRSS u përkeqësua në vitin 1929, kur lamat u shpallën element kapitalist dhe u privuan nga të drejtat civile. Shkollat fetare budiste u mbyllën.
Tuva shpalli pavarësinë në 1921. Megjithatë, me ardhjen në pushtet të komunistëve në vitin 1929, të udhëhequr shpejt nga Salchak Toka i arsimuar në Moskë, Tuva ra nën ndikimin e fortë të Bashkimit Sovjetik. Dhe në 1944, Tuva u bashkua zyrtarisht me BRSS. Salchak Toka ndoqi një politikë të ashpër ndaj jetës fetare budiste, duke mbyllur tempujt dhe manastiret budiste.
Kufizimet ndaj judaizmit gjatë periudhës sovjetike filluan në vitin 1919, kur mësimi i hebraishtes ishte i ndaluar. Në të njëjtën kohë, në 1925, dy sinagoga të reja u hapën në Moskë. Represionet serioze kundër hebrenjve filluan në fund të viteve 1920, kur shumë sinagoga u mbyllën, rabinët u arrestuan dhe shkollat fetare pushuan së ekzistuari.
Gjatë Luftës së Madhe Patriotike, situata e disa besimeve ruse u përmirësua, dhe qëndrimi i shtetit ndaj Kishës Ortodokse Ruse ndryshoi gjithashtu. Që në ditët e para të luftës Kisha mbajti qëndrim patriotik. Qindra klerikë, duke përfshirë edhe ata që shërbyen në kampe dhe burgje para luftës, shkuan në front dhe luftuan në ushtri, duke mbrojtur atdheun e tyre. Qeveria Sovjetike, duke parë aspiratat patriotike të Kishës, duke pasur informacione për rritjen e fesë së popullsisë dhe duke u përpjekur ta përdorte Kishën për të ngritur moralin e njerëzve, e përballoi atë në gjysmë të rrugës. Kisha u njoh zyrtarisht nga shteti sovjetik.
Në të njëjtën kohë, për të vendosur lidhje midis qeverisë dhe Patriarkanës së Moskës (si dhe për të ushtruar kontroll mbi aktivitetet e Kishës), udhëheqja sovjetike krijoi Këshillin për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse nën Qeverinë e BRSS. . Në vitin 1965, Këshilli për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse, së bashku me Këshillin për Çështjet e Kulteve Fetare, i krijuar në vitin 1944, i cili ishte në krye të organizatave të tjera fetare, u shndërrua në Këshill për Çështjet Fetare nën Këshillin e Ministrat e BRSS.
Në vitet 1940 Në sferën fetare ka pasur ndryshime të lidhura me shfaqjen e mundësive më të mëdha për aktivitetet e organizatave fetare. Në vitin 1944, baptistët dhe të krishterët ungjillorë në Rusi u bashkuan, duke u formuar Unioni i Baptistëve të Krishterë Ungjillorë. Në vitet 1945-1947 ai përfshinte një pjesë të Pentekostalëve, dhe në 1965 - një pjesë të Menonitit. Në vitin 1961, ai u shkëput nga bashkimi Këshilli i Kishave Ungjillore Kristiane Baptiste, i cili kritikoi Unionin e Baptistëve të Krishterë Ungjillorë për të qenë shumë besnik ndaj autoriteteve. Ndryshe nga sindikata, këshilli ka funksionuar ilegalisht deri në vitin 1988.
Në vitet 1940 u shfaq në Rusi Dëshmitarët e Jehovait, një nga grupet e të ashtuquajturve protestantë margjinalë. Komunitetet e Dëshmitarëve të Jehovait ekzistonin në territorin e Ukrainës Perëndimore dhe Bjellorusisë Perëndimore, të aneksuara në BRSS në vitin 1939, dhe prej andej ato u përhapën në rajone të tjera të vendit.
Gjatë Luftës së Madhe Patriotike, pati një përmirësim në situatën e myslimanëve rusë. Ata u lejuan të hapnin xhami që u mbyllën në vitet 1920 dhe 1930. Budistët e Buryatia-s gjithashtu ndjenë një përmirësim në situatën e tyre. Pas luftës në 1946, ata u lejuan të rivendosnin dy manastire: një në Buryatia dhe një në rajonin kombëtar Aginsky Buryat-Mongolian. Aktivitetet e Administratës Qendrore Shpirtërore të Budistëve të BRSS (ish Administrata Shpirtërore Gjithë Bashkimi e Budistëve), e cila tani ndodhej në Buryatia, u rifilluan. Kalmyk Sangha pushoi së ekzistuari pas dëbimit të Kalmyks në 1943. Nga fundi i viteve 1940. Gjithashtu nuk ka mbetur asnjë tempull apo manastir budist në Tuva.
Gjatë Luftës së Madhe Patriotike, rreth dy milionë hebrenj sovjetikë vdiqën në duart e nazistëve, shumë prej të cilëve i përmbaheshin judaizmit. Në territorin e pa pushtuar nga gjermanët, situata e hebrenjve gjatë viteve të luftës, përkundrazi, u përmirësua disi për shkak të ndryshimit të përgjithshëm në politikën fetare të qeverisë sovjetike. Disa sinagoga u lejuan të rihapen.
Gjatë sundimit të N.S. Hrushovi, politika shtetërore ndaj organizatave fetare u shtrëngua përsëri. Një shkrirje e caktuar në marrëdhëniet shtet-kishë u zëvendësua nga një sulm i ri ndaj fesë. Gjatë fushatës antifetare të fillimit të viteve 1960. Shumë nga kishat, xhamitë dhe sinagogat që ishin hapur gjatë luftës u mbyllën përsëri.
Në fillim të viteve 1970. Një lëvizje u zhvillua midis besimtarëve hebrenj në Bashkimin Sovjetik, duke kërkuar që qeveria sovjetike të lejonte hebrenjtë të largoheshin për në Izrael. Përgjigja fillestare ndaj kësaj kërkese ishte intensifikimi i represionit kundër judaizuesve. Megjithatë, nën presionin e organizatave ndërkombëtare dhe qeverive perëndimore, hebrenjtë filluan të lejoheshin të emigronin nga Bashkimi Sovjetik. Nga fundi i viteve 1970. dalja vjetore e hebrenjve arriti në rreth 600 mijë njerëz. Si rezultat i këtij emigrimi, pati një dobësim të jetës fetare hebreje në BRSS, pasi shumica e besimtarëve hebrenj u larguan nga vendi. Duhet të kujtojmë se në atë kohë ata që emigruan nuk kishin asnjë shans të ktheheshin, pasi duhej të hiqnin dorë nga shtetësia sovjetike.
Që nga fundi i viteve 1980. Kisha Ortodokse Ruse filloi të kthejë kudo kishat që i ishin marrë dhe që ishin shkatërruar. Veprimtaritë e Kishës filluan të shkojnë përtej kornizës liturgjike: u hodhën hapat e parë në fushën e bamirësisë, u krijuan shkollat e para të së dielës. Në vitin 1991, shteti i shpalli Krishtlindjet ditë pushimi, pra festa u njoh zyrtarisht.
Nën udhëheqjen e M. S. Gorbaçovit, veçanërisht pas takimit të tij në Maltë në 1989 me Papa Gjon Pali II, filloi restaurimi i famullive katolike. Në kapërcyell të viteve 1980-1990. Pati gjithashtu një ringjallje të veprimtarive të urdhrave katolike në Rusi. Marrëdhëniet diplomatike u vendosën gjithashtu midis BRSS dhe Vatikanit.
Në fund të viteve 1980. Filloi edhe ringjallja e Kishës Luterane. Ata filluan të veprojnë Kisha Ungjillore Luterane, duke bashkuar kryesisht gjermanët, dhe Kisha Ungjillore Luterane e Ingria, duke u kujdesur kryesisht për finlandezët.
Gjatë periudhës së perestrojkës, mundësitë e emigrimit ndryshuan, gjë që ndikoi në dinamikën e popullsisë së disa emërtimeve. Pra, që nga fundi i viteve 1980. shumë Menonitë rusë filluan të largoheshin për në Gjermani. Gjermanët - katolikë dhe luteranë, luteranët finlandezë - gjithashtu filluan të emigrojnë nga vendi.
Gjatë periudhës së reformave të Gorbaçovit, aktiviteti mysliman u rrit ndjeshëm. Që nga fundi i viteve 1980. filluan të ndërtonin xhami të reja dhe të hapnin medrese (shkolla fetare myslimane), besimtarët mundën të bënin haxhin (pelegrinazhin në vendet e shenjta). Në vitin 1989, Tatarstani dhe Bashkortostani festuan solemnisht 1100 vjetorin e adoptimit të Islamit në Volga Bullgari dhe 200 vjetorin e themelimit të Asamblesë Shpirtërore Myslimane.
Në fund të viteve 1980. Ka një intensifikimin e jetës fetare budiste në Buryatia dhe ringjalljen e saj zyrtare në Kalmykia dhe Tuva.
Gjatë periudhës së perestrojkës, emigracioni hebre u rrit edhe më shumë. Megjithatë, një tipar i kësaj periudhe ishte migrimi i kthimit, i cili u lejoi hebrenjve të Bashkimit Sovjetik të udhëtonin në Izrael, të vizitonin qendrat fetare dhe të adhuronin faltoret fetare. E gjithë kjo kontribuoi në forcimin e fesë së popullatës tradicionalisht hebreje. Në vitin 1990, u krijua Këshilli Gjith-Bashkimi i Komuniteteve Fetare Çifute. Deri në këtë kohë, sinagogat që vepronin në Bashkimin Sovjetik nuk kishin një strukturë koordinuese.
Duke përmbledhur periudhën sovjetike, duhet theksuar se gjatë pjesës më të madhe të saj, ata u përpoqën të largonin fenë jo vetëm nga sfera publike, por edhe nga jeta private. Fesë nuk iu dha një vend në një shoqëri socialiste, ajo shihej si një ideologji e huaj dhe një relike e dëmshme. Por për sa kohë që kjo relike vazhdonte ende, shteti u përpoq të vinte fenë nën kontrollin e tij. Persekutimi dhe rregullimi i rreptë i qeverisë e bënë të pamundur që organizatat fetare të merrnin një pozicion aktiv në aspektin social dhe politik. Ata u përballën me detyrën për të mbijetuar, për të mos hyrë në katakombe dhe për të mbijetuar si institucione zyrtare.
Shteti sovjetik u përpoq të hiqte nga jeta praktikat dhe ritualet fetare në mënyrë që të fshinte identitetin fetar. Megjithatë, kjo detyrë dështoi sepse praktika fetare mbeti pjesë e traditës kulturore. Megjithatë, edhe pse njëfarë religjioziteti mbeti në periudhën sovjetike, si rezultat i politikave antifetare sovjetike, karakteri i tij nuk mund të mos ndryshonte. Në fund të periudhës sovjetike, shumica e njerëzve kishin përvojë të socializimit antifetar dhe nuk kishte fare edukim fetar. Feja shpesh fshihej. Ai nuk mbështetej në njohuritë e dogmave dhe ritualeve fetare, por e kishte origjinën në kulturën tradicionale dhe kujtesën historike. Megjithatë, ky religjiozitet i fshehtë kontribuoi në ringjalljen fetare të fundit të viteve 1980 dhe fillimit të viteve 1990. Në të njëjtën kohë, mungesa e njohurive dhe përvojës fetare e bëri strukturën fetare në kapërcyell të viteve 1980-1990. celular: të konvertuarit shpesh lëviznin nga një emërtim në tjetrin, duke mos kuptuar vërtet dallimet midis tyre (struktura fetare u bë më e qëndrueshme vetëm në mesin e viteve 1990).
Feja dhe kisha kryejnë një sërë funksionesh dhe luajnë një rol të caktuar në shoqëri. Konceptet e "funksionit" dhe "rolit" janë të lidhura, por jo identike. Funksionet janë mënyrat në të cilat feja vepron në shoqëri, roli është rezultati i përgjithshëm, pasojat e funksioneve të saj.
Kisha ka efekt të kundërt në marrëdhëniet ekonomike dhe në fusha të tjera të jetës publike. Ai sanksionon disa pikëpamje, aktivitete, marrëdhënie, institucione, u jep atyre një "aureolë shenjtërie" ose i shpall "të paperëndishëm", "të rënë", "të zhytur në të keqen", "mëkatare", në kundërshtim me "ligjin", "Fjalën". të Zotit”. Faktori fetar ndikon në ekonominë, politikën, shtetin, marrëdhëniet ndëretnike, familjen dhe fushën e kulturës përmes veprimtarisë së individëve, grupeve dhe organizatave fetare në këto fusha. Ekziston një “mbivendosje” e marrëdhënieve fetare mbi marrëdhëniet e tjera shoqërore.
Shkalla e ndikimit të kishës lidhet me vendin e saj në shoqëri dhe ky vend nuk jepet një herë e përgjithmonë, ajo ndryshon në kontekstin e proceseve të sakralizimit (latinisht sacer - e shenjtë) dhe laicizimit (latinishtja e vonë saecularis - botërore; , laike). Sakralizim nënkupton përfshirjen në sferën e sanksionimit fetar të formave të vetëdijes publike dhe individuale, veprimtarisë, marrëdhënieve, sjelljes së njerëzve, institucioneve dhe rritjes së ndikimit në sfera të ndryshme të jetës publike dhe private. Sekularizimi, përkundrazi, çon në një dobësim të ndikimit të fesë në vetëdijen publike dhe individuale. Këto procese nuk janë të njëanshme, kontradiktore dhe të pabarabarta në shoqëri të llojeve të ndryshme, në faza të njëpasnjëshme të zhvillimit të tyre, në ndryshimin e situatave socio-politike dhe kulturore.
Teoricienët e konfliktit argumentojnë se feja forcon pozitën e grupeve dominuese në shoqëri, të cilat shtypin grupet më pak të fuqishme. Kjo bëhet përmes besimeve që u ofrojnë shtresave të ulëta shpresë për një jetë më të mirë në një botë tjetër. Kjo e largon vëmendjen e tyre nga problemet e kësaj bote. Siç e dimë, sipas mësimeve të krishtera, varfëria konsiderohet një virtyt. Përveç kësaj, të krishterët e konsiderojnë zemërimin dhe agresivitetin si mëkate.
një shpjegim bindës i fesë nga pikëpamja e teorisë së konfliktit u propozua nga Karl Marksi; ai e konsideronte fenë si një instrument të dominimit të klasave. Ashtu si Frojdi, Marksi e konsideroi fenë një iluzion, një mit që sjell ngushëllim kur jeta nuk ngjall besim. Marksi besonte se feja maskon jo vetëm frikën dhe ankthin, por edhe padrejtësinë e shfrytëzimit nën sistemin klasor.
Funksionalistët kërkojnë të zbulojnë se çfarë qëllimesh shoqërore i shërben feja; Teoricienët e konfliktit analizojnë se si feja forcon sistemin e klasës, e shkatërron atë ose kontribuon në të dyja.
Fetë përfaqësojnë gjithashtu një shumëllojshmëri të gjerë kulturash. Të ndërthurura, ndonjëherë në mënyrë të çuditshme, janë komponentë universalë, formativë, klasorë, etnikë, të veçantë, globalë dhe lokalë. Në situata specifike, njëra ose tjetra mund të aktualizohet dhe të dalë në pah; udhëheqësit fetarë, grupet, mendimtarët mund të mos i shprehin këto prirje në të njëjtën mënyrë. E gjithë kjo shprehet në orientimet socio-politike - historia tregon se në organizatat fetare (kisha) ka pasur dhe ka qëndrime të ndryshme: përparimtare, konservatore, regresive. Për më tepër, një grup i caktuar dhe përfaqësuesit e tij nuk janë gjithmonë të "fiksuar" në njërin prej tyre, ata mund të ndryshojnë orientimin dhe të kalojnë nga njëri në tjetrin.
Nga pikëpamja e historisë dhe e sociologjisë, kisha është e lidhur me botën në marrëdhënie komplekse, të paqarta, ndonjëherë paradoksale. Nga njëra anë, ai funksionon në shoqëri si një faktor harmonizues, stabilizues që kontribuon në ruajtjen e status quo-së ekzistuese shoqërore dhe në këtë mënyrë forcon pozitën e strukturave të pushtetit. Por në të njëjtën kohë, feja mund të veprojë edhe si një faktor destabilizues, pasi ajo ka gjithmonë një standard të lartë moral që i jep asaj potencial kritik. Prania e potencialit kritik në fe, e kombinuar me autoritetin tradicional të institucioneve të themeluara fetare, përcakton rolin më të rëndësishëm që luan kisha në shoqëri..
Një shkallë e lartë e unitetit të njerëzve në bashkësitë shoqërore, kohezioni i tyre (kolektivizmi), ngjashmëria e pozicioneve të tyre objektivisht kontribuon në uljen e numrit të veprave penale. Kur shkalla e unitetit (integrimit) të një bashkësie shoqërore (klasë, shoqëri) është mjaft e lartë, atëherë numri i devijimeve në sjelljen e anëtarëve të këtij komuniteti zvogëlohet. Përkundrazi, rritja e numrit të devijimeve në sjellje është tregues i shpërbërjes së integrimit të saj. Në disa raste, ndikimi joefektiv, për shembull, tek një adoleshent nga komuniteti më i afërt shoqëror (familja), socializimi i pamjaftueshëm (në kuptimin e përfshirjes në sistemin e vlerave dhe normave të sjelljes karakteristike të shoqërisë në tërësi) mund të çojë. për të rritur ndikimin mbi të të grupeve spontanisht në zhvillim, ku ekzistojnë pikëpamje dhe ide të paligjshme dhe ku veprojnë normat antisociale të sjelljes. Kjo mund të përfshijë disa grupe adoleshentësh me sjellje antisociale, hajdutë recidivistë, alkoolikë, etj. Ndikimi i këtyre komuniteteve shoqërore shpesh lidhet drejtpërdrejt me efektin e ulët social-edukativ të familjes, shkollës ose ekipit të prodhimit dhe pjesëve të sistemit politik. të shoqërisë. Një pikë tjetër që duhet kushtuar vëmendje, e lidhur edhe me dobësimin e lidhjeve shoqërore mes njerëzve, janë pasojat negative të revolucionit shkencor dhe teknologjik: urbanizimi, shfaqja e qyteteve të mëdha etj. Edhe pse është historikisht progresive, mund të shkaktojnë një rritje të fenomeneve imorale që lidhen me lëvizjen e njerëzve, migrimin e popullsisë.
Në shekullin e 20-të, një pamje e historisë botërore si një proces ndryshimi qytetërimet lokale mori zhvillim të mëtejshëm. Kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e kësaj teorie dhanë O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975) dhe mendimtari vendas L. N. Gumilyov (1912-1992).
Në teoritë e zhvillimit qytetërues, përparimi shoqërohej me faktin se çdo qytetërim i ri, në një masë të caktuar, duke trashëguar arritjet e paraardhësve të tij, arrin nivele gjithnjë e më të larta të kulturës materiale dhe shpirtërore. Gumilyov konsideroi se burimi kryesor i zhvillimit ishte ndërveprimi i popujve me mjedisin e tyre.
Në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, idetë për ekzistencën e fazat, ose fazat zhvillimi i qytetërimit botëror. Ekonomistët, shkencëtarët politikë dhe sociologët amerikanë (J. Galbraith, W. Rostow, D. Bell, E. Toffler) panë forcën lëvizëse të historisë në zgjerimin e horizonteve të dijes, gjë që bëri të mundur përmirësimin e mjeteve të punës, gjë që siguroi zotërimi i formave të reja të veprimtarisë prodhuese. Ata e lidhën përparimin me kalimin nga gjuetia dhe grumbullimi në bujqësi dhe blegtori, dhe më pas në prodhimin industrial dhe një shoqëri moderne të teknologjisë së lartë.
Kalimi në çdo fazë të re të zhvillimit nuk u konsiderua si i përcaktuar rreptësisht (i paracaktuar) nga ligjet e zhvillimit progresiv të historisë. Ajo u karakterizua si një mundësi, zbatimi i së cilës varej nga ekzistenca e të përshtatshmeve parakushtet. Midis tyre u theksuan veçanërisht veçoritë historike, kulturore, politike, kushtet ndërkombëtare dhe traditat e qytetërimeve individuale, të cilat përcaktuan pozitën e individit në shoqëri.
Në kuadrin e teorisë së fazave të zhvillimit qytetërues, vëmendje e veçantë iu kushtua problemeve të modernizimit, të cilat u rënduan në shekullin e 20-të - kalimi i përshpejtuar nga shoqëritë tradicionale (agrare-baritore) në ato industriale.
Realitete të tjera të shekullit të 20-të të lidhura me luftërat botërore, shfaqjen e armëve bërthamore dhe të armëve të tjera të shkatërrimit në masë të aftë për të shkatërruar qytetërimin dhe përkeqësimin e problemeve mjedisore u pasqyruan gjithashtu në kuptimin e problemeve të historisë. Ideja e zhvillimit të vazhdueshëm progresiv të njerëzimit në kushtet moderne po shkakton skepticizëm në rritje. Gjithnjë e më shumë kanë filluar të ngrihen pikëpyetje nëse është legjitime të lidhet progresi me rritjen e prodhimit dhe konsumit, nëse po vjen koha për një rimendim të vlerave, kur kriteri kryesor i tij do të jetë mundësia e zhvillimit shpirtëror të njeriut.
Pyetje dhe detyra
· Shpjegoni cilat ishin veçoritë e njohjes së së kaluarës në epokën parashkollore. Cilat mite dini që shpjegojnë origjinën e botës dhe të njeriut?
· Emërtoni emrat e historianëve të shquar të antikitetit. Tregoni veçoritë e shkencës historike në fazat e hershme të zhvillimit të saj. Cilat ishin kufizimet e njohurive historike në kohët e lashta?
· Si ndikoi pozita dominuese e fesë dhe e kishës në sferën shpirtërore të mesjetës në përmbajtjen e njohurive shkencore?
· Pse u rrit interesi për të kaluarën gjatë Epokës së Re?
· Cilat qasje dhe parime shkencore të kërkimit historik u zhvilluan në shekujt 18-19?
· Cilat janë veçoritë e zhvillimit të shkencës historike në shekullin e 20-të?
· Cilat ishin veçoritë e pikëpamjeve fetare-mistike për procesin historik? Në cilat periudha historike mbizotëruan pikëpamje të tilla? Cili ishte roli i njeriut në histori?
· Tregoni veçoritë e pikëpamjeve historike të iluminizmit. Cila ishte, sipas shkencëtarëve të shekullit të 18-të, forca lëvizëse e zhvillimit shoqëror?
· Çfarë gjërash thelbësisht të reja solli filozofi gjerman I. Kant për të kuptuar çështjen e vendit të personalitetit në histori?
· Si e përfaqësoi G. Hegeli procesin historik? Çfarë donte të thoshte ai me konceptin e "shpirtit botëror"?
· Të shpjegojë thelbin e pikëpamjeve marksiste për zhvillimin historik. Cilët faktorë, sipas marksistëve, janë vendimtarë në përparimin e njerëzimit? Merrni parasysh kufizimet e interpretimit marksist të historisë.
· Në çfarë kuptimesh historianët e shekullit të 20-të e përdorën konceptin e "qytetërimit"? Cilat parime qëndrojnë në themel të qasjes civilizuese ndaj historisë? Emërtoni shkencëtarët që zhvilluan konceptet e qytetërimeve lokale.
· Si i përcaktojnë mbështetësit e teorisë së fazave të zhvillimit të qytetërimit botëror forcat lëvizëse të procesit historik?
· Cilat realitete të shekullit të 20-të i bëjnë shkencëtarët të shqetësohen për zhvillimin progresiv të njerëzimit?
Plotësoni tabelën
Tema 2 Parimet e periodizimit në histori
Një qasje në të cilën fazat kryesore të historisë njerëzore dallohen sipas parimit të ndryshimit të formave të veprimtarisë ekonomike dhe zhvillimit të kulturës materiale ka marrë njohje të gjerë. Ide të tilla u shprehën nga filozofi francez J. Condorcet(1743-1794) dhe etnograf amerikan L. Morgan(1818-1881). Ata e ndanë historinë në epoka të egërsisë (periudha e grumbullimit, gjuetisë), barbarisë (mbizotërimi i bujqësisë, blegtorisë) dhe qytetërimi (bujqësia, blegtoria, shkrimi, punimi i metaleve).
Skema Periodizimi i historisë sipas L. Morgan dhe J. Condorcet
Qytetërimi
Barbarizmi
Ky periodizim bazohej në ndryshime në natyrën e mjeteve. Ajo gjithashtu ka fituar njohje në arkeologji në studimin e fazave të hershme të ekzistencës njerëzore, të cilat ndahen në epokën e gurit, bronzit dhe hekurit.
Mbështetësit e teorisë së zhvillimit të qytetërimit botëror shohin në të tre faza kryesore, të ndara me faza të ndërmjetme, kalimtare.
Faza e parë filloi rreth mijëvjeçarit të 8-të para Krishtit. Ajo u shoqërua me kalimin nga grumbullimi dhe gjuetia në bujqësi, blegtori dhe prodhim artizanal.
Faza e dytë, e cila filloi në mesin e shekullit të 17-të, u shënua nga krijimi i prodhimit prodhues, kur u shfaq një sistem i ndarjes së punës, duke e bërë atë më produktiv, u krijuan kushtet për futjen e makinerive dhe kalimin në industrial. faza e zhvillimit.
Faza e tretë filloi në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të dhe u shoqërua me shfaqjen e një lloji të ri të shoqërisë (ajo quhet më shpesh shoqëria e informacionit), kur me futjen e kompjuterëve natyra e punës intelektuale ndryshoi cilësisht dhe një njohuri. u formua industria e prodhimit.
Përkrahësit e perceptimit të historisë nga këndvështrimi i ndryshimit të qytetërimeve vendase (Evropa e lashtë, greko-bizantine, islame, e krishterë mesjetare etj.) i matin epokat historike me kohëzgjatjen e ekzistencës së tyre, e cila varion nga disa shekuj në mijëvjeçarë. A. Toynbee besonte se në historinë botërore kishte 13 qytetërime të pavarura që kishin karakteristika unike (ai i konsideronte pjesën tjetër si degët e tyre).
Teoria e formimit marksist identifikoi pesë epoka kryesore në historinë njerëzore.
Epoka e sistemit primitiv komunal u karakterizua nga një nivel jashtëzakonisht i ulët i zhvillimit të forcave prodhuese, kur ende nuk kishte pronë private, njerëzit ishin plotësisht të varur nga natyra dhe mund të mbijetonin vetëm në kushtet e punës dhe konsumit të përbashkët, kolektiv.
Kalimi në një sistem skllavopronar u shoqërua me përmirësimin e mjeteve të punës, shfaqjen e mundësisë së prodhimit të një produkti të tepërt dhe përvetësimit të tij individual, si dhe me shfaqjen e pronës private. Në të njëjtën kohë, pronari-skllav pronari zotëronte jo vetëm tokën dhe mjetet e punës, por edhe vetë punëtorët, skllevër, të cilët konsideroheshin si "vegla për të folur".
Shoqëria feudale karakterizohej nga varësia e pjesshme personale e punëtorëve nga pronarët e tokave - feudalët. Fshatarët, të cilët përbënin pjesën më të madhe të popullsisë punëtore, kishin pronësi personale të mjeteve dhe mund të dispononin një pjesë të produktit të prodhuar. Kjo përcaktoi interesin e tyre për rritjen e produktivitetit të punës, të cilin skllevërit nuk e kishin.
Në kuadrin e formacionit që marksizmi përcaktoi si kapitalist, punëtori është personalisht i lirë. Megjithatë, duke mos pasur burime jetese, ai detyrohet t'ia shesë aftësinë e tij për të punuar një sipërmarrësi, pronari i mjeteve të prodhimit, i cili përvetëson pjesën e papaguar të produktit të tepërt të prodhuar.
Formacioni tjetër, komunist, shihej si një shoqëri ku, me vyshkjen e pronës private, një person do të fitonte lirinë e vërtetë, do të punonte ekskluzivisht për veten dhe nevojat e shoqërisë në tërësi dhe do të bëhej zot i vetes. jeta.
Brenda çdo epoke të zgjeruar historikisht në teorinë marksiste, u dalluan periudhat e formimit, lulëzimit dhe rënies së formacioneve përkatëse. Qasja qytetëruese vuri në pah të njëjtat faza në zhvillimin e qytetërimeve.
Kufijtë midis epokave dhe periudhave të tyre përbërëse, si rregull, përcaktoheshin nga ngjarje të mëdha historike në shkallë të gjerë që patën një ndikim të madh në jetën e popujve.
Në pamje të parë, mund të duket se mbështetësit e qasjeve të ndryshme ndaj historisë duhet të ndryshojnë thelbësisht në periodizimin e saj, por në realitet kjo nuk ndodh. Mosmarrëveshjet lindin vetëm për çështje të caktuara. Fakti është se koha e ndryshimit mund të quhet në mënyra të ndryshme - një ndryshim i formimit, kolapsi i një qytetërimi lokal, fillimi i një faze të re zhvillimi. Thelbi i ngjarjeve të përshkruara nuk ndryshon.
Çdo periudhë e re e zhvillimit historik, si rregull, shoqërohet me një ndryshim në format e veprimtarisë ekonomike, marrëdhëniet pronësore, trazirat politike dhe ndryshimet e thella në natyrën e kulturës shpirtërore.
Duhet mbajtur mend se çdo periodizim, nëse po flasim për historinë e njerëzimit në tërësi, është në një farë mase të kushtëzuar. Kalimi në një epokë të re nuk është një akt një herë, por një proces i shtrirë në kohë dhe hapësirë. Kriza dhe rënia e shoqërisë mund të kombinohen me formimin në thellësi të saj të filizave të një qytetërimi të ri. Këto procese nuk zhvillohen njëkohësisht në të gjitha zonat e botës. Pikërisht kështu vazhdoi formimi i qytetërimit industrial të Epokës së Re. Ndërsa disa vende kanë përjetuar tashmë revolucionin industrial, të tjerët nuk kanë shkuar ende përtej kufijve të sistemit klasor dhe prodhimit të prodhimit, dhe në të tjera, elementët e sistemeve të vjetra dhe të reja u kombinuan në një mënyrë të çuditshme.
Gjatë studimit të historisë botërore, është e nevojshme të vazhdohet nga kuptimi i zhvillimit botëror si një proces i ndryshimeve të ndërlidhura që ndodhin vazhdimisht në të gjitha sferat e jetës së shoqërive, shteteve, në marrëdhëniet e tyre, në ndërveprimin e popujve me mjedisin e tyre natyror. Kur këto ndryshime ndikojnë në pamjen, nëse jo të gjithë botës, atëherë të jetës së shumicës së popullsisë së Tokës, është e drejtë të flasim për fillimin e një etape të re në historinë botërore. Ndonjëherë ajo shoqërohet me ngjarje krejtësisht të dukshme që prekin drejtpërdrejt shumë popuj. Në raste të tjera, kalimi në një fazë të re rezulton i zgjatur në kohë. Atëherë një datë e caktuar e kushtëzuar mund të merret si pikë kthese.
Fazat e zhvillimit njerëzor
Është bërë përgjithësisht e pranuar ndarja e rrugës historike të përshkuar nga njerëzimi në epokën primitive, historinë e botës së lashtë, mesjetën, kohët e reja dhe bashkëkohore.
Gjatësia e epokës primitive është përcaktuar të jetë më shumë se 1.5 milion vjet. Kur e studion, historisë i vjen në ndihmë arkeologjia. Duke përdorur mbetjet e mjeteve të lashta, pikturat shkëmbore dhe varrimet, ajo studion kulturat e së kaluarës. Shkenca e antropologjisë merret me rindërtimin e pamjes së njerëzve primitivë.
Gjatë kësaj epoke, ndodhi formimi i një tipi modern të njeriut (rreth 30-40 mijë vjet më parë), mjetet u përmirësuan gradualisht dhe filloi kalimi nga gjuetia, peshkimi dhe grumbullimi në bujqësi dhe blegtori.
Historia e Botës së Lashtë daton që nga shfaqja e shteteve të para (mijëvjeçari IV-III para Krishtit). Kjo ishte një kohë e ndarjes së shoqërisë në sundimtarë dhe të qeverisur, të pasurit dhe jo të pasurit dhe përhapjes së gjerë të skllavërisë (edhe pse nuk kishte një rëndësi të madhe ekonomike në të gjitha shtetet e lashta). Sistemi i skllevërve arriti lulëzimin e tij gjatë periudhës së antikitetit (mijëvjeçari I para Krishtit - fillimi i erës sonë), ngritja e qytetërimeve të Greqisë antike dhe Romës së Lashtë.
Vitet e fundit, përpjekjet e një grupi shkencëtarësh, në veçanti të matematikanit A.T., kanë fituar një popullaritet. Fomenko, për të ofruar kronologjinë e tij të historisë së Botës së Lashtë dhe të Mesjetës. Ata argumentojnë se rindërtimi nga historianët e shumë ngjarjeve që kanë ndodhur më herët se shekujt 16-17, para përdorimit të gjerë të shtypshkronjës, nuk është i padiskutueshëm dhe mundësi të tjera janë të mundshme. Në veçanti, ata propozojnë të konsiderohet se historia e shkruar e njerëzimit është zgjatur artificialisht për më shumë se një mijëvjeçar. Ky, megjithatë, është vetëm një supozim që nuk është njohur nga shumica e historianëve.
Epoka e Mesjetës zakonisht përcaktohet nga korniza kohore e shekujve V - XVII.
Periudha e parë e kësaj epoke (shek. V-XI) u shënua nga rënia e Perandorisë Romake Perëndimore, formimi i një lloji të ri të marrëdhënieve shoqërore që lidhen me vendosjen e sistemit të klasave në Evropë. Në kuadër të saj, çdo klasë ka të drejtat dhe përgjegjësitë e veta. Kjo kohë karakterizohet nga mbizotërimi i bujqësisë mbijetese dhe roli i veçantë i fesë.
Periudha e dytë (mesi i XI - fundi i shekullit XV) është koha e formimit të shteteve të mëdha feudale dhe rëndësisë në rritje të qyteteve. Ato bëhen qendra të zanateve, tregtisë dhe jetës shpirtërore, e cila po bëhet gjithnjë e më laike në natyrë.
Periudha e tretë (XVI - mesi i shekujve XVII) shoqërohet me fillimin e zbërthimit të sistemit feudal, nganjëherë karakterizohet si periudha e hershme moderne. Evropianët zbulojnë botën, fillon krijimi i perandorive koloniale. Marrëdhëniet mall-para po zhvillohen me shpejtësi dhe prodhimi po bëhet i përhapur. Struktura sociale e shoqërisë po bëhet më e ndërlikuar, ajo vjen gjithnjë e më shumë në konflikt me ndarjen e saj klasore. Reformimi dhe Kundër-Reformimi shënojnë fillimin e një etape të re në jetën shpirtërore. Në kushtet e rritjes së kontradiktave sociale dhe fetare, fuqia qendrore forcohet dhe lindin monarkitë absolutiste.
Qytetërimet e Botës së Lashtë dhe të Mesjetës nuk dallohen në kuadrin e teorisë së "fazave të rritjes" ato konsiderohen si një "shoqëri tradicionale", baza e së cilës është bujqësia natyrore dhe gjysmë-natyrore;
Epoka e Kohës së Re - epoka e formimit dhe krijimit të qytetërimit industrial, kapitalist - ndahet gjithashtu në disa periudha.
E para fillon në mesin e shekullit të 17-të, kur erdhi koha e revolucioneve që shkatërruan themelet e sistemit klasor (i pari prej tyre ishte revolucioni në Angli në vitet 1640-1660). Epoka e Iluminizmit nuk ishte më pak e rëndësishme, e lidhur me emancipimin shpirtëror të njeriut, përvetësimin e tij të besimit në fuqinë e arsyes.
Periudha e dytë e kohëve moderne fillon pas Revolucionit të Madh Francez (1789-1794). Revolucioni industrial, i cili filloi në Angli, përfshin vendet e Evropës kontinentale, ku formimi i marrëdhënieve kapitaliste po ecën me ritme të shpejta. Kjo është një kohë e rritjes së shpejtë të perandorive koloniale, zhvillimit të tregut botëror dhe një sistemi të ndarjes ndërkombëtare të punës. Me përfundimin e formimit të shteteve të mëdha borgjeze, në shumicën e tyre u vendos ideologjia e nacionalizmit dhe e interesit kombëtar.
Periudha e tretë e kohëve moderne fillon në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Karakterizohet nga fakti se zhvillimi i shpejtë i qytetërimit industrial "në gjerësi", për shkak të zhvillimit të tij të territoreve të reja, po ngadalësohet. Kapaciteti i tregjeve botërore rezulton të jetë i pamjaftueshëm për të absorbuar vëllimet në rritje të produkteve. Po vjen koha e thellimit të krizave globale të mbiprodhimit,
rritja e kontradiktave sociale në vendet industriale. Lufta mes tyre për rindarjen e botës fillon dhe intensifikohet.
Bashkëkohësit e perceptuan këtë kohë si një periudhë krize të qytetërimit industrial, kapitalist. Ata e panë Luftën e Parë Botërore të viteve 1914-1918 si tregues të saj. dhe trazirat që lidhen me të, veçanërisht revolucioni i vitit 1917 në Rusi.
Periodizimi i Historisë Bashkëkohore
Çështja se çfarë duhet kuptuar me termin histori moderne është një nga më të diskutueshmet në shkencën moderne.
Për disa historianë dhe filozofë sovjetikë, revolucioni i vitit 1917 në Rusi shënoi kalimin në epokën e formimit të formacionit komunist, ishte me të që u shoqërua ardhja e kohëve moderne. Përkrahësit e qasjeve të tjera për periodizimin e historisë përdorën termin "Kohë moderne" në një kuptim tjetër, duke nënkuptuar me të një periudhë të lidhur drejtpërdrejt me kohën aktuale. Ata preferuan të flisnin për historinë e shekullit të 20-të, apo historinë e kohëve moderne.
Megjithatë, në kuadrin e historisë së kohëve moderne, dallohen dy periudha kryesore.
Procesi i thellimit dhe rritjes së krizës së qytetërimit industrial të kohëve moderne, i cili filloi në fund të shekullit të 19-të, përfshin të gjithë gjysmën e parë të shekullit të 20-të. Kjo është koha e hershme moderne. Ashpërsia e kontradiktave që janë deklaruar në botë vazhdoi të rritet. Kriza e Madhe e viteve 1929-1932 i solli ekonomitë e vendeve më të zhvilluara në prag të kolapsit. Rivaliteti i pushtetit, lufta për koloni dhe tregje për produkte çuan në Luftën e Dytë Botërore të 1939-1945, madje më shkatërruese se e para. Sistemi kolonial i fuqive evropiane është në kolaps. Kushtet e Luftës së Ftohtë po thyejnë unitetin e tregut botëror. Me shpikjen e armëve bërthamore, kriza e qytetërimit industrial filloi të kërcënonte me vdekjen e të gjithë racës njerëzore.
Ndryshimet cilësore të lidhura me ndryshimet në natyrën e zhvillimit shoqëror, socio-politik të vendeve kryesore të botës fillojnë të shfaqen vetëm në gjysmën e dytë - fundi i shekullit të 20-të.
Gjatë kësaj periudhe, me përhapjen e kompjuterëve dhe robotëve industrialë, natyra e veprimtarisë së punës ndryshon dhe punëtori intelektual bëhet figura qendrore në prodhim. Në vendet e zhvilluara, po shfaqet një ekonomi tregu e orientuar nga shoqëria, dhe natyra e jetës njerëzore dhe e kohës së lirë po ndryshon. Ndryshime të rëndësishme po ndodhin në arenën ndërkombëtare, rivaliteti i pushtetit po zëvendësohet nga bashkëpunimi. Proceset integruese po zhvillohen, hapsirat e përbashkëta ekonomike po shfaqen (evropiane, amerikano-veriore, etj.). Me rënien e BRSS dhe sistemit të saj të sindikatave, integriteti i tregut botëror është rivendosur, proceset e globalizimit të jetës ekonomike fillojnë të zhvillohen dhe një sistem global i komunikimit të informacionit po merr formë.
Në të njëjtën kohë, simptomat e krizës së shoqërisë industriale po bëhen të ndjeshme në shumë pjesë të botës në fillim të shekullit të 21-të, duke përfshirë edhe territorin e ish-BRSS.
Pyetje dhe detyra
· Çfarë qasjesh për periodizimin e historisë botërore ekzistonin në shkencën historike? Jepni shembuj.
· Shpjegoni pse çdo periodizim i procesit historik është i kushtëzuar. Nën cilat ndryshime në zhvillimin shoqëror është e drejtë të flitet për fillimin e një faze të re në historinë botërore?
· Shpjegoni pse periodizimi i periudhës moderne të historisë është një nga çështjet e diskutueshme. Cilat ndryshime në zhvillimin shoqëror global mund të shoqërohen me fillimin e një faze të re?
Plotësoni tabelën.
Tema 3. Epoka primitive. Shoqëria njerëzore dhe bashkësitë natyrore
Veglat më të vjetra prej guri janë 2.5-3 milionë vjet të vjetra. Rrjedhimisht, në atë kohë, krijesa me elementet e inteligjencës tashmë jetonin në Afrikën Lindore.
Primatët më të zhvilluar (shimpanzetë, gorillat, orangutanët) janë në gjendje të përdorin objekte të gatshme (një shkop, një gur) në situata të caktuara. Megjithatë, ata nuk mund të bëjnë një mjet, qoftë edhe atë më primitive (çip dhe mprehje stralli). Kjo kërkon njohuri të caktuara për vetitë e objekteve (për shembull, që stralli është më i përshtatshëm për përpunim sesa graniti), aftësinë për të planifikuar veprimet e dikujt dhe për të imagjinuar në mënyrë spekulative rezultatin e tyre, që nënkupton aftësinë e të menduarit abstrakt, praninë e arsyes.
Origjina e mendjes shpjegohet nga veprimi i ligjeve natyrore të zhvillimit evolucionar, lufta ndërspecie për mbijetesë. Shanset më të mira në këtë luftë ishin ato specie që, në një masë më të madhe se të tjerët, mund të siguronin ekzistencën e tyre në kushtet e ndryshimit të mjedisit natyror.
Jeta e egër ka demonstruar një larmi të pafundme opsionesh evolucionare pa fund dhe të zbatueshme. Njëra prej tyre u shoqërua me formimin e elementeve të sjelljes shoqërore që demonstrojnë shumë lloje të kafshëve. Duke u bashkuar në tufa (kope), ata mund të mbroheshin dhe të mbronin këlyshët e tyre nga kundërshtarët më të fortë dhe të merrnin më shumë ushqim. Për më tepër, madhësia e secilit prej tyre ishte e kufizuar nga aftësia për t'u ushqyer në një territor të caktuar (mes njerëzve primitivë, madhësia e tufës ishte 20-40 njerëz).
Në luftën ndërspecifike dhe ndonjëherë ndërspecifike midis tufave që kishin nevojë për ushqim të ngjashëm, fituan ata që kishin komunikim më të zhvilluar, aftësinë për të paralajmëruar njëri-tjetrin për afrimin e armikut dhe për të koordinuar më mirë veprimet e tyre gjatë gjuetisë. Gradualisht, gjatë qindra mijëra viteve, midis paraardhësve njerëzorë, sinjalet primitive të zërit që shprehnin emocione filluan të merrnin një karakter gjithnjë e më kuptimplotë. Fjalimi u formua, i pandashëm nga aftësia për të menduar abstrakt, abstrakt, që nënkuptonte një strukturë më komplekse të trurit. Ata individë që treguan aftësi më të mëdha komunikimi kishin shanset më të mira për të mbijetuar në tufën primitive dhe për të lënë pasardhës.
Kështu, shfaqja dhe përmirësimi i të folurit dhe të menduarit abstrakt u bë faktori më i rëndësishëm në zhvillimin e vetë racës njerëzore. Nuk është rastësi që çdo hap i ri në fazën e evolucionit njerëzor shoqërohej, nga njëra anë, me zhvillimin e trurit, dhe nga ana tjetër, me përmirësimin e mjeteve të gjuetisë dhe peshkimit.
Shumë kafshë demonstrojnë aftësinë për të mësuar. Megjithatë, reflekset dhe aftësitë e fituara nga një individ nuk bëhen pronë e specieve. Në tufat e njerëzve primitivë, njohuritë u grumbulluan gradualisht, të cilat, falë zhvillimit të të folurit, u përcollën brez pas brezi. Ata pasqyruan përvojën e dhjetëra mijëra viteve të ndërveprimit me botën e jashtme, kishin të bënin me vetitë e objekteve përreth dhe duke kuptuar lidhjet midis veprimeve dhe rezultateve të tyre.
Akumulimi i njohurive dhe aftësive praktike në zbatimin e tij u ka dhënë njerëzve avantazhe vendimtare në luftën për mbijetesë në krahasim me speciet e tjera. Të armatosur me shkopinj, shtiza dhe duke vepruar së bashku, gjuetarët primitivë mund të përballonin çdo grabitqar. Mundësitë për marrjen e ushqimit janë zgjeruar ndjeshëm. Falë veshjeve të ngrohta, zotërimit të zjarrit dhe përvetësimit të aftësisë së ruajtjes së ushqimit (tharja, pirja e duhanit), njerëzit ishin në gjendje të vendoseshin në një territor të gjerë dhe të ndjenin pavarësi relative nga klima dhe tepricat e motit.
Akumulimi i njohurive nuk ishte një proces vazhdimisht në zhvillim, progresiv. Shumë bashkësi njerëzore u zhdukën për shkak të urisë, sëmundjeve dhe sulmeve nga fiset armiqësore dhe njohuritë që ata morën humbën plotësisht ose pjesërisht.
Fazat e zhvillimit njerëzor
Veglat më të lashta prej guri gjenden në Afrikën Lindore, Azinë Veriore dhe Jugore. Pikërisht në këto zona jetonte Australopiteku. Ata ishin më shumë si majmunë sesa njerëz, megjithëse mund të ecnin me dy këmbë. Në përgjithësi pranohet se Australopiteku përdorte shkopinj dhe gurë të mprehtë si armë, por me shumë mundësi nuk dinte ende se si t'i përpunonte ato.
Përafërsisht 1.0 milion - 700 mijë vjet më parë, fillon një periudhë që quhet Paleoliti i Hershëm (nga greqishtja "paleo" - "e lashtë * dhe "hedhur" - "gur"). Gërmimet në Francë, pranë fshatrave Chelles dhe Saint-Achelles, kanë zbuluar mbetjet e shpellave dhe vendbanimeve të lashta, ku brezat e njëpasnjëshëm të paraardhësve të njeriut modern jetuan për dhjetëra mijëra vjet. Më pas, gjetje të tilla u zbuluan në vende të tjera.
Kërkimet arkeologjike kanë bërë të mundur gjurmimin se si kanë ndryshuar mjetet e punës dhe gjuetisë. Mjetet prej kocke dhe guri të mprehur (pika, kruajtëse, sëpata) bëheshin gjithnjë e më të sofistikuara dhe më të qëndrueshme. Lloji fizik i një personi ndryshoi: ai përshtatej gjithnjë e më shumë për të lëvizur në tokë pa ndihmën e duarve dhe vëllimi i trurit të tij rritej.
Kështu, vëllimi i trurit të majmunit ishte rreth 300-600 metra kub. cm, Australopithecus - 600-700 cc. cm, Pithecanthropus - 800-870 cc. cm, Sinanthropus dhe njeriu i Heidelberg - më shumë se 1000 metra kub. cm, Neandertal - 1300-1700 cc. cm, njeriu modern - 1400-1800 metra kub. cm.
Arritja më e rëndësishme e Paleolitit të Hershëm ishte zotërimi i aftësisë për të përdorur zjarrin (afërsisht 200-300 mijë vjet më parë) për të ngrohur një shtëpi, për të përgatitur ushqim dhe për të mbrojtur kundër grabitqarëve.
Fillimisht njerëzit nuk dinin të ndiznin zjarr. Burimi i tij ishin zjarret e rastësishme në pyje dhe stepë, zjarri që rezultonte mbahej vazhdimisht në vatra. Legjenda e lashtë greke e Prometeut, i cili vodhi njohuritë e zjarrit nga perënditë, është ndoshta një jehonë e kujtesës së kohërave shumë të lashta.
Koha e Paleolitit të Hershëm përfundon me një periudhë ndryshimesh të mprehta në kushtet natyrore të ekzistencës së njerëzve primitivë. Fillimi i akullnajave filloi, afërsisht 100 mijë vjet më parë, duke mbuluar pothuajse të gjithë territorin e Rusisë, Evropës Qendrore dhe Perëndimore. Shumë tufa gjuetarësh primitivë të Neandertalit nuk ishin në gjendje të përshtateshin me kushtet e reja të jetesës. Lufta për zvogëlimin e burimeve të ushqimit u intensifikua mes tyre.
Nga fundi i Paleolitit të Hershëm (afërsisht 30-20 mijë vjet para Krishtit) në Euroazi dhe Afrikë, Neandertalët u zhdukën plotësisht. Tipi i njeriut modern, kro-magjonon e ka vendosur veten kudo.
Njeriu zotëron planetin e tij
Epoka e Mesolitit (nga greqishtja "mesos" - "mesi" dhe "hedhur" - "gur") mbulon periudhën nga mijëvjeçari i 20-të deri në 9-8 para Krishtit. Karakterizohet nga një ndryshim i ri në kushtet natyrore, të cilat bëhen më të favorshme: akullnajat po tërhiqen, territoret e reja bëhen të disponueshme për zgjidhje.
Gjatë kësaj periudhe, popullsia e Tokës nuk i kalonte 10 milion njerëz. Kjo nuk është shumë, por me mbizotërimin e një lloji përvetësues të ekonomisë (gjuetia, peshkimi, grumbullimi), ishte e nevojshme që vazhdimisht të zgjerohej territori i vendgjuetisë. Fiset më të dobëta u shtynë në periferi të botës së banuar. Rreth 25 mijë vjet më parë, njeriu hyri për herë të parë në kontinentin amerikan, dhe rreth 20 mijë vjet më parë - në Australi.
Historia e vendosjes së Amerikës dhe Australisë shkakton shumë polemika. Në përgjithësi pranohet se njeriu mund të kishte përfunduar në këto kontinente edhe para fundit të epokës së akullnajave, kur niveli i detit ishte rreth 100 m më i ulët se sot dhe kishte ura tokësore që lidhnin këto kontinente me Euroazinë. Në të njëjtën kohë, shkencëtarët, duke vënë në dukje se kishte disa valë migrimi në kontinentet jashtë shtetit, dëshmojnë se tashmë në agimin e historisë së tyre njerëzit mund të kalonin hapësira të gjera ujore. Eksploruesi norvegjez T. Heyerdahl, për të vërtetuar korrektësinë e këtij këndvështrimi, kaloi Oqeanin Paqësor me një trap të bërë duke përdorur teknologji që mund të ishin në dispozicion të njeriut gjatë Mesolitit.
Gjatë epokës së Mesolitit, piktura shkëmbore u ngrit dhe u përhap. Në mbetjet e banesave të asaj kohe, arkeologët gjejnë figurina që përshkruajnë njerëz, kafshë, rruaza dhe dekorime të tjera. E gjithë kjo flet për fillimin e një etape të re në njohjen e botës. Simbolet abstrakte dhe konceptet e përgjithësuara që lindën me zhvillimin e të folurit marrin një lloj jete të pavarur në vizatime dhe figurina. Shumë prej tyre ishin të lidhur me rituale dhe rite të magjisë primitive.
Misteri më i madh për njeriun ishte vetë ai, procesi i njohjes, të kuptuarit e natyrës së veprimtarisë intelektuale dhe aftësive që lidhen me të. Magjia primitive u ndërtua mbi besimin në aftësinë për të ndikuar në objekte të largëta dhe njerëz të tjerë me fjalë, veprime simbolike dhe vizatime, dhe në rëndësinë e veçantë të ëndrrave. Besimet e hershme ndonjëherë kishin një bazë racionale. Megjithatë, ata shpesh u bënë pranga për njohuri të mëtejshme të botës.
Roli i madh i rastësisë në jetën e njerëzve shkaktoi përpjekje për të përmirësuar situatën në gjueti dhe në jetë. Kështu lindi besimi në shenjat, të favorshme apo të pafavorshme. U shfaq fetishizmi - besimi se disa objekte (talismane) kanë fuqi të veçanta magjike. Midis tyre kishte figurina kafshësh, gurë dhe amuletë që supozohet se i sollën fat pronarit të tyre. U ngritën besimet, për shembull, se një luftëtar që pinte gjakun e një armiku ose hëngri zemrën e tij fitoi forcë të veçantë. Gjuetia, trajtimi i pacientit dhe zgjedhja e bashkëshortit (djalë apo vajzë) parapriheshin nga veprime rituale, ndër të cilat vallëzimi dhe këndimi kishin një rëndësi të veçantë. Njerëzit e epokës së Mesolitit dinin të bënin instrumente muzikore me goditje, frymore, tela dhe të këputura.
Rëndësi të veçantë i kushtohej ritualeve të varrimit, të cilat me kalimin e kohës u bënë gjithnjë e më komplekse. Në varrosjet e lashta, arkeologët gjejnë bizhuteri dhe mjete që njerëzit përdornin gjatë jetës, si dhe furnizime ushqimore. Kjo dëshmon se tashmë në agimin e historisë kishte besime të përhapura për ekzistencën e një bote tjetër ku një person jeton pas vdekjes.
Besimi në fuqitë më të larta u forcua gradualisht, gjë që mund të ndihmonte dhe dëmtonte. Supozohej se ata mund të qetësoheshin me një kurban, më së shpeshti me një pjesë të plaçkës, e cila duhej të lihej në një vend të caktuar. Disa fise praktikonin sakrificën njerëzore.
Besohej se disa njerëz kanë aftësi të mëdha për të komunikuar me fuqi dhe shpirtra më të lartë. Gradualisht, së bashku me udhëheqësit (ata zakonisht bëheshin gjuetarët më të fortë, më të suksesshëm, me përvojë), priftërinjtë (shamanët, magjistarët) filluan të luanin një rol të dukshëm në jetën e fiseve primitive. Ata zakonisht i dinin vetitë shëruese të bimëve, ndoshta kishin disa aftësi hipnotike dhe kishin një ndikim të madh te bashkëfshatarët e tyre.
Koha e përfundimit të Mesolitit dhe kalimi në një fazë të re të zhvillimit njerëzor mund të përcaktohet vetëm përafërsisht. Midis shumë fiseve të zonës ekuatoriale në Afrikë, Amerikën e Jugut, në ishujt e Azisë Juglindore dhe Oqeanit Paqësor, midis aborigjenëve të Australisë dhe disa popujve të Veriut, lloji i aktivitetit ekonomik dhe kultura ka mbetur praktikisht i pandryshuar që nga viti Epoka e Mesolitit. Në të njëjtën kohë, në mijëvjeçarin 9-8 para Krishtit. Në disa zona të botës fillon kalimi në bujqësi dhe blegtori. Kjo kohë e revolucionit neolitik (nga greqishtja "neos" - "e re" dhe "hedhur" - "gur") shënon kalimin nga lloji i përvetësuar në atë prodhues të aktivitetit ekonomik.
Njeriu dhe natyra: konflikti i parë
Njeriu rreth mijëvjeçarit të 10-të para Krishtit. u vendos në të gjitha kontinentet si specie dominuese dhe, si e tillë, u përshtat në mënyrë ideale me kushtet e habitatit të saj. Megjithatë, përmirësimi i mëtejshëm i mjeteve të gjuetisë çoi në shfarosjen e shumë llojeve të kafshëve, një ulje të numrit të tyre, gjë që minoi themelet e ekzistencës së njerëzve primitivë. Uria dhe sëmundjet e lidhura me to, intensifikimi i luftës midis fiseve për territore gjuetie gjithnjë e më të varfra, rënia e popullsisë njerëzore - i tillë ishte çmimi i përparimit.
Kjo krizë e parë në zhvillimin e qytetërimit në histori u zgjidh në dy mënyra.
Fiset që jetonin në klimën e ashpër të Veriut, zonat e shkretëtirës dhe xhunglat dukej se ngrinin në zhvillimin dhe njohuritë e tyre për botën përreth tyre. Gradualisht, u zhvillua një sistem ndalimesh (tabush) që kufizonte gjuetinë dhe konsumin e ushqimit. Kjo pengoi rritjen e popullsisë, pengoi ndryshimet në stilin e jetesës dhe zhvillimin e njohurive.
Në raste të tjera, pati një përparim në një nivel cilësisht të ri zhvillimi. Njerëzit filluan të ndikojnë me vetëdije në mjedisin natyror dhe ta transformojnë atë. Zhvillimi i bujqësisë dhe blegtorisë ndodhi vetëm në kushte të favorshme natyrore.
Pas një gjuetie të suksesshme, këlyshët e gjallë të ujkut, qengja, kecat, viçat, derrat e egër, mëzët dhe këlyshët shpesh përfunduan në kampe. Fillimisht ato konsideroheshin si furnizim ushqimor, më pas u bë e qartë se mund të jetonin në robëri dhe të lindnin. Kafshët e mbarështimit doli të ishin shumë më produktive sesa gjuetia e të afërmve të tyre të egër. U deshën mijëra vjet që përpjekjet individuale për zbutje të çonin në krijimin e një lloji të ri ekonomie. Gjatë kësaj kohe, u shfaqën raca të reja të kafshëve të zbutura, shumica e të cilave, ndryshe nga paraardhësit e tyre të egër, nuk mund të mbijetonin më në mjedisin natyror dhe kishin nevojë për njerëzit për t'i mbrojtur nga grabitqarët.
Sipas arkeologëve, kafsha e parë që jetonte me njerëzit në mijëvjeçarin e 15 para Krishtit, duke ruajtur shtëpitë e tyre dhe duke ndihmuar për të gjuajtur, ishte një qen. Në mijëvjeçarin e 10-të para Krishtit. fiset e Euroazisë Veriore filluan të mbarështonin drerët. Në mijëvjeçarin e VII para Krishtit. në stepat e Kaspikut, Iran dhe Turqi, dhitë dhe delet u bënë kafshë shtëpiake. Edhe një mijë vjet më vonë, blegtoria filloi atje, si dhe në luginën e Indus.
Kalimi në bujqësi u zhvillua në të njëjtën mënyrë. Mbledhja e bimëve ushqimore ka luajtur gjithmonë një rol të madh në jetën e njeriut primitiv. Me kalimin e kohës, nga vëzhgimet dhe përvoja, u kuptua se farat e bimëve mund të mbillen pranë një vendbanimi dhe, me kujdesin e duhur, ujitje dhe barërat e këqija, mund të merren korrje të mira.
Kulturat agrobaritore
Kulturat e para bujqësore të mijëvjeçarëve VII-IV para Krishtit. u ngrit pranë lumenjve të mëdhenj, ku klima e butë dhe pjelloria e jashtëzakonshme e tokës bënë të mundur marrjen e korrjeve të mira - në territorin e Egjiptit modern, Iranit, Irakut, Indisë, Azisë Qendrore, Kinës, Meksikës, Perusë.
Bimët e para që u rritën në Evropë ishin gruri dhe elbi. Në Azinë Juglindore në mijëvjeçarin e VII para Krishtit. Ata rritën fasule dhe bizele. Në Kinë, nga kulturat bujqësore të mijëvjeçarit të IV para Krishtit. mbizotëronte meli. Në Amerikën e Jugut në mijëvjeçarin 7-5 para Krishtit. e. Ata mbollën misër, kunguj dhe fasule.
Gjatë kësaj periudhe, jeta e njerëzve pësoi ndryshime shumë të rëndësishme.
Për pjesën më të madhe të epokës primitive komunale, ekzistenca e njerëzve ishte në varësi të interesave të luftës për mbijetesë. E gjithë koha kaloi duke kërkuar ushqim. Në të njëjtën kohë, një person që u largua aksidentalisht nga fisi i tij ose u dëbua prej tij, nuk kishte asnjë shans për të mbijetuar.
Kujtimi i asaj kohe u ruajt në epokat pasuese. Kështu, në qytetet-shtetet e Greqisë së Lashtë, dënimi me vdekje shpesh zëvendësohej me mërgim, megjithëse në kohët e lashta lëvizja nga një qytet në tjetrin ishte mjaft e zakonshme.
Forma e vetme e ndarjes së punës ekzistonte midis burrave, të cilët kryesisht merreshin me gjueti, dhe grave, të cilët qëndronin në kamp dhe kujdeseshin për fëmijët, drejtonin shtëpinë, qepnin dhe gatuanin.
Me kalimin e kohës, struktura e marrëdhënieve shoqërore filloi të bëhet më komplekse. Falë rritjes së produktivitetit të punës, u bë e mundur të prodhohej më shumë ushqim sesa ishte e nevojshme për mbijetesën e fisit.
Ndarja e punës u thellua. Nga njëra anë, bujqësia u nda nga blegtoria, nga ana tjetër, puna zejtare mori një rëndësi të pavarur. Në mijëvjeçarët V-IV p.e.s. U zhvillua endja dhe qeramika (enë balte bëheshin duke përdorur një rrotë poçari). U shfaqën varkat dhe karrocat e para me rrota, të shtyra nga kafshët rrëshqitëse (kuaj, qe dhe gomarë).
Në mënyrë që një mjeshtër të specializohej në prodhimin e produkteve të nevojshme për të gjithë fisin dhe të përmirësonte aftësitë e tij, ai duhej të ishte i lirë nga marrja e ushqimit. Ai duhej të shkëmbente produktet e punës së tij me bashkëfshatarët e tij për mish dhe drithë.
Sfera e shkëmbimit u zgjerua gradualisht. Fiset që prodhonin më shumë ushqim sesa duhej për të mbijetuar filluan të shkëmbenin tepricat e tyre. Kjo bëri të mundur zgjerimin e dietës dhe larmishmërinë e konsumit. Gradualisht u zhvilluan lidhje të qëndrueshme ekonomike midis vendbanimeve fqinje dhe u vendos ndarja e punës. Për shembull, në disa vendbanime artizanët specializoheshin në armë, në të tjera në thurje, në disa të tjera në përgatitjen e enëve etj.
Në vendbanimet e mijëvjeçarit VII-V p.e.s. jetonin nga disa qindra deri në 2-3 mijë njerëz. Në zonat e ngrohta, kornizat prej druri të shtëpive ishin të mbuluara me lëkurë, kashtë dhe të veshura me baltë. Në Evropën Veriore dhe Qendrore, shtëpitë ndërtoheshin prej druri, secila shtëpi strehonte disa familje të lidhura. Vendbanimet zakonisht rrethoheshin me mure prej guri dhe balte dhe ndërtoheshin kanale për t'i mbrojtur nga sulmet e fiseve armiqësore. Në qendër të vendbanimit, më së shpeshti u ngrit një ndërtesë monumentale, një altar për shpirtrat - mbrojtësit e fisit.
Fillimisht, shkëmbimi ishte në natyrë. Por me zgjerimin e tij lindi nevoja për ekzistencën e një ekuivalenti të vetëm të vlerës së mallit, me fjalë të tjera, parasë.
Funksioni i parasë në pjesë të ndryshme të botës luhej nga objekte të ndryshme, zakonisht mjaft të rralla dhe në të njëjtën kohë të përshtatshme për përdorim. Midis fiseve sllave, skandinave dhe indianëve të Amerikës së Veriut, këto ishin më shpesh lesh dhe lëkura. Fiset arabe dhe disa sllave kanë bagëti, shumë fise të Oqeanit Paqësor kanë guaska të rralla, fiset e Afrikës Qendrore kanë fildish dhe në Kinë kanë kripë.
Shfaqja e produkteve të tepërta u bë baza jo vetëm për zhvillimin e tregtisë, por edhe për shfaqjen e pabarazisë pronësore.
Fiset neolitike nuk njihnin pronën private. Kështu, indianët amerikanë edhe në shekujt 17 - 19. Ata bënin bujqësi së bashku dhe produktet e rritura dhe të përfituara ishin pronë e përbashkët e fisit.
Gradualisht, drejtuesit, magjistarët (priftërinjtë) dhe artizanët më të aftë filluan të grumbullonin prona dhe sende me vlerë. Artizanët dhe shëruesit me përvojë, puna e të cilëve u vlerësua veçanërisht shumë nga bashkëfshatarët e tyre, filluan të fshehin sekretet e aftësive të tyre.
Kalimi nga matriarkati në patriarkal
Shfaqja e pronës, pronës, njohurive, aftësive të punës dhe profesionale, të trashëguara, lidhej ngushtë me ndryshimet në mënyrën e jetesës së njerëzve neolitikë, me shfaqjen e një njësie të tillë organizimi shoqëror si familja.
Çështja e origjinës së familjes ka qenë prej kohësh e diskutueshme midis etnografëve dhe arkeologëve. Kontributin më të madh në zgjidhjen e tij e dha shkencëtari amerikan L. Morgan (1818-1881), i cili studioi jetën e indianëve të Amerikës së Veriut në krahasim me jetën e popujve të tjerë që mbetën në nivelin neolitik. Sipas pikëpamjeve të Morgan, marrëdhëniet familjare të njerëzve primitivë pësuan një evolucion të gjatë, duke kaluar nëpër një sërë fazash të njëpasnjëshme.
Rolin më të rëndësishëm në formimin e familjes e luajti kalimi nga matriarkati në patriarkal.
Gjatë periudhës kur gjuetia ishte burimi kryesor i ushqimit, jeta e burrave ishte, si rregull, e shkurtër. Vetëm më me fat dhe më i zoti prej tyre jetuan 25-30 vjeç.
Një jehonë e kohës kur mbijetesa e një fisi varej nga numri i burrave që siguronin ushqim, rëndësia e veçantë që shumë kombe i kushtojnë lindjes së një djali mbetet.
Në këto kushte, gratë luajtën një rol të rëndësishëm në ruajtjen e klanit. Ishin ata që lindën breza të rinj gjuetarësh (shkalla e marrëdhënies përcaktohej nga nëna), rritën fëmijë, mbajtën një shtëpi dhe organizuan jetën e fisit, anëtarët e të cilit ishin të lidhur me lidhje gjaku. Ky sistem u quajt matriarkati.
Puna e një fermeri, blegtori dhe artizani nuk përfshinte një rrezik të tillë për jetën si gjuetia. Vdekshmëria midis burrave u ul, numri i burrave dhe grave u bë i barabartë. Kjo luajti një rol të madh në ndryshimin e natyrës së marrëdhënieve familjare.
Arat dhe stanet e bagëtive zakonisht ndodheshin afër vendbanimit, dhe tani burrat punonin së bashku me gratë, duke bërë punën më komplekse dhe të vështirë. Aftësitë dhe njohuritë e fituara ua përcjellin fëmijëve të tyre. Kjo përcaktoi rritjen e rolit të burrave në fis. Për shumë popuj ajo gradualisht u bë dominuese.
Traditat, zakonet dhe ritualet e reja gjithashtu përforcuan normat e patriarkatit, d.m.th. roli i veçantë i burrave në shoqëri.
Njerëzit neolitikë zakonisht jetonin në familje të mëdha (disa dhjetëra njerëz), ku përfshiheshin të afërm të gjakut. Burrat dhe gratë që i përkisnin të njëjtit klan nuk mund të martoheshin me njëri-tjetrin. Koha e këtij ndalimi, i cili lejoi të shmangej degjenerimi gjenetik, i vërejtur nga shumica e fiseve, është i panjohur, por ai u ngrit shumë kohë më parë.
Vajzat e rritura martoheshin me klane të tjera dhe burrat merrnin gra prej tyre. Me fjalë të tjera, gratë kalonin nga klani në klan, burrat mbetën në familjen e tyre dhe ishin ata që u bënë thelbi i përhershëm i saj. Shkalla e lidhjes farefisnore tani merrej parasysh përgjatë linjës mashkullore. Në disa fise, gratë shiheshin si një lloj malli që një familje ia shiste tjetrës.
Me një sistem të tillë lidhjesh farefisnore, pasuria e krijuar ose e fituar nga familja mbeti me të. U ngrit koncepti i pronës. Zejtarët dhe shëruesit gjithashtu kërkuan që njohuritë e tyre t'ua transmetonin familjarëve të tyre.
Disa klane që jetonin në lagje, anëtarët e të cilëve martoheshin me njëri-tjetrin, përbënin një fis. Në krye të fisit ishte një kryetar.
Kalimi në kalkolitik
Me rritjen e popullsisë, klane individuale u vendosën në territore të pazhvilluara ose të pushtuara dhe me kalimin e kohës u formuan fise të reja. Fiset e afërta që flisnin të njëjtën gjuhë dhe kishin besime të ngjashme zakonisht mbanin lidhje të ngushta me njëri-tjetrin. Së bashku ata krijuan aleanca fisnore që mbështesnin njëri-tjetrin në rast konfliktesh dhe në vite të dobëta.
Fiset që u zhvendosën në një distancë të gjatë nga territori që pushtuan fillimisht (ata që specializoheshin në mbarështimin e bagëtive tërhiqeshin veçanërisht nga zhvendosja) shpesh humbnin lidhjet me vendin e tyre të origjinës. Gjuha e tyre u zhvillua, fjalët u shfaqën në të, të huazuara nga fqinjët e rinj, të lidhura me ndryshimet e formave të veprimtarisë ekonomike.
Klasifikimi i gjuhëve siguron material për përcaktimin e zonave origjinale të banimit të popujve, për të kuptuar themelet e traditave dhe kulturës së tyre. Kështu, farefisnia e gjuhëve të popujve të ndarë nga një territor i gjerë tregon ose se ata kishin rrënjë të përbashkëta, ose se ata jetonin në të kaluarën brenda të njëjtës zonë gjeografike dhe ekzistencën e lidhjeve të ngushta mes tyre, gjë që shpesh konfirmohet nga ngjashmëria e zakoneve dhe ritualeve.
Rreth mijëvjeçarëve V-IV p.e.s. Po shfaqen qendrat kryesore të shpërndarjes së grupeve gjuhësore që ekzistojnë edhe sot.
Në total, ka rreth 4 mijë gjuhë në glob (është e pamundur të jepet një shifër e saktë, pasi kufijtë midis gjuhëve dhe dialekteve të së njëjtës gjuhë janë të rrjedhshëm). Gjuhëtarët i bashkojnë në familje të mëdha gjuhësore (indo-evropiane, fino-ugike, turke, mongole, semite-hamitike, berbero-libiane, kushitike, kino-tibetiane, etj.). Gjuhët e familjes më të madhe, indo-evropiane, fliten nga rreth 45% e popullsisë së botës. Ai përfshin gjuhët e grupeve të gjuhëve sllave, baltike, gjermanike, keltike, romantike, shqipe, greke, armene, iraniane, nuristane, indo-ariane.
Në botën moderne, njerëzit që flasin gjuhë indo-evropiane i perceptojnë ato si të ndryshme (si, për shembull, rusishtja dhe anglishtja). Megjithatë, sipas të dhënave arkeologjike, fiset që flisnin dialekte të ngjashme, të cilat më vonë u zhvilluan në gjuhët indo-evropiane, në mijëvjeçarin IV-III p.e.s. jetonte në një zonë të kufizuar - në Azinë Jugperëndimore, në jug të rajoneve të Detit të Zi dhe Kaspikut. Më vonë ata u vendosën në zona të gjera të Euroazisë.
Në të njëjtën kohë, filloi një fazë e re në zhvillimin e fiseve bujqësore dhe baritore: ata kaluan në zhvillimin e metaleve. Në kërkim të materialeve të reja për prodhimin e veglave, artizanët gjetën copa metalesh të shkrirë (bakër, kallaj, plumb, etj.) dhe me kalimin e kohës mësuan të bënin armë, vegla dhe bizhuteri prej tyre. Metalet ishin më të lehta dhe më të shpejta për t'u përpunuar se prej tyre mund të bëheshin mjete më produktive, armë dhe forca të blinduara më të mira.
Kishte ende pak rezerva metalike në dispozicion, përpunimi i tyre po hidhte vetëm hapat e parë, kështu që veglat prej guri u përdorën për një kohë të gjatë. Sidoqoftë, koha që filloi me zhvillimin e metalit (veglat e para metalike datojnë në mijëvjeçarin e VII para Krishtit, por ato u përhapën vetëm në mijëvjeçarin IV-III para Krishtit) quhet eneoliti (Epoka e bakrit-gurit). Ajo shënoi fillimin e një etape të re në historinë njerëzore, e lidhur me shfaqjen e shteteve të para.
Pyetje dhe detyra.
· Duke përdorur njohuritë e marra në orët e biologjisë, historisë dhe studimeve shoqërore, flisni për hipotezat më të zakonshme të origjinës njerëzore. Kur lindi teoria e evolucionit dhe kush ishte autori i saj?
· Cilët faktorë kontribuan në ndarjen e njeriut nga bota natyrore? Çfarë roli luajti lufta ndërspecifike dhe ndërspecifike në procesin e evolucionit njerëzor?
· Emërtoni drejtimet e evolucionit të racës njerëzore. Cila ishte rëndësia e akumulimit të njohurive për njeriun e lashtë në luftën për mbijetesë?
· Cilat rajone janë atdheu stërgjyshorë i njerëzimit? Emërtoni paraardhësit antropoidë të njerëzve.
· Gjurmoni ndryshimet në llojin antropologjik të njeriut në procesin e evolucionit.
· Cilat arritje njerëzore gjatë epokës së Paleolitit të Hershëm e lejuan atë të mbijetonte në Epokën e Akullnajave?
· Në cilën fazë të historisë primitive ndodhi vendosja njerëzore nëpër kontinentet e planetit?
· Kur u shfaqën arti shkëmbor dhe besimet fetare në grupet njerëzore? Çfarë funksioni kryenin?
· Çfarë ndryshimesh në aktivitetin ekonomik njerëzor bënë që të flitet për revolucionin neolitik?
· Çfarë problemesh në marrëdhëniet mes njeriut dhe natyrës kanë lindur nga përmirësimi i mjeteve? Cilat ishin pasojat e krizës së parë në zhvillimin e qytetërimit?
· Na tregoni për procesin e kalimit nga ekonomia përvetësuese në atë prodhuese.
· Shpjegoni se si ndarja e punës dhe specializimi i aktiviteteve ndikuan në kompleksitetin e marrëdhënieve shoqërore dhe ndryshimin e natyrës së shkëmbimit. Cilat artikuj janë përdorur si ekuivalente me vlerën e mallrave?
· Tregoni faktorët që kontribuan në shfaqjen e pabarazisë pronësore dhe shfaqjen e pronës private.
· Shpjegoni konceptet: matriarkati, patriarkati. Mendoni se si janë të lidhura proceset: formimi i pronës private dhe kalimi në patriarkalizëm.
· Në cilën fazë të zhvillimit ndodhi ndarja e grupeve gjuhësore?
· Çfarë ndryshimesh ndodhën në shoqërinë njerëzore me fillimin e zhvillimit të metaleve?
Filozofia mesjetare karakterizohet nga përkatësia në një epokë në kulturën e së cilës feja e krishterë zinte një pozitë dominuese.
Origjina e këtij lloji të filozofisë daton në kohën kur mendimi i lashtë filozofik filloi të ndikohej nga idetë e krishtera. Ndonjëherë fillimi i mesjetës lidhet me një ngjarje specifike: rrëzimi i perandorit të fundit romak në 476 dhe shfuqizimi i pushtetit perandorak, dhe fundi me kapjen e Kostandinopojës nga turqit në 1453 dhe rënien e Bizantit, kur filozofia u çlirua nga fuqia e kanuneve të kishës.
Në mesjetë, qëllimi i filozofisë shihej në shërbimin e saj ndaj fesë, gjë që pasqyrohet mirë në deklaratën e famshme të skolastikës së shekullit të 11-të. Petra Damiani: "Filozofia duhet t'i shërbejë Shkrimeve të Shenjta si një shërbëtore e zonjës së saj."
Në përgjithësi, filozofia mesjetare duhet konsideruar si një lloj sinteze e filozofisë antike dhe mitologjisë dhe fesë së krishterë. Trashëgimia e lashtë filozofike hyri në këtë filozofi në një formë të modifikuar ndjeshëm në mënyrë që t'i përgjigjet mësimeve dhe mënyrës së jetesës së krishterë. Teocentrizmi zëvendësoi kozmocentrizmin e lashtë dhe veprimtaria filozofike filloi të rregullohej nga kisha.
Filozofia mesjetare evropiane përfaqëson një periudhë shumë të rëndësishme dhe të gjatë në historinë e filozofisë, e cila përfshin periudhën nga shekulli i 5-të deri në shekullin e 15-të. Në fund të shekullit të 5-të, Perandoria Romake ra nën sulmin e fiseve gjermane. Që nga ajo kohë, një sistem i ri shoqëror është lindur dhe zhvilluar në Evropën Perëndimore - feudalizmi, parimi kryesor i të cilit është pronësia private e tokës. Gradualisht, ndodh skllavërimi i fshatarëve të lirë dhe nënshtrimi i tyre i plotë ndaj feudalëve.
Ideologjia zyrtare e shoqërisë feudale bëhet feja e krishterë, e cila në shekullin e IV u bë feja zyrtare e Perandorisë Romake. Në këtë periudhë, tashmë ishte zhvilluar një doktrinë zyrtare dhe një kishë zyrtare e udhëhequr nga Papa, dhe kontradiktat midis feudalëve laikë dhe shpirtërorë për një rol dominues në shoqëri po intensifikoheshin.
Zhvillimi i mendimit filozofik të kësaj periudhe u përshkua me probleme të fesë. Kisha monopolizoi të gjitha proceset e zhvillimit të arsimit dhe njohurive shkencore, përmbajtja dhe zhvillimi i filozofisë ishte plotësisht i varur nga teologjia, ose teologjia, e cila ishte një grup doktrinash fetare për thelbin dhe veprimin e Zotit.
Shërbimi filozofik dukej shumë i nderuar. Filozofia duhej të kuptonte në mënyrë racionale dhe të rregullt, duke zotëruar arritjet e kulturës shpirtërore, bazuar në dispozitat dhe përvojën e besimit të krishterë, gjithçka që ekziston, të mbështeste parimet e vlerave të krishtera dhe botëkuptimin e bazuar në to me argumente racionale, si dhe të interpretonte, shpjegonte. të vërtetat e besimit, duke nxitur përhapjen dhe forcimin e njohurive rreth tyre.
Në historinë e zhvillimit të filozofisë mesjetare, dallohen dy etapa: patristika, e cila përfshin shekujt 6 - 10, dhe skolasticizmi - shekujt 11 - 15.
Në përgjithësi, filozofia mesjetare karakterizohet nga këto karakteristika:
Së pari, ajo u karakterizua nga tradicionalizmi dhe retrospektiviteti biblik, pasi Bibla u bë burimi fillestar dhe masa e vlerësimit të çdo teorie filozofike;
Së dyti, meqenëse Bibla u kuptua si një grup ligjesh të ekzistencës dhe urdhrave të Zotit, ekzegjeza - arti i interpretimit dhe shpjegimit të saktë të dispozitave të Testamentit - fitoi një rëndësi të veçantë;
Së treti, filozofia e mesjetës karakterizohej nga një prirje drejt edukimit dhe mësimdhënies.
Dispozitat themelore të doktrinës së krishterë marrin formën e parimeve udhëzuese në filozofinë dhe teologjinë fetare.
Ideja mbizotëruese e botëkuptimit të krishterë është ideja e Zotit. Botëkuptimi mesjetar është teocentrik, pasi realiteti që përcakton gjithçka në botë është një parim i mbinatyrshëm - Zoti. Në të njëjtën kohë, zhvillimi, kuptimi i historisë dhe botëkuptimit, qëllimet dhe vlerat njerëzore fitojnë një këndvështrim të veçantë mbibotëror, duke u ngritur mbi situata të fundme të përditshme. Ky parim kryesor i filozofisë fetare të krishterë quhet mbinatyrshmëri. Teologjia e krishterë e konkretizon mbinatyrshmërinë me parimet e mëposhtme:
Soteriologjia është orientimi i gjithë veprimtarisë jetësore të njeriut drejt shpëtimit të shpirtit;
Krijimtaria është doktrina e krijimit të botës nga Zoti;
Antropocentrizmi është doktrina e rolit ekskluziv të njeriut midis krijimeve të Zotit;
Providencializmi është doktrina e paracaktimit të njeriut për një fat të mbinatyrshëm;
Eskatologizmi është doktrina e fundit të botës dhe ardhjes së "mbretërisë së Zotit".
Pozicioni kryesor i mendimtarëve mesjetarë ishte një thirrje për antikitetin: sa më i lashtë, më i vërtetë, më autentik dhe më i besueshëm. E vërteta më e lashtë është ajo që pasqyrohet në Shkrimet e Shenjta, prandaj Bibla është burimi kryesor i dijes dhe i frymëzimit.
Mendimi teocentrik - forca që përcakton të menduarit, të gjitha sjelljet e njeriut dhe shoqërisë - është Zoti, njeriu duhet t'i shërbejë Zotit me ndërgjegje.
Dogma e krijimit të të gjitha gjërave e zhvendosi qendrën e gravitetit nga e natyrshme në të mbinatyrshme. Në filozofinë e lashtë, dy parime të kundërta luftojnë - pasiv dhe aktiv, materia dhe ideja. Monizmi (doktrina e unitetit) e mesjetës është se ekziston vetëm Zoti, ai është fillimi absolut, e gjithë bota, Universi është rezultat i krijimit të tij, vetëm Zoti ka realitetin e vërtetë.
Një nga fazat e zhvillimit të filozofisë mesjetare është patristika. Patristika është një grup mësimesh të "Etërve të Kishës", mendimtarë të krishterë të shekujve 2 - 10. Ka patristikë greke (lindore) dhe latine (perëndimore). Në patristikën e hershme (shek. 2 - 3), në kushtet e persekutimit të krishterimit dhe dogmave të pazgjidhura, u parashtruan argumente filozofike në mbrojtje të krishterimit dhe u përcaktuan qasjet ndaj kuptimit të tij filozofik. Filozofi më domethënës i patristikës së hershme greke ishte Origeni (185-264), dhe filozofi më domethënës i patristikës latine ishte Quintus Septimius Tertullian (160-pas 220). Patristika e pjekur (shek. IV - V) është një kohë kur krishterimi zë një pozicion udhëheqës në jetën shpirtërore, vendoset dogma dhe krijohen themelet e filozofisë së krishterë në një atmosferë të tensionuar krijuese. Në patristikën greke shquhen në këtë drejtim Grigori i Nysës dhe Pseudo-Dionisi dhe patristika e pjekur latine kurorëzohet nga vepra e Agustin Aurelit. Në patristikën e vonë dalin në pah reflektimet mbi materialin filozofik të zhvilluar në periudhën e mëparshme dhe të perceptuar si kanonik. Filozofë të shquar të patristikëve të vonë grekë ishin Maksimi Rrëfimtari dhe Gjoni i Damaskut. Një mendimtar kryesor i patristikës së vonë latine, i cili përgatiti kalimin e filozofisë në skolasticizëm, ishte Severinus Boethius.
Qëllimi kryesor i filozofëve patristikë ishte krijimi dhe përhapja e mësimit filozofik të krishterë, vendosja e parimeve të tij, shndërrimi i filozofisë në shërbëtoren e Shkrimeve të Shenjta dhe ortodoksinë kishtare. Trashëgimia e lashtë filozofike dhe mbi të gjitha platonizmi u përpunuan në frymën e krishterë. U zhvillua një luftë ideologjike rreth dogmave, kozmocentrizmi antik, elitizmi kulturor dhe intelektualizmi u mposhtën. Mendimi filozofik i patristikës u përqendrua në detyrën e të kuptuarit se si qenia hyjnore dhe qenia njerëzore janë të bashkuara. Problemet kryesore për të ishin: problemet e besimit dhe arsyes, natyra e Zotit, triniteti i tij, atributet hyjnore, personaliteti njerëzor, liria e tij, mënyrat për të shpëtuar shpirtin, fatet historike të njerëzimit.
Në veprat e Agustinit, të gjitha këto probleme gjetën zhvillim të thellë dhe shprehje të gjallë. Agustini karakterizohet nga një stil fetar dhe artistik i filozofimit, vullnetarizmit, personalizmit dhe psikologizmit. Tema qendrore e veprës së tij është shpirti njerëzor i kthyer te Zoti në kërkim të shpëtimit. Ideja themelore e Agustinit: Zoti është një person i përsosur dhe një qenie absolute. Nga kjo ide rrjedh ekzistenca e tij (“prova ontologjike e ekzistencës së Zotit”). Zoti është absolutisht i thjeshtë, i pandryshueshëm, jashtë kohës, jashtë hapësirës. Triniteti hyjnor mund të kuptohet duke e imagjinuar shpirtin si imazhin e Zotit:
Shpirti ekziston – Qenia që e dallon Perëndinë Atë pohohet;
Shpirti kupton - pohohet Arsyeja, Logos, që dallon Zotin Bir;
Shpirti dëshiron - Vullneti pohohet, duke dalluar Zotin Frymën e Shenjtë.
Njeriu, sipas Agustinit, është një bashkim i shpirtit dhe trupit. Shpirti është një substancë inteligjente e përshtatur për të kontrolluar trupin. Bashkimi i shpirtit dhe trupit është i pakuptueshëm; Jeta është e përqendruar në jetën e shpirtit, në përvojat dhe dyshimet e tij. "Unë dyshoj," thotë Augustini, "prandaj unë jetoj". Vullneti dhe dashuria janë më të vlefshme se arsyeja. Trupi ekziston në hapësirë dhe kohë, shpirti - vetëm në kohë. Agustini jep një kuptim psikologjik të kohës si gjendje e shpirtit: shpirti kujton - kjo është e tashmja e së kaluarës, shpirti sodit - kjo është e tashmja e së tashmes, shpirti pret, shpreson - kjo është e tashmja e së kaluarës. e ardhmja. Dashuria, vullneti dhe arsyeja e njeriut, si çdo gjë e krijuar, fillimisht drejtohen drejt Zotit. Në raportin midis besimit dhe arsyes, Agustini i jep përparësi besimit, duke deklaruar: "Besoj për të kuptuar!" Por ai beson se besimi nuk është i kundër-arsyeshëm, por i super-arsyeshëm. Arsyeja mund të çojë në disa faza të të kuptuarit të së vërtetës, por përtej kësaj ajo është e pafuqishme. Zoti perceptohet nga shpirti, sikur nga ndriçimi. Drita e Epërme zbulohet në një bashkim mistik me Zotin. Zoti është i Mirë Absolut, d.m.th. qëllimi i vërtetë për të cilin duhet të përpiqet. Ai është objekti absolut i dashurisë, çdo gjë tjetër është një mjet. Liria është ndjekja e vullnetit të Zotit, dashuria për Zotin. Mëkati origjinal, i cili qëndron brenda secilit, shtrembëron shpirtin. Pasojat e mëkatit: vullneti i dobët për të mirën, prirja për të keqen, paqëndrueshmëria e mendjes, vdekshmëria trupore. E keqja është një devijim nga drejtimi drejt Zotit si qëllim absolut. Por edhe në shpirtin mëkatar ka një shtysë drejt Zotit, drejt shpëtimit nga mëkati. Përgjegjësia kryesore për të keqen në botë qëndron tek personi që kreu Rënien dhe abuzoi me dhuratën e madhe hyjnore të lirisë.
Njerëzit ndahen në komponentë: Qyteti i Zotit dhe Qyteti i Tokës. Njerëzit e qytetit të Perëndisë mbajnë hir brenda vetes dhe janë të paracaktuar për shpëtim, por ata nuk e dinë këtë me siguri të plotë. Qyteti tokësor është i dënuar me shkatërrim. Pagëzimi është një kusht i domosdoshëm, por jo i mjaftueshëm për shpëtim. Kisha është më e lartë se shteti, megjithëse kisha tokësore është vetëm një mishërim i papërsosur i kishës qiellore - bashkësia shpirtërore e Qytetit të Zotit. Një shtet që ndjek synime tokësore është një "bandë hajdutësh", një mbretëri dhune. Në historiozofinë e Agustinit, e ndërtuar mbi parimet e providentializmit dhe zbulesës, ciklizma e lashtë është kapërcyer. Historia konsiderohet si histori botërore, ajo shkon nga Adami dhe Eva deri në Rënien. Ngjarja e saj qendrore është ardhja e Krishtit, pas së cilës asgjë nuk mund të "kthehet në normalitet". Pohohet ideja e linearitetit dhe e pakthyeshmërisë së historisë si histori e njerëzimit.
Skolasticizmi u zhvillua kryesisht në Evropën Perëndimore nën kujdesin e Kishës Katolike, në një hapësirë të vetme kulturore të karakterizuar nga një bashkësi besimi dhe gjuhe, feje dhe arsimi, në qendrat kishtare, si dhe në shkollat dhe universitetet laike. Në skolastikë ka skolastikë të hershme, të pjekur dhe të vonë. Në skolasticizmin e hershëm (shek. XI - XII) mbizotëron drejtimi platono-augustinian. Përfaqësuesit e saj më të mëdhenj ishin Anselm of Canterbury dhe Peter Abelard. Në skolasticizmin e pjekur (shek. 13), mori përsipër një orientim drejt Aristotelianizmit, të cilit iu dha një karakter i krishterë ortodoks nëpërmjet përpjekjeve të mendimtarëve të shquar të Urdhrit Domenikane, Albertus Magnus dhe studentit të tij Thomas Aquinas. Skolasticizmi i vonë (shek. 14-15) është një kohë krize në filozofinë mesjetare, kur ka një kundërshtim midis filozofisë dhe teologjisë, arsyes dhe besimit, vullnetit dhe intelektit, dogmave të fesë dhe parimeve të shkencës; nominalizmi triumfon. Filozofia fillon të ketë domenin e vet, ajo pushon së qeni shërbëtore e teologjisë.
Filozofia skolastike karakterizohet nga fakti se, mbi bazën e dogmës fetare dhe ortodoksisë kishtare të zhvilluara në epokën e patristikës, skolastikët krijuan në mënyrë racionale, duke përdorur gjerësisht teknikat e logjikës formale, metodën e deduksionit, sistemet spekulative dhe koleksionet enciklopedike. të njohurive të ndryshme - shuma. Veç kësaj, skolasticizmi dallohet nga komentimi (sistematizimi bazohej në komentimin e teksteve që kishin autoritetin e padiskutueshëm të Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimeve të “Etërve të Kishës”) dhe didaktikës (dhënia e konstrukteve teorike të formës së materialit edukativ). Sistemi feudal i jetës bazohej në Evropën Perëndimore në doktrinën e krishterë, e cila shenjtëronte individin dhe punën, ndërveprimin e autoriteteve kishtare dhe laike, lidhjet komplekse ligjore që fiksonin strukturën vasale dhe korporative dhe format racionale të menaxhimit. E gjithë kjo kontribuoi në ruajtjen, dhe në disa drejtime, zhvillimin e traditave antike, veçanërisht romake, të jurisprudencës, racionalizmit, historicizmit, psikologizmit dhe pjesërisht individualizmit. Madje edhe marrëdhënia Zot – njeri – bota u perceptua kryesisht si legale dhe argumentimi filozofik fitoi tiparet e një juridiku. Veprimtaria teorike u konsiderua si një komponent i rëndësishëm i shërbimit ndaj Perëndisë. Skolastikët më të mëdhenj ortodoksë Anselm of Canterbury dhe Thomas Aquinas u kanonizuan nga Kisha Katolike.
Studiuesit zhvilluan debatet më të nxehta mbi problemet e besimit, të arsyes dhe të universaleve. "Epoka e Artë" e skolasticizmit - 13, në të u ngritën ndërtime madhështore teologjike dhe filozofike, duke përfaqësuar të gjitha gjërat si një unitet harmonik, i rregulluar racionalisht në pluralitet. Më e përsosura nga këto ndërtime konsiderohet të jetë filozofia e Thomas Aquinas, i cili krijoi doktrinën filozofike më me ndikim në botën katolike - tomizmin. Veprat kryesore të Thomas Aquinas janë "Summa Theology" dhe "Summa Philosophy". Filozofia e Aquinas zhvillohet në përputhje me Aristotelianizmin dhe mbart tipare të tilla si optimizmi jetësor, besimi në mundësinë dhe domethënien e njohurive teorike të botës, prezantimi i gjithçkaje që ekziston si unitet në diversitet, afirmimi i një individi të vetëm. ekzistenca me vendin e saj të veçantë në rendin e përgjithshëm. Thomas Aquinas lartëson njeriun, duke pretenduar se bota është krijuar për hir të tij. Filozofi përpiqet të paraqesë një marrëdhënie harmonike: Zot - njeri - natyrë; ekzistenca – thelbi; mendje - vullnet; besim - dituri; shpirt - trup; morali është i drejtë; kishë - shtet. Në sistemin e Thomasit, jurisprudenca e lashtë, racionalizmi dhe individualizmi, së bashku me teocentrizmin dhe personalizmin e krishterë, vazhduan.
Thomas pranon, tashmë të përcaktuar nga shekulli i 13-të, ndryshimin midis teologjisë dhe filozofisë, rruga e së parës është nga Zoti në botë, nga shkaku në pasoja, dhe e dyta është nga bota te Zoti, nga efektet në shkaqe. Sferat e arsyes dhe besimit mbivendosen pjesërisht. Disa dogma janë super të arsyeshme (për shembull, për Trinitetin), por mund të jepen disa argumente racionale për të vërtetuar dogmat.
I udhëhequr nga idetë e metafizikës aristoteliane, Thomas parashtron argumente racionale në favor të ekzistencës së Zotit. Filozofi nuk përdor në mënyrë eksplicite një argument ontologjik, duke besuar se ekzistenca e tij nuk mund të deduktohet nga koncepti i Zotit: meqenëse thelbi i Zotit është i panjohur: mendja njerëzore është e lirë nga koncepti i tij. Thelbi i pesë provave të Thomas Aquinas është ky: ekziston një hierarki në botë:
Burimet e lëvizjes, që do të thotë se në krye të saj duhet të ketë një lëvizës kryesor;
Duke prodhuar shkaqe, ato duhet të kthehen te shkaku përfundimtar prodhues;
Ajo që është e nevojshme, kufiri këtu duhet të jetë domosdoshmëria e pakushtëzuar;
E përsosur, kurora e tij duhet të jetë përsosmëri absolute;
Qëllimet, ata duhet të ngrihen në një qëllim më të lartë.
Dhe lëvizësi kryesor, shkaku kryesor prodhues, domosdoshmëria e pakushtëzuar, përsosja absolute, d.m.th., përfundon Thomas, “një qenie racionale që vendos qëllimin për gjithçka që ndodh në natyrë…. ne e quajmë Zot."
Për problemin e universaleve, Thomas Aquinas, duke ndjekur Aristotelin, merr qëndrimin e realizmit. Ai beson se konceptet e përgjithshme ekzistojnë në tre mënyra: përpara gjërave (si modele në mendjen e Zotit), në sende (si thelbi i tyre), pas gjërave (në mendjen e njeriut si koncepte).
Ligji 1. Çdo fis ose familje popujsh, të karakterizuar nga një gjuhë ose grup gjuhësh më vete, mjaft të afërta me njëra-tjetrën, në mënyrë që afiniteti i tyre të ndihet drejtpërdrejt, pa kërkime të thella filologjike, përbën një tip origjinal kulturo-historik, nëse është. gjithsesi prirjet e saj shpirtërore janë të afta për zhvillim historik dhe janë shfaqur tashmë që në foshnjëri. Pasioni është një tipar që lind si rezultat i mutacionit (impulsit pasionant) dhe formon brenda një popullate një numër të caktuar njerëzish që kanë një dëshirë të shtuar për veprim. Njerëz të tillë do t'i quajmë pasionantë. 34 Fleta e punës 3 Përgjigjuni pyetjeve. 22) Pse mendoni se udhëheqja politike e shumë shteteve i kushton vëmendje të veçantë edukimit historik? tema e shteteve evropiane 9. Periodizimi i historisë ruse (V.O. Klyuchevsky) Emri i periudhës Kohëzgjatja Karakteristikat Rusishtja e madhe Nga mesi i shekullit të 15-të. në Rusinë e Madhe, Moskë - dekada e dytë, cariste - shekulli XVII. boyar, ushtarako-bujqësor 10. Periodizimi modern i historisë ruse Emri kronologjik i periudhës Karakteristikat e kornizës Shteti i vjetër rus Tokat ruse gjatë periudhës së fragmentimit politik dhe pushtimit tatar-mongol Formimi dhe zhvillimi i shtetit të Moskës Perandoria Ruse 39 Vazhdimi i tabela. 10 Emri kronologjik i periudhës Karakteristikat e kornizës Perandoria Ruse gjatë periudhës së tranzicionit në një monarki të kufizuar Rusi gjatë periudhës së republikës borgjezo-demokratike Formimi dhe ekzistenca e shtetit Sovjetik 1985 - 1991 Një përpjekje për të reformuar sistemin sovjetik në kuadrin e sistemit socialist Federata Ruse 40
