Taisen Deshimaru
Koan
Përkthimi nga Mikhail Serebryanny, marrë nga faqja e internetit Antaiji Temple of Peace
Shkoni në anën tjetër
Zeni është gjithmonë plot kontradikta. Ai nuk kënaqet me mënyrën e zakonshme të shikimit të gjërave. Ai e drejton vështrimin në fytyrën e tij të fshehur, te “realiteti tjetër”, i cili nuk është i dukshëm në shikim të parë dhe që nuk mund të kuptohet vetëm përmes të menduarit. Por Zen përdor një metodë mjaft karakteristike, koan. Kuptimi origjinal i kësaj fjale është "ligj, dekret qeveritar" (ko: "i përkasin qeverisë", en: "ligj, rregull"). Kjo do të thotë, koan nënkupton parimin, parimin udhëzues origjinal, ligjin absolut, të pandryshueshëm të dënimit. Një koan është një mjet për edukimin e një studenti, një mjet që e lejon atë të kuptojë këtë parim absolut, të shtyjë ndërgjegjen e tij të hapet në një dimension të ri. Për "logjikën e shëndoshë" mund të duket absurde, por me përvojë të thellë të brendshme një person e kupton atë dhe e kupton thelbin e tij gjithëpërfshirës.
Praktika e Koanit u zhvillua veçanërisht nga shkolla Rinzai. Murgjit e Sotos kritikuan Rinzai koans, dhe anasjelltas. Në fakt, mjeshtrit e mëdhenj kanë në thelb të njëjtin këndvështrim për gjërat, kanë të njëjtin kuptim dhe të njëjtën RRUGË.
Edhe shkolla e Sotos nuk e përjashton përdorimin e koanëve. Ndonjëherë ndodh që një mjeshtër t'ia japë një grupi gjatë ose pas zazenit. Ndonjëherë një student bën një pyetje, dhe përgjigja e masterit është një koan. Për shembull, në pyetjen "A ekziston shpirti?" ai mund të përgjigjet: "Shpirti po ndryshon vazhdimisht". Përgjigja bëhet koan sepse e detyron studentin të mendojë për të dhe ta gjejë vetë përgjigjen.
Një koan nuk është domosdoshmërisht i lidhur me një tablo poetike. Çdo moment i jetës së përditshme na shfaqet si një koan, të cilin duhet ta zgjidhim duke gjetur çdo herë një zgjidhje të re dhe mjaft shpesh duke pasur nevojë të mendojmë me kujdes. Ne duhet të mësojmë të "mos tërhiqemi dhe të presim". Shpesh, mjeshtrit e Sotos përdorin rrethanat e përditshme në jetën e secilit prej nesh për të na edukuar vazhdimisht, për të na ndihmuar të kuptojmë shtresat më të thella që intelekti me logjikën e tij të zakonshme nuk mund t'i arrijë, për të përcjellë të vërtetën e Zenit. Kjo ndodh në një mënyrë krejtësisht të natyrshme. Në vend të pikturave poetike, mjeshtri im shpesh përdorte piktura nga jeta e zakonshme, të cilat, pikërisht për këtë, ishin shumë të thella.
Nuk ka nevojë të mashtroni veten! Metoda koan kërkon të njëjtën stërvitje dhe përqendrim si arti i vizatimit të një harku dhe lëshimit të një shigjete në momentin e duhur! Ashtu siç duhet të heqësh dorë nga vullneti yt, duke qenë në kufi me zbrazëtinë. Zhytuni me vendosmëri dhe guxim në humnerë, përballuni me vdekjen për të gjetur një jetë më të mirë. Koan i referohet gjendjes së thellë të vetëdijes së arritur gjatë zazenit. Nuk ka nevojë të meditoni mbi të (në kuptimin e zakonshëm të fjalës) ose ta mbani mend atë me ndihmën e kujtesës. Ju duhet ta lini atë të depërtojë në nënndërgjegjen tuaj. Kur të vijë koha, ajo vetë do të dalë në sipërfaqe dhe papritmas do ta çojë mendjen në një gjendje kuptimi që nuk mund ta arrinte përmes veprimit të vetëdijshëm. Nuk mund të bësh një koncept intelektual nga një koan, por duhet ta mendosh atë me trupin tënd, me të gjitha qelizat e tua, derisa të bëhet vetëdija e satori. Mund të kuptohet vetëm në mënyrë intuitive. Në thelbin e tij, një koan është një mendje që transmetohet dhe bartet përmes mendjes (dhe shin den shin).
Nëse analizoni një koan dhe përpiqeni ta shpjegoni atë, atëherë ai bëhet objekt i vetëdijes. Është e njëjta gjë me librat: Pavarësisht se sa të vlefshëm mund të jenë, ata në të vërtetë nuk përcjellin thelbin e mençurisë, edhe nëse janë të mbushur me shpirtin e Budës ose Jezusit. Është e mundur të gjesh thelbin e mençurisë duke u përqëndruar në zbrazëtinë e vërtetë, të pastër dhe të qetë, zbrazëtinë që përmban të gjithë të vërtetën.
Nga mendja në mendje
Thelbi i feve nuk mund të përshkruhet. Edhe pse tekstet janë të shpërndara, ato janë vetëm gjethet e pemës, ndërsa njeriu duhet të arrijë rrënjët e saj. Thelbi i vërtetë mund të transmetohet vetëm nga mendja në mendje, nga shpirti im në shpirtin tuaj dhe shin den shin. Në Evropë kam përdorur vetëm këtë koan për një kohë të gjatë. Të tjera që kam cituar që atëherë i kam dëgjuar nga zotëria im. Zakonisht janë shumë të thjeshtë, por ndonjëherë shumë poetikë. Këtu janë disa prej tyre, me një koment të vogël që hedh një dritë të zbehtë mbi kuptimin e tyre të thellë, një kuptim që do t'ju shpojë dhe do të bëhet pjesë e juaja, si një buqetë me lule që mbështjell të gjitha rrobat tuaja me aromën e saj.
Dielli i mesditës nuk bën hije.
Zeni nuk mund të kuptohet nga intelekti.
Ftohtë, nxehtë: Duhet ta provoni vetë.
Praktikoni, provoni.
Një kurbë nuk mund të përmbajë një vijë të drejtë.
Qëndrimi ka shumë rëndësi.
Pranverë e thellë, lumë i gjatë.
Nëpërmjet zazenit, të kuptuarit bëhet gjithnjë e më i thellë.
Mençuria e madhe është si marrëzia.
Folja e madhe është llafshtari.
Ju nuk keni nevojë të tërheqni vëmendjen e të gjithëve tek vetja.
Një dorë e vetme - pa zë.
Bashkoni kontradiktat.
Kapni "Unë", ndiqni njerëzit.
Kur heq dorë nga "Unë", atëherë ndarja pushon së ekzistuari.
Zeni dhe çaji kanë të njëjtën shije.
Qetësi, përqendrim.
Kyosaku kërcen në erën e pranverës.
Edukimi në liri.
Bambu ekziston sipër dhe poshtë ndërnyjeve të tij.
Zeni nuk është një rrugë pa krye.
Një rrjedhë e shpejtë nuk do ta lajë hënën.
Rendi kozmik është gjithmonë këtu.
Dita pas dite është një ditë e mirë.
Mendje, gjithmonë e lumtur, sot.
Era u shua, por lulet ende bien.
Heshtja përmban fenomene, iluzione.
Drita e pishës nuk është as moderne dhe as e modës së vjetër.
Natyra nuk ndjek modën.
Koha më shikon mua, dhe unë shikoj kohën.
Në tempujt japonezë, koha mbahet me shumë saktësi.
Nuk ka asnjë dobësi në dritën e ndritshme.
Vetja "e madhe" është jashtë hijes.
Retë e bardha përmbajnë male blu.
Ky është thelbi i Zenit.
Me ndihmën e SEATING - prerë atë.
Është më e lehtë të kuptosh sesa të praktikosh.
Bëni pak çaj dhe largohuni përsëri.
Musyotoku.
Një burrë shikon një lule, lulja buzëqesh.
Zeni është përtej mendjes, objektiv dhe subjektiv.
Gomari shikon pusin, pusi shikon gomarin. Mos ik.
Si në zazen, mos lëvizni, mos duroni ndikimin e mjedisit, por jini në harmoni me të.
Nuk ka njeri në zafu, nuk ka dysheme nën zafu.
Zazen.
Një kalë i bardhë shpon lulet e kallamit.
Unë bëhem ti dhe ti bëhesh unë.
Buda më përshkon
Unë depërtoj në Buda.
Vetja dhe uni kozmik bëhen një.
Unë depërtoj tek të tjerët dhe të tjerët më depërtojnë.
Një burrë shikon në një pasqyrë, një pasqyrë shikon një burrë.
Objektivi shikon subjektiven.
Në mes të natës së fundit ka një hënë të bukur në dritare.
Jeta kozmike më viziton dhe më depërton gjatë zazenit.
Kur Choko pi sake, Ryoko është i dehur.
Varësia e ndërsjellë midis esencës dhe dukurive.
Vetëm, në qendër të hapësirës, në meditim.
Nuk ka kuptim të pyesni veten se ku është qendra e universit. Ku uleni këtu dhe tani: Kjo është qendra e hapësirës.
Në një dojo në male ulem në meditim;
Gjithçka është e qetë. Një natë pa zë kur ulem në zazen. Thellë në male, natë, një vetmi e vogël.
Dojo: mendje e pastër, e drejtë.
Vështirësitë formojnë dhe përsosin karakterin.
Përtypja tërësisht do të thotë se është e pamundur të jesh i uritur.
Ju e përdorni lëngun e gjërave pa asnjë gjurmë.
Dy pasqyra ndriçojnë njëra-tjetrën.
Nga mendja në mendje.
Vetëm urrejtja zgjedh.
Ndarje, dallim.
Në fund të fundit, një mijë gjëra janë një.
Gjithçka kthehet në një.
Një heshtje, një bubullimë.
Diversiteti.
Një u gjet, një humbi.
Ligji i jetës.
Në dorën time kam një gur të ndezur.
Ju mund të hapni gjithçka vetë.
Shtëpi e varfër, rruga e duhur.
Jetë e thjeshtë, zemër e thellë.
Sytë horizontale, hunda vertikale.
Rendi i gjërave.
Livadhe të gjelbra, lule të kuqe.
Gjendje normale.
I gjallë në makina funerale
të vdekurit i shoqërojnë.
Të vdekurit jetojnë, të gjallët janë si të vdekurit.
Këtu pa frikë, gjithë jetën pa frikë.
Gëzuar tani, gjithmonë i lumtur. Jeta është një "këtu dhe tani" njëra pas tjetrës.
Mali Oro është vetëm ai, një mal.
Liqeni Sieki është vetëm ujë.
Një vend i famshëm është një vend i zakonshëm.
Kur ta vizitoni një herë atje, do ta kuptoni.
Vetëdija e vërtetë transcendentale është gjendja e zakonshme.
Rrethi - një hënë e bukur me shkëlqim ndriçon mendjen Zen.
Rretho: GJITHÇKA.
Nuk ka gjurmë në malin Sokei.
Pasi Hui-Neng i dha atij thelbin e Zenit, Mjeshtri Konin iku në male. Inteligjenca e vërtetë nuk lë gjurmë. Ne duhet të heqim dorë nga intelekti ynë.
Një kuptim tjetër i këtij koan është:
Nuk duhet të tregojmë asnjë shenjë satori.
Një njeri me të vërtetë i madh nuk e di se ai është i tillë. Në fund duhet të bëhesh si gomar: Nuk ka gjurmë në malin Sokei.
Mendje e lirë, mjedis i lirë.
Kur mendja juaj është e lirë, atëherë gjithçka rreth jush është e lirë.
Dhe tani disa thënie Zen:
Fluturimi në dimër.
Mos u përqendroni në këtu dhe tani.
Zemërimi bëhet djall, e qeshura bëhet Buda.
Themelet po shkërmoqen, lumenjtë po thahen.
Një kokërr oriz, një pikë djersë.
Një ditë pa punë është një ditë pa ushqim.
Mjekët nuk kujdesen më për shëndetin e tyre, murgjit po humbasin besimin.
Thelbi i çdo veprimi.
Kam mësuar një gjë saktë - kam kuptuar gjithçka saktë.
Diskutimet e gjata do të shpërbëjnë edhe arin.
