Ivan Esaulov : Tout ce qui reste de la grande culture russe est une petite chapelle.

Texte : Ivan Esaulov

Ivan Andreevich Esaulov – Docteur en philologie, professeur, théoricien et historien de la littérature. Ses travaux et monographies ont été publiés dans les publications scientifiques les plus respectées et ses conférences ont été suivies par des étudiants des meilleures universités du monde. Nous avons demandé à Ivan Andreïevitch d'écrire quelques mots pour son livre sur sa conception de Pâques dans la littérature russe. Nous remercions Ivan Andreevich pour ce matériel, qu'il a accepté d'écrire, malgré le manque de temps catastrophique. Et pour avoir l’opportunité d’examiner des textes familiers de la littérature classique sous un angle différent.

L'histoire de la littérature russe originale commence avec le « Sermon sur la loi et la grâce » du métropolite Hilarion (XIe siècle). Bien que les médiévistes diffèrent encore sur la question de savoir quand exactement cette « Parole... » a été prononcée, autre chose est plus important : elle a été prononcée soit avant le service du matin de Pâques, soit le premier jour de Pâques.

Cela signifie que le sermon pascal est en même temps la source de la littérature russe en tant que telle. Ce fait n’a pas encore été suffisamment compris ; malheureusement, il n’a pas fait l’objet d’une réflexion scientifique particulière. Entre-temps, déjà à la source même de notre littérature, on peut voir l'affirmation d'un nouveau principe de l'unité humaine : non pas l'égalité juridique face à la Loi impersonnelle, mais l'unité conciliaire pleine de grâce des hommes dans le Christ.

La littérature russe des sept premiers siècles de son existence est clairement christocentrique ; elle était initialement orientée vers le Nouveau Testament.

La littérature russe des sept premiers siècles de son existence est clairement christocentrique ; elle était initialement orientée vers le Nouveau Testament. Cependant, le lien profond avec le Nouveau Testament est l’élément principal qui constitue l’unité de la culture russe dans son ensemble.

Des études récentes menées par des scientifiques russes consacrées à l'étude de la littérature soulignent la particularité Christocentrisme, inhérent non seulement à la littérature russe ancienne, mais aussi à la littérature russe des temps modernes. Cependant, dans les œuvres majeures des classiques russes, la base du Nouveau Testament pascal disparaît souvent dans le sous-texte de ces œuvres. J'essaie de montrer exactement comment dans mes livres. Le christocentrisme donne lieu à une sorte de paradoxe lorsqu'un même texte peut combiner un maximalisme évangélique (né de la projection - volontaire ou involontaire - par l'auteur de la « vie réelle » du héros de l'œuvre sur la vie idéale, telle qu'elle se présente dans le Nouveau Testament, même si une telle projection n'a pas été pleinement réalisée par l'auteur de l'œuvre lui-même) et en même temps la réduction de la distance entre les pécheurs et les justes (puisque tous deux sont imparfaits, indignes du Christ, et en même temps temps digne de pitié, d'amour et de sympathie - au point que ce n'est que dans la tradition orthodoxe que les saints fous « pour l'amour du Christ » peuvent devenir saints).

Cependant, le christocentrisme est aussi l’attribut le plus important de la culture chrétienne en tant que telle. Le cycle liturgique annuel est précisément axé sur les événements de la vie du Christ. Les principaux sont sa naissance et sa résurrection. Les événements les plus importants du cycle liturgique sont donc la célébration de Noël et de Pâques. Si dans la tradition occidentale on peut discerner l'accent mis sur Noël (et, par conséquent, parler de Noël archétype), puis dans la tradition de l'Église orientale, la célébration de la Résurrection reste la fête principale non seulement en termes confessionnels, mais aussi en termes culturels généraux, ce qui m'a permis d'émettre des hypothèses sur la présence d'un archétype spécial de Pâques et sa signification particulière pour Culture russe.

dans la tradition de l'Église orientale, la célébration de la Résurrection reste la fête principale non seulement en termes confessionnels, mais aussi en termes culturels généraux, ce qui m'a permis d'émettre des hypothèses sur la présence d'un archétype spécial de Pâques et sa signification particulière pour la culture russe.

Sous archétypes dans ce cas, contrairement à K.G. Jung, non pas des modèles inconscients universels, mais ces sortes d’« idées collectives » transhistoriques qui se forment et se définissent dans l’un ou l’autre type de culture. En d'autres termes, ceci inconscient culturel: un type de pensée formé par l'une ou l'autre tradition spirituelle, donnant lieu à tout un train de conséquences culturelles, jusqu'à certains stéréotypes comportementaux. Ces types de pensée, qui s'appuient précisément sur l'inconscient culturel, ne sont pas, à notre avis, la propriété exclusive des individuel conscience, mais se forment dans les profondeurs de structures sacrées profondes. De telles idées ne sont souvent pas reconnues à un niveau rationnel par les détenteurs d'une culture particulière eux-mêmes, mais peuvent être identifiées grâce à une description scientifique particulière.

F.M. Dostoïevski a écrit très précisément à propos de ces idées : « … la grande majorité du peuple russe est orthodoxe et vit l'idée de l'orthodoxie dans son intégralité, bien qu'il ne comprenne pas cette idée de manière responsable et scientifique. En substance(le début de la phrase est souligné par l'auteur. - C'est-à-dire) chez notre peuple il n'y a pas d'« idée » autre que celle-ci, et tout vient d'elle seule, du moins c'est ce que veut notre peuple, de tout son cœur et de tout son conviction profonde.<…>Je parle de la soif infatigable du peuple russe, toujours présente en lui, d'une grande unité universelle, nationale et fraternelle au nom du Christ. Et si cette unité n'existe pas encore, si l'Église n'est pas encore pleinement créée, non plus dans la prière seulement, mais dans les actes, alors néanmoins l'instinct de cette Église et la soif infatigable, parfois même presque inconsciente, sont sans aucun doute présent dans le cœur de nos millions de personnes<…>il croit qu'il ne sera sauvé qu'à la fin par l'unité universelle au nom du Christ (souligné par l'auteur - I.E.).<…>Et ici, nous pouvons mettre directement la formule : celui qui ne comprend pas l'Orthodoxie et ses objectifs ultimes chez notre peuple ne comprendra jamais notre peuple lui-même. Et ce n'est pas tout : il ne peut pas aimer le peuple russe... mais il l'aimera tel qu'il aimerait le voir et tel qu'il l'imagine.»

Ce jugement ainsi que d'autres jugements bien connus de Dostoïevski poursuivent et développent cette ligne de compréhension russe de l'essence spirituelle de la Russie, qui est incorrectement qualifiée de « slavophile » - par opposition à « l'occidentalisme ». La division suit une ligne différente : ceux qui acceptent l'Orthodoxie comme « l'idée » principale du peuple russe, et ceux qui n'acceptent pas précisément cette idée centrale du peuple (Dostoïevski lui-même pourrait encore écrire « ils ne comprennent pas, " mais les événements tragiques du XXe siècle ont montré qu'ils "comprennent" complètement, c'est pourquoi ils reconnaissent l'Orthodoxie comme le principal danger pour eux-mêmes et leurs propres intérêts). Les gens eux-mêmes ne réfléchissent peut-être pas à cette « idée », comme le dit Dostoïevski, « de manière réactive et scientifique », c'est-à-dire rationnellement (d'où les guillemets de l'auteur sur le mot « idée »), mais il est infiniment plus important que les gens "vivre l'idée de l'Orthodoxie dans son intégralité."

Attirons l'attention sur un fait qui, à notre connaissance, n'a pas fait l'objet d'une attention particulière. Dostoïevski commence et termine sa célèbre discussion sur la présence profonde du Christ dans le cœur des gens par des phrases sur le sens de l'inconscient :

<…>

« Vous n’êtes peut-être pas conscient de beaucoup de choses, mais vous les ressentez seulement. Vous pouvez en savoir beaucoup inconsciemment<…>On dit que le peuple russe ne connaît pas bien l’Évangile et ne connaît pas les règles fondamentales de la foi. Bien sûr, mais il connaît et porte le Christ dans son cœur depuis des temps immémoriaux.<…>Mais la connaissance sincère du Christ et la véritable idée de Lui existent pleinement. Il se transmet de génération en génération et a fusionné avec le cœur des gens. Peut-être que le seul amour du peuple russe est le Christ, et il aime son image à sa manière, c'est-à-dire jusqu'à la souffrance. Il est le plus fier du titre d'orthodoxe, c'est-à-dire celui qui professe le plus véritablement le Christ. Je le répète : on peut savoir beaucoup de choses inconsciemment.

L’archétype de Pâques se retrouve également chez des auteurs qui ont longtemps eu une réputation de « satiristes démocrates ». Prenons par exemple le roman de M.E. Saltykov-Shchedrin « Seigneur Golovlevs ». Cependant, la rapidité et le manque de motivation externe du « réveil de la conscience » du personnage central du roman, qui ont donné raison aux contemporains et aux érudits littéraires ultérieurs soit de rejeter le caractère organique de la fin, soit de parler de l'inutilité du la perspicacité du héros, se déroule conformément au cycle annuel de Pâques. Le point central de la poétique du roman est la possibilité de rédemption du héros et son pardon associé à cette rédemption. À la fin de la Semaine Sainte, même l'un des personnages les plus disgracieux de la littérature russe se rend vaguement compte de sa culpabilité d'être « mort » au vu de la Passion du Seigneur et demande pardon. A l'image de Porfiry Golovlev, l'image d'un voisin est concentrée pour le lecteur. La résurrection à venir du Christ donne l'espoir du salut et d'un tel héros, qui, à son tour, devient un symbole du salut du monde chrétien tout entier. Si le lecteur est prêt à accepter le repentir du héros, il accepte également la possibilité du miracle de la Résurrection et de tous les autres ; si - après le « réveil de la conscience » - il la rejette et que la perspicacité elle-même est encline à la considérer comme inutile, le lecteur montre ainsi sa propre aliénation par rapport à la tradition orthodoxe de Pâques. Ce type de lecteur ne peut voir que l'image journalistique du héros de « Judas », tandis que le nerf de l'œuvre est le changement presque instantané qui s'est produit dans le héros, et la possibilité même, la réalité d'un tel changement. Derrière « l'incrédulité » du lecteur quant à la possibilité de perspicacité du pécheur le plus invétéré tant qu'il est en vie, se cache une prétention pas toujours réalisée à la condamnation finale du héros avant même sa mort, un empiètement injuste sur le Jugement final de lui, rejetant l’universalité et la toute-puissance de l’amour divin, le traduisant dans le domaine du « légalisme » jugement. La transformation presque instantanée de Judushka en Porfiry Vladimirovitch indique que l'archétype pascal de la littérature russe se manifeste parfois dans les œuvres phares de ces auteurs qui sont généralement attribués à la ligne de développement de la littérature russe, opposée à son vecteur chrétien dominant.

Je n’aimerais pas être compris de telle manière que j’oppose l’orthodoxie aux autres confessions chrétiennes. Comme indiqué ci-dessus, je me base sur le fait incontestable qu'en Russie, Pâques reste la fête principale non seulement au sens confessionnel, mais aussi au sens culturel. Alors que dans le christianisme occidental, Pâques, dans l’espace culturel, semble s’effacer dans l’ombre de Noël. Cette différence, nous semble-t-il, ne peut s'expliquer uniquement par le processus plus avancé de sécularisation en Occident ou, par conséquent, par la commercialisation de Noël : nous parlons de préférences plus profondes qui se sont clairement manifestées dans le domaine de la culture et qui ne peut être éliminé sans une distorsion significative de toute l’histoire millénaire de l’existence parallèle des moitiés orientale et occidentale du monde chrétien.

Dans la version occidentale de la culture chrétienne, l'accent n'est pas mis sur la mort et la résurrection ultérieure du Christ, mais sur sa venue même au monde, la naissance du Christ, qui donne l'espoir de la transformation de ce monde terrestre. Noël, contrairement à Pâques, n’est pas directement associé à la mort, inévitable sur terre. La naissance est très différente de la résurrection. La venue du Christ dans le monde nous permet d'espérer son renouveau et son illumination. Cependant, dans le domaine de la culture, nous pouvons parler de mettre l'accent sur les espérances terrestres et les espérances, bien sûr, éclairées par la venue du Christ dans le monde ; alors que le salut pascal pointe directement vers une récompense céleste. Enfin, les deux traditions partent de la reconnaissance de la nature théanthropique du Christ, mais la branche occidentale du christianisme, apparemment, est encore plus proche du côté terrestre de cette nature, tandis que l'Orthodoxie est plus proche de son essence divine. C'est probablement ce dernier qui explique la fréquence des appels à la prière dans la tradition russe non pas au Christ lui-même, dans lequel, évidemment, on voit une audace bien connue, mais à ses saints saints (par exemple, à saint Nicolas de Myre) : ceux qui, étant de saints intercesseurs, sont encore plus proches, selon les idées orthodoxes, des préoccupations terrestres des hommes. L'archétype pascal de la littérature russe se manifeste par la primauté de la Grâce céleste super-légale sur la Loi terrestre ; l'iconicité plutôt que l'illusionnisme ; au niveau « non officiel » de la culture - la domination de la bêtise sur la bouffonnerie ; la sainteté comme guide pour une vie au-dessus de la « norme » et d’autres conséquences culturelles. Chacune des options n'existe pas comme le seul facteur de formation de la culture, mais est dominante, coexistant avec un arrière-plan sous-dominant. C'est pourquoi nous insistons sur certains points, et non sur leur présence ou leur absence dans la civilisation chrétienne.

Les archétypes que j'ai identifiés, étant un phénomène de l'inconscient culturel, conservent leurs « noyaux », mais en même temps ils sont capables de modification. Ainsi, nous comprenons la créativité vitale des romantiques comme une manifestation de l’archétype de Noël. C'est aussi le lien intermédiaire entre la transfiguration religieuse proprement dite et la construction de la vie ultérieure.

Tant l'attitude culturelle de Pâques que celle de Noël peuvent être « lourdes » de leurs propres métamorphoses et pseudomorphoses, qui peuvent s'expliquer par le processus général de déchristianisation de la culture. Ainsi, le sacrifice au nom du Christ peut perdre son sens chrétien et être utilisé à des fins complètement différentes. Tout comme la transfiguration du monde à Noël, si sa signification chrétienne est effacée, elle se transforme en une refonte violente du monde et de l'homme lui-même.

La célébration très particulière de Pâques, la Résurrection du Seigneur, est, comme on le sait, le trait le plus caractéristique de la culture russe. Cette particularité a été soulignée par de nombreux auteurs et observateurs. Par exemple, la première des nombreuses « promenades » russes ultérieures - « La marche vers la Terre Sainte de l'abbé Daniel » - est structurée par son auteur de telle manière qu'elle se termine par la joie pascale du pèlerin. Il est significatif que, sur fond de brièveté parfois extrême des parties précédant ce final pascal, les derniers jours de la Semaine Sainte et le jour même de la Résurrection du Seigneur à Jérusalem soient décrits de manière très détaillée par l'auteur, indiquant le heure de tel ou tel événement. L'abbé Daniel transmet cette « grande joie » pascale à tous les chrétiens orthodoxes russes. L’auteur place la lampe au Saint-Sépulcre non pas en son propre nom, mais « au nom de toute la terre russe ». Dans la même conclusion pascale de ses « écrits », l'auteur note spécialement que « je n'ai pas oublié les noms du prince et des princesses russes, et de leurs enfants, évêque, abbé et boyard, et de mes enfants spirituels, et j'ai pas oublié tous les chrétiens. Les « princes russes » vivants et défunts participent ainsi à la joie pascale universelle, tout comme les lecteurs de la « Marche » de l’abbé Daniel : « Que tous ceux qui lisent cette écriture avec foi et amour reçoivent la bénédiction de Dieu et du Saint-Sépulcre ». Ainsi, les lecteurs sont directement assimilés aux pèlerins (« ils recevront une récompense de Dieu au même titre que ceux qui ont marché jusqu'à ce lieu saint »), puisque le vecteur du chemin spirituel aussi bien des pèlerins que des lecteurs de « La Marche » est le même : vers la Résurrection du Christ.

Oui, pour Vyach. Le « postulat catégorique de résurrection » d’Ivanov est « un signe caractéristique de notre religiosité » : il se trouve dans l’espérance pascale de Viatch. Ivanov a également vu le cœur de l'idée russe elle-même - « dans son expression religieuse », telle qu'elle est comprise par « l'expérience interne conciliaire de notre peuple ». Sans poursuivre davantage une série de jugements similaires sur d'autres philosophes et écrivains russes, je ne donnerai que le témoignage laconique de V.I. Dahl, qui a fixé cette dominante pascale au niveau du dicton : « Cette Pâques est plus large que Noël ! Le nom du jour de la semaine - dimanche - indique également la prédominance de cet archétype : dans la conscience russe, le dimanche est inextricablement lié au fait d'aller à l'église. Le fait que la semaine qui suit Pâques elle-même est appelée sainte en Russie est significatif pour la formation de l'archétype pascal : dans la langue russe, la sainteté, Pâques et l'idéal national, qui est la Sainte Rus', sont ainsi liés entre eux.

Nous constatons un changement dans la Pâques dominante dans la culture de « l’âge d’argent ». L'esthétique du symbolisme russe se caractérise par un changement fondamental dans la relation entre les pôles dominants et sous-dominants du christocentrisme orthodoxe, dans lequel on peut remarquer un changement d'accent vers Noël (une tentative plus faible d'un tel changement est observée à l'époque baroque russe du XVIIe siècle), accompagné d'autres transformations culturelles caractéristiques. En ce sens, le symbolisme représente une grande révolution, à la suite de laquelle il y a probablement eu un changement global dans la dominante esthétique et spirituelle de la culture russe, après quoi le principal vecteur de son développement lui-même est devenu différent.

Le formalisme russe, comme d’autres mouvements « d’avant-garde », est quelque peu brutal, mais poursuit la même ligne symbolique de « Noël ». Ainsi, la transformation globale de la tradition chrétienne russe s'est manifestée dans le fait que la figure centrale de la culture soviétique - V.I. Lénine - n'a pas besoin de résurrection, car dans un sens substantiel, il n'est jamais mort : il est, comme on le sait, « toujours vivant ». », « plus vivant que quiconque » vivant », etc. Par conséquent, l'événement le plus important n'est pas la « résurrection », qui est redondante dans ce cas, mais le fait même de sa naissance, qui a une signification sacrée clairement manifestée et est profondément liée à la naissance d'un nouveau monde (qui n'est pas non plus aller « mourir » du tout, étant privé de toute perspective eschatologique). Il ne s'ensuit pas du tout que l'archétype de Pâques ait cessé d'être significatif pour la littérature russe.

Cependant, c'est au siècle dernier qu'un coup aussi puissant a été porté aux fondements mêmes de la culture orthodoxe russe, après quoi non seulement ses niveaux supérieurs ont été corrodés, mais peut-être que l'épine dorsale de la tradition russe elle-même a été brisée. La tentative de « meurtre spirituel de la Russie » (P. Sergius Boulgakov) ne pouvait qu’affecter ses liens transhistoriques qui ont déterminé l’identité culturelle de notre pays tout au long de son histoire millénaire. Et au 21ème siècle, nous essayons d'une manière ou d'une autre de nous remettre de ce coup terrible, mais Dieu sait si nous y parviendrons...

Que recherchaient les gens en Sibérie il y a plusieurs décennies ? Une personne honnête pouvait-elle travailler dans le journalisme soviétique ? En quoi la philologie différait-elle de la philosophie à cette époque-là ? Dans une interview accordée à Pravmir, le critique littéraire Ivan Esaulov a parlé de son enfance dans l'arrière-pays sibérien et de son œuvre.

Ivan Esaulov est né en 1960 en Sibérie. Diplômé de l'Université de Kemerovo. Il a soutenu sa thèse de candidat en 1988 à l'Université d'État de Moscou et son doctorat en 1996 à l'Université pédagogique d'État de Moscou. Docteur en philologie, professeur. Théoricien et historien de la littérature russe.

Auteur de plusieurs livres et de plus de 200 articles, publiés dans les revues « Nouveau Monde », « Moscou », « Revue littéraire », « Questions de littérature », « Grani », « Littérature russe », ainsi que dans la maisons d'édition de l'Université d'État de Moscou, de l'Université d'État des sciences humaines de Russie, de l'Université pédagogique d'État de Moscou, des universités de Bergen, Zagreb, Cambridge, Oxford et autres. En tant que professeur invité, il a enseigné dans de nombreuses universités d'Europe occidentale et des États-Unis. Il est aujourd'hui professeur à l'Institut littéraire et directeur du Centre d'études littéraires de l'Université pédagogique de Russie.

- Ivan Andreevich, dans une de vos interviews, vous avez dit que votre père avait fini comme le voulait le destin. A-t-il été réprimé ?

Non, il s'y est installé de son plein gré, mais s'il n'avait pas bougé, il aurait très probablement été arrêté. Le fait est qu'au début de la guerre, il fut capturé et passa quatre ans dans un camp de concentration allemand. Ce camp a été libéré par les troupes américaines et il s'est retrouvé dans la zone d'occupation américaine de l'Allemagne, ce qui a aggravé sa « culpabilité ». Il était professeur de langue et de littérature russes ; après la guerre, il retourna à l'école, mais pas pour longtemps.

Des amis chargés de l'éducation lui ont dit en privé que deux dénonciations avaient déjà été faites contre lui. La logique est bien connue : ceux qui étaient en captivité allemande n'ont pas le droit d'enseigner aux enfants soviétiques. Il n’est pas difficile de deviner ce qui l’attendait après de telles dénonciations. Mais le père n'a pas attendu. Il a tout laissé et est parti. Il s'est donc retrouvé en Sibérie. Pas sous escorte, mais volontairement. Mais il est resté libre.

Réalité alternative

J'ai toujours été surpris qu'il ait eu la détermination de changer si radicalement sa vie et sa profession - il n'a plus jamais enseigné - et pas à un jeune âge. Il est né en 1909, je suis un enfant tardif, c'est-à-dire qu'il est parti en Sibérie à plus de quarante ans. Là, il a rencontré ma mère, d’origine sibérienne, et c’est là que je suis né.

- Il est probablement allé dans l'arrière-pays ?

Oui, avant de s'installer, il a changé plusieurs endroits dans le sud de la Sibérie, mais tous n'étaient pas seulement loin des villes - il n'y avait de chemin de fer nulle part. Il a spécifiquement choisi de tels endroits. Il m’a ensuite expliqué cela en disant qu’il avait arrêté d’aimer les grandes villes. Mais j'ai pris mon éducation au sérieux, j'ai appris à lire couramment très tôt et quand je suis allé à l'école, ils ont immédiatement voulu me transférer en troisième année.

J'en savais vraiment plus que ce qu'on nous disait en première et en deuxième années, donc je m'ennuyais franchement pendant les cours, mais mon père pensait qu'il valait mieux qu'un enfant étudie avec ses pairs. Et maintenant je le comprends - je ne suis pas sûr que je me sentirais bien avec des gars qui ont deux ou trois ans de plus que moi. Dans l'enfance, il s'agit d'une différence d'âge très importante.

Au moment où je suis allé à l'école, mon père avait déjà pris sa décision : il a choisi un endroit également éloigné de tous les centres, mais assez culturel. Je me considère chanceux avec l'école. Nous avions des professeurs formidables, avec une formation universitaire, de nombreux bons clubs - j'ai étudié l'histoire. Nous avons même organisé une société secrète à l'école et tenu un journal.

Nous avons créé toute une réalité alternative : un État virtuel, avec sa propre constitution, ses finances, sa culture, ses compétitions sportives, par exemple des championnats d'échecs multi-matchs. Nous avions notre propre chronique, nos propres vacances, etc. Avant Internet... Beaucoup d'entre nous n'étaient pas perdus dans cette vie. Par exemple, mon ami le plus proche, déjà à l'époque post-soviétique, est devenu chef de l'administration de l'un des territoires de la Fédération de Russie.

Bien sûr, dès l'enfance, j'ai senti que mon père était différent, il était trop différent des anciens là-bas, et cela m'inquiétait même - telle est la psychologie des enfants. Mais les gens le respectaient, non seulement comme un causeur intéressant, mais aussi comme une personne courageuse. Par exemple, un jour, une femme, la mère de mon ami d’école, est allée en prison. Je ne sais même pas pourquoi, mais pour l'aider, il fallait rédiger correctement le papier (il y avait des circonstances atténuantes). Son père lui a écrit et elle a été libérée. Les gens se souviennent généralement de telles choses.

En général, mon père ne se cachait pas, il n'avait pas peur de dire ce qu'il pensait. Par exemple, il a parlé de l'Europe à nos invités, je me souviens de ces conversations, généralement autour d'une bouteille, et après sa libération, il a passé du temps parmi les Américains. Une grande partie de ces conversations m'a provoqué une protestation interne - mon monde du livre et son expérience de vie étaient trop différents.

Et moi, je dois le dire, j’étais très immergé dans ce monde des livres, au point d’être indifférent à la réalité « d’ici ». Nous avons souvent eu des « désaccords idéologiques » avec lui, si l’on peut appeler ainsi une dispute impliquant un enfant. Par exemple, mon père a beaucoup fait l'éloge des Français qui se trouvaient dans le même camp de concentration que lui - « des gars joyeux », a-t-il dit. Ces détenus, comme d'autres, aidaient simplement les prisonniers de guerre soviétiques à survivre, en partageant avec eux, puisqu'ils recevaient diverses aides par l'intermédiaire de la Croix-Rouge. Ils l’ont reçu, les nôtres non.

Ils ne t'enverront pas plus loin que la Sibérie

Avec moi, jusqu'à l'âge de 14 ans, mes parents ont essayé de ne pas parler du régime soviétique, craignant raisonnablement que j'en dise trop plus tard à l'école ou dans la cour.

Vous voyez, il faut tenir compte des spécificités des lieux où nous avons vécu. Les gens plaisantaient : « Ils ne nous enverront pas plus loin que la Sibérie. » Et presque personne n’a été menacé de licenciement « pour avoir parlé ». Comment pouvez-vous licencier, par exemple, un forgeron ou un vétérinaire - il n'y a personne pour les remplacer et ces professions sont nécessaires.

Vivre dans une région reculée à cette époque présentait un avantage incontestable : le niveau de liberté était beaucoup plus élevé qu'à la campagne. Je ne l'ai apprécié que plus tard, alors que j'étudiais à l'université. Beaucoup de choses dont j'avais l'habitude de discuter librement n'étaient pas discutées à l'université ou étaient discutées dans un cercle restreint, à demi-chuchotement.

Lorsque les hommes venaient voir mon père (et ils aimaient l'écouter), il se permettait des déclarations très dures à l'égard de la femme, qui n'avait jamais « consulté » personne, et personne ne l'avait dénoncé. Cependant, après l'école, j'ai travaillé pendant un an dans une raffinerie d'alumine à Achinsk (c'est le territoire de Krasnoïarsk), et il y avait aussi des conversations très libres.

Plus tard, à l’université, on m’a persuadé à plusieurs reprises de rejoindre le parti en tant qu’excellent étudiant, et je ne savais pas comment riposter, à part le critère « pas encore prêt ». À Atchinsk, les travailleurs ont répondu à de telles propositions par un langage obscène, sans craindre les militants du parti qui se moquaient ouvertement d'eux. Et ils n’ont pas été touchés pour cela. C'est vrai que c'était déjà la fin des années soixante-dix.

S'ils étaient allés à une manifestation et avaient déployé une affiche « A bas le pouvoir soviétique » dans le centre d'Achinsk, ils auraient probablement eu des ennuis. Mais cela n’est jamais venu à l’esprit de personne et les gens n’avaient pas peur de dire ce qu’ils pensaient des slogans et de la propagande soviétique. On écrit souvent qu’à cette époque, les soi-disant « gens ordinaires » croyaient aux journaux soviétiques, et je suis à chaque fois perplexe. Je ne sais pas dans quel environnement vivaient les gens qui prétendent cela. Dans l’environnement où j’ai grandi – un environnement très simple en général – personne ne croyait ni au « communisme » ni au bavardage soviétique de bravoure.

Les gens ont vu à quel point la vie quotidienne des propagandistes était différente de ce qu'ils proclamaient dans les tribunes et se moquaient ouvertement de leur propagande. Dans les années soixante-dix, sûrement. Peut-être que le public de la nomenklatura et de la quasi-nomenklatura, préoccupé par les carrières du parti ou accroché à ses départements, départements, théâtres ou autre, menait un autre mode de vie. Que faire des ouvriers de la raffinerie d’alumine d’Achinsk, dont beaucoup avaient également un casier judiciaire ?

J'y suis allé parce que je voulais tester ma force. Même si, par exemple, en même temps que mes études à l'école, je faisais du sport et jouais dans un «ensemble vocal-instrumental», assez célèbre dans ces régions, sur divers instruments - de l'ionique à la guitare basse, dans de nombreux façons dont je suis resté un livreur simple.

C’est contre cela que je me suis rebellé lorsque je suis allé travailler à Atchinsk, la ville relativement grande la plus proche de chez nous. Un environnement très particulier, mais au cours de l'année où j'ai travaillé à Atchinsk, j'ai acquis des compétences assez utiles pour la vie, que l'on ne retrouve pas très souvent chez les jeunes philologues. Et je ne le regrette toujours pas.

- Quand avez-vous décidé de devenir philologue ?

Mon père m'a inculqué l'amour de la fiction, mais je n'avais pas l'intention de devenir philologue. À l’école, je pensais sérieusement à une carrière sportive et j’hésitais entre choisir le football ou le tennis. Par exemple, lorsqu'il était jeune, il jouait dans une équipe de football adulte en tant que milieu de terrain gauche. Une fois que nous avions gagné un tournoi de zone, ils payaient de l'argent pour les « indemnités de déplacement », les filles nous accompagnaient pour encourager les matchs à l'extérieur (comme, en effet, avec notre "VIA") - et ainsi de suite, mais à l'âge de 16 ans j'ai réalisé que je ne deviendrais pas un grand athlète, et si c'est le cas, alors il n'était pas du tout nécessaire de suivre ce chemin - dans ma jeunesse, je était, à vrai dire, un maximaliste.

J'étais très sérieusement intéressé par l'histoire de la Russie. J’étais sûr de devenir historien, ignorant totalement que toute étude sérieuse de l’histoire de la Russie (en particulier du XXe siècle) à la fin de l’ère Brejnev était impossible dans notre pays. Et même maintenant...

Après Achinsk, j'ai décidé de m'inscrire en histoire, mais heureusement, une femme du comité d'admission a sympathisé avec moi et elle m'a expliqué de manière très populaire exactement pourquoi je ne pourrais jamais m'inscrire au département d'histoire. En général, le dernier jour d'acceptation des documents, je les retirais du département d'histoire et les soumettais au département de philologie, alors considéré comme beaucoup moins prestigieux.

J'y suis entré sans grand enthousiasme, mais assez vite je me suis passionné pour la philologie. Au début, cependant, je pensais devenir journaliste. Au cours de mes premières années, j'ai commencé à collaborer avec diverses publications et à publier des articles. Parallèlement, il étudie assidûment, comme on l'appelait alors, à la « Faculté des professions sociales », obtenant finalement des diplômes en radio et en photojournalisme. Et j'ai aimé le travail, mais j'ai été dégoûté par l'environnement journalistique lui-même. Je n'avais jamais rencontré un tel cynisme nulle part, et j'avais simplement peur de devoir être parmi ces cyniques toute ma vie.

Puis, confronté aux chefs du parti, je me suis rendu compte que les journalistes soviétiques étaient tout à fait comparables au cynisme de la nomenklatura du parti. Je parle maintenant des années 70 et 80, j’avoue que dans les années 20 et 30, la nomenklatura, malgré tout son fanatisme, n’était pas si cynique. Mais comment puis-je le dire ?

Dès la troisième année, j’ai réalisé que je ne voulais absolument pas devenir journaliste et j’ai décidé d’étudier plus en profondeur la littérature russe. Comme à l'école, j'ai eu de la chance avec les professeurs. De nombreux cours nous ont été dispensés par de brillants philologues, de solides théoriciens, presque tous se sont ensuite retrouvés à Moscou, certains avant moi, d'autres plus tard. Il y avait des gens, au sens actuel du terme, d’obédience libérale de gauche, mais ce n’est pas si important. Le plus important, c'est qu'ils soient intéressants. C’était particulièrement important en ces temps sombres. En outre, il faut l'admettre, ils sont assez cyniques à la manière soviétique - et le milieu scientifique se distingue par le cynisme, mais pas autant que le milieu journalistique. Nous avions également de très bons professeurs en histoire de la littérature, ainsi que d’autres qui avaient de très bons résultats scientifiques en linguistique.

Plus large que d'habitude

Bientôt, je suis devenu président de la société philologique des étudiants scientifiques et j'ai organisé des conférences auxquelles participaient des étudiants en philologie de tout le pays. Cela en soi me fascinait, et il était également important que les militants du parti et du Komsomol ne nous harcèlent pas. Après tout, organiser des conférences est une sorte de « travail social », ce qui signifie qu’on ne peut pas les obliger à effectuer un autre « travail social » de nature idéologique.

On croyait que la philologie ne pouvait pas ébranler les fondations. À propos, Losev et Bakhtine, que j'aimais, ont été obligés d'étudier la philologie et non la philosophie - également pour cette raison. Après tout, les marxistes-léninistes ne vous permettront pas d'étudier sérieusement la philosophie (ainsi que l'histoire), mais la philologie - avec quelques réserves - peut encore être étudiée assez sérieusement.

- Vous considérez-vous également non pas comme un philologue, mais comme un philosophe ?

Non, je me considère comme philologue, mais je comprends la philologie elle-même, peut-être plus largement que d’habitude. Il est probablement plus simple d’expliquer cela en utilisant mes livres comme exemple. Chacun d'eux est une sorte de défi (ou de réponse à un défi), même si je ne me suis pas fixé un tel objectif. J'ai juste compris certaines choses différemment que d'habitude.

Par exemple, j'ai été l'auteur de l'un des chapitres et compilateur du livre « Cavalerie » d'Isaac Babel, publié par l'Université d'État russe des sciences humaines en 1993, et l'année dernière par la maison d'édition « St. Kliment Ohridski" de l'Université de Sofia, ma monographie "Sous-textes culturels de la poétique de Babel" a déjà été publiée. Comme vous le savez, les années soixante voient dans ses œuvres une sorte d’alternative au système soviétique, une alternative au pouvoir, mais j’ai essayé de montrer qu’aucun texte de Babel ne remet en question la valeur de la Révolution et la nécessité de « protéger » le pouvoir. Révolution contre toutes sortes d’« ennemis ».

Il se dispute avec Budyonny et d'autres dirigeants du parti, mais il s'agit de différends au sein d'un seul système culturel : le système soviétique. Je suis arrivé à cette conclusion non même sur la base des faits de la biographie de Babel, qui, il convient de le noter, est très caractéristique à sa manière, mais en analysant ses œuvres phares - "Cavalerie" et "Histoires d'Odessa". Ce « gène soviétique » pénétrait jusque dans la poétique de ses textes. Mais, bien sûr, les années soixante (et pas seulement les années soixante) ne pouvaient pas apprécier une telle opinion sur l’œuvre de Babel.

En 1995, la maison d'édition de l'Université d'État des sciences humaines de Russie a publié mon livre « Spectre d'adéquation », dans lequel j'ai essayé de justifier théoriquement la pluralité des interprétations d'une œuvre littéraire, en soulignant que la science philologique ne devrait pas se fixer comme objectif la rechercher la seule lecture « correcte » possible (en supposant que toutes les autres seront acceptées, celle-ci est « fausse ») et c’est précisément celle-ci qu’on appelle « scientifique ».

J'ai essayé de tracer les limites possibles de lectures adéquates dictées par le texte lui-même. C’était aussi un défi, car à cette époque les épigones de l’approche structuralo-sémiotique essayaient de prouver exactement le contraire, en parlant d’« historicisme » et en définissant la « scientificité » comme ils voudraient l’entendre.

J’ai écrit ce livre non pas à l’époque où la critique littéraire soviétique officielle essayait de pousser Lotman et son école dans un coin éloigné, mais au contraire à l’époque où l’approche structurale-sémiotique prévalait peut-être parmi nous. Deux décennies plus tard, nous pourrions nous aussi parler, selon l’expression pertinente de Saul Morson, de « totalitarisme sémiotique », qui ne tolère pas la dissidence, y compris la dissidence scientifique.

Même Bakhtine a été soupçonné de n'être ni tout à fait philologue ni tout à fait scientifique (il suffit de rappeler une série d'articles dans la Nouvelle Revue Littéraire). Je travaillais moi-même à l'époque à l'Université d'État des sciences humaines de Russie et j'essayais de prouver à mes collègues des choses très évidentes : par exemple, que des personnes ayant des convictions scientifiques différentes pouvaient facilement travailler dans le même département. Hélas, je n'ai jamais réussi.

Il s'est avéré qu'à l'université, qui déclare son progressisme et sa démocratie, les idées sont en fait très soviétiques, et chaque année ce soviétisme grandissait (j'ai même un petit feuilleton à ce sujet - « De l'École supérieure des arts à l'école russe Université d'État des sciences humaines et retour »), et en 2010, j'en ai finalement été « purifié ».

Collectivisme contre conciliarité

En 1995, la maison d'édition de l'Université de Petrozavodsk m'a aimablement invité à publier le livre « La catégorie de conciliarité dans la littérature russe ». Si vous vous en souvenez, certains attendaient avec impatience, d'autres avec peur, que les communistes se vengent. L’opinion dominante était que conciliarité et collectivisme étaient, par essence, une seule et même chose.

Dans mon livre, j'ai essayé de montrer que le collectivisme soviétique et la conciliarité orthodoxe russe non seulement ne sont pas synonymes, mais ont une genèse complètement différente, que le collectivisme soviétique est une négation de la conciliarité russe. Le livre avait un énorme tirage pour les publications universitaires de l'époque - trois mille cinq cents exemplaires - et il était également perçu comme un défi.

Pourriez-vous donner vos arguments à partir de ce livre ? Beaucoup de gens sont encore convaincus que le communisme et le christianisme ont beaucoup en commun.

Il existe différents types de cultures. Une culture de l’individualisme, où le « je » est au premier plan. Nous considérons que cela est caractéristique de l’Occident, même si, par rapport à l’Occident moderne, cela n’est pas tout à fait vrai. Le contraire de l'individualisme est le collectivisme totalitaire, où il y a le « Nous » et l'oppression du « Je », c'est-à-dire toute individualité, unicité, suppression de la personnalité.

Dans la conciliarité, non seulement l'individu n'est pas réprimé, mais en chaque personne, quels que soient son intelligence, son statut social, même dans un vagabond dégradé, je ne devrais pas voir un « petit homme », pas un dérivé des fameuses « conditions environnementales » , mais même endommagé, mais toujours l'image de Dieu. La conciliarité se construit sur la formule « Tu es ».

La culture orthodoxe tout entière s’est développée sur la base du « Tu es » ; c’est grâce à « Tu es » que la littérature classique russe est si attractive et appréciée dans le monde. Sobornost n'a rien de commun avec les fermes collectives, les réunions du parti et du Komsomol et d'autres « réalisations » du collectivisme soviétique.

Mais après 70 ans de persécution de l’Orthodoxie, peu de gens comprennent ce qu’est la conciliarité, y compris parmi les spécialistes des sciences humaines. Ce qui reste, ce sont soit les chanteurs du « je » occidental, l’individualisme, soit les héritiers du « nous » soviétique qui s’opposent à eux.

Et après la publication du livre « La catégorie de conciliarité dans la littérature russe », mes problèmes se sont aggravés avec deux sociosystèmes puissants au sein de leur propre communauté scientifique et pédagogique : ceux qui respectent les « réalisations » soviétiques du collectivisme et ceux qui sont en guerre contre eux, en s'appuyant sur l'expérience déchristianisée d'intellectuels occidentaux comme Roland Barthes.

La jaquette du livre montre un modèle réalisé par l'artiste Yuri Seliverstov, décédé en 1990, alors que la restauration du temple n'avait pas encore commencé, et une diapositive de ce modèle m'a été fournie par sa veuve Ekaterina Seliverstova. Je vais essayer de le décrire brièvement. Les éléments en béton armé doré suivent tous les contours du temple et à l'intérieur se trouve une petite chapelle.

Savva Vasilyevich Yamshchikov a vraiment aimé cette mise en page. Il semble que même après la restauration du temple, il pensait qu’il serait préférable de mettre en œuvre le projet de Seliverstov.

Je le comprends. Il y avait eu des discussions sur la restauration du temple du vivant de Seliverstov, mais il pensait que si nous restaurons ce temple particulier, pour ainsi dire, sous la « même » forme, nous commettrions une grave erreur morale. Le fait n’est même pas qu’il s’agira d’un remake. En restaurant le temple, nous montrons que peu importe à quel point nous le brisons ou le faisons exploser, tout peut être reconstruit.

En effet, à mon avis, ce n'est pas tout à fait exact en ce qui concerne la mémoire. Le bâtiment peut être restauré - maintenant tout le monde en est convaincu - mais les bolcheviks ont pratiquement détruit la culture orthodoxe millénaire. Pas complètement, mais dans une large mesure.

C'est pourquoi j'ai pris la mise en page de Seliverstov pour la couverture car elle exprime parfaitement l'idée du livre - tout est détruit. Plus précisément, presque tout. Je pars du fait que la culture soviétique n’est pas une continuation de la culture orthodoxe russe. Tout ce qui reste de la grande culture russe est une petite chapelle – quelque chose d'indestructible.

Comme il l’a écrit dans « Guerre et Paix », lorsque Moscou a été pratiquement détruite après l’incendie, l’âme de Moscou est restée. L'âme demeure, mais le visible est détruit. Dans ce livre, je voulais simplement montrer à la fois l'ampleur de la destruction et l'âme indestructible de la Russie - telle qu'elle apparaît dans les œuvres phares de notre littérature.

Le sens universel du dimanche du pardon

Je vais vous donner un exemple non pas tiré de la littérature, mais de la vie. En 1991, mon père est décédé. A cette époque, le temple le plus proche se trouvait à des centaines de kilomètres. J'ai amené un prêtre. Dans ces endroits, c'était le premier service funéraire orthodoxe depuis plus d'un demi-siècle, et certains ont perçu cela comme mon étrange excentricité. Ils ont dit que j'avais tellement étudié que je n'avais pas permis que mon père soit enterré humainement - parce que le prêtre l'avait amené. Ainsi, le gouvernement soviétique a finalement réalisé quelque chose qui lui était propre : il a tellement assombri la conscience des gens. Et c’est aussi un indicateur de la destruction de la culture orthodoxe.

- Comment êtes-vous arrivé à la foi ? Grâce à la littérature russe ou y a-t-il eu des rencontres ou des procès ?

La littérature, bien sûr, a également influencé ma vision du monde et j'ai rencontré des personnes profondément religieuses, mais l'essentiel était les circonstances de la vie. Je n’entrerai pas dans les détails – c’est très personnel – mais un véritable miracle s’est produit dans ma vie. La famille et les amis sont au courant.

- Après cela, votre vision de la philologie a-t-elle changé d'une manière ou d'une autre ?

Pour la philologie - non. Probablement, grâce à la foi, j'ai pu comprendre plus profondément les classiques russes, mais même si beaucoup de gens me qualifient d'érudit en littérature religieuse, cette définition même me semble tirée par les cheveux.

J'étudie la philologie, pas la philologie religieuse. J'essaie de montrer ce que la critique littéraire soviétique, pour des raisons évidentes, n'a pas pu montrer, mais ce faisant, j'utilise précisément les outils de la critique littéraire, même si, parallèlement, j'essaie de justifier la nécessité de nouvelles catégories de compréhension philologique. de la littérature russe. Parfois, ils coïncident avec les titres de mes livres.

Dans « L’Orientalité de la littérature russe », j’ai essayé de repenser radicalement le concept d’inconscient culturel. Ce livre a été publié par la maison d'édition moscovite « Krug » en 2004, époque à laquelle étaient déjà parus un certain nombre d'ouvrages d'auteurs orthodoxes, dans lesquels l'orthodoxie était en fait assimilée à l'idéologie, ce qui est pour moi catégoriquement inacceptable. Ainsi, dans ce livre, je discute non seulement avec la scylla du progressisme libéral, mais aussi avec le charybde de la réprimande dogmatique.

Freud justifie l'inconscient individuel, Jung - le collectif, bien que même avant Freud, Dostoïevski ait écrit sur l'importance de l'inconscient dans la vie du peuple russe, y compris pour la vie orthodoxe. Et j'écris sur l'inconscient culturel, en mettant en avant les archétypes de Pâques et de Noël.

Par exemple, Lev Nikolaïevitch Tolstoï, dans l'histoire «Après le bal», voulait montrer les mensonges du bal et ainsi «exposer» la vie officielle, qu'il considérait comme fausse, «arracher les masques». Ce qui se passe pendant le bal s’avère être faux, et ce qui s’est passé après le bal s’avère réel.

Cependant, j'ai lu cette même histoire comme une histoire d'amour. L’inconscient culturel dans ce cas se manifeste de telle manière que pour le narrateur (et accusateur) de Tolstoï, Ivan Vasilyevich, son propre péché devient insensible au fait qu’il ne peut pas pardonner à Varenka. En ce qui concerne Varenka, Ivan Vasilyevich agit à sa manière non moins cruellement que les soldats l'ont fait avec le Tatar en fuite. Après tout, toute la « faute » de Varenka est qu’elle est la fille d’un colonel.

Je montre que Tolstoï domine consciemment la position du lanceur d'alerte et que le sens de l'histoire, une histoire de manuel, est beaucoup plus profond - l'incapacité et le refus de pardonner à une autre personne, et ici aussi à un être cher, conduisent à l'effondrement personnel, que le Le narrateur lui-même, Ivan Vasilyevich, l'admet pleinement : "Comme vous pouvez le voir, cela ne sert à rien."

Ce n’est pas ce que Tolstoï a consciemment cherché à montrer, mais c’est exactement ce qu’il a montré. Le dimanche du pardon n'a pas une signification sociale, mais universelle dans la culture russe. À la suite de la condamnation d'un autre, Clean Monday n'est pas devenu « propre » pour Ivan Vasilyevich ; il « est allé chez un ami et s'est complètement saoulé avec lui ».

Tolstoï lui-même a pleinement admis une telle possibilité de repenser lorsque, par exemple, il a écrit dans la postface de l'histoire de Tchekhov « Chéri » que Tchekhov « avait consciemment l'intention de maudire » son héroïne, mais « le dieu de la poésie lui a interdit et lui a ordonné de bénir ». , et il a béni. En utilisant l'exemple des œuvres phares de la littérature russe, j'essaie de montrer comment cela se produit. Que ce soit convaincant ou non, bien sûr, ce n’est pas à moi de juger.

Dans ce même livre, j’essaie de « diviser » ce que Bakhtine appelait autrefois le Carnaval, d’y mettre en évidence les pôles de la folie, à la limite de la sainteté, et de la bouffonnerie, concomitante du péché naturel, qui sont différents par leur origine culturelle.

Enfin, cette année, la maison d'édition « Aletheia » de Saint-Pétersbourg a publié ce qu'elle considère comme ma « dernière » monographie, « Les classiques russes : une nouvelle compréhension ». J'y présente une nouvelle conception de l'histoire de la littérature russe, basée sur une description du type dominant de spiritualité chrétienne en Russie.

Je ne parle pas de l’identification de tel ou tel degré de religiosité des auteurs et de leur « idéologie », dont se rendent hélas coupables certains chercheurs, ni d’une traduction mécanique du système du dogme orthodoxe sur un corpus de textes littéraires, mais de un type de compréhension humanitaire fondamentalement différent, que je distingue de « l’explication » externe. Vous pouvez dire ceci : je considère la littérature russe comme la « grande époque » de la culture orthodoxe russe.

L'amertume mutuelle ne mènera pas au bien

Avez-vous beaucoup enseigné à l'étranger ? Dans quelle mesure vos idées sont-elles intéressantes pour les étudiants occidentaux ? Ont-ils semblé politiquement incorrects à la direction de l’université ?

Peut-être qu'ils l'ont fait à quelqu'un. Mais dans aucune université occidentale, personne ne peut dicter à un professeur ce qui peut ou ne peut pas être inclus dans un cours.

De plus, il est habituel pour nous de parler de l’Occident comme de quelque chose d’unifié, mais c’est une généralisation injustifiée. Beaucoup de gens seront surpris, mais j’ai peut-être surtout aimé travailler avec des étudiants américains. Ainsi, en Russie, il existe un stéréotype selon lequel tous les Américains sont stupides et ignorants. Comme tout stéréotype, cela n’a pas grand-chose à voir avec la réalité.

J'ai peut-être eu de la chance : j'ai enseigné à ce que nous appelons des étudiants diplômés. Autrement dit, mes étudiants connaissaient déjà les bases et ont compris beaucoup de choses à la volée, même s'ils n'avaient pas étudié spécifiquement la culture russe auparavant. Bien sûr, les personnes qui s'inscrivaient à mes cours dans une université américaine étaient probablement déjà un peu spéciales - avant même mes cours. Mais le degré de leur intérêt était en effet d’un tout autre ordre que celui, malheureusement, du public étudiant typique actuel de la Fédération de Russie.

Tous ne sont pas chrétiens, mais si dans certaines universités russes, les étudiants et les enseignants ne veulent rien entendre sur l'orthodoxie et résistent aux tentatives d'introduire au moins des cours au choix sur des sujets et des problèmes similaires, en Amérique et en Europe, les étudiants en littérature russe n'ont pas besoin. pour prouver séparément l'importance de l'orthodoxie pour comprendre notre culture. Certains étudiants sont tombés tellement amoureux de la culture russe qu’ils se sont ensuite convertis à l’orthodoxie. Cela me rend heureux, mais, bien sûr, je ne me suis pas spécifiquement fixé un tel objectif.

Je n'idéaliserai pas - il existe un puissant courant antichrétien dans les études sur la Russie occidentale, ainsi que dans la vie en général, et au cours des 20 dernières années, selon mes observations, il s'est intensifié. Si auparavant je souhaitais un joyeux Noël à tous mes collègues d'études russes, la situation est désormais différente. Ceux pour qui ce Noël n’est qu’une « fête d’hiver » seront-ils heureux de recevoir mes félicitations ? Pourtant, en Occident, ils n’ont pas déraciné cette tradition avec autant de férocité que nous.

Beaucoup de mes collègues et amis aiment la culture russe et sympathisent avec l’orthodoxie, souvent sans être orthodoxes. Je ne peux m'empêcher de mentionner d'excellents érudits russes comme les Norvégiens Justin Bertnes et Erik Egeberg - il est également un excellent traducteur de poésie russe. Il existe d'excellentes œuvres du Suédois Per-Arne Budin, des livres de la Suédoise (et maintenant américaine) Irene Masing-Delitzsch, les œuvres du Polonais Jerzy Szokalski, du Croate Josip Uzharevich et bien d'autres.

Bien sûr, parmi mes collègues russes, j'ai des personnes partageant les mêmes idées : les Moscovites Boris Nikolaevich Tarasov, Vladimir Nikolaevich Zakharov, Alexander Nikolaevich Uzhankov, Galina Vladimirovna Mosaleva d'Ijevsk, Lyudmila Grigorievna Dorofeeva de Kaliningrad et - aussi - bien d'autres.

Malheureusement, je dois également faire face à un rejet totalement non académique, mais purement idéologique, de mes idées et concepts scientifiques. Parfois, cela est soutenu par l’arbitraire administratif. Je ne donnerai qu’un exemple parmi tant d’autres possibles. À un moment donné, l'Université d'État des sciences humaines de Russie a refusé d'accepter pour soutenance le brillant travail de ma doctorante Svetlana Vsevolodovna Sheshunova, « L'image nationale du monde dans la littérature russe » (la thèse a ensuite été soutenue à Petrozavodsk).

La véritable raison était précisément qu’elle considérait l’œuvre de P.I. Melnikov-Pechersky dans le contexte chrétien de la compréhension. Au cours de la discussion, le chef du département a, entre autres, lu un courrier électronique du nouveau docteur en sciences, avec une évaluation négative du travail, qui comprenait des lignes sur le doctorant en tant que « chrétien pratiquant ».

Si quelqu’un dans une université américaine avait déclaré qu’une personne ne devrait pas être autorisée à se défendre parce qu’il était un « chrétien pratiquant », ou même avait fait allusion à cela, je suis sûr qu’il aurait été licencié dès le deuxième jour. Ils ne peuvent refuser de soutenir une thèse pour des raisons étrangères à la valeur scientifique de l'ouvrage.

Hélas, dans notre pays, les gens qui se disent libéraux considèrent que c'est la norme ; sur les réseaux sociaux, ils se vantent d'avoir astucieusement « exterminé » un concurrent aussi « orthodoxe ». J'ai lu des vantardises libérales similaires même à l'occasion de « l'extermination » d'étudiants diplômés indésirables - une orientation spirituelle qui leur est étrangère.

D’un autre côté, les chrétiens orthodoxes, qui font preuve d’un zèle déraisonnable, sont aussi souvent prêts à déchirer les « maudits libéraux ». Pour l’essentiel, tous deux sont issus du « pardessus » soviétique, d’où la recherche constante d’ennemis et un degré incroyable d’amertume.

Cette amertume et cette intransigeance mutuelles ne mèneront pas au bien. Il est nécessaire d’apprendre au moins un minimum de respect pour les valeurs d’autrui. Mais apparemment, ce chemin sera encore très, très long pour notre société.

Interviewé par Léonid Vinogradov

Esaulov, Ivan Andreïevitch

Ivan Andreïevitch Esaulov(né le 07/07/1960) - Philologue russe. Spécialiste dans le domaine de la théorie littéraire, de la poétique, de l'histoire de la littérature russe et de la méthodologie de la recherche humanitaire.

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Personnalités par ordre alphabétique
Né le 7 juillet
Né en 1960
Philologues de Russie
Érudits littéraires de Russie
Dostoïvistes
Philologues par alphabet
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Docteur en Sciences Philologiques

Fondation Wikimédia.

2010.

- (nom de famille), dérivé du titre cosaque Esaul Yesaulov, Dmitry (? 1917) soldat conducteur de scooter. Esaulov, Ivan Andreevich (né en 1960) philologue. Esaulov, Maxim Alexandrovitch (né en 1968) écrivain ... Wikipédia

Chevaliers de l'Ordre de Saint-Georges, classe IV, commençant par la lettre « E ». La liste est établie par ordre alphabétique des personnalités. Nom, prénom, patronyme sont indiqués ; titre au moment de l'attribution ; numéro selon la liste de Grigorovitch Stepanov (entre parenthèses numéro selon la liste Sudravsky) ;... ... Wikipédia

Liste des lauréats Sommaire 1 1967 2 1968 3 1969 4 1970 5 1971 6 ... Wikipédia

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14e Division d'infanterie Années d'existence 1806 1918 Pays ... Wikipédia

Wikipedia a des articles sur d'autres personnes portant ce nom de famille, voir Tabakov. Oleg Tabakov ... Wikipédia

Insigne du lauréat du Prix d'État de la Fédération de Russie Le Prix d'État de la Fédération de Russie est décerné depuis 1992 par le Président de la Fédération de Russie pour sa contribution au développement de la science et de la technologie, de la littérature et de l'art, pour des... ... Wikipédia

Eh, j'ai éclaté ici : j'ai acheté le livre « Mythologies post-soviétiques : structures de la vie quotidienne », pensant que j'allais apprendre quelque chose d'intéressant.
La seule chose intéressante, c'est qu'il y a Ivan Esaulov dans le monde, qui est philologue, professeur et enseigne dans 3 universités.
Il n'y a pas de mythologies dans le livre - ce sont des articles de son blog avec des commentaires de lecteurs sélectionnés.
Un message sur deux affirme que la réalité post-soviétique est une continuation de la terrible réalité soviétique - selon Esaulov, rien n'a changé.
Un regard assez étrange, vous ne trouvez pas ? Quels changements verrait-il ?
La rupture avec le soviet devait s'exprimer par le fait que toutes les villes et rues nommées sous les soviets devaient être remplacées par des villes nouvelles ou par des villes pré-révolutionnaires. Tant qu'il y aura des milliers de rues Dzerzhinskaya et que le mausolée se dressera sur la Place Rouge, le foutu scoop continuera.

Les personnes vivant en Russie, à l'exception d'Esaulov lui-même et de ses semblables, sont divisées en Soviétiques et Noviops (du concept de « nouvelle communauté historique - le peuple soviétique »). Les Sovki sont des gens confus par la propagande soviétique, et les Noviops sont des propagandistes, leurs descendants et, apparemment, ils ne sont pour la plupart pas russes. Ceux-ci incluent, par exemple, Shenderovich, Yulia Latynina et Svanidze.

Il semblerait que Chenderovitch et Svanidzé détestent farouchement l’URSS, mais ils poursuivent néanmoins le discours soviétique.

Seul le peuple véritablement russe peut vraiment haïr l’URSS, car elle a été spécialement inventée par des ennemis anonymes afin de détruire le peuple russe.

Esaulov ne peut pas accepter l’effondrement de l’URSS. Il estime que l’Ukraine, la Biélorussie et le Kazakhstan sont tous la Russie et que les Russes constituent le peuple le plus divisé au monde.
Mais l’URSS n’était-elle pas engagée dans une expansion de territoire ? Vous ne l'avez pas protégée ? Mais, selon Esaulov, l’URSS ne peut avoir aucun mérite. Lorsqu'on lui demande ce qu'il aimerait laisser de l'URSS, il répond que rien, à quelques exceptions près. Cette exception concerne les nouveaux martyrs russes.
Quant à la victoire de l’URSS pendant la Seconde Guerre mondiale, Esaulov ne la considère pas comme une sorte de victoire spéciale méritant un traitement spécial.
Le livre utilise des articles de plusieurs années. Chaque 9 mai, Esaulov s'indigne de la raison pour laquelle ils célèbrent si généreusement, alors qu'il devrait y avoir un jour de deuil et de commémoration, et pourquoi les héros de la Première Guerre mondiale sont oubliés.
L’URSS sera finie lorsque les héros de la Première Guerre mondiale recevront le même nombre de monuments que les héros de la Seconde Guerre mondiale. Et il ne faut pas oublier la guerre de 1812.

Alors, que sont les mythologies post-soviétiques ? Après tout, c’est l’antisoviétisme et rien d’autre qui est l’idéologie officielle de la Russie moderne ?

Je n'ai pas trouvé la réponse à cette question. À moins, peut-être, de donner à l'Église orthodoxe russe autant de droits que possible, de maudire l'URSS pour toujours, de ne jamais oser suggérer qu'il pourrait y avoir des réalisations là-bas et de se plaindre toujours de la perte de territoires de l'Empire russe. Ou peut-être devrions-nous les reconquérir ? Je ne comprenais plus cela.

La question demeure : pourquoi le gouvernement soviétique a-t-il autant offensé Esaulov personnellement ? Il est né à Kemerovo en 1960, où ses prudents parents ont réussi à partir pour ne pas être réprimés. En URSS, tout le monde était réprimé, et ceux qui ne l’étaient pas pouvaient l’être – logique de fer. Ainsi, sa famille est victime de la répression. Le fait qu'il soit diplômé de l'université, qu'il ait défendu son doctorat sous les Soviétiques et son doctorat sous le ignoble régime post-soviétique et qu'il enseigne à l'Institut littéraire (créé en URSS) et dans quelques autres universités - ce ne sera pas assez.
En même temps, le livre ne condamne pas Poutine, la privatisation effrontée, le pillage du pays sous couvert de réformes - tout est de la faute de l’URSS.
J’ai du mal à comprendre pourquoi il est toujours insatisfait ? Voici le monument à St. Ils ont placé Vladimir devant le Kremlin, et le jardin Alexandre est déjà couvert de nouveaux monuments dédiés aux tsars et aux patriarches, les restes des Romanov sont solennellement enterrés, à Moscou presque toutes les rues et stations de métro nommées à l'époque soviétique ont déjà été renommé, Soljenitsyne est étudié à l'école - où plus ?

Mais l’homme a déjà commencé à combattre l’URSS – maintenant il ne s’arrêtera plus.

Et j'ai été très stupide quand j'ai acheté son livre, oui.

Du 14 au 18 mai à l'Université pédagogique d'État de Krasnoïarsk. V.P. Astafiev a accueilli le forum des Rencontres de Pâques. Le métropolite Panteleimon de Krasnoïarsk et d'Achinsk a pris part à la cérémonie d'ouverture. L'invité du festival de Moscou, le docteur en philologie, le professeur Ivan Andreevich Esaulov, a répondu aux questions de notre correspondant.

Corr. : Ivan Andreevich, on sait que vous êtes Sibérien, dans quelle ville de Sibérie avez-vous grandi ? Est-ce similaire à Krasnoïarsk ?

— Oui, je suis Sibérien, né et élevé dans le nord de la région de Kemerovo - dans l'ancien district de Mariinsky de la province de Tomsk. Ma petite patrie est-elle semblable à Krasnoïarsk ? Pourtant, il s’agit de la Sibérie occidentale et Krasnoïarsk est plutôt la Sibérie orientale. Quelles sont mes impressions de Krasnoïarsk ? Je ne suis ici que depuis peu de temps, donc je n'ai pas eu le temps de vraiment voir et explorer la ville. Dans les nouvelles villes, je recherche toujours des éléments historiques. Ici, ils sont conservés par endroits, mais pas complètement. Mais Krasnoïarsk diffère des autres villes en ce qu'elle a quelque chose qu'elles n'ont pas encore appris à détruire : peu importe à quel point vous êtes un transformateur révolutionnaire, il est difficile de reformater l'Ienisseï d'une manière ou d'une autre. Bien que, comme nous le savons, pendant les années du pouvoir soviétique, non seulement ils y ont pensé, mais ils ont également réussi à faire quelque chose.

Je suis partisan de la nécessité d'étudier et de restaurer l'aspect historique des villes. Des villes comme Tomsk, Krasnoïarsk, Irkoutsk à l'époque soviétique étaient presque dépourvues de leurs caractéristiques, de leur aspect d'origine et, à mon avis, cela s'apparentait à un crime. Par exemple, je n'aime pas votre toponymie - cependant, comme Moscou et Tomsk, tout cela me semble une parodie de la langue, de l'histoire et de la culture russes. Je ne comprends pas ce qui pourrait nous empêcher de restaurer les toponymes historiques des villes maintenant. Expliquer cela pour des raisons financières me semble ridicule. Dites-moi, s'il vous plaît, quel rapport Robespierre a-t-il avec Krasnoïarsk. Pourquoi une rue du centre de votre ville porte-t-elle son nom ? Aucun.

Cette toponymie soviétique en béton armé - en l'honneur des ennemis les plus malveillants de la Russie, des russophobes et des terroristes, est, à vrai dire, déprimante. Mais est-ce seulement Krasnoïarsk qui est gâchée par cette toponymie ? Le territoire russe tout entier a été gâté par cette obscénité.
Disons que la ville honore la mémoire de V.I. Sourikov, un cosaque, particulièrement fier de connaître sept générations de ses ancêtres cosaques. Et c'est merveilleux. Mais l'école d'art porte son nom. V.I. Surikov est situé dans la rue. Sverdlovskaïa. École Sourikov dans la rue du bourreau des Cosaques...

Pourquoi un tel honneur et respect pour le camarade. Sverdlov dans la ville de Krasnoïarsk, fondée par les Cosaques ? Pour des services spéciaux dans la destruction des Cosaques en tant que tels ? Pour le génocide (« décossackisation ») ? Comme vous le savez, Sverdlov était l’un des principaux idéologues de la destruction. Apparemment, il méritait vraiment d'être « mémorisé » pour cela. Exactement à Krasnoïarsk. Il a prouvé par des actes qu'il en était digne. Et maintenant, les descendants des Cosaques sous-exterminés, même après le « régime soviétique », sont obligés de regarder chaque jour le nom de leur bourreau. En d’autres termes, les victimes sont obligées – selon une telle « idéologie » – de « remercier » (glorifier) également leurs bourreaux. L'écrivain Astafiev a décrit quelque chose de similaire dans son roman « Maudit et tué ».

Vous êtes l’auteur de deux monographies sur la conciliarité et le caractère pascal de la littérature russe, mais en décrivant votre méthode d’analyse d’une œuvre d’art, vous soulignez que l’appartenance confessionnelle personnelle de l’auteur n’est pas si importante. Etes-vous vous-même un pratiquant ?

— Comment ça, « pas intéressé » ? Je n'ai pas de telles formulations. Le confessionnalisme ne peut être une complaisance ni pour un écrivain ni pour un chercheur – c’est de cela dont je parle. Comment une personne peut-elle évaluer sa religiosité ? Même les Séraphins de Sarov se qualifiaient de « nombreux pécheurs ». Bien sûr, je suis un chrétien orthodoxe, un paroissien. Contrairement à vous, on me reproche parfois le contraire, c'est-à-dire que dans mes ouvrages je prétends que seul un chrétien orthodoxe peut étudier la littérature russe. Mais je montre simplement l'importance de l'axiologie orthodoxe dans la littérature russe, prouvant l'idée que sans une attitude positive envers l'Orthodoxie, non seulement la littérature russe, mais aussi toute la vie russe est incompréhensible. Nous parlons de l’Orthodoxie comme du fondement sur lequel est construite la culture russe. Autrement dit, dans le respect des valeurs orthodoxes, une personne ayant n'importe quelle vision du monde peut être une figure de la culture russe. Si vous avez des phobies envers la spiritualité orthodoxe, il vous sera alors difficile de comprendre la culture russe en tant que telle. Et la littérature, qui dans son principal vecteur spirituel ne s'opposait pas à la tradition orthodoxe russe séculaire, comme ils ont longtemps tenté de le prouver, mais, au contraire, est née de cette tradition, de l'archétype de la Pâques russe et de l'idée de conciliarité.

« Le collectivisme soviétique et la conciliarité orthodoxe russe non seulement ne sont pas synonymes, mais ont une genèse complètement différente ; le collectivisme soviétique est une négation de la conciliarité russe » - I.A. Esaulov

Parlez-nous de votre travail à l’Université orthodoxe. Les étudiants de cette université sont-ils différents des étudiants, par exemple, de l’Université d’État de Moscou, de l’Université d’État russe des sciences humaines et d’autres universités laïques ?

— Oui, je suis directeur du Centre de recherche littéraire de l'Université orthodoxe russe Saint-Jean le Théologien, mais mon principal lieu de travail est l'Institut littéraire. SUIS. Gorki. Il va de soi que les étudiants de la RPU comprennent la nécessité de nombreuses choses qui sont souvent incompréhensibles pour les étudiants des autres universités de Moscou. Cependant, à l’Institut littéraire, il y a des gens qui traitent avec beaucoup de sincérité et d’acceptation ce que je fais, par exemple.

En RPU, par rapport aux universités purement laïques, la vie étudiante est quelque peu différente ; on accorde une grande attention aux questions d'éducation spirituelle.

Il m’est difficile de parler du degré d’implication des étudiants dans l’Église. Pour en juger, il n'est pas nécessaire de se précipiter : si l'histoire de notre université remontait à 150 ou 200 ans, nous pourrions peut-être parler de différences fondamentales. Pour l’instant, nous ne sommes qu’au début du voyage.

Référence: L'Université orthodoxe russe Saint-Jean le Théologien a été créée avec la bénédiction de Sa Sainteté le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie en 1992. Parmi les initiateurs de la création d’une université pour l’intelligentsia russe figurait le métropolite Cyrille de Smolensk et Kaliningrad, actuel primat de l’Église orthodoxe russe. Aujourd'hui, l'université fonctionne comme une plateforme d'enseignement et de recherche pour la formation de spécialistes hautement qualifiés dans divers domaines de connaissances, enracinés dans la tradition de l'Église orthodoxe russe.

Connaissez-vous les activités des gymnases orthodoxes ? Quel est leur rôle, selon vous, dans le renouveau de la civilisation orthodoxe ?

«Je crois que notre État est obligé d'aider les gymnases orthodoxes, de leur apporter un soutien plus important que celui qui existe actuellement. De nos jours, il est à la mode de parler de la fusion de l'Église orthodoxe russe avec l'État, mais si vous y regardez de plus près, vous remarquerez que les autorités ne soutiennent pas l'éducation orthodoxe, même si, à mon avis, il s'agit d'une question de base de l’État russe. Par conséquent, soutenir les gymnases orthodoxes est une question d’auto-préservation de l’État ; les responsables, tant dans la capitale que dans les régions, doivent le comprendre. Aujourd’hui, ils ressemblent davantage à des ghettos. Même à Moscou, la plupart des gymnases orthodoxes se trouvent dans une situation difficile. Nous devons choisir un vecteur de développement : soit nous retournons au chemin principal de notre histoire et de notre culture, soit au « brillant » passé soviétique.

Pensez-vous qu'il est nécessaire d'enseigner différemment le cours de littérature russe dans un gymnase orthodoxe : réorganiser l'accent, changer les auteurs, les œuvres étudiées ? Vos développements scientifiques aideront-ils les enseignants des gymnases orthodoxes ?

«Je pense que le programme de littérature actuel dans les écoles est honteux et nécessite des ajustements importants.» Le problème n'est pas dans les œuvres ou dans les auteurs, mais dans l'approche même de la littérature, dans la méconnaissance des fondements de la littérature russe, tant à l'époque soviétique que moderne. Bien sûr, j’aimerais que mes livres soient utilisés plus largement qu’ils ne le sont actuellement. Mais ils sont plus faciles à trouver sur Internet qu'en librairie, par exemple sur le site www.esaulov.net.

Comment votre famille (la famille de vos parents) célèbre-t-elle Pâques ?

— Nous avons célébré Pâques avec notre famille. J'ai célébré la même Pâques en Allemagne, dans la ville de Mannheim, dans l'une des paroisses étrangères de l'Église orthodoxe russe. En général, Pâques est pour moi une partie indissociable de l'histoire de ma famille ; ma mère m'a inculqué l'amour pour cette fête, qui célébrait la Résurrection du Christ à l'époque soviétique. Et, par exemple, elle apportait aux pauvres de là-bas la « pasochka » préparée pour elle.

Et la dernière question littéraire : quelle description de la célébration de la fête orthodoxe dans la littérature russe est la plus forte, quel écrivain l'a la plus précise au sens figuré et la plus mémorable sur le plan artistique ?

— La meilleure description de Pâques dans la littérature russe est, bien entendu, celle d'Ivan Shmelev. Dans son roman "L'Été du Seigneur". Dans ma monographie « Pâques de la littérature russe », j'introduis un terme spécial : « roman de Pâques ». « L'Été du Seigneur » est une véritable romance pascale. Référence:

Ivan Andreevich Esaulov est un philologue russe. Spécialiste dans le domaine de la théorie littéraire, de la poétique, de l'histoire de la littérature russe et de la méthodologie de la recherche humanitaire.

Docteur en philologie (1996), professeur (1998). Auteur de 8 monographies et d'environ 300 articles scientifiques. Membre du Groupe académique russe aux États-Unis et de la Société internationale Dostoïevski. Récipiendaire de la médaille d'or Pouchkine pour sa contribution au développement de la philologie russe.

Depuis 2011, chef du département de théorie et d'histoire de la littérature à l'Université orthodoxe russe de Saint-Pétersbourg. Jean le Théologien, depuis 2012 professeur à l'Institut littéraire. SUIS. Gorki et directeur du Centre d'études littéraires de l'Université polytechnique de Russie.

Outre ses ouvrages en russe, il a également publié en anglais (Cambridge, Oxford, Londres), en serbo-croate, en polonais, en bulgare et en chinois. Des critiques de livres ont été publiées aux États-Unis, en Allemagne, en Suisse, en Pologne, en Croatie, au Japon et dans d'autres pays.