Parler de l’histoire de la communauté paysanne russe signifie parler de l’histoire populaire de la Russie. La communauté est l’institution sociale la plus importante qui ait existé tout au long des siècles de l’histoire russe. Il peut être considéré comme le mode de vie du peuple russe, médiateur de toutes ses actions dans le monde, comme le collectif principal auquel appartenait le peuple russe (autrefois les communautés étaient de toutes classes, et pas seulement paysannes).
Parler de l’histoire de la communauté paysanne russe signifie parler de l’histoire populaire de la Russie. La communauté est l’institution sociale la plus importante qui ait existé tout au long des siècles de l’histoire russe. Il peut être considéré comme le mode de vie du peuple russe, médiateur de toutes ses actions dans le monde, comme le collectif principal auquel appartenait le peuple russe (autrefois les communautés étaient de toutes classes, et pas seulement paysannes).
Les raisons de la mort de la communauté ont fait l’objet de recherches menées par de nombreux historiens, spécialistes des sciences sociales et économistes. Nous essaierons de les regarder à travers le regard d'un ethnopsychologue.
Nous n’avons pas l’intention de rédiger une étude exhaustive de la communauté paysanne russe et concentrerons notre attention sur les dix dernières années de son existence. Néanmoins, nous ne pouvons nous passer d'aborder plusieurs sujets de l'histoire de la communauté. Ces brèves revues seront inévitablement fragmentaires, mais elles nous donneront l'occasion de mettre en circulation le matériel qui servira de base à nos conclusions, mais qui n'est pas suffisamment connu du lecteur moderne.
Ainsi, notre essai sera divisé en deux parties, dont la première consiste en plusieurs courtes notes historiques et théoriques sur la vie de la communauté russe, et la seconde est entièrement consacrée au thème de la collectivisation.
1.Communauté paysanne parmi diverses nations
Lorsqu’on commence à étudier la communauté paysanne russe, il faut avant tout abandonner deux points de vue extrêmes. D’une part, la communauté n’était pas un phénomène exclusivement russe. De plus, la plupart de ses caractéristiques, telles que la solidarité communautaire, la coutume de l'entraide de bon voisinage, etc., sont répandues dans de nombreux pays du monde. D'autre part, la communauté ne peut être considérée comme une simple forme de développement par étapes d'un collectif agricole, elle n'est pas une relique archaïque (en Russie elle n'est apparue qu'aux XIIIe-XIVe siècles), la genèse et les tendances de son développement sont différents selon les pays, et on peut même suggérer que les chercheurs utilisent souvent le même mot « communauté » pour décrire des organisations qui sont similaires dans leurs caractéristiques externes (par exemple, la présence d'une redistribution des terres), mais qui sont complètement différentes dans leur essence.
Ainsi, la communauté russe est parfois comparée au mark allemand. Mais si en Russie le rôle de la communauté paysanne s'est progressivement accru jusqu'à la fin du XIXe siècle et qu'au fil du temps, le « monde » paysan a de plus en plus régulé les relations économiques à la campagne, alors, par exemple, en Allemagne, le processus inverse pourrait être observé. . Ici, à mesure que les relations foncières se développent, les aspirations individualistes des membres de la communauté se manifestent avec une force croissante ; pas à pas, ils brisent les barrières que leur impose la solidarité communautaire, jusqu'à ce que l'esprit « mondain » disparaisse complètement. Et si les Allemands conservent inévitablement l'usage collectif de certains types de terres (par exemple les pâturages), alors ils se caractérisent non pas par une propriété communale, mais par une propriété commune. En Allemagne, les paysans étaient des propriétaires collectifs, chacun ayant sa propre part.
De plus, si en Russie les redistributions des terres ont commencé en raison de la pénurie croissante de terres, alors en Allemagne, au contraire, « sous l'influence de la croissance démographique, les droits d'usage en commun, de répartition et de libre circulation des troupeaux ont disparu. la population a diminué à cause des guerres, des épidémies et des émigrations, l'ordre économique s'est rétrogradé. Le processus est à l’opposé de celui russe.
D'autre part, la communauté paysanne de la Méditerranée orientale et du Moyen-Orient est similaire dans sa structure économique et organisationnelle à la communauté russe, bien que la communauté des peuples musulmans diffère de la communauté russe par un certain nombre de fonctions sociales et, surtout, n’était pas au sens plein du mot « paix ».
En outre, dès le XIXe siècle, les communautés paysannes arabes, perses, turques et kurdes avaient tendance à s'orienter vers la propriété privée des terres et les redistributions étaient de moins en moins fréquentes. Par exemple, « seuls des rapports très flous font état de l’existence de possessions patrimoniales et d’utilisation de terres arables avec répartition familiale parmi les Kurdes.<...>Tant à l’ouest, en Irak, qu’à l’est, dans les régions kurdes du nord-est de la Turquie et de l’ouest de l’Iran, dans des villages relativement grands et de petites villes de montagne, les chercheurs constatent uniquement l’existence de paysans propriétaires et de paysans locataires des terres des propriétaires. » Parmi les peuples du Moyen-Orient, la genèse de la communauté était également différente - elle est associée à l'installation de tribus nomades sur la terre, et à mesure qu'elles s'éloignent des traditions nomades, les structures communautaires tombent dans un déclin toujours plus grand.
Mais dans la communauté arménienne, nous observons des tendances similaires à celles des Russes. C’était un « monde » paysan avec toute la diversité de ses fonctions et, en outre, il y avait des tendances d’utilisation des terres similaires à celles de la communauté russe, notamment le renforcement des mécanismes de péréquation.
Chez un autre peuple chrétien oriental – les Géorgiens – la communauté était beaucoup moins répandue ; dans les zones mêmes où elles existaient, les communautés familiales prédominaient et étaient très ramifiées. On peut observer ici aussi certains traits de l’esprit « mondain », mais sous une forme moins prononcée. « Les principes tribaux, fondés sur une communauté d'origine, sont si forts que ni l'expansion de la communauté tribale dans un volost, ni les mesures violentes de l'administration<...>incapable non seulement de saper, mais même d'affaiblir le lien moral qui unit la communauté entière. » Les clans individuels « ont conservé leur indépendance, apparaissant comme des unités distinctes. » Le culte du clan était répandu et, en l'honneur de son patron, la communauté construisait des chapelles spéciales. et des temples.
Quant aux peuples slaves, chez les Ukrainiens et les Biélorusses, on trouve principalement une forme d'utilisation de la terre domestique. Quelque chose qui rappelle notre communauté a été trouvé chez les Serbes. Mais les « zadrugi » serbes étaient, contrairement aux communautés russes, des unions consanguines.
2.Le processus de transformation de la communauté paysanne russe
Ce n'est que plus tard que la communauté paysanne russe a pris une forme que de nombreux chercheurs considéraient comme une forme ancienne et figée : l'apparence d'une communauté villageoise foncière. Jusqu'au XVIIe siècle, les paysans s'installaient généralement dans des fermes. Parfois deux ou trois cours, rarement plus, étaient situées à proximité. Le mot « village » faisait référence à l'économie d'un chantier donné. Il n'y avait pas de villages surpeuplés. La communauté, le « monde », était un volost qui réunissait un tel nombre de foyers qu'il y avait la possibilité d'un gouvernement autonome normal, du fonctionnement normal du « monde ». Malgré ces différences significatives entre la communauté russe ancienne et la communauté plus récente, le caractère essentiel des deux est resté le même. Elle s’est toujours efforcée d’être une entité autonome et autosuffisante.
Dans tout nouveau lieu, toute nouvelle région où s'est déroulée la colonisation paysanne russe, une communauté paysanne se forme très rapidement. De plus, à chaque nouveau lieu d'implantation russe, la communauté parcourt à nouveau tout le chemin de son développement et, dans différentes régions de l'État, des communautés de différents types existaient simultanément.
Les communes-volosts étaient répandues en Sibérie au début du XXe siècle et ne se sont transformées en communautés-villages qu'avec la croissance démographique et en lien avec le processus de transformation d'une forme envahissante d'utilisation des terres en une forme égalitaire, en raison de la pénurie émergente. de terre. Ce processus, décrit en détail par les célèbres chercheurs de la communauté paysanne russe A. Kaufman et R. Kaczorowski, a été divisé en plusieurs étapes et s'est accompagné d'un changement rapide et psychologiquement relativement facile dans les droits des paysans à utiliser la terre, qui s'est produit en toutes les zones selon à peu près le même algorithme. Si, avec une grande quantité de terre, la terre était certainement en possession de celui qui s'en est emparé le premier, peu importe s'il l'utilisait ou non, et que la communauté prenait toujours son parti lorsque quelqu'un empiétait même sur des terres qu'il ne cultivait pas à l'heure actuelle, avec une réduction des ressources foncières, la communauté a commencé à transférer les terres inutilisées à ses autres membres. Puis, si la pénurie de terres s'intensifiait, la communauté coupait les parcelles des paysans les plus sûrs en terre au profit de ceux qui en possédaient peu, et procédait ensuite à des redistributions foncières régulières. Si les paysans, même dans leur ensemble, se déplaçaient vers un nouvel endroit où il y avait un excédent de terre, la forme d'utilisation de la terre redevenait prédatrice. Ainsi, les paysans de la Russie centrale, se trouvant dans des régions peu peuplées de Sibérie, au lieu des villages communautaires habituels, formèrent des communautés de volosts et s'installèrent dans des fermes. Mais dès que de nouveaux flux de colons ont été envoyés dans cette région et que les ressources foncières limitées ont commencé à se faire sentir, une transition vers une utilisation équitable des terres s'est produite en quelques années.
Au cœur de la vision du monde des paysans se trouvait le concept selon lequel la terre, propriété de Dieu, devait être utilisée de manière divine, donc dans le cas d'une abondance de terre, cela signifiait que chacun pouvait en prendre autant qu'il pouvait la cultiver, et en dans le cas de terres rares, leur redistribution équitable. Ainsi, la communauté russe était un organisme flexible, adapté à une grande variété de conditions de vie et conservant inchangées ses attitudes fondamentales.
La transformation de la communauté en tant que mécanisme économique n'a cessé de se renforcer jusqu'au XXe siècle, tandis que le principe de l'égalitarisme lui-même se développait et s'améliorait. Il convient de noter ici que seules les parcelles paysannes étaient soumises à la péréquation. Le bétail, les outils, les récoltes et tous les autres produits du travail étaient la pleine propriété de la famille paysanne, et dans certains cas même de ses membres spécifiques, et les observateurs étaient parfois étonnés du degré d'individualisme permis par les coutumes paysannes.
Il y a eu par exemple une transition du salaire des ménages vers le salaire des ménages ou « selon les besoins ». Les mécanismes de péréquation spécifiques dans différentes localités différaient les uns des autres, de sorte que « nous pouvons affirmer avec certitude qu'il est impossible de proposer un tel principe de répartition égalisatrice périodique des terres qui ne serait pas déjà appliqué dans un certain nombre de changements.<...>Les formes moins égalitaires sont remplacées par des formes plus égalitaires, et le mécanisme de péréquation et de répartition est amélioré. Le nivellement des ménages ne se produit que comme une relique ou, à l'inverse, comme une forme, pour ainsi dire, de dégénérescence (due au manque de terre)."
Jusqu'au XXe siècle, la transition des paysans d'une forme communale d'utilisation des terres à une forme domestique était très rare. En outre, les chercheurs ont noté que même dans les cas où cette transition était formellement accomplie, les paysans l'oubliaient souvent et niaient sa réalité. Même après l'extension du droit de propriété privée des terres aux paysans, ces derniers, bien qu'ayant acheté des parcelles de terre, ne croyaient pas que la terre devenait réellement leur propriété, estimant que les parcelles qu'ils achetaient iraient à la redistribution générale. Cela arrivait souvent. La communauté achetait la terre au paysan et l'incluait dans son fonds foncier général. Ainsi, on voit que la communauté était un mécanisme flexible, pas du tout figé, mais au contraire en constante évolution. Cependant, nous le répétons, une caractéristique de la communauté est restée inchangée en toutes circonstances : elle était un « monde » autonome et autonome.
3.Le monde paysan à l'ère du servage
Jusqu'au XVIe siècle, les paysans, tant ceux qui vivaient sur les terres de l'État que ceux qui vivaient sur des terres privées, étaient subordonnés aux gouverneurs ou autres supérieurs au service du gouvernement et ne dépendaient pas directement du propriétaire foncier. Les paysans pouvaient passer de propriétaires fonciers privés à des terres domaniales et vice versa. Par la suite, la date limite pour les déménagements a été fixée par la loi - le jour de la Saint-Georges. Cependant, la loi a continué à reconnaître les droits de la communauté à l'autonomie gouvernementale, à son propre tribunal, à la répartition des impôts et au contrôle de l'ordre et de la moralité de ses membres. Les paysans étaient des membres égaux de la société russe et, avec les boyards et les marchands, étaient sous la protection de la loi.
Ainsi, pour l’instant, l’État n’a pas tenté de violer les fondements de l’autonomie paysanne, mais il a cherché à limiter la mobilité de la population paysanne. À cette époque, les déplacements de paysans étaient répandus ; les paysans ne restaient souvent dans chaque nouvel endroit que quelques années. Cela assurait la colonisation de nouvelles régions, mais introduisait également une désorganisation importante dans la vie interne de l’État, presque toujours en état de guerre. Toute la structure interne de l'État de Moscou « reposait sur le déploiement forcé de devoirs et de services obligatoires entre des groupes distincts de la population avec l'attachement désespéré de chaque groupe à son service spécial et à son impôt spécial sur l'ensemble de la population - du dernier serf au ; le premier boyard - se retrouvèrent ainsi réduits en esclavage sans possibilité de disposer d'une quelconque liberté pour gérer leur existence.<...>La dépendance du paysan à l'égard du propriétaire terrien serviteur n'était qu'une forme unique de service du paysan envers le même État. » Les paysans devenaient ainsi partie intégrante de la terre sur laquelle ils vivaient. Ils étaient privés du droit de la quitter. et les propriétaires fonciers ont été privés du droit de chasser les paysans de la terre. De plus, le nouvel ordre ne convenait ni aux paysans ni aux propriétaires fonciers, mais seul le trésor l'aimait « Tout le XVIIe siècle et même le début du XVIIIe siècle. le gouvernement a dû maintenir cet ordre par la force.
Les paysans ne sont devenus personnellement dépendants du propriétaire foncier qu'avec l'introduction des révisions de Pierre, alors que tout lien entre le paysan et l'État ne pouvait passer que par le propriétaire foncier. Tout au long du XVIIIe siècle, la situation du paysan se rapproche de plus en plus de celle de l’esclave. Ainsi, « dans la période de 1765 à 1785, les propriétaires terriens reçurent le droit d'envoyer leurs serfs aux travaux forcés pour insolence, le droit de donner à tout moment aux paysans et aux gens de la cour le droit de compter comme recrues, et, enfin, en vertu du décret du 7 octobre 1792, les paysans et les serfs en général étaient directement inclus dans les domaines immobiliers de leurs propriétaires fonciers, avec d'autres articles ménagers, et en tant que propriété complète et silencieuse des propriétaires fonciers, ils étaient privés de presque toute défense contre les abus du pouvoir des propriétaires fonciers. , tant par rapport à leur personnalité que par rapport à leurs biens. » Un décret a été publié « sur la vente aux enchères publiques de personnes sans terres pour satisfaire les dettes publiques et privées, mais sans utiliser de marteau » (Cité de :).
La communauté était privée de la moindre protection juridique. De plus, si les actions des autorités pouvaient d'abord, avec un certain degré d'étirement, s'expliquer par la volonté d'unifier la vie de l'État, un étatisme hypertrophié, alors sous Catherine II cette faible justification du régime existant a disparu. Si auparavant seuls les nobles au service pouvaient posséder des paysans, puisqu'ils étaient eux-mêmes des rouages de la machine d'État, alors en accordant des libertés à la noblesse, « le servage du paysan cesse d'être déterminé par le service obligatoire de son propriétaire et perd ainsi son caractère public et juridique ». base.<...>Dans l'esprit des masses paysannes elles-mêmes mûrit la conviction que le servage a perdu son ancien objectif d'État et qu'il est donc sujet à une abolition immédiate. La libération de la noblesse du service royal obligatoire était considérée par les serfs comme une condition préalable évidente à l'abolition du servage des paysans. Et chaque nouvelle mesure visant à étendre les privilèges de la noblesse tout au long du XVIIIe siècle s'est accompagnée d'une explosion d'agitation parmi les serfs.
À partir de ce moment, les émeutes en Russie ne se sont pas calmées. Les paysans ne se résignent pas un seul instant à leur servage. Dans ce contexte, même l’idée d’une « foi dans le tsar » populaire s’avère être presque un fantôme. Dans les documents sur les troubles paysans, on trouve de nombreuses preuves de la méfiance des paysans à l’égard de la personnalité de l’empereur au pouvoir. Malgré tout cela, les paysans sont absolument convaincus que l’État est de leur côté. "Par exemple, lorsque les paysans, qui ont refusé d'obéir au propriétaire terrien, ont réussi à remettre personnellement au tsar une pétition décrivant leurs demandes et expliquant les motifs de leurs actions, et que le tsar a accepté cette pétition des mains des paysans", ils n'ont jamais douté de la solution positive à leur problème et ont refusé de croire ce qui leur avait été apporté par l'information sur une décision négative, la considérant comme frauduleuse.
Ainsi, les paysans gardaient en eux la véritable image de l’État ou, pour ainsi dire, se considéraient comme l’État. En tout cas, le roi agissait comme une extériorisation de sa propre image. Comme l'a écrit Lev Tikhomirov, "la monarchie n'a survécu que grâce au peuple, qui a continué à considérer comme légitime non pas ce que Pierre avait ordonné, mais ce qui était dans l'esprit et la conscience de la conscience monarchique du peuple". Et pendant cette période, comme l'a noté un certain officier de gendarmerie de la province de Penza, « le mot « paix » acquiert une signification très remarquable parmi les paysans, ils l'utilisent comme un soutien légal même dans leurs actions illégales » (Cité de :) . Le peuple a la conviction inébranlable que « ce que disent les paysans lors des rassemblements, le tsar le décidera » (Cité de :). Ce sentiment a été constamment mis à jour à l'époque du servage. Par conséquent, pendant cette période, la conscience communautaire s'intensifie, la communauté s'avère être, par essence, le seul pouvoir pour le paysan - sa propre communauté paysanne et la communauté russe qui existe dans sa conscience. Toute révolte paysanne est une révolte de la communauté et une révolte pour la communauté. On peut dire que c’est aussi une rébellion pour la Russie en tant que communauté, pour l’État. La révolte russe ne peut pas être qualifiée d’insensée.
4.Algorithme de révolte paysanne
Les motifs et la nature des révoltes paysannes russes n’étaient pas divers. À l’époque du Pougatchevisme, « le peuple s’est soulevé en réponse au cri du tsar, d’abord pour aider le souverain, soucieux de la foule et donc fidèle, à monter dans le royaume.<...>Le tsar et le peuple sont le problème politique de la région de Pougatchev. » Quiconque connaît plus ou moins l’histoire russe peut dire que « le tsar et le peuple » sont le problème central de tout soulèvement paysan. Ainsi, lors de la révolution de 1905, le gouverneur de la province de Moguilev, Klinberg, a déclaré au ministre de l'Intérieur que, de l'avis du peuple, "si la vie est mauvaise pour les paysans, c'est parce que les classes dirigeantes et l'intelligentsia se dressent entre le tsar et le peuple". Et le gouverneur de la province de Poltava, le prince Urusov, soulignant la loyauté du peuple envers le tsar, a souligné que "cette foi et cette conviction peuvent provoquer des phénomènes très indésirables, donner lieu à des troubles". Bien plus tard, le problème est apparu. du tsar et du peuple a été formulé par L. Trotsky : « Si les gardes blancs avaient deviné lancer le slogan du « Koulak [c'est-à-dire paysan - S.L.] Tsar », nous n'aurions pas résisté pendant deux semaines » (cité depuis: ).
D’un autre côté, le problème central de la révolte paysanne peut être présenté comme l’opposition entre « paix » et pouvoir d’État. Le roi et le peuple, le roi et le « monde » – le « nous » commun. Ainsi, « le soulèvement de Moscou de 1648 a été décrit sous forme de traces vivantes par un témoin qui, dans son récit, a identifié la foule rebelle de Moscou avec le peuple du monde, avec la terre entière. Selon lui, le souverain a été frappé au front contre Pleshcheev, de qui le monde a reçu beaucoup et de vaines calomnies, et le Souverain a livré Pleshcheev à « tout le pays ». « Le monde » s'est indigné contre les intercesseurs de Pleshcheev et les personnes partageant les mêmes idées. Le tsar a vénéré l'image de Spassov dans ses concessions. à la terre, et le monde et la terre entière ont accepté la volonté de son Souverain. L'indignation du peuple est dirigée contre les « gens forts », parmi lesquels se trouvent des agents de l'État, ou directement contre les agents de l'État. « Lorsqu'il semble au peuple zemstvo qu'il a remporté une victoire sur les « forts », cette victoire lui est représentée sous la forme de l'unité du roi miséricordieux avec la terre, sous la forme d'un accord entre le roi et la terre pour éloigner du royaume le « peuple fort ». En un mot, l’État le système (dans sa forme idéale) s’incarne pour la population dans la personnalité du roi. »
Ainsi, la révolte russe a toujours été l’expression d’un conflit entre deux alternatives internes au peuple russe : « mondaine » et « étatique ». Sa signification fonctionnelle était qu'avec son aide, la tension accumulée entre eux était en partie soulagée.
La rébellion a toujours été une action « mondaine ». Le « monde » s'est rebellé dans son ensemble, et le principal motif explicatif des actions des paysans était : là où va le « monde », moi aussi, je n'ai pas le droit de quitter le « monde ». Les exhortations individuelles des autorités aux participants aux troubles se sont révélées absolument inefficaces.
Qu’est-ce qui servait généralement de motif de rébellion ? Presque toujours la même chose - une rumeur parvenant aux paysans sur la violation de la volonté du tsar par le « peuple fort » - les propriétaires terriens. Cette volonté a toujours été la même : distribuer la terre aux paysans, c'est-à-dire procéder à une « redistribution noire » - un nivellement de toute la Russie. Cette rumeur pourrait prendre diverses formes. Au fil des siècles, nous avons rencontré des manifestations de la légende du roi caché : soit tel ou tel roi n'est pas mort, mais attend dans les coulisses pour conduire le peuple à la défense de la monarchie légitime, soit tel ou tel prétendant légitime a été enlevé par les propriétaires fonciers et attend également dans les coulisses. De plus, ces images étaient parfois assez fantastiques. Ainsi, lors de la révolution de 1905, « les paysans du district Volkovsky de la province de Kharkov ont annoncé que le grand-duc Mikhaïl allait venir, distribuer des terres et permettre des vols. Le prince s'habille de vêtements spéciaux avec l'imagination paysanne. On lui attribue des pouvoirs surnaturels. à lui. »
N'importe quelle parole venant des autorités pourrait être interprétée comme le signe d'une égalisation panrusse. "Encore plus souvent, les rumeurs sur la confiscation des terres des propriétaires fonciers n'étaient pas aiguës, mais constituaient une conviction calme et ferme de la majorité de la paysannerie locale." De plus, les paysans considéraient qu'il était de leur devoir envers le tsar de réaliser sa volonté, et la cause des troubles pourrait alors être n'importe quel événement local, tel que des doutes sur la légalité de l'héritage d'une terre ou sur les actions de tout fonctionnaire.
De plus, toutes les émeutes paysannes se sont produites presque selon le même scénario. Dans un premier temps, ils avaient un caractère de légitimité accentué. « Les paysans venaient au domaine dirigés par leur chef, qui, avec un insigne sur la poitrine, surveillait la bonne distribution des céréales. Au début, les paysans ne prenaient que des céréales, des produits alimentaires et fourragers des domaines et, en plus, ne se permettaient pas de prendre quoi que ce soit, disant : « Pas selon la loi, c’est impossible. » Un correspondant du journal « Russkie Vedomosti » a décrit ainsi les actions des paysans : « Au début, ils calculaient soigneusement ce dont le propriétaire foncier lui-même avait besoin pour sa vie professionnelle et agricole, lui allouaient la quantité appropriée de pain, de foin et de bétail, et seulement après cela, ils ont pris tout le reste et l'ont ramené chez eux. Mais lorsque les propriétaires fonciers ont commencé à résister, les paysans ont commencé à se rassembler en foules avec un grand nombre de charrettes et ont commencé, comme ils le disaient, à « faire grève ». c'est-à-dire piller les domaines les uns après les autres. Dans les villages couverts par le mouvement, il ne restait plus un seul adulte qui n'acceptait pas de participer aux pogroms.
À mesure que le soulèvement s’amplifiait, les paysans se tournèrent vers la violence directe, puis, si les choses allaient encore plus loin, la cruauté et les atrocités s’ensuivirent. Ainsi, dans la province de Koursk, le domaine des princes Bebutov a été incendié, les paysans ont encerclé la maison en feu « et n'ont permis à aucun d'entre eux de s'échapper, ils ont tous brûlé vifs ». À mesure que les émeutes progressaient, de tels cas devenaient de plus en plus courants. On avait le sentiment que « le moment est venu pour la foule, qu'elle peut désormais tout se permettre... Le sentiment même d'une telle liberté d'action évoquait dans les masses un sentiment de joie de vivre et un désir d'en prendre tout ce qui elle peut céder au moment présent de la volonté. Ainsi, lorsque la foule a allumé une pile de papiers de bureau sur la place et, jetant des livres de comptes au feu, en riant, a crié : « Brûlez nos dettes » - ils ont sans doute ressenti le même sentiment que un forçat qui a brisé ses chaînes et s'est échappé de la foule dans un tel état d'esprit apprécie généralement de faire demi-tour, de faire une virée et, ainsi, selon ses goûts, de célébrer sa liberté.<...>La foule ivre devient complètement folle, perd toute retenue et commet de terribles cruautés, exterminant les « méchants » de toutes les manières possibles, violant leurs femmes et leurs filles, n'épargnant pas les enfants, détruisant et incendiant des domaines, des usines et des villes entières. d'une révolte populaire dans sa dernière étape. Viennent ensuite la récession, l'apathie et la fatigue.
Nous pouvons constater qu’au début de la rébellion, les paysans agissent selon certains paradigmes de leur conscience traditionnelle. Dans le même temps, l'équilibre entre les différentes alternatives de conscience ethnique, qui permet à la société de fonctionner dans son ensemble, est rompu, et l'une d'elles semble sortir du contexte général et existe de manière autonome. Certains de ses traits caractéristiques ressortent particulièrement clairement et sont également sortis du contexte général. Ainsi, ce qui frappe, c'est la volonté exagérée de « légalité » dans des actes manifestement illégaux : la volonté lors des braquages de respecter le principe d'égalisation, attribuant une part à l'ancien propriétaire du bien. L'impossibilité évidente de respecter ces principes donne lieu à de nouvelles lacunes sémantiques dans la conscience des participants aux émeutes. Leurs actions deviennent de plus en plus chaotiques.
Un trait caractéristique de la révolte russe est précisément la confrontation entre des alternatives intra-ethniques. L’un d’eux absorbe certaines caractéristiques de l’autre, comme s’il les parodiait. Ainsi, pendant la période de rébellion de Pougatchev, les généraux et fonctionnaires nommés par lui, la hiérarchie de l'État, se pressaient autour de l'empereur autoproclamé. Ainsi, pendant la première révolution russe, il y avait parmi les paysans de nombreux étudiants provocateurs censés remplacer les « autorités abolies ». De plus, certains jeunes paysans « se disaient étudiants », c'est-à-dire que la masse paysanne, sous une forme parodique, proposait parmi eux une nouvelle bureaucratie. Au cours de la même période, les paysans présentaient des proclamations révolutionnaires aux propriétaires terriens pour confirmer qu'« ils agissaient en toute légalité. Les proclamations avaient pour eux une signification particulière comme des ordres émanant d'autorités supérieures ».
Les actions des insurgés montrent clairement des signes de provocation. La population incite délibérément les autorités à réagir, à faire preuve de force et de cruauté. À leur paroxysme, ces actions aboutissent à une auto-provocation, dont l’exemple le plus clair est celui des événements du dimanche sanglant du 9 janvier. Le peuple a essentiellement décidé de tester empiriquement s’il avait un roi et s’il avait Dieu. De plus, comme le montrent des témoignages oculaires, les gens étaient intérieurement préparés à une réponse négative. Lors des réunions de travail, Gapone « a lancé des mots sur la possibilité d'une attaque, sur le danger imminent, qu'ils ne seraient peut-être pas autorisés à voir le tsar, et que le tsar pourrait refuser d'écouter son peuple. » Il a terminé ces discours par ces mots. : "... et puis nous n'avons pas de roi !" "Et puis nous n'avons pas de roi", a repris l'assemblée à l'unanimité et, dans une extase enthousiaste, elle était prête à suivre Gapone jusqu'au bout. On a l’impression que quelque part, les gens voulaient inconsciemment une réponse négative – une réponse qui leur libérerait les mains. Et après la fusillade dans la foule : « Il n’y a plus de Dieu ! Il n'y a plus de roi ! - Gapone siffla en arrachant son manteau de fourrure et sa soutane. - Il n'y a pas de Dieu ! Il n'y a pas de roi ! - a confirmé les alentours avec un écho menaçant."
Cette même provocation populaire peut expliquer le fait que plusieurs fois dans son histoire le peuple a décidé de partir et est allé prendre Moscou. Cela est compréhensible si l’on se souvient de la remarque du voyageur allemand A. von Haxthausen selon laquelle « Moscou a pour le peuple russe une signification qu’aucune ville du monde n’a pour ses habitants. Elle est le centre des sentiments nationaux et religieux. du peuple russe.<...>Napoléon ne le savait pas et ne l’avait pas prévu. S’il avait envoyé ses armées à Saint-Pétersbourg ou dans le sud de la Russie, il n’aurait pas suscité autant d’émotion dans le peuple russe, et qui sait : le résultat aurait pu être différent. »
Ainsi, selon la remarque précise de N. Firsov, chercheur en psychologie de la paysannerie russe, « le terme Razinshchina peut être compris non seulement comme une certaine lutte politique et sociale, mais aussi comme un certain complexe de sentiments et d'aspirations. » L’ère Razin a laissé au peuple un « souvenir vif et apprécié » ou, comme l’a écrit le poète et critique A. Grigoriev : « On ne peut pas expulser Stenka Razin du monde des contes épiques populaires ».
De plus, dans leur poésie chantée, le peuple plaçait « le père Stepan Timofeevich bien au-dessus même de son ancien héros bien-aimé Ilya Muromets, le vieux cosaque chevronné lui-même ne s'est retrouvé avec Stepanushka que dans les esauls, bien qu'en même temps, de son vivant, le les gens considéraient Razin comme un sorcier et un sorcier, et sa réputation restait dans les chansons et les légendes populaires. Les gens savaient que Razin était un grand pécheur et pensaient que le pays ne l'acceptait pas pour ses péchés et qu'il reviendrait lorsqu'il commettrait des péchés. multiplié en Russie. Il y a ici une sensation de ravissement au bord d’un abîme sombre. Et ce sentiment, en tant qu'obsession, traverse toute l'histoire russe et a un grand nombre d'incarnations. Si les gens ont quelque chose de brillant et de sacré, alors il y a un désir de tester sa force, de l'ébranler. Un autre point très significatif peut être noté ici : les gens pensaient que la « redistribution noire » viendrait lorsque les péchés en Russie se multiplieraient.
Cependant, il n’y avait rien de très inhabituel dans l’histoire de la Russie le jour du Dimanche sanglant. Sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, le peuple se rendit également à la résidence royale de Kolomenskoïe pour signaler au roi les coupables de ses troubles et les traîtres et demander justice. Ensuite, « ils ont tué et emmené 700 personnes, et plus de 100 personnes se sont noyées en fuyant dans la rivière ; 150 personnes ont été pendues près du village de Kolomenskoïe le même jour ».
5.Paysans et révolutionnaires
Il n’y avait donc rien d’inhabituel pour eux dans les actions des paysans pendant la révolution de 1905. Ce n’était pas la première et loin d’être la pire des émeutes russes. Cela se déroulait selon le schéma traditionnel et ne devait pas nécessairement avoir un impact notable sur la vie future des paysans russes. Oui, pendant la révolution, les paysans ont agi sous l’influence d’autrui, écoutant les provocateurs révolutionnaires, mais les émeutes de Pougatchevski et de Razinsky ne peuvent pas être considérées comme des phénomènes exclusivement internes à la Russie. De la part des Cosaques (qui eux-mêmes ne se considéraient pas comme Russes), il s'agissait d'une lutte pour l'indépendance et l'autonomie politique, voire d'une invasion agressive. Les cosaques de Yaik étaient « des séparatistes convaincus, leur imagination ardente leur peignait une merveilleuse image de la domination sur toute la Russie depuis leur propre terre, chère à leur cœur ».
Les paysans russes ont évidemment repris la chanson de quelqu'un d'autre, mais pour une raison quelconque, ils l'ont reprise !
De la même manière, ils ont repris le chant des socialistes-révolutionnaires, le parti révolutionnaire qui a connu le plus grand succès parmi les masses paysannes. De nombreuses sources nous apprennent que les paysans rejetaient la propagande populiste. Non seulement les paysans n’écoutaient pas ce que leur disaient les agitateurs, mais ils semblaient ne pas comprendre eux-mêmes les mots, comme s’il y avait une barrière invisible entre le paysan et l’agitateur. C'est l'un des mécanismes de protection de la société traditionnelle : les informations qui contredisent le contenu de la conscience traditionnelle ne sont tout simplement pas perçues.
Dans les années 80, les visites au peuple ont complètement cessé et jusqu'à la toute fin du XIXe siècle, aucun parti révolutionnaire n'a tenté de les reprendre. La première tentative timide a été faite par les socialistes-révolutionnaires au début du XXe siècle, alors qu'une vague d'agitation paysanne avait déjà déferlé sur certaines provinces du sud et du sud-est. Le résultat dépasse toutes les attentes. Selon les souvenirs d'E. Breshko-Breshkovskaya, membre du Parti socialiste révolutionnaire, des brochures à contenu révolutionnaire ont été distribuées par centaines, par milliers, « d'abord uniquement dans la province de Saratov, puis dans les provinces de Viatka et de Perm, et simultanément dans la province de Saratov. Provinces de Kharkov et de Poltava. Mais comme tout ce qui était produit à Saratov, puis à Penza et dans d'autres villes ne satisfaisait même pas un centième de la demande émergente, les hommes en détresse eux-mêmes sont venus dans la ville et ont exigé qu'on leur enseigne l'art. d'hectographie" (Cité de :).
Avec quoi les socialistes-révolutionnaires s'adressaient-ils au peuple pour que, malgré leur accusation anti-monarchiste, non seulement ils ne soient pas refoulés, mais qu'ils soient parfois perçus comme l'un des leurs, comme, selon la même définition de Breshko-Breshkovskaya , « des personnes dignes de confiance » (Cit. By : ).
Le programme social-révolutionnaire était une formulation des paradigmes de la conscience traditionnelle des paysans, assez précise et clairement basée non seulement sur une connaissance approfondie, mais aussi sur un véritable sentiment de la vie villageoise. Dans le même temps, les socialistes-révolutionnaires se sont donné pour objectif « d'utiliser, dans l'intérêt du socialisme et dans la lutte contre les principes propriétaires bourgeois, les conceptions communautaristes et ouvrières en général, les traditions et les formes de vie des paysans russes, et en particulier ». la vision de la terre comme propriété commune de tous les travailleurs.
Selon le programme socialiste-révolutionnaire, « le propriétaire suprême de la terre sera l'État, le peuple ; l'État doit attribuer la terre aux communautés locales, aux mondes, ces dernières doivent choisir parmi elles leurs représentants de confiance et autorisés, tous des membres de la communauté ou du monde participeront à leur sélection.<...>La terre sera fournie à quiconque le souhaite, c'est-à-dire que chaque membre de la communauté a le droit à la terre. Le droit à la terre sera déterminé par le travail. » Il y a un appel évident à la conscience communautaire. Mais il ne se limite pas à la question foncière. Le programme socialiste-révolutionnaire concentre des éléments de l’alternative « laïque » et « zemstvo » à la conscience russe. L'idée de l'État est proclamée comme une fédération de pays autonomes, c'est-à-dire la Russie comme une grande communauté, une fédération de « mondes » autonomes. Mais en même temps, les socialistes-révolutionnaires agissent pleinement comme un État. impérialistes (l'autonomie gouvernementale des territoires est l'une des formes de la pratique impériale), et le socialiste-révolutionnaire N. Kabanov avait suffisamment de raisons d'affirmer que « ce n'est qu'avec le développement généralisé de l'autonomie locale qu'il y aura un grand État fort : il il n'y aura pas de troubles ni de soulèvements.<...>Ce n'est que dans de telles conditions que l'État sera fort, puissant, riche et heureux. » Ainsi, dans le programme socialiste-révolutionnaire, nous rencontrons la même tournure étatique que dans la conscience étatique russe en général : une insistance sur les attitudes « mondaines », presque anarchistes, « l'agitation contre tout ce qui avait le caractère d'institutions d'État » s'est finalement transformée en l'apothéose du pouvoir d'État.
Les moyens de lutte des socialistes-révolutionnaires pour la mise en œuvre de leur programme agraire provenaient également principalement de la vie du village. Ainsi, parmi les sociaux-révolutionnaires, s'est développée une théorie de la terreur agraire, qui signifiait des méthodes de protestation communes aux paysans : « le pâturage, l'exploitation forestière, la saisie violente des terres, les incendies criminels et même l'assassinat des propriétaires fonciers les plus détestés. Le parti devrait utiliser ces mêmes méthodes. méthodes, mais seul le parti doit comprendre et organiser la lutte » (Cité de : ). Le danger de la propagande socialiste-révolutionnaire était qu'elle n'appelait pas les paysans à un soulèvement pour des objectifs qui leur étaient étrangers (dans ce cas, elle serait restée en dehors des limites de la perception populaire), mais provoquait une révolte paysanne ordinaire, faisait pression sur ceux-ci. des stéréotypes dont l'appel a suscité chez les paysans le désir de se rebeller.
La corrélation de la conscience populaire avec le programme socialiste-révolutionnaire a eu un effet terrible. L'archevêque de Mogilev Mitrofan a déclaré que la communauté était autrefois très pratique pour les enseignants du peuple, mais « maintenant, cet avantage est utilisé par des gens qui ont évincé les enseignants naturels, tentent de semer la confusion, instillant chez les paysans un sentiment de haine, d'envie et de vengeance. » (Cité de :). La propagande est entrée dans la conscience des paysans, en corrélation avec leurs constantes ethniques, mais en même temps a rompu le lien entre les constantes ethniques et les valeurs centrales dominantes des paysans. La communauté cesse d'être une paroisse, une unité religieuse. La rupture de ce lien provoqua inévitablement un état de troubles, même si ces troubles se préparaient lentement et ne semblaient pas pour l'instant affecter les fondements de la vie communautaire. Ses résultats se feront sentir plus tard, à la fin des années vingt. Entre-temps, la rébellion semble avoir un effet bénéfique sur les structures communautaires et les renforcer. Ainsi, la communauté après la révolution de 1905 était une entité assez forte, capable de résister à la pression directe du gouvernement lors de la réforme Stolypine, qui était (avant la collectivisation) l'attaque la plus puissante contre le système communal. Le mouvement agricole, malgré tous les efforts du gouvernement, n’a pratiquement pas pris racine dans les régions du centre et surtout du nord de la Russie, où « les traditions laïques étaient particulièrement fortes ».
La révolution de 1917 a également conduit à la revitalisation de la communauté. « Dans la vie de la population rurale de cette époque [années post-révolutionnaires - S.L.], la communauté jouait un rôle extrêmement important.<...>La communauté, avec ses organes d’autonomie « laïques », a parfaitement uni les paysans locaux pour lutter contre les propriétaires terriens, et ses mécanismes de redistribution se sont révélés tout à fait adaptés à la répartition des terres des propriétaires entre les paysans. Au cours de la redistribution égalitaire des terres, la communauté paysanne a repris vie et s'est renforcée à nouveau, absorbant la majeure partie de la terre. " " La " société foncière " du village russe était une " organisation laïque " typique de paysans individuels.<...>Les redistributions foncières fréquentes, presque annuelles, qui ont commencé pendant la période de la réforme agraire, ne se sont pas arrêtées avec la transition vers la NEP. »
Ce n’est pas surprenant. Après tout, la Russie a reçu sa « redistribution noire » tant convoitée : l’égalisation panrusse. Le décret bolchevique sur la terre a été rédigé sur la base du programme agraire socialiste-révolutionnaire.
La communauté semblait avoir gagné, elle avait réalisé son rêve séculaire, mais elle s'étouffait aussi avec ce rêve. Elle n'était plus capable d'aucune résistance et quelques années plus tard, elle mourut lentement et apathiquement, sans même essayer de résister à ses assassins.
6.Monde paysan russe et paroisse
Les mots « paix » et « paroisse » en relation avec les XVe-XVIIe siècles, au Nord jusqu'au siècle, sont synonymes. Ainsi, selon la déclaration du chercheur de manuscrits anciens P. P. Sokolov, dans les Actes d'Oustyug du XVIIe siècle, « nous voyons, tout d'abord, un lien étroit entre la paroisse et le volost, en tant qu'unité d'autonomie laïque. Il est parfois difficile de décider où se termine la paroisse et où commence le volost, et ce n'est pas l'essentiel. Ces deux noms différents désignent-ils la même unité administrative ?
Si une nouvelle église était construite, la paroisse était divisée et le volost était automatiquement divisé. Le rassemblement « laïc » était en effet aussi un organe de la communauté religieuse. Les affaires de la communauté foncière et de la paroisse n'étaient en aucune façon différenciées.
"La communauté élisait le clergé, c'est-à-dire les prêtres et les serviteurs de l'église." Le trésor de l'église était une institution de prêt qui accordait des prêts aux membres de la paroisse. A proximité de l'église, des lieux étaient réservés où s'installaient les pauvres, nourris « de l'Église de Dieu avec les fonds de la charité ».<...>L’endroit même où vivaient les mendiants de l’église était appelé « monastère » ; les maisons dans lesquelles ils vivaient étaient appelées cellules des mendiants. »
Si les paroissiens laïcs avaient une influence énorme dans l'Église et les affaires publiques, alors « le clergé paroissial, à son tour, participait aux élections laïques des anciens de terre, des anciens ou des juges, et les prêtres, avec la connaissance et la permission des plus hautes autorités, participaient à le tribunal lui-même, en tant que membres, lorsqu'il s'occupait de diverses affaires judiciaires de ses paroissiens, le sacristain assumait les fonctions de secrétaire de village et de notaire.
Selon l'historien du « monde » du nord de la Russie, S.V. Iouchkov, une telle « structure paroissiale de l'Église laïque, avec son autonomie, était idéale pour les laïcs. Et peu à peu, l'opinion a commencé à se développer selon laquelle l'autonomie paroissiale fait partie du zemstvo. l'autonomie gouvernementale.<...>Cette vision était logique et découlait de l'idée instinctive du monde comme d'une union de droit public visant à satisfaire tous les besoins, y compris religieux, et la déviation de ce principe était impossible pour les laïcs du Nord de leur propre initiative : la séparation du une communauté religieuse du monde ne pourrait se former que sous l’influence des autorités de l’Église et de l’État. »
Bien entendu, l’idéalisation de l’ancienne paroisse russe, caractéristique de la littérature du XIXe siècle, est exagérée. Les « frères » - les fêtes organisées les jours fériés - se transformaient parfois en grandes beuveries avec massacres ; le clergé était entièrement dépendant des paroissiens et l'écrasante majorité n'était pas instruite, mais seulement alphabétisée.
Mais pour autant, « dans l'ancienne paroisse russe - le « monde » - on ne peut s'empêcher de voir une expression particulière, parfois naïve, de la piété du peuple, tout comme il y a un grand coin dans une hutte, il y en a un. dans un village en forme de chapelle ou d'église, où est confinée toute la vie de la population environnante. Et finalement, malgré toutes ses imperfections, la paroisse était « une société où les gens se rassemblaient dans une seule église pour écouter la Parole de Dieu, apprendre ensemble et être sauvés afin que l’âme d’un frère ne périsse pas ».
De plus, les paroisses étaient en interaction forte et constante avec les monastères. Les monastères étaient des centres d'activités éducatives et caritatives.
Les principales raisons du déclin de la paroisse aux XVIe et XIXe siècles sont les suivantes : l'existence du servage, la pression systématique de l'État sur la paroisse, le développement d'un schisme et la persécution des monastères sous Catherine II.
Le servage privait complètement la paroisse de toute autonomie. L'élection d'un curé par une paroisse, formellement encore pratiquée dans la première moitié du XVIIIe siècle, «dépendait déjà en réalité de la seule volonté du propriétaire, de sorte que le consentement des paysans ne pouvait être demandé». En même temps, le propriétaire terrien considérait son curé comme son propre esclave. "L'arbitraire des propriétaires terriens était alors si grand qu'ils pouvaient priver un ecclésiastique de pain, d'une maison, d'un lieu." Les propriétaires terriens traitaient « dans la plupart des cas le clergé de leur village de la même manière que leurs paysans, et les membres du clergé, dont le soutien ne dépendait que de la bonne volonté des paroissiens, et surtout de la miséricorde du propriétaire foncier local, étaient obligés d'adopter dans leurs relations avec lui ce traitement servile et recherchant, dans lequel toute dignité humaine était perdue. Bien sûr, avec un tel système social, les liens spirituels entre le berger et son troupeau devaient s'affaiblir et une indifférence mutuelle s'installait. .»
En outre, le gouvernement a confié des fonctions de police directes au clergé paroissial. Afin de lutter contre le schisme et les troubles politiques, les prêtres étaient obligés de « marquer dans les bulletins météorologiques l'accomplissement du devoir de confession par les paroissiens, d'imposer des amendes à ceux qui ne les avouaient pas et de les dénoncer, de rechercher des prêtres schismatiques » et aussi, en révélant le secret des aveux, informer le gouvernement des émeutes imminentes.
Bien entendu, toutes ces mesures ont également touché la masse des paysans orthodoxes - tout le monde était soupçonné de manque de fiabilité. Pour couronner le tout, le curé se voit confier « une tâche très délicate et pénible : veiller à ce que les paysans ne se soustraient pas au recensement. Toute la charge de la recherche des « âmes assignées » repose précisément sur les curés de la paroisse. pour avoir caché ces âmes, ils furent punis : défroquage et travaux forcés. Ainsi, on comprenait que le prêtre devait devenir un espion dans sa paroisse, dans son « monde », c’est-à-dire un ennemi-traître intérieur. Après tout, le mécontentement des paysans à l'égard du système politique existant était répandu, leur propre position d'esclave était privée de la moindre légitimité aux yeux des paysans. De la même manière, elle était privée de légitimité aux yeux du curé, étroitement lié par son origine au milieu paysan, mais obligé, sous peine de punition, de prêcher depuis la chaire de l'église sur la nécessité du servage. , sa légalité et sa sanctification par Dieu, ce qui, bien sûr, « a abaissé aux yeux du peuple le prêtre qui prononçait un tel sermon, d'autant plus que l'arbitraire des autorités à cette époque atteignait des proportions énormes ». De plus, en 1767, un décret fut adopté, confirmé en 1781, interdisant strictement à toute église et à tout clergé « d'écrire et de signer aux paysans leurs plaintes contre les propriétaires ».
Avec toutes ces mesures prises ensemble, le gouvernement a veillé à ce que les prêtres puissent devenir n'importe qui, mais pas comme enseignants du peuple. D'une part, en raison de leur état humilié et désastreux, ils se sont rapprochés des masses paysannes, d'autre part, en raison des responsabilités qui leur étaient assignées par le gouvernement, ils ont été privés de toute autorité morale parmi les paysans. Lors des révoltes paysannes, ils étaient incapables de prendre une position susceptible d'empêcher les perturbations et les excès du peuple rebelle. Soit ils se sont rangés du côté des autorités, qui étaient illégales du point de vue des paysans, et évidemment non par conviction, mais par peur de leurs oppresseurs, au pouvoir sans partage desquels ils se trouvaient, et ont ainsi perdu toute influence sur les paysans, ou ont rejoint les révoltes paysannes, sont devenus leurs participants et, volontairement ou involontairement, ont donné une sanction morale aux atrocités commises par les paysans. « Les propriétaires fonciers traitaient leurs prêtres comme s'ils étaient des serfs, les mettant tous deux sur le même plan. Le clergé, de son côté, fraternisait avec les serfs dans la haine de leurs boyards, dans la grogne et l'agitation contre l'oppression générale des serfs, ce qui n'était pas le cas. tard à se révéler à travers leur participation aux troubles paysans, particulièrement fréquents et forts sous ce règne de [Catherine II - S.L.]." Ainsi, pendant la période de troubles, le prêtre n'était pas au-dessus du système, mais à l'intérieur de celui-ci et ne pouvait pas faire grand-chose pour garantir que le système revienne à son cadre antérieur ; La conscience traditionnelle des paysans était de plus en plus ébranlée.
Outre la destruction de la paroisse rurale, le lien entre la paysannerie et le monastère a également été détruit. En 1764, un décret fut publié sur le personnel des monastères et un grand nombre de moines appartenant à la tradition hésychaste, véritablement chrétienne, furent contraints de quitter la Russie. Ainsi, dans une certaine mesure, la reproduction de la conscience personnelle a été suspendue parmi les paysans - les enfants spirituels de ces moines. En attendant, la garantie de l'existence d'une société traditionnelle est la présence en son sein d'un nombre suffisant de porteurs de conscience personnelle, dont les dominants sont associés aux attitudes de cette société traditionnelle. Ils soutiennent la bonté et l’intégrité de la structure de la conscience traditionnelle et soutiennent la conscience traditionnelle de l’intérieur.
Tout au long du XIXe siècle, la religiosité de la paysannerie déclina rapidement. Après avoir analysé les déclarations confessionnelles, l'historien B. G. Litvak note que « le pourcentage de ceux qui ne se sont pas confessés « par négligence » en 1842 était de 8,2 %. parmi les hommes et environ
7,0% chez les femmes. Cinq ans plus tard, en 1852, 9,1 % et 8,05 %. » Mais le refus massif d'avouer fut observé un peu plus tard. En 1869, dans son rapport suivant, le prêtre du village de Dmitrovskoye, district de Zvenigorod, province de Moscou, Ivan Tsvetkov rapporte : « Sur les 1085 paroissiens et paroissiennes, on trouve uniquement d'après le registre confessionnel de ceux qui ont confessé et reçu les Saints Mystères du Christ, 214 personnes qui ne se sont pas confessées, il reste 871 personnes » (Cité de), et il n'a répertorié que 45 hommes et 72 femmes comme schismatiques.
Selon les ethnographes, l'état moral des paysans russes au début du XIXe siècle était bien supérieur à leur état moral à la fin du XIXe siècle. Le XIXe siècle tout entier est bien plus païen que les XVIIe et XVIIIe siècles. Ceux qui pouvaient réellement servir de conseillers dans la société sont devenus de moins en moins nombreux. L'« intelligentsia populaire » est en train de disparaître, comme l'a dit Gleb Ouspensky.
Svetlana Lurie
Rapport d'I.K. Lizunov, président du conseil d'administration d'OGKO « Spas » lors de la conférence « La place des organisations publiques dans le système non étatique de sécurité nationale ».
Introduction
La mémoire historique de la vie communautaire est encore vivante chez le peuple russe moderne. Il est caché quelque part très, très loin à l’intérieur, au niveau du « Je le ressens, mais je ne peux pas le dire ». Écoutez simplement les paroles du Psaume 132 : « Voici, ce qui est bien, ou ce qui est bien, mais que les frères vivent ensemble ! » - Il s'agit de nous, Russes, orthodoxes.
La vie communautaire est comme la foi. Nommez-moi au moins une personne qui ne croit pas, tout le monde croit, même les athées. C'est donc ici. Tous mes interlocuteurs m'ont dit qu'eux aussi voulaient vivre ensemble amicalement, en frères, en équipe, dans leur propre environnement. C’est compréhensible et naturel. Même les individualistes veulent vivre dans le contexte d’une sorte de collectif, sinon comment préserveront-ils leur individualité ? Les égoïstes vivent toujours aux dépens de quelqu’un ; ils ont simplement besoin d’un environnement nutritif. Après tout, l’homme est un être social. Toute la question : « Pour quoi devrions-nous vivre ? Et comment vivre ? Tout le monde ne comprend pas cela.
Nous ne parlerons pas maintenant de la façon dont vivaient nos ancêtres ni de procéder à une analyse historique de la communauté russe. L'organisation communautaire et la mentalité communautaire ont confirmé leur viabilité : elles ont été préservées dans le cœur et l'esprit du peuple russe, malgré leur éradication systématique pendant des siècles. L’heure est désormais à la lutte du peuple russe pour sa survie, pour son Etat national.
«La terre russe est entièrement sous Dieu», c'est ce que disaient nos ancêtres.
« La Terre russe est le fondement du trône de Dieu », confirme le juste saint Père. Jean de Cronstadt. Cette lutte a donc une signification religieuse, car « vivre, c’est servir Dieu ».
Nous ne parlerons pas de la façon dont ils luttent actuellement contre le peuple russe, tout le monde sait que les pertes sont énormes.
Le but est l’esprit, le cœur et la volonté du Russe. Abrutir, endurcir, brutaliser, priver du sens de la vie, de la tradition, de ce qui rend un Russe russe : la foi orthodoxe. Tout se fait ouvertement, en plein jour. Ils n’ont ni peur de Dieu ni honte des gens.
L’État ne protège pas, il n’y a pas de tsar, les autorités intriguent, le peuple se tait. Ce qu'il faut faire? Comment vivre ? Ceux d’en bas attendent les instructions d’en haut. Ceux d’en haut attendent une sorte d’auto-organisation venant d’en bas.
Ce ne sera pas le cas ! Si le peuple en avait la volonté, il se serait déjà organisé.
Sanctuaires nationaux préservés et protégés par la communauté russe
Pour moi, la Sainte Russie est l'idéal spirituel et moral du peuple russe, exprimé dans la structure d'une telle société, où l'État fournit les conditions du salut personnel de ses citoyens, étant une « clôture de l'église », et les citoyens perçoivent leur activités personnelles et sociales dans l'État comme service religieux. Vivre, c'est servir Dieu. Un exemple de mouvement dans la mise en œuvre de cet idéal est notre histoire, la vie de toute une série de dévots de piété, de serviteurs souverains, de princes et de rois. Et il y avait une "clôture d'église" - c'est notre monarchie orthodoxe. Il existait une tradition de service public religieux. L'homme est généralement appelé à servir, c'est-à-dire sacrifiez-vous à Dieu, à l'État, aux gens qui vous entourent, à la famille. Le Seigneur lui-même est venu pour servir, alors que pouvons-nous dire de nous, pécheurs ? Par conséquent, les idéaux de la Sainte Russie sont clairs et compréhensibles pour les ministres, mais absolument inaccessibles et hostiles aux consommateurs. C'est très simple : donner ou prendre. Que chacun choisisse selon son cœur.
Par conséquent, pour moi et pour nos frères, la communauté est le chemin et le moyen de salut par le service communautaire envers Dieu, l'État, le peuple et sa famille, l'idéal étant la Sainte Rus'. Vivant en communauté, vous êtes toujours un serviteur, vous donnant et vous sacrifiant toujours, vos intérêts personnels. Le temps, souvent la santé, etc. Les consommateurs (matériels, moraux et spirituels) sont ici immédiatement visibles, mais ils ne s'enracinent pas, ils partent d'eux-mêmes, pour eux c'est un environnement étranger. Dans toute communauté orthodoxe russe, la loi du sacrifice commence à s'appliquer - et c'est notre tradition spirituelle. La tradition de la vie communautaire est également vivante, malgré tout, c'est-à-dire le désir d'un Russe orthodoxe de vivre ensemble, ensemble, bien que les formes d'activité de vie commune puissent être différentes, mais nous y reviendrons plus en détail ci-dessous.
Les intérêts communautaires sont des intérêts nationaux et étatiques
Nous avons traité la politique de manière « traditionnelle » pour la majorité des chrétiens orthodoxes modernes, c’est-à-dire négatif. Ils ne comprenaient pas et ne croyaient pas à la possibilité de résultats positifs de cette activité. C'était il y a presque un an. Durant cette période, de nombreux événements ont eu lieu dans la vie communautaire et dans la vie du pays. En résolvant les problèmes auxquels la communauté était confrontée, une vision claire de nombreux problèmes d'État a émergé qui pourraient être résolus grâce au développement d'une organisation communautaire. On a compris que si nous, chrétiens orthodoxes, ne nous engageons pas dans la politique, alors les hommes politiques d’autres confessions et les athées s’engageront en premier lieu dans notre démarche. Et deuxièmement, par expérience, nous sommes convaincus que sans le soutien de l'État, nous ne serons pas en mesure de réaliser toutes nos capacités et de résoudre les problèmes vitaux qui se sont récemment posés à la communauté. Nous avons besoin de l’aide du gouvernement, du soutien du gouvernement et des structures politiques. Troisièmement, nous sommes fondamentalement des étatistes. Notre expérience dans l’organisation et le développement des communautés est en réalité l’expérience de la construction des fondations d’un État orthodoxe. Mais nous, au contraire, fuyons le pouvoir de l’État et les possibilités de l’influencer politiquement. Et si l’État moderne n’est pas orthodoxe, cela signifie qu’il devrait le devenir grâce à la participation du peuple orthodoxe à la vie politique et étatique. Comment faire autrement ? C'est simple : l'eau ne coule pas sous une pierre posée. Vous devez être cohérent dans la réalisation de vos objectifs et être sûr de les suivre.
Création d’un cadre de vie national – gardien des intérêts nationaux
Il est très important de créer votre propre environnement, votre mode de vie ; il doit avoir son propre rythme constant, évitant ainsi la monotonie. Cet environnement doit se développer naturellement et organiquement. Elle doit être « à vous », sinon vous vous sentirez « hors de propos », c'est-à-dire il doit être chaleureusement accepté par tous ceux qui y participent, dont le travail, les aspirations et les désirs le font naître. Lorsque l'environnement se forme, il a un impact éducatif énorme sur une personne, en particulier sur les enfants. Ils perçoivent le monde dans son ensemble, avec tout leur être. Dans un environnement que vous avez entièrement accepté, vous êtes toujours « l’un des vôtres ». Vous ne mourrez pas de faim, ils vous nourriront, si quelqu'un vous offense, les siens vous défendront toujours, si vous tombez, ils vous relèveront, si vous faites une erreur, ils vous corrigeront et vous pardonneront. toi. Ici, vous pouvez servir les autres, remplir votre vocation, ce qu'on appelle maintenant la réalisation de soi. Vous êtes toujours nécessaire, ici vous êtes recherché.
Psychologiquement, vous vous sentez à votre place, comme une cartouche dans la chambre.
L'environnement agit comme une clôture. Vous pouvez dépasser la clôture, mais vous sentez qu’elle n’est pas la vôtre, mais celle de quelqu’un d’autre, et vous êtes ramené à votre « patrie ». Eh bien, celui qui se bat pour les siens recevra une force double.
Nous sommes orthodoxes, nous devons créer partout notre propre environnement. L'homme moderne est déchiré : il y a un environnement dans la famille, un autre au travail, à l'école, un autre dans la rue, mais le Seigneur vous exige entièrement, sans réserve. Ce qu'il faut faire?
Je me suis moi-même accroché à l'Église comme ancre de salut relativement récemment, et j'y suis depuis 5 à 8 ans. La famille n'est pas ou pas assez ecclésiastique ; des tensions surgissent souvent avec les parents sur cette base. Les enfants plus âgés ont déjà grandi et se souviennent de vous différemment. Certains d’entre eux ont déjà « choisi Pepsi ». La rue et le monde extérieur sont devenus une tentation permanente. Et surtout, comme l'épée de Damoclès, la recherche du pain quotidien. Souvent, le travail n'est pas celui que vous voulez, ni celui qui vous convient, mais celui où ils paient le plus. En même temps, vous comprenez que seule l'Orthodoxie donne à une personne l'intégrité, la sécurité spirituelle et le soutien nécessaires.
Aujourd'hui, les paroisses assument le rôle d'environnement orthodoxe, et je connais beaucoup de gens qui se sentent à leur place derrière cette clôture. Mais malheureusement, les possibilités de la clôture de l’église sont limitées et nous, laïcs, devons vivre dans un monde matériel difficile. La paroisse ne peut et ne doit pas satisfaire les besoins matériels des paroissiens. Il a d'autres tâches. Financièrement, de nombreuses paroisses n’attendent que de l’aide. Elles attendent aussi des hommes en bonne santé et énergiques, mais les hommes n'ont pas le temps, ils nourrissent leur famille ou boivent parce qu'ils ne peuvent pas les nourrir pour diverses raisons.
Nous ne devons pas fuir le monde, nous devons le spiritualiser, le transformer, à travers la forme traditionnelle de vie en commun du peuple russe : la communauté.
Où il est possible de résoudre les problèmes quotidiens fondamentaux de chaque personne ordinaire : comment gagner son pain quotidien, comment se protéger et protéger sa famille, où et comment ses enfants seront élevés et éduqués.
La communauté prépare le peuple souverain.
À notre avis, les ennemis de la Russie ont réussi à faire en sorte que les Russes modernes ne se fassent pas confiance. Deuxièmement, l’État et le pouvoir d’État sont devenus étrangers au cœur des gens. Tout a été acheté et divisé. Cela ne sert à rien de donner sa force et sa vie pour un tel état. D'où le refus de servir dans l'armée, l'émigration et la non-participation à la vie politique du pays. Il y a eu une perte de la Patrie. Où est l'épaule du frère, où est la fierté de la Russie, où est la camaraderie militaire, où est la place de l'héroïsme ? Ils disent qu'il n'y a plus personne maintenant, qu'il y a des gens et qu'il y aura des gens, mais de quel genre de personnes avons-nous besoin maintenant - telle est la question ! Nous y avons déjà répondu ci-dessus – ministres ou serviteurs, État ou peuple souverain, comme vous voudrez.
La Russie était et devrait être une société de service, et non une société de consommation ; c'est notre particularité étatique. Nous vivons aujourd’hui une époque héroïque, une époque d’exploit personnel, de service public au peuple orthodoxe russe et à l’État orthodoxe russe.
La charte communautaire est la base du service.
Au sens spirituel, la communauté est une fraternité d’amour. Dans la vie ordinaire, c’est une organisation qui est confrontée chaque jour à de nombreuses problématiques actuelles. Lors de la résolution de ces problèmes, il est nécessaire de respecter le rang, la discipline et l'ordre. Comment combiner, réconcilier, parvenir à un avis commun, forcer, encourager, punir ? Les conflits sont inévitables, comment les résoudre ? Comment maintenir l'efficacité au combat et la préparation au combat de la communauté ? La charte est nécessaire, c'est la Loi de la vie communautaire. Notre Charte a été « réduite à néant », elle n'est pas inventée, elle est l'expérience de la vie réelle avec ses complexités. Il a été acheté à grand prix : larmes, tentations, sortie de la communauté. Il s’agit d’une pratique dédiée au papier. C'est le fruit de cinq années de mariage, c'est une recherche collective pour l'acquisition de l'amour. Mais la lettre tue, mais l'esprit donne la vie. Par expérience, je peux dire que le peuple russe a encore une autre tradition spirituelle de vivre ensemble : décider de tout par amour, l'amour couvre n'importe quelle loi. Mais je peux aussi ajouter par expérience que toute organisation, équipe, communauté se dispersera tôt ou tard s'il n'existe pas une Charte par laquelle chacun s'engage de son plein gré. L’homme est une créature faible à cause de sa propre volonté. La Charte aide à être fort, elle rassemble une personne et la rend entière. La Charte est la base du service.
La place de l'Église dans la vie de la communauté.
Pour qui l’Église n’est pas une mère, Dieu n’est pas un père. Notre rythme de vie communautaire est subordonné au calendrier ecclésial. Nous essayons de vivre selon la Charte de l’Église, dans la tradition de l’Église orthodoxe russe. Nos relations avec le clergé sont différentes, pour la plupart positives, ils nous soutiennent, mais il y a aussi des opposants, et même de carrément méchants. Leur point fort réside dans les accusations de fascisme, d’extrémisme, de nationalisme et de sectarisme russes. En effet, nous portons l'uniforme militaire, enseignons les affaires militaires à nos enfants et sommes prêts à défendre notre Église contre les personnes d'autres confessions et les étrangers, si nécessaire, parce que nous sommes « Pour la foi, le tsar et la patrie ».
Récemment, notre travail auprès des enfants a été béni par l'archevêque Clément de Kalouga et Borovsk.
Propositions pratiques pour soutenir les communautés russes
En utilisant le potentiel du pouvoir législatif, nous devons tout mettre en œuvre pour adopter la loi « Sur le soutien de l’État aux communautés russes ». Faire tout ce qui est nécessaire pour approuver et mettre en œuvre le programme fédéral « Russie communautaire – Russie de l’autonomie locale ».
À l'aide de l'exemple du programme «Création d'un complexe éducatif de tradition communautaire» de la communauté cosaque «Spas» de la ville d'Obninsk, mener une expérimentation au niveau régional, analyser et généraliser l'expérience pour sa diffusion.
Au niveau de l'État, nous promouvons constamment les idées de développement communautaire en Russie, l'idée de créer des communautés en tant que centres de préservation de la russe et de l'esprit russe.
Tout comme il y a 300 ans les ennemis de la Russie ont empoisonné le sang de l’État russe avec le poison de l’individualisme et du libéralisme, nous devons maintenant introduire un vaccin contre le communautarisme russe pour restaurer l’ancien pouvoir de l’État russe.
Je voudrais attirer particulièrement l'attention des forces nationales-patriotiques sur l'inadmissibilité de l'adoption de la loi « sur les communautés nationales ». Si les communautés nationales (diasporas) bénéficient d’un cadre législatif et d’un financement gouvernemental, la situation du peuple russe se détériorera à nouveau. Les diasporas nationales sont déjà organisées, financées, elles ont établi des liens dans toutes les sphères de l’État, elles sont armées et unies. Après leur légalisation et le soutien de l'État, ils commenceront à évincer encore plus les Russes et à s'emparer de plus en plus activement de notre espace de vie.
Tout d’abord, nous avons besoin de lois pour soutenir la création de communautés russes, mais le temps nous le dira. Soutenez les communautés russes existantes par tous les moyens. Préparer et lancer un processus systématique de développement des communautés orthodoxes russes au niveau de l'État, à travers les activités du Comité pour l'autonomie communautaire.
Le programme minimum de la campagne électorale est l'éveil de la conscience nationale du peuple russe, l'unification des patriotes de la région de Kalouga et de la Russie. Diffusion de l'idéologie communautaire et des traditions communautaires, ainsi que diffusion de l'expérience et des informations sur les « Spas » OGKO.
Les principales tâches de la communauté sont :
1.Organisation de la vie communautaire.
2.Création d'un environnement orthodoxe autosuffisant.
3. Développement de la pédagogie communautaire.
Il est nécessaire de montrer aux gens dans la pratique la possibilité d'une nouvelle voie de développement (en fait, une voie ancienne, traditionnelle et originale), afin que les gens eux-mêmes puissent participer à ce processus et voir les véritables fruits de leurs efforts communs.
Ce processus lui-même ne démarrera pas, il faut démarrer le moteur, le moteur de la vie communautaire est la seule opportunité dans les conditions modernes de générer des initiatives d'en bas.
Qui le fera ? Des orthodoxes ayant une vision du monde russe traditionnelle, qui comprennent la nécessité, l’historicité, si vous préférez, de ce processus. Des chrétiens orthodoxes qui considèrent cela comme leur devoir religieux.
Ils existent, ils seront encore plus nombreux. Ils doivent être formés, testés, dotés du matériel nécessaire, et ils entameront ce processus dans tout le pays. Les sains se développeront et se multiplieront, les malades mourront. C'est simple. Les communautés chrétiennes des premiers siècles ont inspiré et conquis la moitié du monde par leur vie paisible et leur prédication. (Il y avait quelque chose à comparer avec) Les communautés orthodoxes russes du XXIe siècle doivent défendre la Foi, le Tsar et la Patrie. Ce processus a déjà commencé et il est irréversible, car Dieu l’a ordonné.
Si ce processus, le mouvement est soutenu par des hommes d’État et des structures politiques à l’esprit national, il se déroulera plus vite et mieux, sinon il se développera plus lentement, mais il est déjà irréversible et inévitable. Il s’agit d’un outil puissant pour créer un État orthodoxe. Le parti «Pour la Sainte Russie» a été le premier à adopter cette «arme de création massive», notre parti a donc un avenir.
Igor Konstantinovitch Lizounov
Communauté cosaque de la ville d'Obninsk «Spas», 2004
Au Centre cosaque pour enfants de Chkalov, près de Moscou
nommé d'après le tsarévitch Alexei
Discussion : 6 commentaires
La conscience détermine l'être.
La communauté est une condition éternelle de l’existence humaine. Le travail et les activités sociales constituent une communauté. La famille est une communauté. État -
c'est une communauté. Chaque communauté a sa propre « charte », mais elles sont toutes unies par une Foi, une Espérance et un Amour communs.
Les communautés ont toujours été formées soit selon des critères tribaux (clans), soit selon des critères nationaux ou religieux.
Nous, chrétiens orthodoxes, devons créer nos communautés SELON L'ESPRIT, car même parmi les orthodoxes, il existe des divisions.
"...NE FAITES PAS CONFIANCE À TOUS LES ESPRITS, MAIS ESSAYEZ LES ESPRITS POUR VOIR S'ILS VIENNENT DE DIEU, CAR BEAUCOUP DE FAUX PROPHÈTES SONT APPARUS DANS LE MONDE" (1 JEAN 4 : 1)
L'esprit russe est l'esprit saint. C'est un Russe qui croit sincèrement en notre Seigneur Jésus-Christ et aime notre patrie - la Sainte Russie, qui est prêt à sacrifier sa santé et, si nécessaire, sa vie pour la foi orthodoxe. Peu importe qui sont vos ancêtres - Finno-ougriens, Krivichi ou Vyatichi. Dans la terminologie juive, le russe est « orthodoxe fanatique-orthodoxe », « nationaliste-antisémite-extrémiste », « orthodoxe-skinhead-fasciste » et « Cent-Noirs denses ». Choisissez n’importe quel raccourci. Si les Juifs vous appellent, alors vous êtes un vrai Russe. Mais un shabez goy corrompu et avare, aux joues rouges et au nez de pomme de terre, n’est pas considéré comme russe.
Nous sommes tous des enfants de la Grande Russie.
Nous devons aimer et protéger la Russie.
Nos saintes racines y vivent
Et le grand discours russe.
Il y aura de nouvelles générations à vivre,
Et pendant que notre sang palpite,
En Russie, nous sommes forts dans l'unité,
La Foi, l'Espérance, l'Amour sont avec nous !
Nous fabriquons la Russie de nos propres mains
Nous vous ressusciterons comme de l'eau vive !
Et elle est le Messie du nouvel âge
Offrez à tout le monde une aube dorée !
Nous sommes comme les étincelles d'un vaste univers,
Ils sont venus dans le grand pays.
Et le feu de cette vie sacrée
Nous partirons pour notre Terre
Super. C'est exact! Il est nécessaire de faire revivre l’idée nationale russe, car sans cela, nous, les Russes, mourrons et deviendrons du fumier pour la renaissance des autres peuples.
Nous avons déjà abordé à plusieurs reprises le sujet des groupes de survie russes. Mais c'est en théorie. Voyons ce que les pratiquants ont à dire. Ils parleront de l'état réel du mouvement pour la restauration des communautés russes. Semyon Reznichenko a discuté de ce sujet avec le chef du projet de la Communauté russe, Alexandre Kravchenko.
Qu’est-ce qui vous a poussé à vous lancer dans le projet des Communautés russes ?Nous traitons depuis de nombreuses années des questions d'auto-organisation du peuple russe, et l'ouverture du projet « Communauté russe » était une continuation naturelle de notre intérêt pour ce sujet. Quand je dis « nous » et « notre », j'entends une équipe de personnes partageant les mêmes idées et engagées dans divers projets publics, principalement liés à l'éducation de la jeune génération.
Au cours des 20 dernières années, de nombreuses formes intéressantes et uniques d’auto-organisation de notre peuple sont apparues en Russie. Ce phénomène peut être conditionnellement réuni sous le terme de « communauté ». L'essence de ce phénomène peut être expliquée comme une réaction naturelle d'un orthodoxe russe à l'effondrement évident de la société moderne, à son atomisation et au grand nombre de phénomènes négatifs qui y sont associés. L’émergence de communautés est l’unification d’un peuple russe en bonne santé pour résister à ces phénomènes négatifs et au processus d’effondrement de la société russe. Le projet « Communauté russe » tente d'unir la vaste expérience positive des communautés modernes dans la création d'une nouvelle communauté sur les fondements spirituels et les traditions du peuple russe.
Pourquoi la création de communautés russes est-elle si importante à notre époque ?Le processus d'atomisation de la société, la destruction des liens traditionnels, horizontaux et verticaux, mettent à l'ordre du jour la solution de problèmes urgents : éduquer la jeune génération, créer un environnement de vie sain, préserver l'identité nationale et bien d'autres, y compris l'amélioration spirituelle. Tous ces problèmes ne peuvent être résolus seuls, c'est pourquoi l'émergence de telles formes d'unification du peuple russe en tant que communauté, à première vue exotiques pour les temps modernes, est devenue tout à fait naturelle. La pratique de ces dernières années a montré qu'une telle union n'est pas seulement une forme naturelle d'existence du peuple russe, mais aussi une forme extrêmement efficace de résolution des problèmes de l'homme moderne.
Sur quelle base idéologique les Russes peuvent-ils s’unir à notre époque ?À notre avis, une telle base spirituelle est l’Orthodoxie. Cela nous donne une vision holistique du monde, une identification des points faibles en nous-mêmes et dans le monde qui nous entoure, et des moyens de surmonter divers problèmes sociaux.
Comment évolue le projet des Communautés russes ? Pouvez-vous nous parler de son démarrage et de son état actuel ?Comme nous l’avons déjà noté, le projet de « Communauté russe » n’est pas parti de zéro, mais d’une base pratique sérieuse qu’offrent les communautés russes modernes. À ce jour, le projet a collecté de nombreuses informations sur ce sujet. Cependant, à notre avis, le projet en est encore au stade initial de son développement. Premièrement, parce que nous ne disposons même pas d’un dixième des informations sur ce sujet dans la Russie moderne, et deuxièmement, aucun champ d’information pour la communication entre les communautés de pratique modernes n’a été créé, ce à quoi aspire le projet « Communauté russe ». Il est impossible d'accomplir ces tâches rapidement en raison de la nature spécifique des activités des communautés modernes. Divers problèmes liés aux activités économiques, sociales, éducatives et autres empêchent les communautés d'être pleinement présentes dans les sources d'information ouvertes.
Qu’est-ce qui motive les Russes à s’unir en communautés ?L'observation de la pratique des communautés modernes suggère que la principale motivation des gens est le souci de l'avenir de leurs enfants. La plupart des communautés que nous connaissons ont été créées précisément pour cette raison. Plusieurs familles s'unissent pour éduquer conjointement leurs propres enfants ou ceux adoptés (création d'une école orthodoxe, d'un corps de cadets, d'un club militaro-patriotique, d'un camp d'été ou d'excursions communes ou de pèlerinages). Après avoir réussi dans ce domaine, les gens commencent à développer d'autres formes d'activité sociale - culturelle, économique et autres. En conséquence, une association publique stable est formée, que nous qualifions de communauté.
Dans quelle mesure le réseau des communautés russes est-il développé ? Quelles régions en ont le plus et lesquelles en ont moins ?Il n'est pas encore possible de parler de l'existence d'un réseau de telles organisations. Les liens horizontaux entre ces organisations sont encore très faibles. Selon nos estimations, il existe en Russie entre 300 et 400 organisations qui peuvent être classées en toute sécurité comme communautés. Le nombre de certains d'entre eux atteint plusieurs centaines de personnes (communauté « Spas » d'Obninsk, ermitage Svyato-Alekseevskaya, communauté du village d'Ivanovka, région de Iaroslavl). Cependant, la plupart d’entre eux rassemblent plusieurs dizaines de personnes. Il convient cependant de le noter. Que le projet « Communauté russe » ne dispose de données que sur 30 associations de ce type, malgré le fait que nombre d'entre elles ne peuvent pas encore être qualifiées de communautés à part entière. Selon nos données, la plupart des communautés qui se développent avec succès se trouvent en Russie centrale, même si ces données ne peuvent pas être qualifiées de fiables. Nous voudrions également noter une chose très importante : la plupart des paroisses de l'Église orthodoxe russe sont soit des communautés développées, soit s'efforcent d'instaurer cette forme d'organisation sociale, qui, par conséquent, peut porter le nombre de communautés en Russie à plusieurs dizaines de milliers, c'est-à-dire que nous pouvons dire que ce phénomène social a également le problème de classer ou de définir l'objet du phénomène lui-même. Cependant, il existe une tendance stable dans la vie sociale : le désir des orthodoxes russes d'une forme d'existence communautaire.
Quels sont les domaines de travail dans lesquels les communautés russes sont engagées ? Lesquels sont les plus pertinents ?Le domaine de travail le plus urgent aujourd'hui est l'éducation de la jeune génération, comme cela a déjà été mentionné. Dans ce domaine, les communautés ont obtenu les résultats les plus significatifs. La deuxième plus réussie peut être appelée la direction culturelle - la création de toutes sortes de groupes amateurs, principalement à orientation folklorique, la tenue de toutes sortes de fêtes traditionnelles russes s'est aujourd'hui généralisée et généralisée. Il convient de noter ici que de nombreux domaines d’activité communautaire se chevauchent. Par exemple, le développement des arts et de l’artisanat traditionnels devrait être classé simultanément parmi les activités éducatives, culturelles et économiques. Il existe de nombreux exemples intéressants de développement d’activités économiques dans les communautés. Cela concerne principalement la coopération des consommateurs, la construction et la production agricole. Dans le même temps, l’orientation économique, malgré son importance, en est à ses balbutiements. Il y a des tentatives pour développer notre propre système de sécurité, mais ce domaine est également sous-développé.
Quelles formes de communautés russes connaissez-vous ? Lesquels sont les plus efficaces ?Il est difficile de répondre à cette question car chaque communauté est unique. On peut distinguer des communautés à orientation pédagogique, des communautés qui existent autour des paroisses orthodoxes, ainsi que des associations cosaques. Récemment, des tentatives de création d'organisations de jeunesse de type communautaire sont apparues en milieu urbain. Les jeunes tentent de construire une forme d'entraide et d'activités communes sur des principes communautaires.
Qu’est-ce qui empêche les Russes de s’unir en communautés ? Quels sont les principaux problèmes auxquels est confronté le mouvement communal ?Le peuple russe est empêché de s'unir en communautés à cause d'un faible niveau de conscience nationale et spirituelle, ainsi que d'une perception inadéquate des problèmes sociaux modernes. Le principal problème du mouvement communautaire moderne est le manque d’informations complètes sur les activités des communautés. Et comme résultat – un manque de connexions et d’interactions. De plus, la communauté orthodoxe et patriotique russe moderne ne prête pas suffisamment attention à ce phénomène. C’est une raison importante de l’inhibition du développement.
Quelles sont les perspectives de développement du projet des Communautés russes ? Quels sont vos projets pour l’avenir ?Nous espérons que la communauté russe en tant que phénomène de la vie publique gagnera en force dans notre pays et que le projet « Communauté russe », comme d'autres projets similaires, sera demandé comme source d'information et comme plate-forme pour construire une interaction. En outre, dans un avenir proche, nous espérons établir des liens avec un nombre important de communautés modernes pratiquantes afin de faciliter davantage la création d'une association d'organisations de type communautaire, principalement au niveau régional puis au niveau panrusse. Cette tâche, à notre avis, est la plus importante, car les communautés n'existent pas dans un environnement étranger, comme par exemple les Vieux Croyants en Amérique du Sud, mais parmi leur propre peuple et peuvent potentiellement devenir la base de la vie des peuple russe tout entier.
La diaspora russe est l’une des plus importantes et des plus répandues au monde. Sa population est aujourd'hui d'environ 25 à 40 millions d'habitants, répartis dans le monde entier en dehors de la Fédération de Russie. Il a commencé à se former au milieu du XIXe siècle, lorsque certains nobles ont créé une petite communauté ethnique à Paris.
La diaspora russe a connu une expansion particulière lors des troubles et de la destruction de l’Empire russe, ainsi que pendant la guerre civile et dans les premières années de la formation de l’Union soviétique. Au cours des 50 années suivantes, la diaspora russe à l’étranger ne s’est pratiquement pas développée, car émigrer depuis l’URSS était alors problématique.
La deuxième étape de croissance rapide s’est produite pendant la période de « dégel » en URSS. Cependant, le plus grand nombre de migrants ont rejoint la diaspora dans les années 90 et 2000, lorsque l’Union s’est effondrée et que la situation économique, politique et criminelle du pays laissait beaucoup à désirer. Il y a également eu une augmentation significative du nombre de nouveaux immigrants en 2011. Depuis 2014, la diaspora russe ne cesse de croître en raison du nombre croissant de migrants en provenance de Russie.
Mais il n'est pas tout à fait clair qui devrait être inclus dans la diaspora russe - les Russes de souche ou simplement les anciens citoyens de la Fédération de Russie, qu'il s'agisse de descendants de migrants de l'Empire, ainsi que d'immigrants d'autres pays de l'ex-URSS (notamment d'Ukraine, de Biélorussie). et Kazakhstan) appartiennent à cette diaspora.
Le premier sujet de l'Empire russe qui s'est installé définitivement en Australie (plus précisément en Tasmanie) était un Biélorusse, arrêté en Angleterre en 1804 et envoyé aux travaux forcés dans les colonies australiennes. Après avoir purgé sa peine, le prisonnier est resté vivre dans le pays de manière permanente.
On pense qu’il était l’ancêtre de la diaspora russe en Australie. Cependant, selon les autorités coloniales australiennes, en 1820, il y avait déjà sur le continent 4 familles russophones composées d'anciens prisonniers, il est donc impossible d'identifier avec précision l'ancêtre de la diaspora russe.
Le flux massif d’immigrants en provenance de l’Empire russe (plus tard de l’URSS et de la Fédération de Russie) et des territoires sous son contrôle a commencé à la fin du XIXe siècle. La première vague migratoire a duré 25 ans, de 1880 à 1905. Durant cette période, les Juifs russes se sont principalement déplacés du territoire des États baltes et des régions du sud-ouest de l’Empire, fuyant la vague d’antisémitisme qui déferlait alors sur l’Europe.
En 1901, l'année où le Commonwealth d'Australie a déclaré son indépendance formelle de la Couronne britannique, le nombre de Russes dans le pays était d'environ 3,5 mille personnes.
Il y a eu des vagues de migration pendant la guerre russo-japonaise de 1905, les troubles et la révolution à la fin de l'Empire russe et pendant l'Union soviétique. Il s'agissait principalement de personnes en désaccord avec l'orientation politique actuelle de l'État, de déserteurs et de contre-révolutionnaires. Le mouvement vers le continent vert se poursuit aujourd’hui.
Aujourd'hui, environ 30 000 personnes originaires des pays de l'ex-URSS vivent en Australie et environ 60 000 personnes sont des descendants d'immigrés russes.
Aujourd'hui, en Australie, il existe trois journaux en russe et deux programmes de télévision.
Si l'on parle de la diaspora russe en Nouvelle-Zélande, elle est plus nombreuse par rapport à la population locale qu'en Australie (20 000 Russes pour 4,6 millions d'habitants indigènes en Nouvelle-Zélande et environ 30 000 Russes pour 30 millions d'habitants de l'Union). Les premiers migrants de Russie vers la Nouvelle-Zélande sont apparus quelque part au milieu du XIXe siècle (il n'y a pas de données exactes).
Aujourd'hui, la majeure partie de la communauté ethnique est concentrée à Auckland et à Wellington. Le pays possède un centre culturel russe à Christchurch.
Les premières mentions des Russes en Chine remontent au 14ème siècle. Le principal pic s'est produit lors de la construction du chemin de fer chinois oriental, de la guerre russo-japonaise et pendant la période de troubles et du renversement de la monarchie en Russie. 
Mais de nombreux Russes ne sont pas devenus citoyens chinois de leur plein gré, car auparavant l'Empire russe contrôlait une partie des provinces du nord de l'Empire céleste et, après l'arrivée au pouvoir des Soviétiques, ces terres ont fait sécession de la Russie et ont été pendant un certain temps sous le contrôle des autorités d’occupation japonaises, puis de la Chine. Cependant, de nombreux Russes ont quitté la région.
Mais certains émigrés russes considéraient également la Chine comme une zone de transit pour les pays d’Amérique du Sud. Pendant la période de pointe, le nombre d'immigrés russes dans l'Empire du Milieu s'élevait à 125 000 personnes. Cependant, en raison du très faible niveau de vie dans le pays, de divers troubles, de la famine et de la Révolution culturelle, de nombreux migrants ont déménagé vers d'autres régions ou sont retournés dans leur pays d'origine, raison pour laquelle leur nombre est tombé à 20 000 personnes en 1953. L'attitude dédaigneuse des Chinois envers les immigrants étrangers, qui remonte aux années 80 du siècle dernier, a également beaucoup contribué.
Aujourd'hui, environ 15 à 20 000 Russes vivent en permanence en Chine. La Chine pourrait devenir une destination attractive pour les Russes dans un avenir proche, car l’industrie et les affaires se développent à un rythme rapide. De plus, le Céleste Empire traite désormais très bien nos compatriotes.
Il existe une chaîne de télévision qui diffuse 24 heures sur 24 en russe, plusieurs journaux, ainsi que la version russe du célèbre journal chinois Quotidien du Peuple, des écoles et des écoles russes sont ouvertes pour s'adapter à l'environnement local.
Les zones d’implantation les plus « préférées » des Russes sont Shanghai, Harbin et Dalian.
Russes en Amérique du Sud
Le plus grand nombre de Russes en Amérique du Sud en 2019 est concentré en Argentine et une petite partie dans d'autres pays - Brésil, Bolivie, Uruguay. 
Les première et deuxième vagues de migration vers l’Amérique du Sud étaient composées d’Allemands, de Juifs ainsi que de représentants de diverses nationalités slaves qui ne voulaient pas servir dans l’armée russe et/ou étaient persécutés en Russie pour une raison quelconque. À la fin de la deuxième vague (vers 1905), le nombre d'immigrants russes en Amérique du Sud était d'environ 160 000 personnes (dont 150 000 vivaient en Argentine).
Lors de la troisième vague d'immigration, des travailleurs saisonniers, pour la plupart des paysans, sont venus de Russie ici, qui sont ensuite restés ici pour y résider de manière permanente. C'est précisément à cette époque que des églises et des églises orthodoxes ont commencé à être activement construites dans le pays ; à la fin de la troisième vague, la population russe d'Amérique du Sud variait entre 180 000 et 220 000 personnes.
Avec l'avènement des premiers troubles dans l'Empire russe et le début de la Révolution d'Octobre, le flux d'émigrants a considérablement augmenté.
Les quatrième et cinquième vagues sont déjà de nature moins mondiale ; elles se produisent maintenant, depuis 1917. Lors de la 4ème vague, les anciens prisonniers des camps de concentration fascistes sont partis pour l'Amérique du Sud ; leur nombre n'était que d'environ 10 000 personnes.
La cinquième vague survient pendant les années de la perestroïka, de l’effondrement de l’URSS et de la période moderne. Dans le premier cas, la migration était plutôt illégale, puisque officiellement les citoyens de l’Union allaient travailler. Aujourd'hui, environ 320 000 Russes vivent en Amérique du Sud (dont 300 000 en Argentine).
La France abrite l’une des plus grandes diasporas russes au monde, comptant environ 500 000 personnes. Une certaine partie des émigrés et de leurs descendants sont des Juifs russes qui, pour diverses circonstances et raisons, se sont installés en France.
Le pays a également atteint un pic d’immigration russe de 1,5 million de personnes. Au fil du temps, la plupart des immigrants se sont installés dans les États voisins ou sont retournés dans leur pays d'origine.
Le premier mouvement vers la France en provenance de Russie a eu lieu entre le début et le milieu du XIXe siècle et se poursuit encore aujourd'hui. Les premiers colons venus de l'Empire en France étaient des aristocrates russes qui aimaient passer leurs vacances à Nice. Et au début du XXe siècle, les Français connaissent une croissance démographique rapide grâce à l'émigration russe, qui s'élève à 1,5 million de personnes entre 1905 et 1930.
La majeure partie des colons était concentrée à Paris et dans d'autres grandes villes du pays. Dans les années 30, le terme « Paris russe » a même été introduit. Diverses écoles de langue russe, groupes d'intérêt et journaux russes ont été organisés pour les émigrés. Malheureusement, personne ne s'est sérieusement impliqué dans l'adaptation des colons à la société française.
Pendant la guerre, certains Russes ont tenté de s'installer aux États-Unis, d'autres ont été envoyés dans des camps de concentration pendant l'occupation nazie de la France. Après la défaite des pays de l'Axe, certains prisonniers russes des camps de concentration sont restés en résidence permanente en France et dans d'autres pays européens (le plus souvent en utilisant des méthodes peu légales). Durant l’ère soviétique, jusqu’au début de la Perestroïka, il n’y a pas eu d’émigration significative vers la France. Cette fois a ses propres difficultés.
Pendant la Perestroïka, lors de l’effondrement de l’URSS et au cours des périodes suivantes, l’afflux de Russes dans le pays a considérablement augmenté.
La principale caractéristique de la vie russe a toujours été considérée comme la communauté russe et le communautarisme. De nombreux publicistes ont écrit sur la communauté russe dans les années 60 et 70 du XIXe siècle. V. G. Avseenko, par exemple, a compris que la communauté russe, cette institution arch-nationale, doit son origine avant tout à la faiblesse des instincts personnels et individuels du paysan russe : il a besoin de cette personnalité communautaire collective, parce qu'il est conscient de la faiblesse et l'inactivité de sa personnalité individuelle. Le désir de communauté est compris ici comme un moyen de se débarrasser de la peur, de surmonter l'absurdité de la vie d'un individu. L'auteur anonyme des « Notes domestiques » voyait dans la communauté et le rassemblement russes l'idéal de liberté sociale développé par la paysannerie russe : « Si le paysan russe n'était pas si profondément imprégné de cette condition fondamentale de la liberté sociale, s'il ne l'avait pas aspirée avec le lait de sa mère, alors la propriété communautaire ne pourrait pas devenir aussi omniprésente et durer aussi longtemps. Le brillant Vladimir Soloviev s'est rendu compte que l'institution de la communauté est une expression directe de l'idée de syncrétisme qui sous-tend l'esprit national : « En effet, le principe historique du développement du droit, en tant qu'exprimant directement le fondement général de l'esprit national dans son unité indivisible, correspond directement au commencement de la communauté, et à l’inverse mécanique, le principe qui fait dériver la loi d’un accord extérieur entre tous les atomes individuels de la société est une expression directe évidente du principe individualiste. » Dans le même temps, Soloviev comprend la communauté comme une coïncidence interne entre le développement le plus fort de la personnalité et une unité sociale complète, qui satisferait à la principale exigence morale : que chacun soit le but de chacun. Le mythologue slavophile O.F. Miller a également écrit à propos du même principe de communauté : « Dans une communauté, chacun a à l'esprit le bien de chacun, le bien de l'ensemble. ...la moralité se résume au fait que, tout en défendant sa personnalité, non seulement en ne lui permettant pas de se développer au détriment des autres, mais aussi en se sacrifiant consciemment pour V.G. Encore une fois sur la nationalité et les types culturels d’une cause commune. Une pensée similaire est exprimée par Dostoïevski dans le roman « Les frères Karamazov » par la bouche de frère Zosima. Il apparaît également chez d’autres écrivains populistes. La personnalité dans de telles conditions n'est pas détruite, mais atteint au contraire le plus haut niveau de développement spirituel, lorsqu'une personne se sacrifie consciemment pour le bien de tous. La communauté est une unité volontaire et suprême de pluralités. F. Shcherbina a même tenté de donner une définition scientifique de la communauté : Par « société », le peuple entend avant tout une union bien connue de la population agricole, une union qui lie ses membres par une communauté d'intérêts par rapport à : 1) l’autonomie gouvernementale en général, 2) les besoins religieux, moraux et intellectuels, 3) le service de l’État et les devoirs publics et 4) le droit de posséder et d’utiliser les terres et les biens communautaires. Les relations communautaires, comme nous le voyons, ont imprégné toutes les sphères de la vie russe.
Les écrivains populistes (et le populisme était le principal mouvement idéologique des années 60 et 70 du XIXe siècle) ont dérivé le communautarisme du « communisme primitif » patriarcal. V. Soloviev a écrit : « La simplicité et le monosyllabus du mode de vie originel s'expriment dans la sphère économique, d'une part, dans l'absence de propriété personnelle au sens strict, une sorte de communisme, et, d'autre part, dans la simplicité et la monotonie. du travail lui-même et de ses produits. Le communisme originel, comme le prouvent d’ailleurs les dernières recherches sur la culture préhistorique, découle directement de la prédominance de la gens sur l’individu. » Un peu plus tard, déjà au début du XXe siècle, le critique E. A. Soloviev a donné l'évaluation suivante du populisme : « Dans la Russie paysanne, ils ont vu l'existence de telles fondations, sur lesquelles, à leur avis, il était possible de nourrir le espoirs les plus fous. Ces fondations étaient l’artel, la communauté, l’industrie artisanale et d’autres vestiges du « communisme primitif », comme appellent ce phénomène les sociologues occidentaux. Cela a rapproché les populistes des slavophiles.» Mais si le « communisme primitif » est directement en corrélation avec la culture archaïque et mythologique, alors le communautarisme devient donc également le résultat de l’activité de la conscience mythologique.
Cette relation entre la communauté et le « communisme » primitif et patriarcal constitue la base de l’histoire de Dostoïevski. Il supposait que le progrès historique comportait trois étapes. Dans son essai « Socialisme et christianisme » (1864-1865), il écrit : « Le patriarcat était un État primitif. La civilisation est moyenne, transitionnelle. Le christianisme est le troisième et dernier degré de l’homme, mais ici s’achève le développement, l’idéal est atteint… » Dans les communautés patriarcales, une personne vit directement dans les masses, mais à l'avenir, atteindre l'idéal signifiera revenir à la spontanéité, aux masses, mais librement et même pas par la volonté, pas par la raison, mais simplement par le sentiment que c'est très bien et tellement nécessaire. Ce concept de Dostoïevski a ensuite constitué la base de son histoire utopique « Le Rêve d’un homme ridicule ». Apparemment, sous l'influence de Dostoïevski, V. Soloviev a exprimé la même idée : « Ainsi, dans le développement historique du droit, comme dans tout développement, nous remarquons trois étapes principales : 1) l'unité initiale non libre ; 2) isolement de l'individu ; 3) leur libre unité. Les populistes croyaient cependant qu'il était possible, dans le développement, de contourner la deuxième étape (la civilisation bourgeoise) et d'atteindre immédiatement, en s'appuyant sur les fondements communautaires de la vie russe, une nouvelle unité volontaire et libre, un nouvel ordre social. En fait, cela signifiait un retour direct, quoique à un niveau complètement nouveau, à la culture mythologique, un retour au mythe, puisque la communauté (ancienne, nouvelle ou « future ») correspond toujours à une pensée intuitive et à une vision syncrétique du monde, c'est-à-dire - mythe. À ce nouveau niveau, la mythologie devait s’exprimer dans la spiritualité et les aspirations transcendantales du peuple russe.
Ce nouveau niveau de communauté était alors appelé « unité totale ». Le philosophe de l'unité à cette époque (années 70 du XIXe siècle) était V. Solovyov. Il a dit que le désir de l’homme pour l’inconditionnel, c’est-à-dire le désir d’être tous dans l’unité ou d’être tout un, est un fait incontestable. Le philosophe a reconnu que l'homme ou l'humanité est un être qui contient en lui (dans l'ordre absolu) l'idée divine, c'est-à-dire l'unité ou la plénitude inconditionnelle de l'être, et réalise cette idée (dans l'ordre naturel) à travers la liberté rationnelle dans le domaine matériel. nature." Une telle unité (unité dans la pluralité) est atteinte lorsque le principe selon lequel « tout est immanent à tout » (Lossky) est réalisé lorsque tout est intérieurement inhérent à tout et n'existe pas en soi, mais est dans le lien le plus étroit avec tout, existe pour tout le monde. Cette vision du monde d’un Russe est complètement opposée à celle d’un Européen. Le philosophe religieux R. Guardini a vu ceci : « Contrairement à la position répandue « en Occident », qui se résume à la formule « tu n'es pas moi, je ne suis pas toi », on suppose ici que dans « tu » là est aussi « je », bien que leur contenu soit différent. » Le peuple russe surmonte l’opposition et le caractère binaire et les remplace par le syncrétisme et l’unité. De plus, la catégorie de l’unité, en tant que porteuse d’un idéal, est en corrélation non pas avec le temps éphémère, mais avec la même éternité idéale. L'unité de toute est donc ontologique et donc mythologique. L’idée russe est une soif d’incarnation de l’unité, de l’unité de tous les peuples au nom du Christ et sous la bannière de l’Église orthodoxe.
Ici apparaît un nouvel aspect du problème de la communauté et de l’unité russes : la profonde religiosité des Russes et la conciliarité. Dans l’idée russe, la connaissance se confond avec la foi, ce qui révèle un autre aspect du syncrétisme. En même temps, mythe et religion sont des concepts proches, mais pas identiques. Ils peuvent se croiser et interagir, s'interpénétrer, mais en principe ils se rapportent à des niveaux et des domaines complètement différents de la personnalité humaine. Le mythe occupe le subconscient, où il se présente sous une forme non identifiée, et la religion appartient à la sphère du supraconscient et est toujours consciente. Bien sûr, des éléments de mythe sont préservés dans la religion, puisque le superconscient interagit avec la conscience et que la conscience est contrôlée par le subconscient. Mais il n’y a pas d’« annulation » ou de « remplacement » du mythe par la religion. On ne peut parler que de l'interaction ou, dans de rares cas, de la prédominance dans l'âme d'une nation, d'un peuple, d'une tribu ou d'un individu du subconscient (mythe) ou du surconscient (religion). La religiosité russe est directement liée à la mythologie et devient l'un des traits du caractère national. N. Ya. Danilevsky a noté dans le livre « La Russie et l'Europe » que « la religion constituait le contenu le plus essentiel et dominant (presque exclusif) de la vie russe ancienne, et qu'elle constitue actuellement l'intérêt spirituel prédominant du peuple russe ordinaire... » De là, le philosophe tire « le concept orthodoxe, qui affirme que l’Église est l’ensemble de tous les croyants de tous les temps et de tous les peuples sous la direction de Jésus-Christ et sous la direction du Saint-Esprit, et attribue l’infaillibilité à l’Église ainsi comprise. » La communauté, prise sous son aspect religieux et ecclésial, est la conciliarité dans laquelle nos éminents penseurs ont placé leurs espoirs.
On sait que le livre de Danilevsky "La Russie et l'Europe" a constitué la base du raisonnement du héros du roman "Les Démons" de Dostoïevski Chatov, que V. Soloviev appréciait très hautement cette étude la plus approfondie de l'âme du peuple russe. La véritable unité n’est possible que comme conciliarité, c’est-à-dire dans le Christ et à travers une seule Église orthodoxe conciliaire. N. I. Aksakov a écrit : « Ainsi, ce n'est que dans l'Église que l'unité complète du commun peut être combinée avec la totale liberté de conviction personnelle, car c'est en fait la tâche de l'Église, en tant que communication, afin qu'en elle la formation du commun inlassablement va de pair avec la liberté totale de chaque unité séparée." Une véritable communauté n’est possible dans la culture orthodoxe qu’en tant que conciliarité, en tant qu’Église. O. Miller pensait que « tant sur le plan politique que religieux, le point de départ du slavophilisme est le concept de communauté - non pas comme une sorte d'institution, mais comme une union purement morale entre les personnes. La longévité de la communauté est une prédisposition à rejoindre l’Église, en tant que communauté non seulement de « ceux qui ont été baptisés, mais aussi de ceux qui ont revêtu le Christ ». Ces mêmes réflexions ont constitué la base du roman « Soboriens » de Leskov et de son histoire « Au bout du monde ».
La culture communautaire russe a toujours été caractérisée par le traditionalisme. Le traditionalisme désigne l'expression dans certains stéréotypes de l'expérience de groupe d'un peuple et de sa transmission spatio-temporelle. C’est la tradition qui devient le dénominateur commun sur lequel les tribus individuelles se transforment en nation. Cette tradition est toujours spirituelle, toujours sacrée et reflète toujours l'identité nationale. Le rôle de la communauté est ici fondamental. C'est elle qui a formé, préservé, modifié et transmis les traditions. Communauté, conciliarité, unité signifient non seulement l'unité des personnes dans l'espace, mais aussi dans le temps. Grâce à la tradition, les ancêtres sont devenus contemporains, puisqu'une personne répétait ou reprenait son comportement, qui constituait la base de la tradition. La préservation même de la stabilité de la société est impossible sans que les gens reconnaissent certaines valeurs communes. Typiquement, ces valeurs sont reconnues en raison de leur consécration par le temps, l'expérience ou le mode d'origine. Ces valeurs constituent la base de la tradition. Ainsi, la tradition contrôle la forme et même le lieu de vie de la tribu, subjugue les besoins de la tribu et son histoire. Le traditionalisme rejette donc le temps linéaire et le remplace par un temps cyclique, ce qui signifie qu’il est mythifié.
Toute culture traditionnelle est mythologique, puisque la tradition est un paradigme mythologique ancré dans l’expérience et consacré par le temps. Il est généralement correct de diviser les sociétés non pas en sociétés primitives (ou primitives) et modernes (ou développées), mais en sociétés traditionnelles, statiques et révolutionnaires, en développement. Chacun de ces types correspond à sa propre forme particulière de conscience. La culture traditionnelle correspond à une conscience mythologique et à une société syncrétique et indivise. La culture révolutionnaire se caractérise par l’antitraditionalisme, le rationalisme et le positivisme. Les slavophiles et les Pochvenniks de Russie étaient des traditionalistes ; Occidentaux, démocrates révolutionnaires et socialistes – anti-traditionalistes. Le traditionalisme n’est pas seulement un appel au passé mais, comme nous l’avons déjà dit, sa sacralisation. Le déni rationaliste des traditions est une des formes de la révolte du profane contre le sacré. Le déclin de la tradition conduit au déni des fondements collectivistes et communautaires, à la division d'une société unique en unités distinctes (pluralisme). D’un autre côté, le développement de la propriété privée et de l’entrepreneuriat privé a affaibli les fondements communautaires en Russie et a fondamentalement miné le traditionalisme.
E. Shatsky identifie les caractéristiques suivantes du traditionalisme dans la société agraire : 1) des connotations sacrées-mythologiques ou religieuses (la prescription est consacrée par l'autorité de forces surnaturelles) ; 2) syncrétisme ; le monde est présenté comme un tout unique, où se confondent le naturel, le social, le divin et le spatio-temporel ; 3) l'ordre établi est perçu comme indestructible, immuable, stable ; 4) la culture est perçue comme quelque chose d'intégral et les changements dans chacune de ses parties sont considérés comme dangereux pour l'existence de la culture dans son ensemble ; en général, la culture et le progrès ne sont possibles que dans le cadre de la tradition ; 5) le manque d'alternative aux traditions établies, l'impossibilité de choisir des principes de comportement, l'unicité de la tradition ; 6) inconscience, inconscience du respect de la tradition ; la tradition est vécue mais non réalisée ; le traditionalisme s'avère inévitablement être de l'irrationalisme. Le traditionalisme repose donc sur la reconnaissance, avant tout, de l'essence rituelle-mythologique, magique et religieuse de l'homme. Dieu, esprit, ancêtre ou héros culturel est le créateur de l’ordre cosmique et social, et tout comme le cosmos est inchangé, la société l’est aussi. La tradition révèle donc à l’homme les époques mythologiques et les amène au présent. Ce n’est pas la prescription, mais la sainteté, le caractère sacré de la révélation qui est à la base de la tradition. Cela sacralise la vie des gens et les aide à survivre dans un environnement profane. La tradition est aussi ontologique, puisqu'elle relie l'homme aux temps primordiaux, aux causes profondes de l'Existence. En général, la tradition agit comme médiateur entre la modernité et l’éternité, l’histoire et le mythe ; c’est un moyen de mythifier la vie.
La tradition se rapproche du mythe de trois autres manières : par la présence d'un paradigme, en lien avec les cycles naturels et par le culte des ancêtres. « Le passé, dit Shatsky, est un réservoir de précédents, d'exemples, d'expériences, de schémas spécifiques de sensations, de pensées et de comportements. En restant fidèles à nos prédécesseurs, nous devons nous comporter de la même manière qu’eux, sans nous demander « pourquoi » ni « pourquoi ». La tradition porte des modèles exemplaires et agit elle-même comme un paradigme, comme une norme de comportement, c'est-à-dire qu'elle remplit les mêmes fonctions que le mythe. Cela ne peut signifier qu’une chose : la tradition a en son sein une conscience mythologique ; elle est, en principe, mythologique. Afin de maintenir la stabilité, une personne a développé un complexe de « besoin de patrimoine en tant que paradigme », et en tant que modèle, la tradition et le mythe deviennent le but de l'activité culturelle d'une personne et sa base, à laquelle elle subordonne complètement son activités.
Comme le mythe, la communauté russe, dans sa vie et ses traditions, dépend directement des cycles naturels. Le rythme du travail, consacré par la tradition, est déterminé par le changement cyclique des saisons, qui sous-tend également le système mythologique et rituel. Parmi ces traditions rituelles, des traditions clairement mythologiques et même païennes ont été préservées - un appel aux premiers ancêtres, esprits de la nature et divinités païennes qui étaient censées assurer une bonne récolte (Terre Mère, Yarilo, Kupala, Kostroma, Coire, brownie, champ , etc.). Les forces surnaturelles étaient abordées lors des fêtes communes (c'est-à-dire « par toute la société »), qui étaient d'origine agricole. La tradition des « jours sacrés » a également les mêmes racines mythologiques profondes, lorsqu'il était interdit de travailler ou d'effectuer certains types de travaux (par exemple filer le vendredi).
La préservation de la tradition se conjugue avec le culte des ancêtres. La tradition est associée à la continuité, c'est-à-dire avec la volonté de la tribu d'entretenir des liens avec ses ancêtres et de les établir avec ses descendants. Une nation est une union de personnes non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps. Aucune nouvelle génération n’est à l’abri des valeurs et des idéaux développés dans le passé. Le traditionalisme inclut les idées d'héritage, de continuité et de retour à un idéal perdu, dont les porteurs ou créateurs étaient les premiers ancêtres. Le traditionalisme de la tribu réside dans le fait qu'une personne (grâce au rituel) s'efforce de s'identifier à ses ancêtres, aux générations précédentes. Dans les rituels traditionnels (mariages, funérailles, fêtes agricoles), le défunt participait directement aux affaires des vivants. Ainsi, l'idée de continuité des générations, de respect des générations précédentes, de l'autorité des ancêtres remonte directement au culte mythologique des ancêtres. D'où le culte de Rod, Coire, le brownie, les sirènes, etc. L'enseignement de N. Fedorov sur la « cause commune » - la résurrection physique des ancêtres morts par les forces de la science - est l'apogée de la spéculation philosophique sur le culte des ancêtres mythologiques. . Enfin, la question des moyens de transmission des traditions devient également très importante. Il existe deux niveaux de préservation et de transmission des traditions dans une communauté : familial et professionnel. La famille, en tant qu'unité communautaire, porte la principale responsabilité de la transmission des traditions ; c'est la famille, et non l'école, ni le lieu de travail, ni l'armée ou d'autres structures qui contribuent à la socialisation d'une personne. L'opinion de la famille et des proches a agi comme un régulateur et une incitation au comportement. Afanasyev a souligné l'énorme importance de la famille pour comprendre la vision du monde des Slaves : « En raison des conditions naturelles et physiologiques qui ont déterminé le développement initial des tribus infantiles, le Slave était principalement un père de famille gentil et simple. Dans le cercle de sa famille ou de son clan (qui était la même famille, seulement élargie) se déroulait toute sa vie, avec toute sa vie quotidienne et ses célébrations associées ; il concentrait ses intérêts les plus vitaux et conservait ses traditions et croyances les plus chères. D'où le culte du feu, du foyer, de la maison et des esprits protecteurs du foyer. La famille était généralement considérée comme l'un des principaux sanctuaires parmi les Slaves ; dans la famille, « les pensées et les sentiments à l’égard des gens, le devoir, la loyauté, la force spirituelle et la pureté des pensées humaines personnelles se confondent ». La vie de famille était considérée comme un exploit spirituel, religieux et juste, et la famille est considérée comme l'une des caractéristiques les plus importantes de l'identité nationale russe associée à la communauté.
Parmi les gardiens et transmetteurs professionnels et spécifiques des traditions et des testaments des ancêtres figuraient des hommes justes et des guérisseurs ruraux, des artisans, des conteurs d'épopées et de contes de fées et des intendants permanents des jeux rituels. Tous ces personnages font remonter leurs origines à l'Antiquité mythologique, lorsqu'ils se sont fondus dans la caste sacerdotale.
Mais il y avait aussi un niveau national de préservation des traditions. Ici, le rôle principal était joué par deux classes : le clergé et les aristocrates. Les prêtres ont toujours été les gardiens non seulement de la religion, mais aussi des traditions spirituelles des peuples de toutes les cultures. Leskov a parlé de ce rôle du sacerdoce dans le roman « Soborians ». Quant à l'aristocratie, elle devient au niveau de l'État le seul groupe de personnes unies non par le mode d'action, mais par le droit de naissance (en Russie, cette situation existait avant les réformes de Pierre Ier). L'aristocratie est le support des traditions de l'État et de la mémoire collective du peuple. Le but principal de l'existence de l'aristocratie est de préserver les traditions. Le prince Mychkine (« L’idiot ») et Versilov (« L’adolescent ») de Dostoïevski deviennent de tels aristocrates traditionalistes. Des groupes génétiquement fermés de porteurs de traditions (aristocratie) remontent aux sociétés secrètes des cultures mythologiques dont la fonction principale est la préservation des cultes et coutumes sacrés secrets.
La tradition est associée au mythe, et la culture traditionnelle ne peut qu'être mythologique. La tâche du mythe est de justifier et de renforcer la tradition, et toute tradition repose sur le mythe – la tradition sacrée de la tribu. Les esprits nationaux et l’histoire nationale, impliqués dans une approche traditionaliste, sont toujours mythifiés. L'idéologie politique naît également du mythe, surtout lorsqu'elle, comme le conservatisme, est directement liée à l'idée de tradition. Un tel conservatisme n’est pas quelque chose de négatif, mais devient la clé du progrès naturel de l’évolution : « La base de la lutte pour la personnalité, même la plus noble et la plus progressiste, est évidemment le conservatisme de la forme, comme le montre le mot même d’auto-préservation. Le conservatisme est la base et la source du progrès, aussi étrange que cela puisse paraître au premier abord. » L’idéologie politique du conservatisme est issue du traditionalisme mythologique et se construit comme une nouvelle mythologie. Mais si une personne ou un groupe de personnes (parti) choisit comme idéal quelque chose de spécifique du passé, alors il est guidé par le fait que certains de ses éléments sont tout à fait acceptables aujourd'hui. Une tradition aussi bien fondée, choisie consciemment et devenue une idéologie, cesse inévitablement d’être « réactionnaire » et se transforme en une utopie conservatrice. L’avenir naît naturellement du passé, plutôt que de le remplacer par la négation. Si le traditionalisme a des connotations religieuses et mythologiques, évalue le monde comme un cosmos sensoriel-matériel unique et l'ordre mondial comme immuable et stable, alors il devient la base de l'unité, de la conciliarité et de la théocratie.
Le communautarisme et le traditionalisme des Russes correspondent à la nature agricole et pédologique de la culture. « Le peuple, écrivait R. Guardini à propos des Russes, est à l'origine de l'existence. Il a fusionné en un seul tout avec la terre - la terre sur laquelle il marche, sur laquelle il travaille et grâce à laquelle il vit. Elle s'inscrit organiquement dans le contexte général de la nature, dans les cycles biologiques de la lumière et de la croissance. Et il ressent, peut-être inconsciemment, l’unité de l’Univers. , le sol, la nature et ses cycles, la non-distinction avec eux, la non-sélection et l'unité avec l'Univers et surtout avec la terre natale - c'est l'une des composantes de l'âme russe. D'où le pochvénisme des frères Dostoïevski, A. Grigoriev et N. Strakhov, qui attendaient la fusion de toutes les classes du peuple russe sur la base d'une seule religion, dans l'immensité d'un seul pays. Dostoïevski rêvait de ramener les classes instruites de la société russe sur leur sol natal.
La communauté et la féminité ont donné naissance aux traits de caractère suivants chez les Russes à la fin du XIXe siècle : tolérance, traditionalisme, non-violence et non-résistance, douceur, humilité et respect des aînés, respect et amour des plus jeunes, désir de fraternité et justice, collectivisme, familialisme, bonté et pardon, humilité et rêverie, toute l'humanité, pitié pour ceux qui sont humiliés et insultés, l'amour qui est au-dessus de la justice, le sacrifice de soi comme loi morale, la soif de bonheur et la recherche du sens de la vie, souffrance pour trouver un idéal et compassion pour sauver son prochain, réactivité, spiritualité profonde, transcendance et religiosité profonde, priorité du spirituel sur le matériel et appel au supérieur, idéal, divin monde. Tous ces traits de caractère constituent la mythologie de la nation russe et influencent directement toute son histoire. Le mysticisme de la terre dans la conscience russe a également donné naissance à un certain nombre de mythologies fondamentales dans sa culture. Et surtout, c’est bien sûr le type de vagabond. L’errance est une caractéristique de la conscience de soi russe. La culture tellurique (sol) russe se caractérise par un sentiment d’espace illimité. De lui vient le désir de maîtriser ces limites, qui se manifeste par le mouvement sur la terre. C'est très proche du type de héros culturel mythologique qui, en se déplaçant dans l'espace, y met de l'ordre, détruisant les restes du chaos et maîtrisant l'espace. Le vagabond russe n'a pas sa propre maison sur terre, car il cherche le Royaume de Dieu. Le héros culturel mythologique voit également comme objectif la réalisation du royaume des dieux, ou la découverte d'un certain lieu sacré - le centre énergétique du monde. Un tel vagabond est directement opposé au vagabond russe. Les vagabonds apparaissent sur les pages des romans de Dostoïevski (Makar Dolgoruky dans « L'adolescent » et Elder Zosima dans « Les frères Karamazov »), à Leskov (Ivan Flyagin dans « Le vagabond enchanté »), dans le poème de Nekrasov « Qui vit bien en Russie » ?" et dans un certain nombre d'ouvrages de L. N. Tolstoï (« Père Serge », « Notes posthumes de l'ancien Fiodor Kuzmich », etc.).
Le centre sacré d’un mythe peut être un magnifique jardin d’Eden – un espace sacré fermé aux gens ordinaires. Habituellement, ce lieu est maudit ou sanctifié par Dieu lui-même et s'oppose au monde extérieur et profane. Nous rencontrons un espace tellement maudit dans l'histoire
Leskova « Harnais de lièvre ». Dostoïevski, dans « Le Journal d'un écrivain », a soutenu que l'idée du Jardin est capable de sauver tout le monde : « L'humanité sera renouvelée dans le Jardin et redressée par le Jardin - telle est la formule. Maintenant, ils attendent la troisième phase : la bourgeoisie prendra fin et l’humanité renouvelée viendra. Il divisera la terre en communautés et commencera à vivre dans le Jardin. Un tel jardin utopique apparaît également dans l’histoire de Dostoïevski « Le rêve d’un homme drôle » comme un idéal magnifique, mais tout à fait réalisable. Comme vous pouvez le constater, la mythologie du Jardin est directement liée au sol et à la communauté de la culture russe, ainsi qu’aux idées mythologiques sur l’espace sacré. La mythologie du Jardin devient le prototype du jardin d'Eden biblique et de la Nouvelle Jérusalem apocalyptique. La mythologie du laboureur est très importante pour la culture tellurique russe. L'agriculteur, le laboureur, est la figure principale des cultures agricoles. Dans la mythologie slave, il est toujours un héros culturel, libérant la terre des forces démoniaques (restes du chaos) et ramenant l'ordre dans l'espace. Il s'agit de Nikita Kozhemyaka, qui a noyé le serpent et a structuré l'Univers de manière stricte (en traçant une ligne sur la terre avec une charrue). Chez les Slaves, le paysan se trouve toujours en face d'un géant ou d'un sorcier, qu'il vainc pourtant. L'image de Mikula Selyaninovich, héros d'épopée et puissant laboureur, est ici très importante. Il erre à travers le pays russe (motif de l'errance) et porte dans son sac des envies terrestres. On dit que la Cheese Earth Mother l'aime, alors il devient invincible. Mikula Selyaninovich s'avère plus fort et plus intelligent que le sorcier et chasseur rusé Volkh Vseslavich et plus puissant que le géant et héros Sviatogor. La victoire de Mikula sur ces héros reflétait le passage d'une culture de chasse à une culture agricole chez les Slaves, puisque Sviatogor est un fragment de l'image du dieu suprême du ciel parmi les chasseurs slaves (Svyatovit, Svarog). Nikita Kozhemyaka et Mikula Selyaninovich sont le dieu du tonnerre Perun, transformé en images féeriques et épiques, qui, écrit Afanasyev, « en tant que généreux donneur de pluie... était vénéré comme le créateur des récoltes, l'établissement de l'agriculture, le patron des paysans laboureurs, et même lui-même, selon les légendes populaires, sortait sous l'apparence d'un simple paysan pour cultiver les champs avec sa charrue dorée. Le laboureur devient aussi un héros cosmique, puisque la constellation d'Orion dans les mythes des peuples du monde est une charrue céleste, un prototype de l'humain terrestre. Ainsi, l’image de l’agriculteur dans la culture russe remonte à une profonde antiquité païenne et est mythifiée.
L'agriculture, comme nous l'avons vu, dans la mythologie est associée à l'ordre cosmique, au monde sacré des graines, des bourgeons, des pousses, du printemps, des fleurs, des fruits. Le cyclisme du calendrier agricole est à la base de la stabilité du monde. Jeter du grain en terre (ses funérailles) et la germination ultérieure (résurrection) sont à la base des cultes païens du dieu mourant et ressuscité (Osiris, Dionysos, Yarila, Kostroma). Mais le christianisme avec son idée du Christ ressuscité correspond aussi à la culture agricole. Grain tombé et ressuscité, la graine est l’une des mythologies persistantes de la culture russe. Il n’est donc pas surprenant qu’elle apparaisse dans les romans de Dostoïevski (l’idée d’un héros déchu et renaissant) et notamment dans Les Frères Karamazov, où l’image biblique du grain tombé sert d’épigraphe. Cette image est étendue par Dostoïevski au niveau universel. Tout d’abord, la graine peut être comprise comme une âme. Le corps humain est une prison pour l’âme, le tombeau de l’âme. Alors la graine (âme) ne sera pas ressuscitée pour une nouvelle vie à moins qu'elle ne meure (passe par l'étape de la vie dans le corps). L'écrivain met également en corrélation l'image d'une graine avec le concept d'idée. F. A. Stepun précise : « Une idée est la graine de l’autre monde ; l’émergence de cette graine dans les jardins terrestres est le secret de chaque âme humaine et de chaque destinée humaine. Dieu jette une graine d'idées sur la terre qui doit germer dans notre monde. L'idée-graine est le prototype divin, qui reçoit en nous une incarnation corporelle concrète. Cette idée-semence-prototype tombe dans l'âme du héros de Dostoïevski pour y émerger comme un système complet de vues et asservir complètement la volonté du héros à lui-même, faisant de lui un « monomaniaque », un victime de l'idée (tels sont Raskolnikov et Arkady Dolgorouki, Chatov et Kirillov, Ivan Karamazov). Ici, « l'idée » s'empare complètement d'une personne et devient son mythe personnel, le paradigme mythologique du héros. Le cheval occupe une place particulière dans la culture agricole. Dans la littérature russe, il se transforme en l'image d'un bourreau opprimé. Cette mythologie a été utilisée de manière créative par N.A. Nekrasov (le poème « Avant le crépuscule »), Dostoïevski (« Crime et Châtiment », « Les Frères Karamazov »), Saltykov-Shchedrin (le conte de fées « Le Cheval »). Dans tous les cas, l’image d’un bourreau opprimé est corrélée au thème du peuple russe opprimé, à son sort. L'oppression, la douceur, l'irresponsabilité et le travail éreintant et meurtrier - c'est ce qui amène l'image d'un cheval au niveau de la mythologie nationale. Mais le cheval est aussi directement une image mythologique. Directement lié à la terre (où vont tous les êtres vivants après la mort), le cheval est un animal psychopome, porteur d'âme au royaume des morts ; il est aussi l'image de la mort elle-même. Le thème de la mort du cheval dans le mythe et le thème du bourrin abattu dans la culture russe se croisent constamment (dans « Le Cheval » de Shchedrin). Mais sous l'apparence d'un cheval, le soi apparaît également - l'éternel travailleur sur le champ céleste dans la mythologie agricole. Le motif du travail constant, épuisant et meurtrier d’un bourreau opprimé peut également s’expliquer mythologiquement. La continuité de l'action comme punition est l'un des motifs constants de la mythologie des enfers (mythe de Sisyphe). Nous voyons donc que les images et les motifs nationaux naissent directement d’anciens modèles mythologiques et sont à leur tour mythifiés.
