વિકાસના તબક્કા તરીકે અહંકાર. વિશિષ્ટ દૃષ્ટિકોણથી માનવ અહંકાર શું છે

આપણા સમાજમાં સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે અહંકારી એ ખરાબ વ્યક્તિ છે જે પોતાના માટે જીવે છે. સ્વસ્થ મન અને સારી યાદશક્તિ ધરાવનાર વ્યક્તિ ખરેખર બીજાઓ માટે કંઈ કરી શકે? અમે કેટલીક અવ્યવસ્થિત અથવા યાંત્રિક ક્રિયાઓ વિશે વાત કરી રહ્યા નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ સભાન ક્રિયાઓ વિશે. શું તમને ક્યારેય એવું થયું છે કે આખરે, આપણે જે કરીએ છીએ તે આપણા માટે જ છે? કદાચ સ્વાર્થ જ આપણા પરોપકારનું કારણ છે? કદાચ આપણા અહંકારના વિકાસ કાર્યક્રમમાં પરોપકાર એ બીજું સુંદર કાર્ય છે?

સારું, તેના વિશે વિચારો, શું તમારી જાતને પ્રેમ કરવો અને તમારા માટે કંઈક સારું કરવું તે ખરેખર ખરાબ છે? શું તમારી જાતને ધિક્કારવું વધુ સારું છે? તમારી જાતને નુકસાન? તમારા શરીર અને મનને બગાડે છે? તમારી જાતને ખરેખર પ્રેમ કરીને, તમે આ વિશ્વમાં ઓછામાં ઓછા એક વ્યક્તિને મદદ કરો છો. અને આ વ્યક્તિ તમે છો એ હકીકત વિશે શરમજનક શું છે? તે સરળ છે, તમે પસંદ કરેલ એક છો! તમે તમારી સાથે કેવી રીતે વર્તે છે તે પસંદ કરો, કારણ કે તમે તમારી જાત છો અને કોઈ અન્ય નથી. અહીં, દરેક વસ્તુની જેમ, બધું મધ્યસ્થતામાં સારું છે. જો તમે બીજાના ભોગે તમારા માટે જીવો છો, તો આ "અન્ય" તમને સજા કરી શકે છે. તેથી જ વાજબી વ્યક્તિ મધ્યમ, "વાજબી અહંકાર" પસંદ કરે છે.

સ્વાર્થની વ્યવહારિકતા

આપણે બધા જાણીએ છીએ કે પુખ્ત વ્યક્તિ પોતાની સંભાળ રાખવામાં સક્ષમ હોવાનું માનવામાં આવે છે - આ સામાન્ય અને સામાજિક રીતે પ્રોત્સાહિત સ્વતંત્રતા છે. તે સારું છે જ્યારે વ્યક્તિ તેની તંદુરસ્તી જાળવી રાખે છે, તેના મોજાં ધોવે છે, નાસ્તો તૈયાર કરે છે. એટલે કે, તમારા માટે અભિનય સામાન્ય છે. આવી પ્રશંસનીય સ્વતંત્રતા સ્વાર્થથી કેવી રીતે અલગ છે?

એવું માનવામાં આવે છે કે અહંકારી ફક્ત અને ફક્ત પોતાના વિશે જ ધ્યાન રાખે છે, તેના પોતાના હિતોને જાહેર કરતા ઉપર મૂકે છે. અને જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ પુખ્ત બાળકની સંભાળ લે છે, ત્યારે એવું માનવામાં આવે છે કે આ સમયે તે કોઈ બીજાની સંભાળ લઈ રહ્યો છે. પરંતુ ચોક્કસ કોઈ પુખ્ત કોઈ કારણસર બાળકની સંભાળ રાખે છે? બધું હજી પણ વ્યવહારુ છે - ફક્ત આ ચિંતા વિના, તે પોતે ખરાબ થઈ જશે, તેનો પોતાનો અંતરાત્મા તેને ડંખ મારશે. અને તેથી, અંતઃકરણની પીડાને ટાળવા માટે, બાળકની સંભાળ રાખવાનું કાર્ય વ્યક્તિગત અહંકારના "પ્રોગ્રામ" માં જોડવામાં આવે છે. આમ, અન્ય વ્યક્તિની સંભાળ લેતી વખતે, અહંકારી પોતાની સંભાળ લેવાનું ચાલુ રાખે છે.

હકીકત એ છે કે તે ચોક્કસપણે અન્યોની સંભાળ દ્વારા છે કે આપણે આપણી જાત સાથે કરાર મેળવીએ છીએ. છેવટે, તમારી જાતને પ્રેમ કરવો અને સ્વીકારવું ખૂબ સરળ છે, તમારી પોતાની નજરમાં સારા અને પ્રેમને લાયક વ્યક્તિ હોવાને કારણે. આ રીતે આપણો અંતરાત્મા સમાજની નૈતિકતા સાથે તાલમેલમાં કામ કરે છે. જ્યારે આપણે અન્યની સંભાળ રાખીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી જાતની કાળજી લેવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ. પરસ્પર સહાય એ વાજબી અહંકારનું શુદ્ધ સંસ્કરણ છે.

નહિંતર, તે ન્યાયી લોકોની મજાકની જેમ બહાર આવે છે જે પ્રાર્થના કરે છે, સેવા કરે છે, સ્વર્ગમાં જવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ નરકમાં સમાપ્ત થાય છે, કારણ કે તેમની પ્રામાણિકતા સ્વાર્થી છે. ત્યાં અન્ય ન્યાયી લોકો છે? મેં progressman.ru પરના એક અલગ લેખમાં આવા પવિત્ર આધ્યાત્મિકતાના વિષયની ચર્ચા કરી.

તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં સ્વાર્થ એ વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક આરામ મેળવવામાં સમજદારી છે. પરંતુ હકીકત એ છે કે તે ચોક્કસપણે આ ઉત્તેજના છે જે આપણે કરીએ છીએ તે દરેક ક્રિયાને સંપૂર્ણપણે નિર્ધારિત કરે છે. તમામ માનવ ક્રિયાઓ એ પોતાના જીવનને ગોઠવવાના અનંત પ્રયાસો છે. પરસ્પર સહાયતા અને અન્યને મદદ કરવી એ પણ વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક આરામનું આયોજન કરવાનો બીજો વિકલ્પ છે. અમે ક્યારેય બીજું કંઈ કરતા નથી.

અને અત્યંત સભાન વ્યક્તિ પણ મૂર્ખ બની શકતો નથી. તે હજી પણ વ્યવહારુ છે અને તેની પોતાની રુચિઓના આધારે કાર્ય કરે છે. બીજી બાબત એ છે કે તેની રુચિઓ ઘણી વાર તેની આસપાસના લોકો સહિત ઉપયોગી સાબિત થાય છે.

અને વ્યક્તિ જેટલો રુડર છે, તે વધુ આદિમ વર્તે છે - તે બઝ મેળવવા માટે વેદનાથી દોડે છે, તેના માર્ગમાં દરેકને બાજુ પર ધકેલી દે છે. અને આ ક્રૂર સીધીસાદીમાં તે અમુક પ્રકારની લગભગ પ્રાણી સાદગી સાથે વર્તે છે. આવી વ્યવહારિકતા આદિમ પ્રણાલીના સ્તરે છે.

એક સુસંસ્કૃત વ્યક્તિત્વ, બદલામાં, તેના લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટે સૂક્ષ્મ રીતે, પરંતુ હજી પણ સ્વાર્થી રીતે કાર્ય કરે છે. શાણપણ, મારી સમજમાં, અગમચેતી છે. અનુભવી અહંકારી તેની પોતાની ક્રિયાઓના પરિણામોની આગાહી કરવામાં સક્ષમ છે, તેથી તેનો અહંકાર વાજબી ક્રિયાઓમાં વ્યક્ત થાય છે - કેટલીકવાર કહેવાતા પરોપકાર, બલિદાન અને ઉદારતામાં. જ્યારે આપણી પોતાની સુખાકારી માટે, આપણે આપણી આસપાસના લોકોની સુખાકારી વિશે પણ વિચારીએ છીએ ત્યારે તે સંપૂર્ણપણે સામાન્ય અને સમજદાર છે.

સ્વાર્થની બહાદુરી

એવું લાગે છે કે પરસ્પર સહાયતા, બલિદાન અને ઉદારતા જેવી લોકોની આવી અદ્ભુત જરૂરિયાતો પર પ્રશ્ન અને વિશ્લેષણ શા માટે? અને હું દાનની વિરુદ્ધ બિલકુલ નથી, ભલે તે સૌંદર્યની રચના દ્વારા સંચાલિત ન હોય, પરંતુ ન્યાયીસ્વાર્થ અને મિથ્યાભિમાન. પરંતુ હું મારી જાત સાથે પ્રમાણિકતા માટે છું.

તે માત્ર એટલું જ છે કે આપણે બધા પીડાદાયક સ્વ-દ્વેષના ન્યુરોસિસમાં ફસાઈ ગયા છીએ, જે પીડાદાયક સ્વ-પ્રેમ સાથે બદલાય છે. ક્યાં સુધી તમે તમારી જાતને નફરત કરી શકો છો? અમે અમારા કથિત "પરાક્રમી" વ્યક્તિત્વના સુંદર માસ્ક દરેકને પ્રસ્તુત કરીને અમારા પોતાના અહંકારને દબાવીએ છીએ. આપણે આપણી જાતને મૂર્ખ બનાવવાનું પસંદ કરીએ છીએ, આપણી ક્રિયાઓને સારા અને ક્યારેક અત્યંત આધ્યાત્મિક હેતુઓ સાથે સમજાવીએ છીએ. છેવટે, "સ્વાર્થ ખરાબ છે!", જેમ કે સામાન્ય રીતે માનવામાં આવે છે. છેવટે, આપણે આપણા પડોશીઓની કાળજી લેવી જ જોઇએ!

પણ જો સ્વાર્થ એ આપણા માનવ સ્વભાવની કુદરતી અભિવ્યક્તિ છે? તમારી જાતને નફરત કરો છો? શું તમારે દાંત કચકચાવીને બીજાને મદદ કરવી છે?

કૃત્રિમ જાહેર નૈતિકતાને અનુરૂપ ન હોય તેવી દરેક વસ્તુને સામાન્ય રીતે દબાવી દેવામાં આવે છે અને બેભાન અવસ્થામાં ઊંડે સુધી દબાવી દેવામાં આવે છે. વર્ષોથી તણાવ વધી રહ્યો છે. અને પછી લોકોને આશ્ચર્ય થાય છે કે શા માટે તેઓના આત્મામાં આટલી વિરોધાભાસી લાગણીઓ છે, શા માટે તેઓના આંતરિક ભાગ દોષિત રજૂઆત અને વિરોધના ગુસ્સા વચ્ચે વિભાજિત થાય છે. તેઓ તેમના પોતાના આંતરિક સંઘર્ષોને કોઈક રીતે સમજાવવા માટે તેમના ખભા પર એન્જલ્સ અને રાક્ષસોને દોરે છે.

આપણો ગરીબ પીટાયેલ અહંકાર પ્રેમ, સ્વીકૃતિ અને સમજણને લાયક છે. છેવટે, જ્યારે આપણે તેમની પાસેથી મંજૂરી અને પ્રશંસાની અપેક્ષા રાખીએ છીએ ત્યારે આપણે અન્ય લોકોને સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ તે બરાબર છે! માનસને ફાટી ન જાય તે માટે અને ઓછામાં ઓછું સાપેક્ષ આરામ આત્મામાં રહે તે માટે, વ્યક્તિએ સત્યને ઓળખવા અને પોતાને વાજબી અહંકારી બનવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ. એક ઘડાયેલું છેતરનાર અને નિરર્થક મૂર્ખ નથી, પરંતુ એક નિષ્ઠાવાન અહંકારી જે ઉચ્ચ નૈતિકતા, બહાદુરી અને ખાનદાની પાછળ છુપાવતો નથી, જે પ્રામાણિકપણે જાણે છે કે તે શું ઇચ્છે છે, અને તેથી તે સામાન્ય સારા માટે કાર્ય કરવા તૈયાર છે.

તે ફક્ત આપણો સ્વભાવ છે - સ્વાર્થ સ્વાભાવિક છે. આપણે આપણા સ્વાર્થને એક સુંદર નિશાનીથી ઢાંકીને વધુ સારા લોકો બની શકતા નથી જે કહે છે કે "વીરતા." પોતાને અને અન્ય લોકોને તેમના માનવામાં આવતાં ઉચ્ચ હેતુઓ વિશે ખાતરી આપીને, તેઓ આત્મ-શંકા બનાવે છે અને તેમના વિકાસમાં અટકે છે.

અહીં અને હવે જે છે તેની માત્ર પ્રામાણિક માન્યતા અને સ્વીકૃતિ તમને તમારા આત્મામાં શાંતિ મેળવવા માટે પરવાનગી આપે છે. સ્વ-છેતરપિંડીના અસ્તિત્વને ઓળખીને, આપણે સત્ય તરફ આગળ વધીએ છીએ. પરિવર્તન એ તમારી જાત સાથે પ્રમાણિક રહેવાનું સ્વયંસ્ફુરિત પરિણામ છે. તે જ સમયે, એવું લાગે છે કે આપણે આપણા વર્તમાન પગલાને શોધી રહ્યા છીએ, અને આપણે પહેલાથી જ આગલા પગલાની ધાર જોઈ રહ્યા છીએ. વિકાસમાં બીજું પગલું ભરવું સરળ અને સ્વાભાવિક બની જાય છે.

હું અહંકારી છું. આ મારો માનવ સ્વભાવ છે. દુનિયાને જોવાની અને સમજવાની આ મારી રીત છે. અને મને નથી લાગતું કે આ કોઈ પ્રકારની સજા છે, અથવા કોઈ પ્રકારની “મુશ્કેલી” છે. આ મારા વિકાસનો એક તબક્કો છે. તે માત્ર એટલું જ છે કે ક્યાંક ઊંડા સ્તરે આપણે બધા સમજીએ છીએ કે સૌથી મહત્વની વસ્તુ, તે જ સમયે સૌથી મુશ્કેલ અને સૌથી સરળ, જીવનને અહીં અને અત્યારે છે તેમ સ્વીકારવાનું છે. તમારા સ્વાર્થને સ્વીકારવું કેટલું મુશ્કેલ છે! અને તેથી સરળ!

વિષય ચાલુ રાખવો.

આપણા સમાજમાં સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે અહંકારી એ ખરાબ વ્યક્તિ છે જે પોતાના માટે જીવે છે. સ્વસ્થ મન અને સારી યાદશક્તિ ધરાવનાર વ્યક્તિ ખરેખર બીજાઓ માટે કંઈ કરી શકે? અમે કેટલીક અવ્યવસ્થિત અથવા યાંત્રિક ક્રિયાઓ વિશે વાત કરી રહ્યા નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ સભાન ક્રિયાઓ વિશે. શું તમને ક્યારેય એવું થયું છે કે આખરે, આપણે જે કરીએ છીએ તે આપણા માટે જ છે? કદાચ સ્વાર્થ જ આપણા પરોપકારનું કારણ છે? કદાચ આપણા વિકાસ કાર્યક્રમમાં પરોપકાર એ બીજું સુંદર કાર્ય છે? સારું, તેના વિશે વિચારો, શું તમારી જાતને પ્રેમ કરવો અને તમારા માટે કંઈક સારું કરવું તે ખરેખર ખરાબ છે? શું તમારી જાતને ધિક્કારવું વધુ સારું છે? તમારી જાતને નુકસાન? તમારા શરીર અને મનને બગાડે છે? તમારી જાતને ખરેખર પ્રેમ કરીને, તમે આ દુનિયામાં ઓછામાં ઓછી એક વ્યક્તિને મદદ કરો છો. અને આ વ્યક્તિ તમે છો એ હકીકત વિશે શરમજનક શું છે? તે સરળ છે. તમે પસંદ કરેલ એક છો! તમે તમારી જાત સાથે કેવી રીતે વર્તે છો તે માટે તમે પસંદ કરેલ વ્યક્તિ છો કારણ કે તમે પોતે છો અને કોઈ અન્ય નથી. હું માનું છું કે અહીં, દરેક વસ્તુની જેમ, બધું મધ્યસ્થતામાં સારું છે. જો તમે અન્ય લોકોના ભોગે તમારા માટે જીવો છો, તો આ "અન્ય" તમને સજા કરી શકે છે. તેથી જ વાજબી વ્યક્તિ મધ્યમ, "વાજબી અહંકાર" પસંદ કરે છે. આ બધું હમણાં માટે "વિષય" ની ખૂબ જ સપાટી છે.

સ્વાર્થની વ્યવહારિકતા

આપણે બધા જાણીએ છીએ કે પુખ્ત વ્યક્તિએ પોતાની સંભાળ લેવા માટે સક્ષમ હોવું જોઈએ - આ સામાન્ય અને સામાજિક રીતે પ્રોત્સાહિત સ્વતંત્રતા છે. એટલે કે, તમારા માટે અભિનય સામાન્ય છે. અને જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તેના સ્વાસ્થ્યની કાળજી લે છે, તેના મોજાં ધોવે છે, નાસ્તો તૈયાર કરે છે ત્યારે તે સરસ છે. સ્વતંત્રતા અને સ્વાર્થ વચ્ચે શું તફાવત છે?

અમે માનીએ છીએ કે અહંકારી ફક્ત અને ફક્ત પોતાના વિશે જ ધ્યાન રાખે છે. અને જ્યારે, કહો કે, પુખ્ત વયના બાળકની સંભાળ રાખે છે, ત્યારે આપણે ધારીએ છીએ કે આ સમયે તે કોઈ બીજાની સંભાળ રાખે છે. પરંતુ ચોક્કસ કોઈ પુખ્ત કોઈ કારણસર બાળકની સંભાળ રાખે છે? બધું વ્યવહારુ છે - ફક્ત આ ચિંતા વિના, તે પોતે ખરાબ થઈ જશે, તેનો પોતાનો અંતરાત્મા તેને ડંખ મારશે. અને તેથી, અંતઃકરણની પીડાને ટાળવા માટે, વ્યક્તિગત અહંકારના "કાર્યક્રમ" માં બાળકની સંભાળ રાખવાનું કાર્ય શામેલ છે. આમ, અન્ય વ્યક્તિની સંભાળ લેતી વખતે, અહંકારી પોતાની સંભાળ લેવાનું ચાલુ રાખે છે.

આખો મુદ્દો એ છે કે અન્યની સંભાળ રાખવા બદલ ચોક્કસપણે આભાર, વ્યક્તિ પોતાને વધુ ઊંડો પ્રેમ કરે છે. જ્યારે તમે તમારી પોતાની નજરમાં સારા અને પ્રેમને લાયક વ્યક્તિ હોવ ત્યારે તમારી જાતને પ્રેમ કરવો અને સ્વીકારવું ખૂબ સરળ છે. આ રીતે આપણો અંતરાત્મા સમાજની નૈતિકતા સાથે તાલમેલમાં કામ કરે છે. અન્યની સંભાળ રાખીને, વ્યક્તિ પોતાની સંભાળ રાખે છે. પરસ્પર સહાય છે એક સૂક્ષ્મ પ્રકારનો અહંકાર.

નહિંતર, તે ન્યાયી લોકોની મજાકની જેમ બહાર આવે છે જે પ્રાર્થના કરે છે, સેવા કરે છે, સ્વર્ગમાં જવાનો પ્રયત્ન કરે છે અને તેથી નરકમાં જાય છે, કારણ કે તેમની પ્રામાણિકતા સ્વાર્થી છે. ત્યાં અન્ય ન્યાયી લોકો છે? કેટલાક આધ્યાત્મિક ગુરુઓ કહે છે કે આધ્યાત્મિક જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે આપણે અહંકારને ઓગાળી નાખવો જોઈએ. વસ્તુઓ ખરેખર આમૂલ છે? કદાચ આવા સોલ્યુશન ડેન્ડ્રફ માટે શ્રેષ્ઠ ઉપાય તરીકે ગિલોટિન સમાન છે?

અહંકાર એ આપણા માનસનું એક સાધન છે. તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં સ્વાર્થ એ વ્યવહારિકતા છેઅને સમજદારી. જાગૃત ચેતના અહંકારને મારતી નથી. જાગૃતિ આપણને અહંકારથી અલગ થવા દે છે. પરંતુ તે મૂર્ખ નથી બનતો. તે હજુ પણ વ્યવહારુ છે. સમસ્યા અહંકારની હાજરી નથી. જ્યારે આપણી વ્યવહારિકતા ગૌરવ અને મિથ્યાભિમાનથી રંગાયેલી હોય ત્યારે સમસ્યાઓ શરૂ થાય છે. દુઃખ સ્વાર્થને કારણે નથી, પરંતુ આપણી અજ્ઞાનતા, આપણી અજ્ઞાનતા અને આપણા સાચા તત્વની સમજણના અભાવને કારણે થાય છે. આ અજ્ઞાન આત્મસન્માનની વધઘટ તરફ દોરી જાય છે, જે કાં તો તુચ્છતાના સ્તરે નીચું થઈ જાય છે, અથવા વાદળછાયું આકાશમાં વધે છે, માત્ર નક્કર જમીન પર ફરીથી વિખેરાઈ જાય છે.

છેવટે, સ્વાર્થ એ ફક્ત દુઃખમાંથી છટકી જવું છે. અને વ્યક્તિ જેટલી રુડર છે, આ "પ્રસ્થાન" વધુ આદિમ અને સીધું બને છે. એક અસંસ્કારી વ્યક્તિ રોમાંચ માટે વેદનાથી ભાગી જાય છે, દરેકને તેના માર્ગમાં ધકેલી દે છે. અને આ અસભ્યતામાં તે અમુક પ્રકારની લગભગ પ્રાણી સાદગી સાથે વર્તે છે. આ આદિમ પ્રણાલીના સ્તરે વ્યવહારિકતા છે.

એક સુસંસ્કૃત વ્યક્તિત્વ, બદલામાં, તેના લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટે સૂક્ષ્મ રીતે, પરંતુ હજી પણ સ્વાર્થી રીતે કાર્ય કરે છે. શાણપણ, મારી સમજમાં, અગમચેતી છે. એક અનુભવી અહંકારી તેની પોતાની ક્રિયાઓના પરિણામોની આગાહી કરવામાં સક્ષમ છે, તેથી તેનો અહંકાર વાજબી, બુદ્ધિગમ્ય ક્રિયાઓ અને કેટલીકવાર પરોપકાર, બલિદાન અને ઉદારતાથી સજ્જ છે. સમજદાર વ્યક્તિ ક્યારેક કોઈ બીજા માટે સારું કરવા માંગે છે જેથી તે પોતે પણ સારું અનુભવી શકે.

સ્વાર્થની બહાદુરી

પરસ્પર સહાયતા, બલિદાન, ઉદારતા જેવી અદ્ભુત અહંકારી જરૂરિયાતોને મારે શા માટે જાહેર કરવી જોઈએ? કદાચ આપણે આશ્રયદાતાઓ, આશ્રયદાતાઓ, પ્રાયોજકો અને ફક્ત "સારા" લોકો અને અન્ય પરોપકારીઓની સ્વ-છેતરપિંડીને પ્રોત્સાહિત કરવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ? છેવટે, હું દાનની વિરુદ્ધ બિલકુલ નથી, ભલે આ વ્યવસાયનું સંચાલન કરવામાં આવે સ્વાર્થ અને મિથ્યાભિમાન. પરંતુ હું મારી જાત સાથે પ્રમાણિકતા માટે છું. વાસ્તવિકતાનો સિદ્ધાંત એ progressman.ru ના મુખ્ય નિયમોમાંનો એક છે.

તે માત્ર એટલું જ છે કે આપણે બધા પીડાદાયક સ્વ-દ્વેષના ન્યુરોસિસમાં ફસાઈ ગયા છીએ, જે પીડાદાયક સ્વ-પ્રેમ સાથે બદલાય છે. ક્યાં સુધી તમે તમારી જાતને નફરત કરી શકો છો? અમે અમારા કથિત "પરાક્રમી" વ્યક્તિત્વના સુંદર માસ્ક દરેકને પ્રસ્તુત કરીને અમારા પોતાના અહંકારને દબાવીએ છીએ. આપણે આપણી જાતને અને બીજાઓને છેતરવાનું પસંદ કરીએ છીએ, આપણી બધી ક્રિયાઓને સારા અને ક્યારેક ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક હેતુઓ સાથે સમજાવીએ છીએ. છેવટે, “સ્વાર્થ ખરાબ છે”! - આપણે આપણી જાતને અને અન્યને કહીએ છીએ. છેવટે, આપણે આપણા પડોશીઓની કાળજી લેવી જ જોઇએ! "હળવા અને રુંવાટીવાળું, દયાળુ અને સારું બનવું સારું છે!" - અમે જન્મથી જ અમારા માતા-પિતા અને જનતા દ્વારા અભિપ્રેત હતા. પણ જો સ્વાર્થ એ આપણા માનવ સ્વભાવની અભિવ્યક્તિ છે?

અમને કૃત્રિમ સામાજિક નૈતિકતાને અનુરૂપ ન હોય તેવી દરેક વસ્તુને દબાવવા અને દબાવવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, જે સૌથી વધુ "અભદ્ર" છે તે દરેક વસ્તુને આપણા અચેતનની અવસ્થામાં ઊંડે ધકેલવામાં આવે છે. વર્ષોથી તણાવ વધી રહ્યો છે. અને પછી લોકો આશ્ચર્ય કરે છે કે તેમના ન્યુરોઝ ક્યાંથી આવે છે, માનસિક પીડા, બળતરા, ભય અને અન્ય "આનંદ" ક્યાંથી આવે છે.

આપણો ગરીબ પીટાયેલ અહંકાર પ્રેમ, સ્વીકૃતિ અને સમજણને લાયક છે. છેવટે, જ્યારે આપણે અન્ય લોકો પાસેથી મંજૂરી અને પ્રશંસાની અપેક્ષા રાખીએ છીએ ત્યારે આપણે દરેકને સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ તે બરાબર છે! કદાચ લગભગ દરેક વ્યક્તિએ થોડું સ્વાર્થી બનવાનું શીખવું જોઈએ. ઘડાયેલું છેતરનાર નથી, પરંતુ એક નિષ્ઠાવાન અહંકારી જે ઉચ્ચ નૈતિકતા, બહાદુરી અને ખાનદાની પાછળ છુપાવતો નથી, જે પ્રામાણિકપણે જાણે છે કે તે શું ઇચ્છે છે, અને તેથી તે સામાન્ય સારા માટે કાર્ય કરવા તૈયાર છે.

તે ફક્ત આપણો સ્વભાવ છે. તેણીને દબાવવા માટે તે મૂર્ખ છે. અમે "સમસ્યા"ને "પરાક્રમ" કહેતા સુંદર ચિહ્નથી આવરી લેવામાં અસમર્થ છીએ. પોતાની જાતને અને અન્ય લોકોને તેના કથિત ઉચ્ચ હેતુઓ માટે સમજાવીને, વ્યક્તિ તેના વિકાસમાં અટકી જાય છે. વિકાસના વર્તમાન તબક્કાએ પહેલેથી જ ધાર પર દાંત સેટ કર્યા છે, અને એક નવું આવશે નહીં. આધ્યાત્મિક માર્ગ પરના ઘણા સાધકો માટે, સ્ટેજ “બે સ્ટૂલ વચ્ચે”, જ્યારે તે હવે “અહીં” નથી પરંતુ હજી “ત્યાં” નથી, ત્યારે એક લાંબી માંદગી બની જાય છે જે પેથોલોજીકલ ધોરણમાં ફેરવાય છે.

અહીં અને હવે જે છે તેની માત્ર પ્રમાણિક માન્યતા અને સ્વીકૃતિ જ આપણને બદલવાની મંજૂરી આપે છે. "સમસ્યા" ના અસ્તિત્વને ઓળખીને, અમે તેને ઉકેલવા તરફ સૌથી મહત્વપૂર્ણ, પ્રથમ પગલું લઈએ છીએ. પરિવર્તન એ આપણી જાત સાથેની આપણી પ્રામાણિકતાનું સ્વયંસ્ફુરિત પરિણામ છે. તે જ સમયે, એવું લાગે છે કે આપણે આપણા વર્તમાન પગલાને શોધી રહ્યા છીએ, અને આપણે પહેલાથી જ આગલા પગલાની ધાર જોઈ રહ્યા છીએ. વિકાસમાં બીજું પગલું ભરવું સરળ અને સ્વાભાવિક બની જાય છે.

હું અહંકારી છું. આ મારો માનવ સ્વભાવ છે. વિશ્વને જોવાની અને તેના વિશે શીખવાની આ મારી રીત છે. અને મને નથી લાગતું કે આ કોઈ પ્રકારની સજા છે, અથવા કોઈ પ્રકારની “મુશ્કેલી” છે. આ મારા વિકાસનો એક તબક્કો છે. તે માત્ર એટલું જ છે કે ક્યાંક ઊંડા સ્તરે આપણે બધા સમજીએ છીએ કે સૌથી મહત્વની વસ્તુ, તે જ સમયે સૌથી મુશ્કેલ અને સૌથી સરળ, જીવનને અહીં અને અત્યારે છે તેમ સ્વીકારવાનું છે. તમારા સ્વાર્થને સ્વીકારવું કેટલું મુશ્કેલ છે! અને તેથી સરળ!

લેખમાં અર્થના અનેક સ્તરો છે.
વિવેચનાત્મક વિચારસરણી ધરાવતા લોકો માટે, આ વિચાર માટે ખોરાક છે. શૌચાલયમાં બૂબ્સ અને બળાત્કારમાં રસ ધરાવતા વપરાશકર્તાઓ અહીં કંઈપણ સમજી શકશે નહીં, અને તેમને તેની જરૂર નથી. અસભ્યતા દ્વારા મર્યાદિત - આ લેખ તમારા માટે પણ નથી, તમારા જેવા લોકોને લાઇવજર્નલ પર ન્યુરોટિક્સ માટે જુઓ. જો કે, અતિશય અહંકાર ધરાવતા હોશિયાર અહંકારીઓ (ત્યારબાદ સંક્ષિપ્તતા માટે અહંકારી તરીકે ઓળખાય છે) અહીં તેમનું પોટ્રેટ જોશે, અને અજ્ઞાનીઓને સૂચનાઓ મળશે. ટૂંકમાં, લેખ બૌદ્ધિક નપુંસક અને મૂર્ખ વેતાળની ઈર્ષ્યા માટે લખવામાં આવ્યો હતો.

જે લોકો ફોલ્લીઓ કરે છે, એક નિયમ તરીકે, પોતાને બકવાસથી ન્યાયી ઠેરવે છે: "સારું, મને ખબર ન હતી, તે મારી ભૂલ નથી, હું આવી વ્યક્તિ છું ..." - અહંકાર અસહિષ્ણુ છે. માણસ, માર્ગ દ્વારા, એક વિચારશીલ પ્રાણી છે, એટલે કે. થોડી બુદ્ધિથી સંપન્ન. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તે આ રીતે પોતાને સ્થાન આપે છે. જો કે, મન હંમેશા સમાધાન શોધે છે, અને સ્વાર્થ મનને વાજબીતામાં ઘટાડી દે છે.

વાજબીપણું એ અહંકારીને બચાવવાનો એક માર્ગ છે. અલબત્ત, કેટલાક ડોઝમાં સ્વાર્થ જરૂરી છે. વ્યાપાર આનો લાભ લે છે, સ્વાર્થની સંસ્કૃતિને ઉદ્યોગમાં ફેરવે છે. તે યાદ રાખવું જોઈએ કે સ્વાર્થની સંસ્કૃતિ ન્યુરોસિસ, લોન, દવાઓ આપીને જીવન ટૂંકાવે છે... વાજબી સ્વાર્થ જીવનના મૂલ્યને ક્ષણિક આનંદ સાથે તટસ્થ કરે છે, આલોચનાત્મક વિચારસરણી અને સમજણને વંચિત કરે છે કે કોઈપણ લોન ચૂકવવી જોઈએ. અહંકારી માટે તેણે જે જીત્યું છે તે પાછું આપવું તે દયાની વાત છે, અને તે ઉત્સાહી રીતે ફાયદાકારક નથી. તેથી, જીવનની ગણતરી કરવાની પ્રક્રિયામાં વિલંબ કરવા, જવાબદારી ટાળવા અથવા મૂર્ખ વસ્તુઓ માટે જવાબ આપવામાં અસમર્થ, અહંકારી ઇરાદાપૂર્વક મૂર્ખ હોવાનો ઢોંગ કરે છે. પ્રાણીઓમાં તેને મિમિક્રી કહેવામાં આવે છે.

પ્રાણીઓને જીવવાની જરૂર છે, અને માણસને જીવવાની જરૂર છે. શું તમે તફાવત અનુભવો છો? આનો અર્થ એ છે કે તમારી પાસે આલોચનાત્મક વિચાર છે, સમજવું કે તે ડોળ કરવો સરળ છે - તે બનવું મુશ્કેલ છે. માનવ બનવું અઘરું છે. છેવટે, ફક્ત એક અહંકારી, તેની પોતાની ખામીઓને અનુભવે છે, તે અન્ય લોકોને આભારી કરવાનો પ્રયાસ કરે છે: "તમે પોતે આવા છો.. અને તમે કોણ છો..." અથવા, જેમ કે, "બધું.. બધું.. હંમેશા ખરાબ છે; કોઈ નહીં, ક્યારેય નહીં.. કંઈપણ વિશે, ક્યાંય નહીં.." આમ, સભાનપણે પ્રાપ્ત કરવું.

બહાનું એ જૂઠ છે જેને લોકો માનવા લાગે છે. આનો અર્થ એ છે કે તેઓ પોતાને છેતરે છે, પ્રથમ અને અગ્રણી. જસ્ટિફિકેશન એ અહંકાર દ્વારા વણાયેલી ફીત છે. વાજબીતાઓમાં આદિમ તકનીકોનો સમાવેશ થાય છે: બૌદ્ધિક શ્રેષ્ઠતા અથવા ગેરમાર્ગે દોરવા માટે ઇરાદાપૂર્વક મૂંઝવણભર્યા તર્ક, જૂઠું બોલવું, મુદ્દાથી વિચલિત થવું. વાસ્તવમાં, આ રીતે સોફિઝમ અને પેરાલોજીમ્સ કામ કરે છે. તમારે સમજવાની જરૂર છે કે તર્કમાં આ તકનીકો એક ભૂલ છે.
આ પ્રકારની ભૂલો અલગ પડે છે કે અભિજાત્યપણુ ઇરાદાપૂર્વક કરવામાં આવે છે, અને પેરાલોજિઝમ આકસ્મિક રીતે કરવામાં આવે છે. નિયમ પ્રમાણે, વિવેચનાત્મક વિચારસરણીનો અભાવ ધરાવતા લોકોની વાણી પેરાલોજિઝમમાં ભરપૂર છે. અને તેના માટે કોઈ સ્થાન નથી, કારણ કે મન સ્વાર્થી વિચારોથી ઘેરાયેલું છે. આમ, વિવાદાસ્પદ તારણો અથવા સૌથી વધુ તર્કસંગત અને સાચા નિર્ણયો પેરાલોજીઝમ દ્વારા વિકૃત થાય છે. તેઓ વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ થવાનું બંધ કરે છે. તેઓ હાયપરટ્રોફાઇડ સ્વાર્થી બનાવે છે. તેઓ એક માણસ બનાવે છે.

પેરાલોજિઝમનો ઉપયોગ અજાણતા થાય છે. આ અહંકારીના એકંદર પરિણામ માટે અર્ધજાગ્રતના કાર્ય વિશે બોલે છે. એક નિયમ તરીકે, તેને મનની પાછળ ધકેલી દેવામાં આવે છે. ઘણીવાર, ભૂલની અનુભૂતિ કર્યા વિના, અહંકારી એક સંસ્કરણ સિવાયના કોઈપણ સંસ્કરણને છોડી દે છે જે વાજબીતા માટે ફાયદાકારક છે અને. તેથી જ ચર્ચા દરમિયાન રચાયેલ સંસ્કરણ સ્વાર્થી રીતે સત્ય તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે, કારણ કે તે વિશ્લેષણને પાત્ર નથી. અહંકારીની આલોચનાત્મક વિચારસરણીના અભાવને કારણે તેનું પરીક્ષણ થતું નથી. કોઈપણ સંસ્કરણ કે જે સ્વાર્થી ન્યાયીકરણને જટિલ બનાવે છે તે આક્રમક રીતે નકારવામાં આવે છે, ન્યુરોસિસને ઉત્તેજિત કરે છે. સૂચિત દલીલો ખોટા થીસીસને ફિટ કરવા માટે સખત અને વિકૃત છે.

આમ, અસ્તિત્વના સામાન્ય ચિત્રમાં, અહંકારી તાર્કિક ભૂલોથી વાકેફ નથી, અર્ધજાગૃતપણે પોતાને સર્વત્ર યોગ્ય માને છે. અને કારણ કે સ્વાર્થ ક્યારેય મરતો નથી. છેવટે, માત્ર ચેતના જ અહંકારીની સ્થિતિઓને સુધારી શકે છે. ચેતના એ એકમાત્ર વસ્તુ છે જે હંમેશા તમારી સાથે રહી શકે છે. ચેતના એ વાસ્તવિકતાનો મૂળ સિદ્ધાંત છે, અને મગજનું ઉત્પાદન નથી, અને સંવેદનાઓનો સંગ્રહ નથી. તે માત્ર શારીરિક પ્રક્રિયાઓને કારણે જ થતું નથી. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તે તેમની પૃષ્ઠભૂમિ સામે દેખાય છે.

શું અહંકારીને ઉપરોક્ત બાબતોથી વાકેફ રહેવાની જરૂર છે? તે ચાલુ રાખવું યોગ્ય છે કે કેમ, ગડબડ કરવી અને બડાઈ મારવી તે અહંકારી વ્યક્તિ પર નિર્ભર છે, તે સતત પ્રાણીની ન્યુરોસિસ અને શાંત માણસની તર્કસંગત, ઇરાદાપૂર્વકની સ્થિતિ વચ્ચે પસંદગી કરે છે.

પેરાલોજિઝમ્સથી વિપરીત - નીચા તાર્કિક સંસ્કૃતિમાંથી ઉદ્ભવતી અનૈચ્છિક તાર્કિક ભૂલો, અભિજાત્યપણુ એ તાર્કિક નિયમોનું ઇરાદાપૂર્વકનું ઉલ્લંઘન છે અને. વિવાદમાં સભાનપણે રચાયેલા સોફિઝમ્સ કોઈપણ કિંમતે જીતવાનું લક્ષ્ય ધરાવે છે. બેદરકારી દાખવનાર સામે બૌદ્ધિક બદનામીનું એક પ્રચંડ શસ્ત્ર છે. તેનો ઉપયોગ મૂંઝવણ કરવા, વિચારસરણીની રેખાને દૂર કરવા અથવા વિરોધીને બિનજરૂરી વિશ્લેષણમાં ખેંચવા માટે થાય છે જે ચર્ચાના વિષય સાથે સંબંધિત નથી. પરિણામે, અભિજાત્યપણુ એ તાર્કિક અર્થ છે. સ્વાર્થી સોફિસ્ટની સ્થિતિની ખોટીતાને સમજ્યા પછી પણ, ધ્યાન અને તર્ક જેવા શસ્ત્રોની ગેરહાજરીમાં, સોફિસ્ટ સાથે ચર્ચા કરવી અશક્ય છે. તેથી જ પ્રાચીન સમયમાં વિવાદો ઘણીવાર મામૂલી લડાઈ દ્વારા ઉકેલવામાં આવતા હતા. એવું નથી કે પાયથાગોરસ મુઠ્ઠી લડવૈયાઓમાં ચેમ્પિયન હતો, અને પ્લેટો પેન્કરેશનનો ચેમ્પિયન હતો. સૂચિ વ્યાપક છે: ડેમોસ્થેનિસ, હિપ્પોક્રેટ્સ, સોક્રેટીસ... અલબત્ત, અલબત્ત, આનો અર્થ એ નથી કે પ્રાચીન એથ્લેટ્સ તર્કશાસ્ત્ર અને અભિજાત્યપણુમાં માસ્ટર ન હતા. તેનો અર્થ એ છે કે તેમના સમાન વિરોધીઓ હતા. ઓ ટેમ્પોરા! ઓહ વધુ!

સોફિઝમની તમામ નકારાત્મકતા હોવા છતાં, તેઓએ તર્કસંગતતા રજૂ કરી - તેઓએ તર્કને પોષ્યો. આજ સુધી, સોફિસ્ટ્રી એક બુદ્ધિશાળી પ્રતિસ્પર્ધીને અર્થનું છુપાયેલ સ્તર બતાવે છે અને પુરાવાનું સ્વરૂપ સૂચવે છે. સોફિઝમ તમને તમારા પ્રતિસ્પર્ધીના વ્યક્તિત્વ અને વિશ્વના તેના મોડેલનો અભ્યાસ અને સમજવા દે છે. પુરાવા અને ખંડન બનાવવામાં મદદ કરો. અભિજાત્યપણુના સકારાત્મક પ્રભાવ વિશે બોલતા, પુરાવા આધારિત વિચારસરણીના વિકાસમાં તેમની ભૂમિકા, આખી શ્રેણીનો ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ. જો કે, પ્રાચીન કાળની જેમ, આજે સોફિઝમનો ઉપયોગ છેતરવા માટે થાય છે.

વૈકલ્પિક રીતે, લોકો આત્મવિશ્વાસ અથવા આત્મ-ટીકાના અભાવને ભરવા માટે અભિજાત્યપણુનો ઉપયોગ કરે છે. એવું બને છે કે અભિજાત્યપણુ પણ પોતાને રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા તરીકે પ્રગટ કરે છે ... પરંતુ આ લાંબા ગાળાના રસનો બીજો વિષય છે, અને નિષ્કર્ષમાં હું કહીશ: જો કે અભિજાત્યપણુ સંવાદમાં દખલ કરે છે, તેમ છતાં, સચેત અને શાંત વ્યક્તિ માટે આવા અવરોધ નજીવા છે. છેવટે, ધ્યાન છે ... અને શાંતિ એ આત્મવિશ્વાસની ચેતનાની નિશાની છે, જૂઠાણાંથી ઘેરાયેલા નથી. આવી સ્થિતિમાં અભિજાત્યપણુ શોધવું અથવા રદિયો આપવો સરળ છે. અસત્યના આક્રમણનો પ્રતિકાર કરો. તમારા મનનો ઉપયોગ કરો

ઇગોસેન્ટ્રીઝમ દ્વારા કેપ્ચર: ઇગોસેન્ટ્રીક ઝોમ્બિફાઇડ વ્યક્તિત્વ.
ચેતનાના ઝોમ્બિફિકેશનનું કારણ વ્યક્તિની અજ્ઞાનતા અને વ્યક્તિગત અપરિપક્વતા છે. તે માણસ સંપૂર્ણપણે ભૂલી ગયો છે કે તે ખરેખર કોણ છે. અને તે જીવે છે, વિશ્વ સાથે વાતચીત કરે છે જે તે ખરેખર નથી. લોકોએ તેમના આત્મા સાથેનો સંપર્ક લગભગ ગુમાવી દીધો છે. પરંતુ ચર્ચમાં જવાનું, ચર્ચની ધાર્મિક વિધિઓનું અવલોકન કરવાનો અર્થ એ નથી કે આત્માને યાદ કરો. કેટલા લોકો ચર્ચમાં જાય છે, કેટલા લોકો પ્રાર્થના કરે છે, કેટલા લોકો ઉપવાસ કરે છે... અને તેમાંના મોટા ભાગના લોકો પોતાની અંદર બધી નકારાત્મક શક્તિઓ વહન કરવાનું ચાલુ રાખે છે, એકબીજા દ્વારા ગુણાકાર થાય છે: ધિક્કાર, નિરાશા, વિશ્વ અને અન્ય લોકોનો અવિશ્વાસ, ઉદાસીનતા... વગેરે વ્યક્તિ વિશ્વમાં તેની નકારાત્મકતા ઉત્પન્ન કરે છે, પરંતુ તે ભૂલી જાય છે કે તેના બીજના અનાજની ખેતી કરીને, તે પછીથી તેના ફળો એકત્રિત કરે છે: વિશ્વમાં કંઈપણ સંયોગથી થતું નથી, કુદરતી વિસંગતતાઓ અને પર્યાવરણની સમગ્ર દુર્દશા પણ માનવ પરિણામ છે. જીવન કમનસીબે, આધુનિક માણસ કુદરતી સંસાધનોનો દૂષિત ઉપભોક્તા બની ગયો છે, અને વિચારવાની બધી દુષ્ટતા વિચારોમાં રહેલી છે: "તે મારા જીવનકાળ માટે પૂરતું છે, અને પછી મને કોઈ પરવા નથી." લોકો, દ્વૈતની દુનિયામાં રહીને અને તેમના પરમાત્માના કણ (આત્મા)ને ભૂલીને, તેમના વિચારોની દિશા, જીવનની સ્થિતિ, આકાંક્ષાઓ અને મૂલ્યોની પસંદગી સંપૂર્ણપણે ખોટી દિશામાં કેવી રીતે કરે છે તેનું અવલોકન કરવું મુશ્કેલ છે. .
અમારી થીમ ચેતનાના ઝોમ્બિફિકેશન વિશે છે. આવા ઝોમ્બિફિકેશનનું કારણ ચોક્કસ ખોટી બુદ્ધિ છે, તે ખોટા વ્યક્તિત્વ જે નીચલા અહંકારની વિભાવના દ્વારા સામાન્ય કરી શકાય છે.
ચાલો આપણે તરત જ એક આરક્ષણ કરીએ કે "અહંકાર" ખૂબ વ્યાપક અને અમૂર્ત એક ખ્યાલ છે, જેમાં મનોવિજ્ઞાન અને થિયોસોફીના વિજ્ઞાનના શબ્દોના સંપૂર્ણ વંશવેલોનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ હવે આપણે વ્યક્તિગત ચેતનાની દિશા તરીકે "અહંકાર" અહંકારવાદ હેઠળ સામાન્યીકરણ કરીશું.
તેથી, તેના અભિવ્યક્તિમાં અહંકાર એ ચેતનાનું પ્રાણી છે જે વ્યક્તિને ખૂબ જ ઉપભોક્તાવાદી સિદ્ધાંત અનુસાર પર્યાવરણ અને વિશ્વ સાથે વિચારવા અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવા દબાણ કરે છે: "મારા માટે વિશ્વ શું છે." સમજણના આ સ્તરથી, વ્યક્તિની તમામ મનોવૈજ્ઞાનિક અને ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓને ટ્રૅક કરવાનું શક્ય છે, જ્યારે અચાનક કંઈક વ્યક્તિ જે રીતે ઇચ્છે છે અથવા આયોજન કરે છે તે રીતે કામ કરતું નથી, જ્યારે તેની નફાકારકતાના પતન માટેની યોજનાઓ, અથવા જ્યારે કંઈક અનુરૂપ નથી, અથવા તેની ઇચ્છાઓ અને "આનંદના જીવન" માટેની ઇચ્છાની વિરુદ્ધ થાય છે. વ્યક્તિનો અહંકાર (અહંકારવાદ) વ્યક્તિને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ પર સેટ કરે છે: "જો હું આ અને તે કરીશ તો મને શું ફાયદો થશે.."? અથવા: "આ મને કંઈપણ લાવશે નહીં ..." વગેરે. ઘણી ક્રિયાઓમાં તમે વ્યાપારી વ્યવહારોનું એનાલોગ જોઈ શકો છો. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અહંકારથી મોહિત વ્યક્તિ ઇચ્છતો નથી, ઇચ્છતો નથી અથવા તેનાથી વિપરીત, તે "પોતાના માટે" સ્પષ્ટ સંપાદનશીલતા દર્શાવે છે, આંતરવ્યક્તિત્વ સામાજિક સંબંધોમાં, મોટા અને નાનામાં ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે; જૂથો કોઈને "નિષ્ઠાપૂર્વક" મદદ કરતી વખતે પણ, વ્યક્તિ ઘણી વાર વિચારો અથવા સંકુચિતતા દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે, અથવા તેના બદલે સ્વાર્થી ખોટી ગણતરી કે તે કોઈ બાબતમાં મદદ કરી રહ્યો છે, કોઈ બાબતમાં, એક ખૂબ જ જરૂરી વ્યક્તિ, જે પછીથી તેને પણ મદદ કરી શકશે. મોટાભાગના લોકો તેમના માટે ફાયદાકારક અને જરૂરી હોય તેવા સંપર્કો બનાવવા અને જાળવવાનો પ્રયાસ કરે છે તે સાક્ષાત્કાર થશે નહીં.
વધુમાં, અહંકારનો પડછાયો ભાગ (આઇસબર્ગ અહંકાર) વ્યક્તિને ઉશ્કેરે છે, તેને બદલો લેવા દબાણ કરે છે, ખોટા આદર્શોને પ્રકાશિત કરે છે, લોકોને વિનાશક સમુદાયોમાં એકઠા કરે છે અને આ રીતે અન્ય લોકો અને સમગ્ર ગ્રહને નૈતિક, શારીરિક અને ઊર્જાસભર નુકસાન પહોંચાડે છે. એકંદરે, વિવિધ ઉર્જા અસંતુલનના સ્તરે, સમગ્ર ગ્રહોના ધોરણને નીચા અને ભારે સ્પંદનોમાં રહેવાની ફરજ પાડે છે.
માનવ અહંકારનો આંતરિક અવાજ કહેવાતો હોય છે, જે હંમેશા "હું" અથવા "મારા માટે" ની સ્થિતિથી કાર્ય કરે છે. આ આંતરિક અવાજ સાચો નથી, બલ્કે તે ઝોમ્બી જેવો છે અને વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક વિકાસથી દૂર લઈ જાય છે. અમે આ મુદ્દા પર થોડી વધુ વિગતમાં ધ્યાન આપીશું, કારણ કે આ મુદ્દો માનવ અહંકારનું રક્ષણ કરતી વિવિધ રક્ષણાત્મક પદ્ધતિઓના સમાવેશની ચિંતા કરે છે.
I. અહંકારનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ અવાજ કહેવાતા "વ્યક્તિનો આંતરિક હિમાયતી" છે. આ શબ્દ વાચકોની વિશાળ શ્રેણી માટે અનુકૂળ મનોવિજ્ઞાનમાં સામાન્ય છે. આ સમગ્ર બહુપરિમાણીય બંધારણનું મુખ્ય ઘટક છે, જે માનવ ચેતના માટે સલામતી અને સ્થિરીકરણ પદ્ધતિ છે. આ ઘટકનો હેતુ અંતરાત્માના અવાજને બુઝાવવા, દૂર કરવા, ઘટાડવાનો "ના" કરવાનો છે. મુખ્ય કાર્ય: વ્યક્તિના સ્વ-કેન્દ્રિત વર્તનને ન્યાયી ઠેરવવું. ઇનર એડવોકેટ આનંદના સિદ્ધાંતો અને તમામ પ્રાથમિક (સહજ) વિચાર પ્રક્રિયાઓને પ્રોત્સાહિત કરે છે. તે રસપ્રદ છે કે મોટાભાગના લોકો માટે, આંતરિક વકીલ આંતરિક વકીલ (એટલે ​​​​કે, અંતરાત્મા) ના અવાજ કરતાં વધુ મજબૂત હોય છે, અને તે વ્યક્તિના નકારાત્મક, ફાયદાકારક અને આક્રમક વિચારો, ક્રિયાઓ અને તેના કિસ્સામાં રક્ષણાત્મક પરિબળ તરીકે કાર્ય કરે છે. કાર્યો આ રહસ્યમય આંતરિક વકીલ વિચારો દ્વારા શું લાગે છે:
"સારું... હું કંઈ અલગ રીતે કરી શક્યો નહીં, આ માણસ પોતે જ દોષી છે: તેણે મને ચરમસીમા પર લઈ ગયો, તેથી મેં મારો ગુસ્સો ગુમાવ્યો... તેથી હું ખૂબ જ દયાળુ અને સારો છું..."
અથવા: "મારું બાળપણ મુશ્કેલ હતું, હું પ્રેમ અને સમર્થન જાણતો ન હતો, અને તેથી જ હું આના જેવો બન્યો......", ... વગેરે. અપરિપક્વ વ્યક્તિ અપરિપક્વ વર્તન દર્શાવે છે.
આંતરિક હિમાયતના અવાજના અસંખ્ય ઉદાહરણો હોઈ શકે છે, તેના ત્વરિત સમાવેશને ટ્રૅક કરવું મહત્વપૂર્ણ છે, જે માનવ સ્વના અવાજને ન્યાયી ઠેરવે છે અને તેનું રક્ષણ કરે છે. તમારે સમજવું જોઈએ કે આંતરિક વકીલ કોઈપણ અચોક્કસ અને અયોગ્ય વર્તનને યોગ્ય ઠેરવશે અને આ કૃત્ય શા માટે કરવામાં આવ્યું હતું તેના ઘણા સારા કારણો સાથે આવશે.
II. આંતરિક હિમાયતી, વ્યક્તિગત અહંકારના મૂળભૂત ભાગ તરીકે, વ્યક્તિને "આઇ-કન્સેપ્ટ" ની વિભાવના તરફ દોરી જાય છે:
વ્યક્તિના “I” ની વિભાવના અથવા સ્થાપિત વિચારને વ્યક્તિનો “I-concept” કહેવામાં આવે છે. તેમાં આવા ઘટકો શામેલ છે:
1. "હું" - વાસ્તવિક: આ તે છે જે વ્યક્તિ ખરેખર છે, એટલે કે, બાહ્ય સંબંધોમાં આ વ્યક્તિત્વના અભિવ્યક્તિના તથ્યોના વિશ્લેષણના આધારે, વ્યક્તિત્વના વિકાસના સ્તરનું ઉદ્દેશ્ય મૂલ્યાંકન ” એ કોઈ વ્યક્તિનો ચુકાદો નથી, આ બહારની દુનિયામાં તેના અભિવ્યક્તિઓ છે. વ્યક્તિ તેની છબીઓ, માસ્ક, છબીઓ...વગેરે નથી, પરંતુ તેની પ્રગટ ક્રિયાઓ છે.
2. "હું વ્યક્તિલક્ષી છું," અથવા "આદર્શિત સ્વ": આ વ્યક્તિની વ્યક્તિલક્ષી છબી છે જે વ્યક્તિએ પોતાના મનમાં જાળવી રાખી છે, અને આ છબી, એક નિયમ તરીકે, વાસ્તવિક માટે અપૂરતી છે, કારણ કે ઘણીવાર વ્યક્તિલક્ષી સ્વ-છબીના વ્યક્તિત્વનું મૂલ્યાંકન મોટા પ્રમાણમાં ફૂલેલું (વિકૃત) છે.
3. "હું રમતી વ્યક્તિ છું," અથવા "હું પસાર થતો વ્યક્તિ છું": આ ભૂમિકા ભજવતી સામાજિક રમતો, માસ્ક અને છબીની પૂર્વધારણાઓ છે, જે વ્યક્તિના અહંકારનો અભિન્ન ભાગ છે. "સ્વયં રમવું" એ એક પ્રકારનું ખોટું વ્યક્તિત્વ છે, કારણ કે તે ભૂસી છે જે મુખ્યને છુપાવે છે.
4. "હું મહત્વાકાંક્ષી છું": આ પોતાને શ્રેષ્ઠ તરીકેની છબી છે, જે વ્યક્તિના વ્યક્તિલક્ષી "આદર્શ સ્વ" ની હિલચાલ માટે પ્રેરણા છે. આદર્શ "હું" ની ગુણવત્તા માટેના માપદંડ દરેક વ્યક્તિ માટે વ્યક્તિગત છે.
5. "હું અર્ધજાગ્રત છું" - આ વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વનું તે સ્તર છે જેને પડછાયો કહી શકાય: અર્ધજાગ્રત વ્યક્તિના જીવનમાં એક વિશાળ ભૂમિકા ભજવે છે, કારણ કે આ ઝોનમાં તે તમામ માનસિક પરિબળોના મૂળ છુપાયેલા છે. વ્યક્તિ પોતાની ચેતના માનવમાં ખોલવા અને સપાટી પર લાવવા માંગતો નથી. અર્ધજાગ્રત ક્ષેત્ર એ ભૂતકાળની યાદોનો ભંડાર છે, પરંતુ ભવિષ્યના નિર્માણ માટેના વિકલ્પોને સક્રિયપણે પ્રભાવિત કરે છે. જટિલતાઓ, ડર, અસુરક્ષાના મૂળ કારણો પણ અર્ધજાગ્રત ક્ષેત્રમાં છુપાયેલા છે.... વગેરે.
6. "હું મહેનતુ છું" - આ વ્યક્તિનું ઊર્જાસભર વ્યક્તિત્વ છે: તેની ઊર્જાસભર રચના અને ઊર્જાસભર વ્યક્તિત્વની સમગ્ર વ્યવસ્થા. એક "સામાન્ય" વ્યક્તિ માટે પોતાના ઉર્જાવાન "હું" ની અનુભૂતિ કરવી અત્યંત મુશ્કેલ છે, કારણ કે જાગૃતિના આવા સ્તર માટે વિશેષ તૈયારી અને સંવેદનાત્મક સંવર્ધનની જરૂર હોય છે.
7. "ધ હાયર સેલ્ફ" એ દૈવી આધ્યાત્મિક ક્ષેત્ર છે, દૈવી મોનાદ, જે દરેક વ્યક્તિ માટે સાચો શિક્ષક છે, જો કે વ્યક્તિ પોતે તેના "ઉચ્ચ સ્વ" સાથે વાતચીત કરવાની, તેના અવાજને અલગ પાડવા અને જીવવાની ઇચ્છા ધરાવે છે. તેના આધ્યાત્મિક પાસાઓ અનુસાર. તેના ઉચ્ચ સ્વની મદદથી, વ્યક્તિ મેટ્રિક્સના કંપન ઘનતાના ઊર્જા-માહિતી સ્તરો સાથે અથવા ઝેડ. ફ્રોઈડના જણાવ્યા મુજબ, સામૂહિક અચેતન સ્તરો સાથે જોડાય છે.
III. અંતરાત્મા. વૈદિક સંસ્કૃતિમાં તેને અંતઃકરણ તરીકે વાંચવામાં આવે છે. આ અવાજ કદાચ સૌથી સાચો છે, અને તેથી કડક છે, કારણ કે તે અવકાશની તે કંપનશીલ ઘનતામાંથી આવે છે જે માનવ ચેતનાના વર્તમાન સ્તર કરતા વધારે છે. આ ઉચ્ચ સ્વનો અવાજ છે, જે વ્યક્તિનો આંતરિક સેન્સર અને શિક્ષક છે. શા માટે કોઈ વ્યક્તિ વારંવાર આ અવાજને બરતરફ કરે છે? બધું ખૂબ જ સરળ છે: અંતરાત્મા અને આંતરિક વકીલ વચ્ચે અથાક સંઘર્ષ છે, અને, એક નિયમ તરીકે, વ્યક્તિ પોતે તેની સભાન પસંદગીમાં તે બધું પસંદ કરે છે જે તેને ન્યાયી ઠેરવે છે. એવા લોકો છે જેમના વિશે તમે કહી શકો છો: "તમે તમારા અંતરાત્માના ગળા પર પગ મૂક્યો છે." અને આ સાચું છે, અને કમનસીબે, આવા ઘણા બધા લોકો છે.
જેમ જેમ વ્યક્તિનો વિકાસ થાય છે, તેમ તેમ તેની “I” ની જાગૃતિનું સ્તર વધે છે, ખ્યાલ બદલાય છે. જીવનના મૂલ્યો વિશે વ્યક્તિના વિચારો પણ બદલાય છે, વર્તમાન પરિસ્થિતિઓનું મૂલ્યાંકન કરવાના માપદંડો બદલાય છે, પોતાની જાત પ્રત્યેનો અભિગમ બદલાય છે, આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોની પ્રકૃતિ બદલાય છે... વગેરે, જે સમગ્ર “I” ખ્યાલ પર છાપ છોડી દે છે. એકંદરે.
અહંકારના ઝોમ્બિફિકેશનને મજબૂત કરવા અને પોતાના વિશે પર્યાપ્ત, શાંત દૃષ્ટિકોણને બંધ કરવા માટે, આંતરિક વકીલના પ્રભાવ હેઠળ, વ્યક્તિના મગજમાં અન્ય કઈ વર્તણૂકીય સંરક્ષણ પદ્ધતિઓ સક્રિય થાય છે:
1. દમન પદ્ધતિ એ વિચારો, લાગણીઓ અને લાગણીઓને ચેતનામાંથી અર્ધજાગ્રત વિસ્તારમાં દૂર કરવાની પ્રક્રિયા છે જે વ્યક્તિને ઊંડી વેદના લાવે છે. પણ! ઘણીવાર અંતરાત્માનો અવાજ અર્ધજાગ્રતના ક્ષેત્રમાં દબાવવામાં આવે છે.
2. પ્રોજેક્શન મિકેનિઝમ: વ્યક્તિ તેના વિચારો અને લાગણીઓને બીજામાં સ્થાનાંતરિત કરે છે, તેમજ તેની કોઈપણ ક્રિયાઓની નિષ્ફળતા. ઉદાહરણ: "આ તમારા કારણે થયું, તે તમારી ભૂલ છે, અને મેં સ્વીકાર્યું...", વગેરે. એટલે કે, આપણે જોઈએ છીએ કે વ્યક્તિ જે થઈ રહ્યું છે તેના માટે દોષ અને જવાબદારી બંનેને દૂર કરે છે.
3. અવેજી પ્રતિક્રિયા મિકેનિઝમ: ઉદાહરણ: માતાપિતા બાળકને સજા કરે છે, પરંતુ તે આ સજાને યાદ રાખે છે, અને તે રોષની લાગણીથી દબાય છે... અને બધા સંચિત ગુસ્સા સાથે તે તેના નાના ભાઈ, પ્રાણીને અથવા, સૌથી ખરાબ રીતે લાત મારે છે. , એક રમકડું. અહીં નબળા ઑબ્જેક્ટ પર નકારાત્મક ક્રિયાઓનું સ્પષ્ટ સ્થાનાંતરણ છે. આ વર્તન ઘણા પુખ્ત વયના લોકોમાં ખૂબ જ સામાન્ય છે.
4. ખોટા તર્કસંગતતા એ ખોટી દલીલ અથવા સમજૂતી છે જે કોઈના વર્તન અને ક્રિયાઓને ન્યાયી ઠેરવવા માટે છે જેથી કરીને પોતાને ખરાબ પ્રતિકૂળ પ્રકાશમાં ન આવે. ઉદાહરણ તરીકે, એક વ્યક્તિ, તે સમજે છે કે તેણે ભૂલ કરી છે, તેને તરત જ સુધારવાને બદલે, તેની વર્તણૂકની લાઇનનો સક્રિયપણે બચાવ કરવાનું શરૂ કરે છે, ખરાબ રમત પર "સારા ચહેરો" મૂકવાનો પ્રયાસ કરે છે.
5. પ્રતિક્રિયાત્મક રચનાઓ એ વ્યક્તિના વિચારો અને ભાવનાત્મકતા અથવા અસ્તવ્યસ્ત વિચારસરણી પર આધારિત ખોટા હેતુઓની ક્રિયાઓમાં અભિવ્યક્તિ છે જે માનવ ક્રિયાઓની નકામી અથવા મૂર્ખતાને ન્યાયી ઠેરવે છે.
6. રીગ્રેશન એ વ્યક્તિ માટે બાળપણની વર્તણૂકમાં પાછા ફરવાની પદ્ધતિ છે. અહીં: કોઈની ક્રિયાઓ માટેની જવાબદારી દૂર કરવી, પ્રોત્સાહનની જરૂરિયાત, તેમજ સજા: તે કોઈ રહસ્ય નથી કે વૈવાહિક સંબંધોમાં, ઘણા પુખ્ત વયના લોકોને જીવન સાથી તરીકે બકરી માતા અથવા કડક પિતાની જરૂર હોય છે. ઘણા લોકો સિદ્ધાંતના આધારે જીવનસાથીને પસંદ કરે છે: "તેણીએ મારી માતાને બદલ્યું," (જો કોઈ પુરુષ તેની પત્ની વિશે આવું કહે છે), અથવા: "તેણે મારા પિતાને બદલ્યા," જો આ કોઈ સ્ત્રી છે જે સિદ્ધાંત વિશે વાત કરે છે જેના દ્વારા તેણીએ તેને પસંદ કર્યો પતિ
7. ઇનકાર પદ્ધતિ એ ખૂબ જ શક્તિશાળી પદ્ધતિ છે: વ્યક્તિ તેની સાથે જે બન્યું તે સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરે છે: તેના સંબંધીઓમાંથી એક મૃત્યુ પામ્યો છે તે માનવાનો ઇનકાર ("મને લાગે છે કે તે જીવંત છે અને મારી બાજુમાં છે"), તેમજ : પોતાને કબૂલ કરવાનો ઇનકાર એ કોઈ વસ્તુ વિશે અજ્ઞાન છે, કોઈની પીડા અથવા માંદગીને સ્વીકારવાનો ઇનકાર, કુટુંબમાં બધું એટલું સરળ નથી તે સ્વીકારવાનો અને સમજવાનો ઇનકાર, અને આંતરવૈયક્તિક વૈવાહિક સંબંધોમાં લાંબા સમયથી તિરાડ છે... વગેરે.
8. ભય માટેના ઉપાય તરીકે ઉચ્ચાર આક્રમકતા: એક અદ્ભુત લોક કહેવત છે: શ્રેષ્ઠ સંરક્ષણ એ હુમલો છે. આ લાંબા સમયથી સાબિત થયેલ હકીકત એવા લોકો દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે જેઓ અસુરક્ષિત છે. આવી અનિશ્ચિતતાના કારણો ભય, સંકુલ, પરિપૂર્ણતાનો અભાવ, માંગનો અભાવ અને ઊંડી આંતરિક એકલતા છે.
આમ, આપણે સ્ટીરિયોટાઇપિકલ વર્તણૂકીય પ્રતિક્રિયાઓના રિંગને બંધ કરીએ છીએ, અને બિંદુ આઠથી આપણે ફરીથી એક બિંદુ તરફ, અર્ધજાગ્રતની ઊંડાઈ તરફ પાછા ફરીએ છીએ: મૂળ કારણોને દબાવવાની પ્રતિક્રિયાઓ તરફ, જ્યાં આ ભુલભુલામણીમાં છુપાયેલ દરેક વસ્તુને ચોક્કસપણે શોધવી જોઈએ.
બિન-માનક અને બિનતરફેણકારી પરિસ્થિતિઓમાં સ્ટીરિયોટાઇપિકલ માનવ વર્તણૂકીય પ્રતિક્રિયાઓ વિશે અન્ય લેખમાં આ પદ્ધતિઓની વધુ વિગતવાર ચર્ચા કરવામાં આવશે.
નિષ્કર્ષમાં: ઘણી વાર વ્યક્તિ પોતાની જાતને નીચા સ્તરની જાગૃતિ સાથે એકદમ અપરિપક્વ વ્યક્તિ તરીકે બતાવે છે, જ્યારે તેની પાસે ભાવનાત્મકતા, મહત્વાકાંક્ષા અને તેના બદલે આત્મસન્માનનો અતિરેક હોય છે, જે ફક્ત તેના પોતાના અને આસપાસના દૃષ્ટિકોણમાં તેના અંધત્વ પર ભાર મૂકે છે. વાસ્તવિકતા
માનવ અહંકાર એ એક વિશાળ, જબરજસ્ત જાગૃતિ છે, જે તેની પોતાની છુપી શક્તિ અને શક્તિ ધરાવે છે, અને તે માનવ ચેતનામાં નિશ્ચિતપણે જોડાયેલું છે, એક કૃત્રિમ બુદ્ધિ મશીન.
આ તબક્કે સિગ્મંડ ફ્રોઈડના શબ્દોને ઉદાહરણ તરીકે રોકવા અને ટાંકવા યોગ્ય રહેશે:
“બધુંના સ્ત્રોત પર પાછા ફરવાની આશા ગુમાવ્યા પછી, સૌ પ્રથમ પોતાના સ્ત્રોત તરફ, માણસે તેના વ્યક્તિત્વમાં આશ્વાસન શોધવાનું શરૂ કર્યું. આ કરીને, તે તેના એસેમ્બલ બિંદુને કડક રીતે વ્યાખ્યાયિત સ્થિતિમાં ઠીક કરવામાં સફળ થયો, ત્યાં પોતાની અને તેના અહંકારની છબીને કાયમી બનાવી, શરૂઆતમાં એક પ્રકારનો કૃત્રિમ પદાર્થ હતો, પરંતુ જે સમય જતાં માનવ ચેતનામાં એટલી ચુસ્તપણે બંધાઈ ગયો કે તે એક બની ગયો. તેનો અભિન્ન ભાગ. તેથી જ અહંકાર સામેની લડાઈ, અહંકારથી છટકી જવું, એટલું મુશ્કેલ છે - ચોક્કસ કારણ કે વ્યક્તિ તેને "હું" તરીકે સમજે છે.
(સિગ્મંડ ફ્રોઈડ).
આ કૃત્રિમ બુદ્ધિની યુક્તિ એ છે કે તેના જીવન દરમિયાન, વ્યક્તિની ચેતના તેના અહંકાર સાથે સંપૂર્ણ રીતે ભળી જાય છે, તેને સ્વીકારે છે અને તેનો અભિન્ન ભાગ બની જાય છે. અહંકાર વ્યક્તિમાં તેના જીવનના પ્રથમ વર્ષોથી જ પ્રગટ થાય છે. નાના બાળકોમાં પણ. તે ત્યારે છે જ્યારે તેઓ પોતાની જાતને એક પ્રકારના અભિન્ન એકમ તરીકે વિશ્વથી અલગ કરવાનું શરૂ કરે છે. ક્યારેક માતા-પિતા પોતે બાળકના વધતા અહંકારને પ્રોત્સાહન આપે છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે પ્રથમ શબ્દ "મા" પછી "આપો", "મને", "મારું" શબ્દો સક્રિય ઉપયોગમાં આવે છે, અને પછી "મારે જોઈએ છે" અને "ખરીદો"! તેથી જ્યારે નાનો માણસ હજુ પણ જીવનમાં સક્રિય ગ્રાહક બનવાનું શીખી રહ્યો છે.
તેથી ધીમે ધીમે અહંકાર તેના માલિકની ચેતનામાં વધે છે: વ્યક્તિ, અને પછી ભૂમિકાઓનું વિનિમય થાય છે: અસ્પષ્ટપણે અહંકાર વ્યક્તિત્વ પર માસ્ટર બની જાય છે. તેથી જ અહંકાર ચેતનાના બંધારણમાં નિશ્ચિતપણે સમાવિષ્ટ છે. જોકે શરૂઆતમાં એવું નહોતું...
અહંકાર વ્યક્તિને ભય, લાગણીઓ, સંકુલો, માન્યતાઓ, ખોટી માન્યતાઓ, તેમજ સ્ટીરિયોટાઇપ્સ, અંધશ્રદ્ધાઓ અને ઇચ્છાઓની અનંત શ્રેણી દ્વારા નિયંત્રિત કરે છે. વ્યક્તિ ઘણીવાર તેની ઇચ્છાઓનો ગુલામ બની જાય છે.
સૌ પ્રથમ, તમારા અહંકારને જોવા અને ટ્રેક કરવા માટે, તમારે સમજવું જરૂરી છે કે તેની શક્તિ માનવ મનના અનિયંત્રિત કાર્યમાં રહેલી છે.
જ્યાં સુધી આપણે આપણી જાતને આપણા અહંકારથી ઓળખીએ છીએ, ત્યાં સુધી આપણે આંધળા રહીએ છીએ અને વાસ્તવિકતા જેવી છે તે જોઈ શકતા નથી. વર્તમાન ક્ષણમાં અને સ્પષ્ટ અને શાંત મનની સ્થિતિમાં હોવું એ અહંકાર માટે એક પ્રકારનું મૃત્યુ છે, તેથી આ ખોટા સાર માત્ર એક જ વાસ્તવિકતા છે તેની જાગૃતિથી બચવા માટે શક્ય તેટલું બધું કરે છે: "અહીં અને હવે" અને આ વાસ્તવિકતામાં (હું કોણ છું અને હું શું છું) વર્તમાનની જાગૃતિમાંથી. અહંકાર વ્યક્તિને ભૂતકાળમાં જીવવા માટે દબાણ કરે છે (ઉદાહરણ તરીકે, ભૂતકાળની ફરિયાદોના સંકુલ સાથે ખેંચીને), અથવા તેનાથી ઊલટું: ભવિષ્યમાં જીવવા માટે: તમામ પ્રકારના ભ્રમમાં રહેવું..વગેરે, જેથી વ્યક્તિની જાગૃતિ ડૂબી જાય છે. અનંત હાઇબરનેશન.
અવતરણ:
"તે ક્ષણોમાં જ્યારે આપણું મન મૌન હોય છે, જ્યારે આપણે વર્તમાન ક્ષણમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણો અહંકાર ઓગળી જાય છે, આ ક્ષણમાં આપણે ખરેખર જે છીએ તે છીએ - ઉચ્ચ "હું", "આત્મા", "ઉચ્ચ મન", "ભગવાન" , "સત્ય", વગેરે."
આત્મ-જાગૃતિ, વિસ્મૃતિના પડદામાંથી બહાર નીકળવું એ વર્તમાન પરિસ્થિતિ માટે એકમાત્ર પદ્ધતિ છે.
નિષ્કર્ષમાં: પરિવર્તન એ ઉત્ક્રાંતિનો મૂળભૂત કાયદો છે. વિશ્વની દરેક વસ્તુ અનંત ચળવળ છે. આ જ વસ્તુ માનવ ચેતના સાથે થાય છે, કારણ કે માણસ એક સૂક્ષ્મ વિશ્વ છે, મેક્રોકોઝમનો અભિન્ન ભાગ છે. ઉપરની જેમ, તેથી નીચે, અને ઊલટું.
આ વિશ્વના દ્વૈતમાં અવરોધો અને સમસ્યાઓનો સમાવેશ થાય છે જે આપણે બધા પાસે છે. સામાજિક વિશ્વમાં, લોકો સાથે વાતચીત કરતી વખતે, આપણે સતત આપણી જાતને વ્યક્ત કરીએ છીએ: આપણે આ સમસ્યાઓ હલ કરીએ છીએ, પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓમાંથી માર્ગો શોધીએ છીએ, ત્યાંથી આપણી જાતને, આપણી પ્રતિક્રિયાઓ અને આપણી પસંદગીના ફળોને જાણીએ છીએ, આપણે નિર્ણયો લઈએ છીએ, અનુભવ મેળવીએ છીએ અને દોરો. આ અનુભવમાંથી તારણો, આમ શાણપણ પ્રાપ્ત થાય છે. વિકાસશીલ ચેતના એ ઉત્ક્રાંતિનો મુખ્ય સાર છે. એ નોંધવું જોઈએ કે જીવનની સમસ્યાઓ અને મુશ્કેલીઓ હતી, છે અને રહેશે, અને તેમાંથી મોટાભાગની વ્યક્તિના કર્મના વિકાસને કારણે થાય છે, અને કેટલીક સમસ્યાઓ અને અવરોધો જે વ્યક્તિ પોતાના માટે બનાવે છે, તેની નાદારી, વ્યક્તિગત અપરિપક્વતાને કારણે, જાગૃતિના સ્તરના સૂચક તરીકે.
પરંતુ કોઈ પણ સંજોગોમાં: ભલે ગમે તે થાય, તમારે તમારા સાચા, દૈવી "હું" ને ભૂલી જવું જોઈએ નહીં અને તમારો માનવ ચહેરો ગુમાવવો જોઈએ નહીં.

પોતાને અને બીજાઓને પ્રેમ કરવા વિશે (સ્વાર્થ, પરોપકાર, સામાન્ય વર્તન)

નૈતિકવાદીઓ, એક નિયમ તરીકે, અહંકારનો વિરોધ કરે છે અને પરોપકારની તરફેણ કરે છે. આ કેટલું સાચું છે અને શું તે બિલકુલ યોગ્ય છે? તે બધું અહંકાર અને પરોપકારનો અર્થ શું છે તેના પર નિર્ભર છે. મને લાગે છે કે આ મુદ્દે ઘણી મૂંઝવણ છે. સ્વાર્થનો અર્થ ઘણીવાર અન્ય લોકો માટે કાળજી અને પ્રેમની તુલનામાં પોતાના માટે વધુ ચિંતા અને પોતાને માટે વધુ પ્રેમ છે. અને પરોપકાર એ અન્ય લોકો વિશે ફક્ત કાળજી ("વિચાર") છે. બંને કિસ્સાઓમાં, ભારમાં પરિવર્તન આવે છે જે અહંકાર અને પરોપકારના નૈતિક મૂલ્યાંકનને વિકૃત કરે છે.

સ્વાર્થ

ચાલો અહંકાર લઈએ. તરીકે સમજી શકાય તેમ નથી ઓ અન્યોની સંભાળ અને પ્રેમની તુલનામાં પોતાના માટે વધુ કાળજી અને પ્રેમ. નહિંતર, અમે અપવાદ વિના તમામ લોકોને સ્વાર્થી જાહેર કરીશું. છેવટે, બીજાઓ માટે કાળજી અને પ્રેમ કરતાં પોતાના માટે કાળજી અને પ્રેમને પ્રાથમિકતા આપવી એ એકદમ સ્વાભાવિક છે. ચાલો ગણતરી કરીએ કે આપણે આપણી જાત પર કેટલો સમય વિતાવીએ છીએ અને બીજાઓ માટે કેટલો. અને આપણે શોધી કાઢીએ છીએ કે લગભગ તમામ કિસ્સાઓમાં આપણે બીજાઓ કરતાં આપણી જાત પર વધુ સમય વિતાવીએ છીએ. આમાં ઊંઘ, પોષણ, શૌચાલય, શરીરની સંભાળ, ડ્રેસિંગ અને કપડાં ઉતારવા, તમારા ઘરનું આયોજન, અભ્યાસ, આરામ અને શોખનો સમાવેશ થાય છે. ચાલો એક દિવસ લઈએ. અમે એક તૃતીયાંશ ઊંઘ માટે સમર્પિત કરીએ છીએ, એટલે કે. તમારી જાતને. અમે ફરીથી, એક નિયમ તરીકે, બીજા ત્રીજાને આપણી જાતને સમર્પિત કરીએ છીએ: તમામ પ્રકારની પ્રક્રિયાઓ (ધોવા, ડ્રેસિંગ અને કપડાં ઉતારવા, સફાઈ, સ્વચ્છતા, ખોરાક, આરામ, વગેરે) માટે એક તૃતીયાંશ બાકી છે... ચાલો પૂર્વવત્ ન કરીએ અને પ્રામાણિકપણે સ્વીકારીએ: અમે અન્ય લોકો કરતાં તમારા વિશે વધુ વિચારીએ છીએ; આપણે આપણી જાતને બીજા કરતા વધુ પ્રેમ કરીએ છીએ; આપણે બીજા કરતાં આપણી જાતની વધુ કાળજી રાખીએ છીએ. અને સ્વાર્થ માટે તમારી જાતને અને અન્યને નિંદા કરવાનું બંધ કરો કારણ કે તમે અથવા બીજા કોઈએ તમારી સંભાળ લીધી છે, તમારી જાત પર સમય પસાર કર્યો છે.
જે કહેવામાં આવ્યું છે તેના સમર્થનમાં, હું સ્વ-પ્રેમ અને આત્મ-પ્રેમ અને આત્મસંતુષ્ટતાથી તેના તફાવત વિશે પ્રખ્યાત મનોવિજ્ઞાની વી.એલ. લેવીના હૃદયસ્પર્શી શબ્દો ટાંકીશ:

« તમારી જાતને તમારા પાડોશી તરીકે પ્રેમ કરો. કવિએ વ્યંગાત્મક રીતે, ફિલોસોફરે આ માટે હાકલ કરી - ગંભીરતાપૂર્વક, પરંતુ આત્મ-પ્રેમ એ ખરેખર વ્યક્તિની પ્રથમ ફરજ છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ, અલબત્ત, સ્વ-ન્યાયી લોકોને પસંદ કરતું નથી, અને ઘણા અદ્ભુત લોકો પોતાની જાત સાથે અસંતોષથી પીડાય છે. પરંતુ જે વ્યક્તિ પોતાની જાતને બિલકુલ પ્રેમ કરતી નથી તે ભયંકર છે. ફક્ત તે જ જેઓ આત્મવિશ્વાસથી, ખચકાટ વિના, પોતાને પ્રેમ કરે છે તે અન્ય લોકોને પ્રેમ કરવા સક્ષમ છે - સૌથી મોહક, દયાળુ અને ખુલ્લા લોકોને જુઓ અને તમને ખાતરી થશે કે આ આવું છે: તેઓ પોતાને એટલા શાંતિથી પ્રેમ કરે છે કે તેઓએ આ પ્રેમને ટેકો આપવાની જરૂર નથી. કોઈપણ સ્વ-પુષ્ટિ સાથે, તમારે તમારી ખામીઓને ખૂબ છુપાવવાની અને ઉપહાસ અને નિંદાથી ડરવાની જરૂર નથી. આ પ્રેમ કુદરતી છે, અને તેથી અદ્રશ્ય છે, તેમાં બળજબરીથી કંઈ નથી. આવા લોકો હંમેશા પ્રિય હોય છે, અને બતાવે છે કે સ્વ-પ્રેમને આત્મસંતોષ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી અને તે બિલકુલ નથી જેને સ્વ-પ્રેમ, અહંકારવાદ કહેવાય છે.
એક બાળક તરીકે તમે તમારા વિશે કેવું અનુભવો છો તેની આ સૌથી નજીકની વસ્તુ છે: આ એક જીવંત પ્રાણીનું શાણપણ અને નિર્ભય ગૌરવ છે, અન્યના મૂલ્ય પર કોઈ અતિક્રમણ કર્યા વિના તમારા પોતાના મૂલ્યની સહજ ભાવના છે. તે સમયે, તમે હજી પણ અજાણપણે આખા વિશ્વને અને અનન્ય વ્યક્તિની અનન્ય મૌલિકતાને પ્રેમ કરતા હતા જે તમે ખરેખર છો. જનીનોની આ પેટર્ન, આ મેમરીની લાઇબ્રેરી, આ જીવંત, લાગણી, વિચિત્ર, પરિચિત, બદલાતી - આવું, બરાબર એવું અસ્તિત્વ પહેલા ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નથી અને ફરી ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નથી - અને તે તમે છો. તમારા દરેક ગુણો અને ગુણો કોઈને કોઈમાં અથવા કોઈ નજીકમાં અલગથી મળી શકે છે અને મળી શકે છે, પરંતુ તેમનું સંયોજન કલ્પનાશીલ જીવનમાં માત્ર એક જ છે.” ("સ્વયં બનવાની કળા")

લુઇસ હે દ્વારા કોઈ ઓછા નોંધપાત્ર શબ્દો બોલવામાં આવ્યા ન હતા: "તો, તમે મારી પાસેથી શું સાંભળવા માંગો છો? કરી શકો છો, કારણ કે જો તમે તમારી જાતને પ્રેમ કરો છો, તો તમે તમારી જાતને અથવા બીજા કોઈને નુકસાન પહોંચાડશો નહીં." આ વિશ્વ શાંતિ માટે એક રેસીપી છે. જો હું મારી જાતને અથવા અન્યને નુકસાન પહોંચાડી શકતો નથી, તો યુદ્ધ કેવી રીતે શરૂ થઈ શકે? વધુ લોકો આ વિચાર પર આવશે, વધુ સારું આપણા ગ્રહમાં જીવન બનશે." (લુઇસ હે દ્વારા આરોગ્યનો સંપૂર્ણ જ્ઞાનકોશ. એમ., 2001. પી. 72.)

સ્વાર્થ એ છે જ્યારે વ્યક્તિ પોતાની જાતની કાળજી લે છે નુકસાન માટે, નુકસાન માટેઅન્ય કારણેઅન્ય, જ્યારે સંઘર્ષની પરિસ્થિતિમાં "ક્યાં તો-અથવા" (વ્યક્તિગત હિતો અને અન્યના હિતોનો ટકરાવ: અથવાતે અથવાઅન્ય, ત્યાં કોઈ ત્રીજો વિકલ્પ નથી) વ્યક્તિ તેની તરફેણમાં પસંદગી કરે છે અને નુકસાન માટેઅન્ય લોકો માટે.
સ્વાર્થ એ છે જ્યારે વ્યક્તિ પોતાની જાતને એક અંત અને અન્યને માત્ર એક સાધન તરીકે જુએ છે. વી.એસ. સોલોવ્યોવે આ વિશે લખ્યું:

"અહંકારનું અસત્ય અને દુષ્ટતા એ હકીકતમાં બિલકુલ સમાવિષ્ટ નથી કે આ વ્યક્તિ પોતાને ખૂબ મૂલ્ય આપે છે, પોતાને બિનશરતી મહત્વ અને અનંત ગૌરવ આપે છે: આમાં તે સાચો છે, કારણ કે દરેક માનવ વિષય જીવનના સ્વતંત્ર કેન્દ્ર તરીકે છે. દળો, અનંત પૂર્ણતાની સંભવિત (સંભવતા) તરીકે, એક એવી વ્યક્તિ તરીકે જે તેની ચેતનામાં અને તેના જીવનમાં સંપૂર્ણ સત્ય સમાવી શકે છે - આ ક્ષમતામાં દરેક વ્યક્તિનું મહત્વ અને ગૌરવ હોય છે, તે એકદમ બદલી ન શકાય તેવી વસ્તુ છે અને તે પોતાની જાતને ખૂબ મૂલ્ય આપી શકતી નથી ( ...) પોતાના માટે આ બિનશરતી મહત્વને ઓળખવામાં નિષ્ફળતા એ માનવ ગૌરવના ત્યાગ સમાન છે; આ મુખ્ય ભ્રમણા છે અને તમામ અવિશ્વાસની શરૂઆત છે: તે એટલો ડરપોક છે કે તે પોતાની જાત પર વિશ્વાસ પણ કરી શકતો નથી - તે કઈ રીતે વિશ્વાસ કરી શકે? અહંકારનું મુખ્ય અસત્ય અને અનિષ્ટ આ વિષયની સંપૂર્ણ આત્મ-સભાનતા અને આત્મસન્માનમાં નથી, પરંતુ તે હકીકતમાં કે, પોતાને બિનશરતી મહત્વને યોગ્ય રીતે આભારી છે, તે અન્યાયી રીતે આ મહત્વને નકારે છે; પોતાને જીવનના કેન્દ્ર તરીકે ઓળખીને, જે તે ખરેખર છે, તે અન્ય લોકોને તેના અસ્તિત્વના વર્તુળ સાથે જોડે છે, તેમની પાછળ ફક્ત બાહ્ય અને સંબંધિત મૂલ્ય છોડી દે છે." ("પ્રેમનો અર્થ" 2, III - સોલોવીવ વી.એસ. વર્ક્સ ઇન 2 t.t. , t.2, M., 1990. P. 505-506).

કમનસીબે, સ્વાર્થની બીજી સમજ ખૂબ જ સામાન્ય છે - જેમ કે અન્ય લોકો કરતાં પોતાના વિશે વધુ કાળજી રાખવી. એરિસ્ટોટલ, ઉદાહરણ તરીકે, લખ્યું:

“બીજી બધી બાબતો સિવાય, કંઈક તમારું છે તે જ્ઞાનમાં કેટલો આનંદ છે તે શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવું મુશ્કેલ છે, કારણ કે દરેકમાં સહજ સ્વ-પ્રેમની લાગણી આકસ્મિક નથી, પરંતુ પ્રકૃતિ દ્વારા જ આપણામાં રોપાયેલી છે. સાચું, સ્વાર્થની નિંદા યોગ્ય રીતે કરવામાં આવે છે, પરંતુ તે સ્વ-પ્રેમમાં સમાવિષ્ટ નથી, પરંતુ આ પ્રેમની તે હોવી જોઈએ તેના કરતાં વધુ માત્રામાં છે; આ જ સ્વ-હિતને લાગુ પડે છે; બધા લોકો, આમ કહીએ તો, બંને લાગણીઓ માટે સંવેદનશીલ હોય છે." ("રાજકારણ" (1263 a-b))

જુઓ, જેમ તેમણે કહ્યું હતું: સ્વાર્થ "પોતાને પ્રેમ કરવામાં સમાવિષ્ટ નથી, પરંતુ આ પ્રેમને જોઈએ તેના કરતા વધારે છે." આ ખૂબ વ્યાપક અને અસ્પષ્ટ રચના છે જે અહંકારને કોઈપણ પ્રકારના સ્વ-પ્રેમ તરીકે અર્થઘટન કરવાની મંજૂરી આપે છે. વાસ્તવમાં, "તમારા કરતાં તમારી જાતને વધુ પ્રેમ કરો" એ અભિવ્યક્તિ શું છે? દરેક વ્યક્તિ તેની ઈચ્છા મુજબ અર્થઘટન કરી શકે છે. છેવટે, શું હોવું જોઈએ તે દ્વારા, કેટલાક અન્ય લોકો માટે જીવન સમજી શકે છે, આત્મ-અસ્વીકાર. એરિસ્ટોટલ અહીં શું હોવું જોઈએ તે નક્કી કરવા માટે કોઈ માપદંડ પ્રદાન કરતું નથી. તેનાથી વિપરીત, અહંકારનો ઉલ્લેખ "બી ઓ વધુ આત્મ-પ્રેમ" સમજી શકાય તેવું અને ખાતરીકારક લાગે છે.
વાજબી બનવા માટે, એવું કહેવું જોઈએ કે જો તમે એરિસ્ટોટલને વધુ કાળજીપૂર્વક વાંચો છો, તો તમે તેના તરફથી નિવેદનો શોધી શકો છો કે જે "વધુ સ્વ-પ્રેમ" ના નકારાત્મક મૂલ્યાંકનને મર્યાદિત કરવા તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે. એ જ "રાજકારણ" માં થોડા સમય પહેલા, તેમણે સામાન્ય મિલકત સામે દલીલ તરીકે આગળ મૂકે છે કે " લોકો તેમની વ્યક્તિગત રીતે શું છે તેની સૌથી વધુ કાળજી લે છે; સામાન્ય શું છે તેની ઓછી કાળજી લો, અથવા તે હદ સુધી કાળજી રાખો કે તે દરેકની ચિંતા કરે છે” (1261 a33).
વાસ્તવમાં, "મોટા સ્વ-પ્રેમ" (સ્વાર્થ તરીકે) ના નકારાત્મક મૂલ્યાંકનનો અર્થ છે, વિરોધના કાયદા અનુસાર, સામાન્ય રીતે સ્વ-પ્રેમ પર નૈતિક પ્રતિબંધ, કારણ કે તે વ્યાખ્યાયિત નથી. બાકીસ્વ-પ્રેમની માત્રા અને કોઈપણ, જેમાં ભ્રામક, કથિત રીતે વધુ આત્મ-પ્રેમની લાગણીનો સમાવેશ થાય છે, તેને સ્વાર્થ તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે, એટલે કે કંઈક ખરાબ તરીકે.

(પોઇરોટ, અગાથા ક્રિસ્ટીના કાર્યો પર આધારિત પ્રખ્યાત ટેલિવિઝન શ્રેણીમાં, કહે છે: "આપણામાંથી મોટાભાગના સ્વાર્થી છે, પરંતુ દરેક જણ તે સ્વીકારતા નથી." - આ રીતે તેઓ ઘણીવાર પોતાની અને અન્યની વર્તણૂકને લાક્ષણિકતા આપે છે.

વેરા સોટનિકોવા, અભિનેત્રી, ટીવીસી સવારના કાર્યક્રમમાં (07/19/05): “અહંકાર સારો છે; તમારે સ્વાર્થી બનવું પડશે, તમારે તમારી જાતને પ્રેમ કરવો પડશે." એક સામયિક બહાર આવ્યું છે કે, તેના નામથી ("અહંકારી"), આ નકારાત્મક નૈતિક ઘટનાને પુનર્વસન અને ન્યાયી ઠેરવવાનો પ્રયાસ કરે છે.

આ લાક્ષણિકતામાં, ઘણા જુદા જુદા અર્થો વચ્ચે [એક નાખુશ અથવા ગુનાહિત ચેતનાની અભિવ્યક્તિ, ઉદ્ધતાઈ, વગેરે.] એક આ એક શોધી શકે છે: એ હકીકતનું નિવેદન કે લોકો અન્ય લોકો કરતાં પોતાને વિશે વધુ પ્રેમ કરે છે અને કાળજી રાખે છે. કારણ કે સામાન્ય વપરાશમાં "સ્વાર્થ" નો અર્થ થાય છે નકારાત્મકનૈતિક લાક્ષણિકતા - તણાવ ઉદભવે છે - સ્વ-અપરાધ અથવા અન્યની નિંદા, વાસ્તવમાં, આપણી જાતને અને અન્ય લોકો પ્રત્યે વિરોધાભાસી વલણ: આપણે અન્ય લોકો કરતાં આપણી જાતને વધુ પ્રેમ કરીએ છીએ અને કાળજી રાખીએ છીએ અને આ ખરાબ છે. અહીં એક તાર્કિક વિરોધાભાસ છે: આપણે કંઈક કરીએ છીએ અને તે આપણા માટે સારું છે; અને તે જ સમયે તે નૈતિક અર્થમાં આપણા માટે સારું નથી.)

મોટા ભાગે, સામે નૈતિક પ્રતિબંધ ઓ ગ્રેટર સ્વ-પ્રેમ અકુદરતી છે. તેનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ પોતાની જાત માટે આ લાગણીને સુધારી શકતો નથી, તેને વિકસાવી શકતો નથી, તેને કેળવી શકતો નથી, તેને મજબૂત કરી શકતો નથી, વગેરે. પ્રેમ, કોઈપણ પ્રેમ, એક એવી "વસ્તુ" છે જે તેની અંદર વિસ્તરણ, મજબૂતીકરણ, વિકાસ, સુધારણાનું ઝરણું ધરાવે છે અને તેનો સતત સંયમ આત્મ-વિનાશ અથવા વર્તનનો વિસ્ફોટ, અણધારી અસ્તવ્યસ્ત ક્રિયાઓ તરફ દોરી શકે છે.

કહેવાતા તર્કસંગત અહંકારના મુદ્દા પર ફિલસૂફોની ગેરવાજબીતા

ફિલોસોફરો ક્યારેક માનવ મનમાં મૂંઝવણ અને મૂંઝવણ લાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ વાજબી અહંકારના સિદ્ધાંત સાથે આવ્યા હતા.

એલ. ફ્યુઅરબેક લખે છે: "દંભી ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને વિજ્ઞાન સાહિત્યના ફિલસૂફોની ભયાનકતા માટે, હું ધર્મના આધાર અને સારને નિયુક્ત કરવા માટે "અહંકાર" શબ્દનો ઉપયોગ કરું છું. શબ્દોને વળગી રહેલા અવિવેચક ટીકાકારોએ મારી ફિલસૂફીમાંથી સમજદારીપૂર્વક ચૂસી લીધું છે કે તેનું પરિણામ અહંકાર છે, અને તેથી જ હું ધર્મના મર્મમાં પ્રવેશ્યો નથી. પરંતુ જો હું "અહંકાર" શબ્દનો ઉપયોગ કરું - નોંધ - દાર્શનિક અથવા સાર્વત્રિક સિદ્ધાંતના અર્થમાં, તો મારો અર્થ શબ્દના સામાન્ય અર્થમાં અહંકાર નથી (ભાર મારો - L.B.), જેમ કે કોઈ પણ જોઈ શકે છે. ટીકા માટે થોડી સક્ષમ, તે સંયોજનોમાંથી, તે જોડાણમાંથી, તે વિરોધમાંથી કે જેમાં હું "અહંકાર" શબ્દનો ઉપયોગ કરું છું; હું તેનો ઉપયોગ ધર્મશાસ્ત્ર અથવા ભગવાનમાં વિશ્વાસની વિરુદ્ધમાં કરું છું, જેની સમજણમાં, જો આ વિશ્વાસ સખત અને સુસંગત હોય, તો દરેક પ્રેમ, કારણ કે તે તેના ધ્યેય અને ઉદ્દેશ્ય તરીકે ભગવાન નથી, અન્ય લોકો માટે પણ પ્રેમ, અહંકાર છે; તેથી હું આ શબ્દ દ્વારા સમજી શકું છું કે માણસના સંબંધમાં માણસનો અહંકાર નથી, નૈતિક અહંકાર નથી, તે સ્વાર્થ નથી કે તે દરેક વસ્તુમાં, ભલે તે અન્ય લોકો માટે, ફક્ત તેના પોતાના ફાયદાને જ જોતો હોય, તે સ્વાર્થ નહીં જે તેની લાક્ષણિકતા છે. ફિલિસ્ટાઇન અને બુર્જિયો અને વિચાર અને ક્રિયામાં તમામ હિંમતવાન, તમામ પ્રેરણા, તમામ પ્રતિભા અને પ્રેમની સીધી વિરુદ્ધ છે. હું વ્યક્તિના અહંકાર દ્વારા સમજું છું કે તે તેના સ્વભાવને અનુરૂપ છે, અને તેથી, તેના કારણને અનુરૂપ છે - વ્યક્તિનું કારણ તેના સભાન સ્વભાવ સિવાય બીજું કંઈ નથી - તેની સ્વ-માન્યતા, તમામ અકુદરતી અને તેના સંબંધમાં સ્વ-પુષ્ટિ. અમાનવીય માંગ કરે છે કે તેમના પર ધર્મશાસ્ત્રીય દંભ, ધાર્મિક અને સટ્ટાકીય કાલ્પનિક, રાજકીય નિર્દયતા અને તાનાશાહી મૂકે. અહંકાર દ્વારા હું જરૂરી, અનિવાર્ય અહંકારને સમજું છું, નૈતિક નહીં, જેમ કે મેં પહેલેથી જ કહ્યું છે, પરંતુ આધ્યાત્મિકતા, એટલે કે, તેના જ્ઞાન અને ઇચ્છા વિના વ્યક્તિના હોવા પર આધારિત અહંકાર, તે અહંકાર કે જેના વિના વ્યક્તિ જીવી શકતી નથી: ક્રમમાં જીવવા માટે, મારે સતત મારી જાતને તે યોગ્ય રાખવું જોઈએ જે મારા માટે ઉપયોગી છે, અને જે મારા માટે પ્રતિકૂળ અને હાનિકારક છે તેને બાજુએ રાખવું જોઈએ, તે અહંકાર, તેથી, જે શરીરમાં જ મૂળ છે, આત્મસાત પદાર્થના જોડાણમાં અને અજીર્ણ પદાર્થને ફેંકી દેવું. અહંકાર દ્વારા હું વ્યક્તિના પોતાના માટેના પ્રેમને સમજું છું, એટલે કે, મનુષ્ય માટેનો પ્રેમ, તે પ્રેમ જે તે તમામ ગતિ અને વૃત્તિઓના સંતોષ અને વિકાસ માટે આવેગ છે, જેના સંતોષ અને વિકાસ વિના વ્યક્તિ વાસ્તવિક નથી. , સંપૂર્ણ વ્યક્તિ અને એક ન હોઈ શકે; હું અહંકાર દ્વારા સમજું છું કે વ્યક્તિના પોતાના જેવા વ્યક્તિઓ માટેનો પ્રેમ - તેમના વિના હું શું છું, મારા જેવા જીવો માટે પ્રેમ વિના હું શું છું? - એક વ્યક્તિનો પોતાના માટેનો પ્રેમ એ જ રીતે કોઈ વસ્તુ માટેનો પ્રેમ, કોઈ પણ વ્યક્તિ માટે, આડકતરી રીતે પોતાના માટેનો પ્રેમ છે, કારણ કે હું ફક્ત મારા આદર્શ, મારી લાગણી, મારા અસ્તિત્વને અનુરૂપ હોય તે જ પ્રેમ કરી શકું છું. ટૂંકમાં, હું અહંકાર દ્વારા સમજું છું કે સ્વ-બચાવની વૃત્તિ, જેના આધારે વ્યક્તિ પોતાને, તેના મન, તેની લાગણીઓ, તેના શરીરને આધ્યાત્મિક માટે બલિદાન આપતો નથી - પ્રાણીઓના સંપ્રદાયમાંથી ઉદાહરણો લેવા માટે - આપણા માટે સૌથી વધુ પરિચિત છે. આધ્યાત્મિક ગધેડા અને ઘેટાં, રાજકીય વરુઓ અને વાઘ, દાર્શનિક ક્રિકેટ અને ઘુવડ, તે કારણની વૃત્તિ જે વ્યક્તિને કહે છે કે તે મૂર્ખ, મૂર્ખ છે, ધાર્મિક આત્મવિલોપનથી બહાર છે, જૂ, ચાંચડ અને બેડબેગ્સમાંથી લોહી ચૂસવા દે છે. માથામાંથી શરીર અને મન, વાઇપર અને સાપને પોતાને ઝેર આપવા માટે, વાઘ અને વરુઓ દ્વારા ખાવાની મંજૂરી આપવા માટે ..." (એલ. ફ્યુઅરબેક. ધર્મના સાર પર વ્યાખ્યાન. વ્યાખ્યાન 7.)

એલ. કેરોલની પરીકથામાંથી હમ્પ્ટી ડમ્પ્ટી જે રીતે "પ્રસિદ્ધિ" શબ્દને વર્તે છે તે જ રીતે એલ. ફ્યુઅરબેક "અહંકાર" શબ્દને વર્તે છે. ઘણા ફિલસૂફોની આ સમસ્યા છે. આ વિશે ખૂબ મૂંઝવણ છે! એલ. ફ્યુઅરબેકને શા માટે "અહંકાર" શબ્દનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અર્થમાં ન હતો? તે શું પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો?
કુદરતી ભાષા અને વિચારસરણીના તમામ સિદ્ધાંતો અનુસાર, અહંકાર છે નકારાત્મકચોક્કસ લોકોના વર્તનની નૈતિક લાક્ષણિકતાઓ. અને મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં ફિલસૂફો અહંકારની આ સમજ સાથે દલીલ કરતા નથી. આમ, એરિસ્ટોટલે પણ અહંકાર વિશે નકારાત્મક અર્થમાં વાત કરી હતી ("અહંકારને યોગ્ય રીતે વખોડવામાં આવે છે": જુઓ રાજકારણ, 1263 b). વાજબી અહંકારનો સિદ્ધાંત વત્તા ચિહ્ન સાથે અહંકારના અસ્તિત્વ માટે પરવાનગી આપે છે, કહેવાતા વાજબીઅહંકાર, એટલે કે અહંકાર, કારણ સાથે સુસંગત, કારણ પર આધારિત. તદુપરાંત, એવા ફિલસૂફો છે જેઓ દલીલ કરે છે કે વાજબી અહંકાર માત્ર આત્મ-બલિદાન અને નિઃસ્વાર્થતાને બાકાત રાખતું નથી, પરંતુ તેમની પૂર્વધારણા પણ કરે છે. તર્કસંગત અહંકારના સિદ્ધાંતના સમર્થક એન.જી. ચેર્નીશેવ્સ્કીએ નવલકથામાં લખ્યું હતું કે "શું કરવું જોઈએ?" લોપુખોવની છબી. આ હીરો, અન્ય લોકો માટે બલિદાન આપતો, કહે છે: “હું બલિદાન આપવાનો પ્રકાર નથી, તે અસ્તિત્વમાં નથી, કોઈ તેમને બનાવતું નથી, આ એક ખોટો ખ્યાલ છે: બલિદાન નરમ-બાફેલું છે બૂટ જે વધુ સુખદ છે, તે તમે કરો છો." આની જેમ: પીડિત હવે પીડિત નથી, પરંતુ કંઈક સુખદ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. ખરેખર, બૂટ નરમ-બાફેલા છે! જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ અન્ય લોકો માટે પોતાની જાતને (આત્યંતિક કિસ્સાઓમાં, તેના જીવન) બલિદાન આપે છે, ત્યારે તે હંમેશા નાટક અને દુર્ઘટના છે. જે વ્યક્તિ બીજા માટે પોતાનું બલિદાન આપે છે તે કાર્ય કરે છે સામેમારી જાતને સામેલેટિનમાં તમારું “હું”, “અહંકાર”. હા, અલબત્ત, તે તેના નિઃસ્વાર્થ કાર્યથી નૈતિક રીતે સંતુષ્ટ થઈ શકે છે. પરંતુ નૈતિક સંતોષ એ સામાન્ય રીતે જીવનના સંતોષ સમાન નથી.

તર્કસંગત અહંકારનો સિદ્ધાંત સ્પષ્ટપણે "હું" અને "અમે" ને ઓળખવાના વિચાર પર આધાર રાખે છે, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, "હું" ને "અમે", "હું" નું "અન્ય (અન્ય)" માં વિસર્જન. આ કોઈ સારો વિચાર નથી. એમાં અહંકાર, સ્વાર્થને વાસ્તવમાં પરોપકારથી ઓળખવામાં આવે છે, નિઃસ્વાર્થતા - નરમ-બાફેલા બૂટ! વાસ્તવમાં, “હું” ને કોઈ પણ સંજોગોમાં “અમે” અથવા “હું” અને “અમે”, “હું” અને “અન્ય” વચ્ચે ઘટાડી શકાતી નથી અને સંપૂર્ણ ઓળખ હોઈ શકતી નથી. એકતા - હા, તે શક્ય છે અને મોટાભાગે તે થાય છે. પણ એકતા એ ઓળખ નથી. એકતા હંમેશા મતભેદ અને વિરોધની પૂર્વધારણા કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રેમ, લગ્ન, કુટુંબમાં વ્યક્ત થયેલ પુરુષ અને સ્ત્રીની એકતા તેમના લિંગ વિરોધી અને વિવિધ સામાજિક ભૂમિકાઓ પર આધારિત છે.

પરોપકાર, આત્મ-બલિદાન, સમર્પણ

કમનસીબે, કેટલાક લોકો માટે, પરોપકાર અને આત્મ-બલિદાન સભાનપણે સ્વીકૃત વલણ અને વર્તનના સિદ્ધાંતો બની ગયા છે. આ, ખાસ કરીને, ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા સુવિધા આપવામાં આવી હતી. ધર્મના મુખ્ય પાત્ર, ઇસુ ખ્રિસ્ત, જેને ગોલગોથામાં મોકલવામાં આવ્યો હતો, તે એક માણસ તરીકે મહિમા આપે છે જેણે અન્ય લોકો માટે પોતાનું બલિદાન આપ્યું હતું.
ખ્રિસ્તી ધર્મના આ વલણને પૂર્ણપણે અનુરૂપ, એફ. એમ. દોસ્તોવ્સ્કીએ લખ્યું: “શું વ્યક્તિત્વમાં મુક્તિ છે, તેનાથી વિપરિત, હું કહું છું કે, વ્યક્તિએ માત્ર નૈતિક બનવું જોઈએ નહીં, પણ વ્યક્તિ બનવું જોઈએ, ઘણું બધું? મને સમજો: આત્મ-બલિદાન, સંપૂર્ણ સભાન અને દરેકના ફાયદા માટે, મારા મતે, વ્યક્તિના સર્વોચ્ચ વિકાસની નિશાની છે. , સર્વોચ્ચ સ્વ-નિયંત્રણ, દરેક માટે સ્વેચ્છાએ પોતાનું જીવન મૂકવું, દરેક માટે દાવ પર જવું, ફક્ત વ્યક્તિત્વના સૌથી મજબૂત વિકાસ સાથે જ થઈ શકે છે વિકસિત વ્યક્તિત્વ, વ્યક્તિ બનવાના તેના અધિકારમાં સંપૂર્ણ આત્મવિશ્વાસ, હવે પોતાના માટે કોઈ ડર નથી, તેના વ્યક્તિત્વમાંથી બીજું કંઈ કરી શકતું નથી, તે બધાને આપવા સિવાય કોઈ અન્ય ઉપયોગ નથી, જેથી અન્ય લોકો બરાબર સમાન હોય સ્વ-પ્રમાણિક અને સુખી વ્યક્તિઓ" (માંથી અવતરિત: એ. ગુલિગા. કાન્ત, પી. 288-289. A. ગુલિગા પણ નીચેના મંતવ્યનો શ્રેય કાન્તને આપે છે: "અમે કાન્તના મંતવ્યો જાણીએ છીએ: સ્વતંત્રતા ફરજને અનુસરે છે, અને ફરજનું સૂત્ર એ અન્યનું સુખ છે." Ibid., p. 288).
એફ.એમ. દોસ્તોવ્સ્કીએ સમાજવાદીઓ, ક્રાંતિકારીઓ, નેચેવિઝમની ટીકા કરી, નવલકથા “રાક્ષસો” લખી, જેમાં તેમણે તેમના વર્તનની નિંદા કરી. તો શું? ઘણી રીતે તેણે એક જ વાત કહી. તે અને તેઓ બંને સામૂહિક છે. તેના માટે અને તેમના માટે, વ્યક્તિ ફક્ત ત્યારે જ વ્યક્તિ છે જ્યારે તે અન્ય લોકો માટે પોતાનું બલિદાન આપે છે.
આ જ નિંદા વી.એસ. સોલોવ્યોવને કરી શકાય છે. તેમણે લખ્યું, ઉદાહરણ તરીકે: "વ્યક્તિગત નિઃસ્વાર્થતા, અહંકાર પરની જીત એ અહંકારનો નાશ નથી, વ્યક્તિત્વનો જ, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, આ અહંકારને અસ્તિત્વના ઉચ્ચતમ સ્તર સુધી પહોંચાડવો છે" (સોલોવીવ વી.એસ. નૈતિકતા અને પોલિટિક્સ // વી.એસ.

વીરતા

રોજિંદા, સામાન્ય, સામાન્ય માનવ વર્તન તરીકે પરોપકારને નકારી કાઢીને, જ્યારે વ્યક્તિ પોતાને અસાધારણ સંજોગોમાં શોધે છે, એટલે કે "ક્યાં તો-અથવા" પરિસ્થિતિમાં ( અથવા તે પોતાની સંભાળ રાખે છે, અન્યનો બલિદાન આપે છે, અન્યને નુકસાન પહોંચાડે છે, અથવા તે પોતાનું બલિદાન આપીને અન્યની સંભાળ લે છે). આ સંજોગોમાં, અન્યની તરફેણમાં પસંદગી કરીને, વ્યક્તિ હીરોની જેમ વર્તે છે. કટોકટીની પરિસ્થિતિઓમાં, આગમાં, યુદ્ધમાં, વગેરેમાં વીરતા સંપૂર્ણપણે ન્યાયી અને સામાન્ય છે, જો આપણે તેના વિશે સામાન્ય ઘટના તરીકે વાત કરી શકીએ. હા, વીરતા એ અસામાન્ય (અપવાદરૂપ) સંજોગોમાં સામાન્ય વર્તન છે! અને તે... સામાન્ય સંજોગોમાં, સામાન્ય જીવનમાં અસામાન્ય વર્તન છે.
—————
ક્યારેક એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે વીરતા એ કેવળ માનવીય વર્તન છે. હું કહેવાની હિંમત કરું છું: આવું નથી. માનવ વીરતાનો એક પ્રાગઈતિહાસ છે: પ્રાણીઓનું આત્મ-બલિદાન. છેવટે, પરાક્રમી વર્તનનો આધાર આત્મ બલિદાન છે. અને તે, આત્મ-બલિદાન, માનવ સમાજ અને પ્રાણી વિશ્વ બંનેમાં થાય છે. અહીં આવા આત્મ-બલિદાનનું ઉદાહરણ છે: ટેલિવિઝન (ડિસેમ્બર 11, 2002) પર બતાવવામાં આવેલી એક વિદેશી શૈક્ષણિક ફિલ્મમાં, માતા મરઘીના આત્મ-બલિદાનનો વાસ્તવિક કિસ્સો વર્ણવવામાં આવ્યો છે. યાર્ડમાં જ્યાં મરઘીઓ અને બચ્ચાઓ ચાલતા હતા, અચાનક દરેક જણ બૂમ પાડીને ભાગવા લાગ્યા: એલાર્મ, હોક ચક્કર મારતો હતો અને શિકાર પસંદ કરતો હતો. ચિકન એકાંત ખૂણામાં અને ચિકન કૂપમાં સંતાવા લાગ્યા. એક મરઘીની મરઘીઓ એવી રીતે ચોંટી રહી હતી કે જાણે કંઈ થયું જ ન હોય (તેઓ હજુ ફુલમર હતા). તેમની માતા મરઘી થોડા અંતરે હતી. અને જ્યારે બધા ભાગી ગયા, ત્યારે આ મરઘીઓ રહી ગઈ. બાજ મરઘીઓ પર ચક્કર મારવા લાગ્યો. પછી એક મરઘી દોડી આવી, તેમને પોતાની પાસે બોલાવી અને તેમને પોતાના શરીરથી ઢાંકી, પોતાની જાતને જમીન પર દબાવી દીધી. બાજ, અલબત્ત, તેના પર નીચે પડ્યો અને તેને ત્રાસ આપવા લાગ્યો. પછી તે ઉડી ગયો. ખેતરનો માલિક ચિકન પાસે ગયો. તેણી ગતિહીન પડી. તેની નીચેથી મરઘીઓ બહાર આવવા લાગી. ખેડૂતે વિચાર્યું કે તેણી મરી ગઈ છે. તેણે તેણીને ઉપાડ્યો અને અચાનક તે ખસી ગઈ. ચિકન જીવતો હતો. જાડા પ્લમેજે તેણીને બચાવી. સ્વ-બચાવની વૃત્તિએ પ્રજનનની વૃત્તિને માર્ગ આપ્યો (આ મરઘી વિશેની વાર્તા કહે છે કે, જ્યાં સુધી તેણીને મરઘી ન હતી, ત્યાં સુધી તેણી એક મરઘીની જેમ વર્તે છે જેણે તેણીની મરઘીઓ ગુમાવી દીધી હતી, એટલે કે, સામાન્ય રીતે નહીં).
આત્મ-બલિદાનનું બીજું ઉદાહરણ આઇ.એસ. તુર્ગેનેવની વાર્તા "સ્પેરો" માં વર્ણવવામાં આવ્યું છે:

હું શિકાર કરીને પાછો ફરતો હતો અને બગીચાની ગલી સાથે ચાલતો હતો. કૂતરો મારી આગળ દોડ્યો.
અચાનક તેણીએ તેના પગથિયા ધીમા કર્યા અને ઝલક કરવા લાગી, જાણે તેની સામે કોઈ રમત હોય.
મેં ગલીની બાજુમાં જોયું અને એક યુવાન સ્પેરોને તેની ચાંચની આસપાસ અને તેના માથા નીચે પીળાશ સાથે જોયું. તે માળામાંથી પડી ગયો (પવનએ ગલીના બિર્ચના ઝાડને જોરથી હચમચાવી દીધા) અને નિઃસહાય બેઠો, તેની માંડ અંકુરિત પાંખો ફેલાવી.
મારો કૂતરો ધીમે ધીમે તેની પાસે આવી રહ્યો હતો, જ્યારે અચાનક, નજીકના ઝાડ પરથી પડીને, એક જૂની કાળી છાતીવાળી સ્પેરો તેના થૂનની સામે પથ્થરની જેમ પડી - અને બધા વિખરાયેલા, વિકૃત, ભયાવહ અને દયનીય ચીસો સાથે, તે કૂદી પડ્યો. દાંતવાળા ખુલ્લા મોંની દિશામાં બે વખત.
તે બચાવવા દોડી ગયો, તેણે તેના મગજની ઉપજને બચાવી લીધી... પરંતુ તેનું આખું નાનું શરીર ભયાનકતાથી ધ્રૂજ્યું, તેનો અવાજ જંગલી અને કર્કશ થયો, તે થીજી ગયો, તેણે પોતાનું બલિદાન આપ્યું!
કૂતરો તેને કેટલો મોટો રાક્ષસ લાગ્યો હશે! અને તેમ છતાં તે તેની ઊંચી, સુરક્ષિત ડાળી પર બેસી શક્યો ન હતો... તેની ઈચ્છા કરતાં વધુ મજબૂત બળે તેને ત્યાંથી ફેંકી દીધો.
મારો ટ્રેઝર અટકી ગયો, પાછળ ગયો... દેખીતી રીતે, તેણે આ શક્તિને ઓળખી.
મેં શરમ અનુભવતા કૂતરાને બોલાવવાની ઉતાવળ કરી અને ભયભીત થઈને ચાલ્યો ગયો.
હા; હસશો નહીં. હું તે નાનકડા, પરાક્રમી પક્ષી, તેના પ્રેમાળ આવેગથી ધાકમાં હતો.
પ્રેમ, મેં વિચાર્યું, મૃત્યુ અને મૃત્યુના ડર કરતાં વધુ મજબૂત છે. ફક્ત તેના દ્વારા, ફક્ત પ્રેમ દ્વારા જ જીવન પકડી રાખે છે અને આગળ વધે છે" (એપ્રિલ 1878).

માણસ જીવવિજ્ઞાનને રદ કરતો નથી; તે તેનામાં હાજર છે, હેગેલિયન પરિભાષાનો ઉપયોગ કરીને, સબલેટેડ સ્વરૂપમાં. જૈવિક અર્થમાં, માનવ વર્તન ઓછામાં ઓછી બે વૃત્તિ પર આધારિત છે: સ્વ-બચાવ અને પ્રજનન. સંસ્કૃતિ તેમને નાબૂદ કરતી નથી, પરંતુ વિકાસ અને સુધારે છે, પર બનાવે છેતેમની ઉપર ખૂબ જ જટિલ માનવ વર્તન છે, હજારો વર્તન વિકલ્પો જે ક્યારેક જૈવિક વૃત્તિના સીધા અભિવ્યક્તિઓથી ખૂબ દૂર લાગે છે.
આ વૃત્તિ, સૈદ્ધાંતિક રીતે (સામાન્ય રીતે) એક દિશામાં કાર્ય કરે છે: જીવનને સાચવવું, જાળવવું, સુધારવું. પરંતુ તેમની વચ્ચે તકરાર થઈ શકે છે. આમ, પ્રેમના તાવના સમયગાળા દરમિયાન (પ્રજનન વૃત્તિની ક્રિયા), પ્રાણીઓ અન્ય વૃત્તિ - સ્વ-બચાવ વિશે અવગણે છે અથવા અસ્થાયી રૂપે "ભૂલી" જાય છે. વુડ ગ્રાઉસ, ઉદાહરણ તરીકે, એટલી બધી વાત કરે છે કે તેઓ કશું સાંભળતા નથી (જેના કારણે તેમને વુડ ગ્રાઉસ કહેવામાં આવે છે) અને તે મુજબ, પોતાને મોટા જોખમમાં મૂકે છે. અને પ્રાણીઓના આત્મ-બલિદાનના ઉલ્લેખિત કિસ્સાઓ સમાન શ્રેણીના છે.
માનવ વીરતામાં અલૌકિક કે અકુદરતી કંઈ નથી. તેના મૂળ અનુસાર, તે પ્રજનનની વૃત્તિના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક છે.

સામાન્ય વર્તન

મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, વ્યક્તિ અહંકારી નથી, પરોપકારી અથવા હીરો નથી; તે પોતાની અને અન્યની વાજબી કાળજી લે છે. કારણ કે મોટાભાગના કિસ્સાઓ એવી પરિસ્થિતિઓ છે જ્યાં સ્વ-સંભાળ, સ્વ-પ્રેમ અને અન્ય લોકો માટે કાળજી, અન્ય લોકો માટે પ્રેમ અવિભાજ્ય છે, સાર એક છે. એક પુરુષ અને સ્ત્રીનો પ્રેમ લો. પ્રેમ જેટલો મોટો તેટલો પારસ્પરિકતા છે. સ્ત્રીને પ્રેમ કરવો, એક માણસ પોતાને, તેની લાગણીઓ, તેના આત્મા અને શરીરને પ્રેમ કરે છે. અને સ્ત્રી પુરુષને મોટાભાગે પ્રેમ કરે છે કારણ કે તે પોતાને પ્રેમ કરે છે અને પ્રેમ કરે છે.
કોઈપણ સંદેશાવ્યવહાર - અને અમે સંદેશાવ્યવહારમાં અસ્પષ્ટ છીએ - એક દ્વિ-માર્ગી શેરી છે. તે આવશ્યકપણે પૂર્વધારણા કરે છે પરસ્પરરસ, સ્નેહ, સંભાળ. જ્યાં સંદેશાવ્યવહાર એકતરફી હોય છે, તે ઝડપથી ઝાંખું થાય છે અથવા ભાગ્યે જ ધૂમ્રપાન કરે છે...
હવે ચાલો સર્જનાત્મકતા લઈએ. પ્રેમની સાથે સાથે તે જીવનનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ તત્વ છે. સર્જનાત્મકતા એટલે ઉછેર, તાલીમ, શિક્ષણ, જ્ઞાન, કલા, તત્વજ્ઞાન, વ્યવસ્થાપન, શોધ, તકનીકી સર્જનાત્મકતા. તો શું? સર્જનાત્મકતાની લગભગ કોઈપણ ક્રિયા એ એક સાથે પોતાના માટે અને અન્ય લોકો માટેનું કાર્ય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્રેમની જેમ, સર્જનાત્મકતા "પોતાને માટે" અને "અન્ય માટે" અલગ કરતી નથી. સર્જન કરીને, વ્યક્તિ જીવનનો સર્વોચ્ચ આનંદ અનુભવે છે અને તે જ સમયે બધા લોકો માટે કાર્ય કરે છે, જીવનની પ્રગતિની સેવા કરે છે.

જો હું કવિ હોત, તો હું એક ઓડ, એક કવિતા, સામાન્ય વર્તન માટે, સામાન્ય માનવ જીવન માટે એક સ્તોત્ર લખત. જીવનને પ્રેમ કરવા અને તેનો આનંદ માણવા માટે તમારે હિંમત કરવાની જરૂર છે તે બધું સામાન્યતામાં છે!

પુસ્તકમાંથી: એલ.ઇ. નીતિશાસ્ત્ર. એમ., 2010.