વિચાર માટે ખોરાક: શું લાગણીઓ આપણને નબળા બનાવે છે?

માનવીય લાગણીઓ કલાના કાર્યો જેવી છે, તેને બનાવટી કરવી મુશ્કેલ નથી. કેટલીકવાર તેઓ ફક્ત અસલી લાગે છે, પરંતુ જો તમે નજીકથી જુઓ, તો તે નકલી છે.
ફિલ્મ "ધ બેસ્ટ ઑફર" માંથી

Quora વપરાશકર્તાઓએ એક રસપ્રદ પ્રશ્ન પૂછ્યો: શું લાગણીઓ આપણને નબળા બનાવે છે? અને, જો લાગણીઓ ખરેખર આપણને નબળા બનાવે છે, તો શું લોકોએ તેને અન્ય લોકોથી છુપાવવાનો પ્રયાસ ન કરવો જોઈએ?

અમે તમને આ વિષય વિશે વિચારવા માટે આમંત્રિત કરીએ છીએ.

માત્ર લાગણીઓને વ્યક્ત કરવી જ નહીં, પણ તેમને નિયંત્રિત કરવી પણ મહત્વપૂર્ણ છે

લાગણીઓ લોકોને નબળા નથી બનાવતી. તેનાથી વિપરીત, લાગણીઓ લોકોને મજબૂત બનાવે છે.

લાગણીઓ આપણને અદ્ભુત વસ્તુઓ બનાવવા માટે પ્રેરિત કરી શકે છે, અને તે જ સમયે, તેઓએ સમગ્ર માનવ ઇતિહાસમાં લોકોને ભયંકર ગુનાઓ કરવા માટે પ્રેરિત કર્યા છે.

ઘણા લોકો તાર્કિક વિચારસરણીને શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે, જ્યારે લાગણીઓની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા વિશે સંપૂર્ણપણે ભૂલી જાય છે.

જ્યારે માતા તેના બાળકને બચાવવા માટે પોતાનું બલિદાન આપે છે, ત્યારે આ તાર્કિક વિચાર નથી - આ તેના બાળક માટેનો પ્રેમ છે. જ્યારે કોઈ રમતવીર નવો રેકોર્ડ બનાવવા માટે પોતાનું સર્વશ્રેષ્ઠ આપે છે, ત્યારે તેને તાર્કિક વિચારસરણી દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવતું નથી. આ સ્વ-પ્રેરણા છે, જીતવાની પ્રબળ ઈચ્છા છે, એવું કંઈક હાંસલ કરવાની છે જે પહેલાં કોઈએ મેનેજ કર્યું નથી, આગળ કૂદકો મારવો.

એકલ પિતા રોજના 15 કલાક બે નોકરીઓમાં કામ કરે છે. તેના પરિવાર પ્રત્યેની જવાબદારીની ભાવના તેને આ કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે, તાર્કિક વિચારસરણી નહીં.

લાખો લોકો તેમની હસ્તકલાની પ્રેક્ટિસ કરવામાં ઘણા વર્ષો વિતાવે છે, પછી ભલે તે કોઈ સંગીતનું સાધન વગાડતું હોય, લાકડાનું કોતરકામ હોય, ગૂંથણકામ હોય કે બીજું કંઈપણ હોય. કલા પ્રત્યેનો પ્રેમ તેમને આ કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે.

લાગણીઓ એક શક્તિશાળી પ્રેરક શક્તિ છે. કોઈ વસ્તુ પ્રત્યે જુસ્સાદાર રહેવામાં કંઈ ખોટું નથી. આ જુસ્સો કોઈ પણ રીતે બતાવવાથી તમે નબળા પડશો નહીં. તે તમને મજબૂત, નિષ્ઠાવાન અને વાસ્તવિક બનાવે છે.

જો કે, જો તમે તમારી લાગણીઓ પર નિયંત્રણ રાખતા નથી, તો તે તમને ખરેખર નબળા બનાવી શકે છે.

તમારું સંયમ ગુમાવવું, તમારા ડરને કાબૂમાં લેવા દો - જો તમે તેને નિયંત્રિત ન કરો તો કોઈપણ લાગણી વિનાશક બની શકે છે.

અંતે, માત્ર લાગણીઓને વ્યક્ત કરવી જ નહીં, પણ તેને નિયંત્રિત કરવી, તમારી ક્રિયાઓની જવાબદારી લેવા માટે સક્ષમ બનવું, તમારા જીવન પર નિયંત્રણ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે.

બધા ડરના કારણે

જે લોકો મજબૂત દેખાય છે તે હંમેશા એવા નથી હોતા. તેમની વચ્ચે તમે ડરી ગયેલા અને નબળા લોકો શોધી શકો છો જેઓ તેમની સાચી લાગણીઓ ક્યારેય બતાવશે નહીં કારણ કે તેઓને ડર છે કે અન્ય લોકો તેમની વિરુદ્ધ આ જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરી શકે છે.

લાગણીઓ આપણને માણસ બનાવે છે

લાગણીઓ એ સંદેશાવ્યવહારનો એક માર્ગ છે જેનો આપણે દરરોજ ઉપયોગ કરીએ છીએ, તેની નોંધ લીધા વિના પણ. લાગણીઓ આપણને માણસ બનાવે છે - જીવંત અને સહાનુભૂતિ કરવા સક્ષમ. આપણે તેમને શા માટે છુપાવવા જોઈએ?

તમારી લાગણીઓને છુપાવશો નહીં

જ્યારે તમે તમારી લાગણીઓને ડરથી છુપાવો છો કે અન્ય લોકો તેમના વિશે જાણશે, તો આ એક નબળા વ્યક્તિની સ્થિતિ છે. તમે સંપૂર્ણ અજાણ્યાઓને તમારું જીવન ચલાવવાની મંજૂરી આપો છો.

તમારી લાગણીઓ જાણો

લાગણીઓ પોતે જ તમને નબળા બનાવતી નથી, પરંતુ જો તમે તમારી લાગણીઓ પર ધ્યાન આપતા નથી, તેમને સમજવા માંગતા નથી, તો તમે પહેલેથી જ નબળાઈ વિશે વાત કરી શકો છો. જે લોકો તેમની લાગણીઓને દબાવતા નથી, તેમને અનુભવવાનો પ્રયાસ કરે છે અને તેમને અન્વેષણ કરે છે, તેઓ જીવનની મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવામાં સક્ષમ હોય છે અને તેઓ અન્ય લોકો પ્રત્યે વધુ સહાનુભૂતિ ધરાવતા હોય છે.

અને જો કોઈ વ્યક્તિ તેની લાગણીઓને અવગણે છે, તો આ તેની ભાવનાત્મક અપરિપક્વતા દર્શાવે છે. જો તમે તમારી લાગણીઓને સ્વીકારો છો અને સમજો છો, તો તમે તમારી જાતને વધુ સારી રીતે સમજો છો, અને આ તમને કોઈપણ રીતે નબળા બનાવી શકશે નહીં.

તમારી જાતને એક ખૂણામાં રંગશો નહીં

નાનપણથી જ આપણને આપણી લાગણીઓ છુપાવવાનું શીખવવામાં આવે છે. બાળકો (ખાસ કરીને છોકરાઓ) કેટલી વાર આ વાક્ય સાંભળે છે: "તમે રડવાની હિંમત કરશો નહીં!" આપણામાંના ઘણા આ પાઠ સારી રીતે શીખે છે અને નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે આપણી લાગણીઓ દર્શાવવી અભદ્ર છે.

પરંતુ ચાલો તેનો સામનો કરીએ: તમારી લાગણીઓને સતત દબાવવાથી ક્યારેય કંઈપણ સારું થતું નથી. વહેલા કે પછી તમે વિસ્ફોટ કરશો. ઉદાહરણ તરીકે, તમે નિરાશા અનુભવો છો, અને થોડા સમય પછી તે ગુસ્સા અને ગુસ્સામાં પરિવર્તિત થાય છે, જે તમે તમારી આસપાસના લોકો પર લઈ જશો.

જો તમે તમારી લાગણીઓને સતત અંદર રાખો છો, તો આ તણાવ, ઉદાસીનતા અને હતાશા તરફ દોરી જશે. તમારી જાતને એક ખૂણામાં રંગશો નહીં.

તમે આ વિશે શું વિચારો છો?

આપણું ભૌતિક શરીર એ સૌથી અદ્ભુત મશીન છે જેની કલ્પના કરી શકાય છે! કોઈપણ માનવી ક્યારેય એવી કોઈ પણ વસ્તુની શોધ કરી શક્યો નથી જે કાર્ય અને કાર્યક્ષમતામાં દૂરથી પણ તેના જેવું લાગે. જો આપણે એવું કોમ્પ્યુટર બનાવી શકીએ જે માનવ મગજના તમામ કાર્યોને સંભાળી શકે, તો તેનું કદ વિશ્વના કદ સુધી પહોંચી જશે. હાલમાં, મનુષ્ય તેમના મગજની ક્ષમતાના માત્ર 5 થી 10 ટકાનો ઉપયોગ કરે છે.

માનવ શરીર સહજપણે જાણે છે કે તેને વિભાવનાની ક્ષણથી શું જોઈએ છે. તેને કેવી રીતે સૂવું, તરસ કે ભૂખ કેવી રીતે લાગવી, કેવી રીતે રડવું, ખાંસી, પરસેવો, ગરમ કે ઠંડક કેવી રીતે મેળવવી, ખોરાક પચવો, બગાસું ખાવું, માંદગી અનુભવવી, ગળી જવું, હસવું, હલનચલન કરવું, લોહી નીકળવું કે સાજા થવું તે શીખવવાની જરૂર નથી. પરંતુ જેમ જેમ આપણે મોટા થઈએ છીએ, આપણે કોઈક રીતે આપણી વૃત્તિ પર વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કરીએ છીએ.

માતા તેના નવજાત બાળકની વૃત્તિ પર વિશ્વાસ રાખે છે. જ્યારે તે તેણીને જણાવે છે કે તે ભૂખ્યો છે, તેણી તેને ખવડાવે છે, તેણી તેને શાંત કરે છે. જ્યારે તે અસ્વસ્થ હોય છે, ત્યારે તેણી જાણે છે કે તેના રડવાનો અર્થ શું છે... પરંતુ તેને તેના પ્રથમ દાંત મળતાની સાથે જ તેણી નક્કી કરે છે કે તે દિવસમાં ત્રણ ભોજન ખાવા માટે તૈયાર છે. બાળકના જન્મ પછી થોડા મહિનાઓમાં જ આપણે તેની જન્મજાત બુદ્ધિ પર વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કરી દઈએ છીએ.

આટલી નાની ઉંમરથી, તે અન્ય વ્યક્તિના નિર્ણયોના આધારે તેના શરીરનું પોષણ કરવાનું શીખે છે. બીજા (માતા)ને સાંભળવાની જરૂરિયાત તેને તેની સાચી જરૂરિયાતો સાથે સુમેળમાં રહેવાથી અટકાવે છે. બાળક મોટું થાય ત્યાં સુધીમાં, તેણે તેમની સાથેનો સંપર્ક લગભગ સંપૂર્ણપણે ગુમાવી દીધો છે.

આપણે કેવી રીતે ખાઈએ છીએ અને પીશું અને આપણું રોજિંદા જીવન કેવી રીતે ચાલે છે તે વચ્ચે એક રસપ્રદ સંબંધ છે.

તમે કેવી રીતે ખાશો? શું તમે ખાવા માટેના રૂટિનને વળગી રહો છો? શું તમે તમારા શરીરને આ સમયે શું જોઈએ છે તે પૂછ્યા વિના, બેભાનપણે ખાઓ છો? આપણે અમુક ચોક્કસ રીતે ખાવા માટે એટલા પ્રોગ્રામ કરેલા છીએ કે આપણને એવું પણ થતું નથી કે બીજી, વધુ સારી રીત છે.

આ મને એક યુવાન પત્નીની વાર્તાની યાદ અપાવે છે જેણે, બેકિંગ શીટ પર હેમ મૂકતા પહેલા, તેના બંને છેડા કાપી નાખ્યા હતા. મૂંઝાયેલા પતિએ પૂછ્યું કે તે આવું કેમ કરે છે. "મને ખબર નથી - મારી માતા હંમેશા આવું કરતી હતી," પત્નીએ સમજાવ્યું. જિજ્ઞાસાથી, તેણે તેની સાસુને પૂછ્યું કે તેણીએ બંને છેડે હેમ કેમ કાપ્યો, જેના જવાબમાં તેણીએ જવાબ આપ્યો: "મને ખબર નથી - મારી માતા હંમેશા આ રીતે હેમ શેકતી હતી."

જ્યારે આખો પરિવાર ભેગો થયો ત્યારે તેણે તેની પત્નીની દાદીને પણ આ જ પ્રશ્ન પૂછ્યો. અને તેણીએ તેને કહ્યું: "તમે જાણો છો, યુવાન, જ્યારે હું નાનો હતો, ત્યારે મારો પરિવાર ખૂબ જ ખરાબ રીતે જીવતો હતો. અમારી પાસે માત્ર એક બેકિંગ ટ્રે હતી અને તે આખા હેમ માટે ખૂબ નાની હતી, તેથી અમારે તેને બંને છેડે ટ્રિમ કરવી પડી હતી.

આ વાર્તા સારી રીતે સમજાવી શકે છે કે આપણે જે રીતે કરીએ છીએ તે શા માટે આપણે કરીએ છીએ તે વિશે આપણે કેટલું ઓછું વિચારીએ છીએ. સારમાં, આપણે આદતોના ગુલામ છીએ, અજાગૃતપણે જીવીએ છીએ.

આદતો અને પરંપરાઓ તમારા માટે કેટલી મહત્વપૂર્ણ છે? તમારી ખાનપાન પર ધ્યાન આપો. જો તમે મોટાભાગના ઉત્તર અમેરિકનો જેવા છો, તો તમે કદાચ દરરોજ એક જ સમયે ખાઓ છો, માત્ર એક રૂટિનને વળગી રહો. અમને શીખવવામાં આવ્યું હતું કે આપણે “દિવસમાં ત્રણ વખત” ખાવું જોઈએ.

વધુમાં, તમને ડર છે કે અનિયમિત ભોજન ભૂખમાં વધારો કરશે. જો તમે સાંજે ક્યાંક જઈ રહ્યા છો અને તમને ડર છે કે તમારું રાત્રિભોજન સામાન્ય કરતાં મોડું થશે, તો તમે ઘર છોડતા પહેલા ચોક્કસપણે કંઈક પકડી લેશો. તમને થોડા સમય પછી ભૂખ લાગવાની ચિંતા થાય છે, તેથી ડરથી તમે ભૂખ્યા પહેલા જ ખાઓ.

તમારું શરીર ક્યારે ખરેખર ભૂખ્યું છે તે સારી રીતે જાણે છે. તે ખોરાક મેળવ્યા વિના અઠવાડિયા સુધી કાર્ય કરી શકે છે, અને આ કોઈપણ રોગો તરફ દોરી જતું નથી. જો તમે જમવાના બે-ત્રણ કલાક પહેલાં ભૂખ્યા અનુભવો છો, તો તમારા શરીરને કંઈક એવું કહો: “કૃપા કરીને રાહ જુઓ, રૂમા. લાંબો સમય બાકી નથી. હું તને જલ્દી ખવડાવીશ.”

તમારા શરીરના સંકેતો સાંભળતી વખતે, તમે પૂરતું ખાધું છે કે નહીં તેની ચિંતા ન કરો. તમે વિચારી શકો છો કે તમને ભૂખ લાગી છે અને આ સંકેત તમારા શરીર દ્વારા તમને મોકલવામાં આવી રહ્યો છે, જ્યારે તે તમારા મગજમાંથી સંકેત છે કે તે ફક્ત આદતની બહાર મોકલી રહ્યું છે.

જો તમે તમારી જાતને ખાવાની ઘણી આદતો ધરાવો છો, તો તમે એ પણ જોશો કે અન્ય લોકો તમારા વિશે શું વિચારે છે અને શું કહે છે તેમાં તમે સતત વ્યસ્ત રહેશો. તમને ગમે તે રીતે વિચારવા, અભિનય કરવા અથવા ડ્રેસિંગ કરવાને બદલે, તમે અન્ય લોકોની પ્રતિક્રિયાઓમાં વધુ રસ ધરાવો છો અને ખાતરી કરવાનો પ્રયાસ કરો છો કે તમારી ક્રિયાઓ અન્ય લોકો તરફથી નકારાત્મક પ્રતિક્રિયાઓનું કારણ ન બને.

આવી બિનમહત્વપૂર્ણ બાબતો વિશે ચિંતા કરવાથી તમારી શક્તિ ખતમ થઈ જાય છે અને છુપાયેલ આંતરિક અસંતોષ પેદા થાય છે. તમારી સાચી જરૂરિયાતોને ઓળખતા શીખો.

જો તમે આદત બહાર ખાઓ છો, તો તે એક સંકેત પણ હોઈ શકે છે કે તમે તમારા મંતવ્યોમાં કટ્ટરપંથી છો અને સાચું અને ખોટું શું છે તે વિશે ખૂબ જ કઠોર નિર્ણયો ધરાવો છો. તમે નક્કી કરો કે આ સાચું છે અને તે ખોટું છે, જ્યારે હકીકતમાં કોઈ સાચું કે ખોટું નથી.

તમને જે ખોટું લાગે છે તે બીજાને યોગ્ય લાગે છે. અન્ય લોકોને યોગ્ય લાગે તેમ વિચારવાની અને કાર્ય કરવાની તક આપો - પછી ભલે તેઓ તમારા દૃષ્ટિકોણથી "સારા" કે "ખરાબ" નિર્ણયો લેતા હોય.

સિદ્ધાંતના મહત્વને વધારે પડતો અંદાજ આપવો અશક્ય છે " જીવો અને જીવવા દો"- બીજાઓને તેમનું જીવન તેઓની જરૂરિયાત મુજબ જીવવા દો, અને તમારા પોતાના માર્ગ પર આગળ વધવાનું ચાલુ રાખો. તમારા જીવનને સફળ બનાવવા માટે, સાથે સંપર્ક સ્થાપિત કરો તેમનાઆંતરિક જરૂરિયાતો!

તમે જે રીતે ખાઓ છો તે માનસિક સ્તરે ઊભી થતી આદતો સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત હોઈ શકે છે. પરંતુ સામાન્ય રીતે ખાવાની આદતોનો વિકાસ હજુ પણ ભાવનાત્મક સ્તર પર આધારિત છે.

બાળકોમાં, ખોરાક ઘણીવાર પ્રેમ અથવા પુરસ્કારના સ્વરૂપ તરીકે કાર્ય કરે છે. અત્યારે પણ, તમે અસ્વસ્થ બાળકને કેક અથવા કેન્ડી આપીને શાંત કરવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો. ખોરાકનો ઉપયોગ બાળકોને ચાલાકી કરવા માટે થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, માતાપિતા કહી શકે છે, "જો તમે સારા છોકરો છો, તો હું તમને રેસ્ટોરન્ટમાં લઈ જઈશ," અથવા, "...હું તમને આઈસ્ક્રીમ ખરીદીશ."

અને અહીં ખોરાક સાથે મેનીપ્યુલેશનનું એક વધુ સારું ઉદાહરણ છે: "જો તમે ખરાબ વર્તન કરશો, તો તમને મીઠાઈ વિના છોડી દેવામાં આવશે!" અથવા: "...જ્યાં સુધી તમે તમારું હોમવર્ક પૂર્ણ ન કરો ત્યાં સુધી સેન્ડવીચ નહીં." તમારા શરીરમાં કેવા મિશ્ર સંદેશાઓનો પૂર આવી રહ્યો છે! તે આ દુનિયામાં આત્મવિશ્વાસ સાથે આવ્યો હતો કે ખોરાક તેને પોષવા માટે છે. અને હવે તેને શીખવવામાં આવે છે કે ખોરાક એ અન્ય લોકોની વર્તણૂકમાં ચાલાકીનું સાધન છે. આપણા ભાવનાત્મક સ્વ માટે આ કેવો ફટકો છે!

આવા મેનીપ્યુલેશન પ્રત્યેની તમારી બાળપણની પ્રતિક્રિયાઓ તમે પુખ્ત તરીકે કેવી રીતે કાર્ય કરો છો તેની થોડી સમજ આપી શકે છે. સાત વર્ષની ઉંમર પહેલા તમારા પર પ્રભાવ પાડનાર તમામ ખાદ્ય-સંબંધિત અનુભવોએ માનસિક, શારીરિક અને ભાવનાત્મક સ્તરો (પ્રારંભિક આહારની આદતો અને વર્તનની છાપ) પર તેમની છાપ છોડી દીધી છે. આ પ્રિન્ટ્સ શોધો અને તમે તમારી વર્તમાન ગેસ્ટ્રોનોમિક ટેવોના મૂળ સુધી પહોંચી શકો છો.

તમારા વર્તમાન આહારમાંથી તમે તમારા વિશે શું શીખી શકો છો? શું તમે સમય પસાર કરવા માટે કંટાળાને લીધે તમારી જાતને પીતા કે ખાઓ છો? શાંત થવા માટે અથવા કંઈક માટે પોતાને પુરસ્કાર આપવા માટે? શું તમે વારંવાર તમારી જાતને ભાવનાત્મક આનંદ માટે ખાઓ છો? (આગામી પ્રકરણમાં, હું ભાવનાત્મક કારણોથી ચાલતી ખાવાની આદતો સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો તે વિશે વાત કરીશ.)

ખાવાનું બીજું કારણ તાળવુંને ખુશ કરવાની ઇચ્છા છે. આ કિસ્સામાં, તમે ખાઓ છો કારણ કે તમારી પાસે "ભૂખ" છે (વેબસ્ટર ડિક્શનરી "ભૂખ" ને ખોરાકની જરૂરિયાત સંતોષવાની કુદરતી ઇચ્છા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે).

ભૂખ એ ભૂખનું પરિણામ નથી. ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા લોકો પોપકોર્નની ગંધનો પ્રતિકાર કરી શકતા નથી, પછી ભલે તેઓ ભૂખ્યા હોય કે ન હોય. જો સુખદ સંવેદનાની ઇચ્છા સતત કબજે કરે છે, તો તમે તમારી જાતને તેના બદલે મુશ્કેલ પરિસ્થિતિમાં શોધી શકો છો.

બીજું ઉદાહરણ: તમે શેરીમાં જઈ રહ્યા છો અને આઈસ્ક્રીમ પાર્લર પસાર કરો છો. અચાનક તમે આઈસ્ક્રીમ ખાવાની અનિવાર્ય ઇચ્છા અનુભવો છો - ફક્ત તેને જોવું અને જાતોની વિપુલતા તમને સક્રિયપણે લાળ બનાવે છે. ફરીથી, તમારો નિર્ણય તમારી લાગણીઓ દ્વારા સંચાલિત થાય છે. પરંતુ જો એક સવારે, તમારા ડેસ્ક પર બેસીને, તમને અચાનક કંઈક સ્ટાર્ચયુક્ત ખાવાની અનિવાર્ય જરૂરિયાત અનુભવાય, તો તે હવે ભૂખ નથી.

આ એક ઈચ્છા છે. તે તમારી કોઈપણ લાગણીને કારણે નથી થયું. તમે તે કેકને જોતા પહેલા, તેને સૂંઘતા પહેલા અથવા તેના વિશે સાંભળતા પહેલા તેને ખાવા માંગતા હતા. તમારી જાતને પૂછો કે શું તમને ખરેખર ભૂખ લાગી છે. જો નહીં, તો પછી કેક ખાવાની ઇચ્છા ભાવનાત્મક સ્વભાવના કારણોસર પેદા થઈ શકે છે.

અન્ય ઘણી ક્રિયાઓ છે જે લોકો ભૂખથી કરવા માટે પ્રેરિત છે. તેના પ્રભાવ હેઠળ તમે ખરીદી કરી શકો છો, સૂઈ શકો છો, પ્રેમ કરી શકો છો વગેરે. તમારી જાતને થોડું અવલોકન કરવાનો પ્રયાસ કરો. તમારી ભૂખ તમને કઈ ક્રિયાઓ કરવા પ્રેરે છે? શું તમને તમારી લાગણીઓનો સામનો કરવો મુશ્કેલ લાગે છે? જો એમ હોય, તો તમે તમારા અસ્તિત્વની ભૌતિક બાજુના નિયંત્રણમાં નથી. તેણી સંવાદિતાથી વંચિત છે.

તમારી ભૂખ તમને શું કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે તે ધ્યાનમાં રાખીને, તમે તમારા દિવ્ય સ્વ તરફથી સંદેશ પ્રાપ્ત કરી રહ્યાં છો. રુમા તમને કહે છે કે તમારી એક અથવા વધુ ઇન્દ્રિયો - દૃષ્ટિ, શ્રવણ, ગંધ, સ્વાદ અને સ્પર્શ - માનસિક સંતોષ પ્રાપ્ત કરી રહી નથી.

દ્રષ્ટિ

તમે તમારી જાતને કેટલીક વસ્તુઓ અથવા ઘટનાઓ વિશે ચિંતા કરવાની મંજૂરી આપો છો જે તમારે વર્તમાન સમયે જોવાની છે. શરીર તમને કહે છે: "તમને જે ચિંતા છે તે તમારી સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી - તે તમારા વ્યવસાયમાંથી કોઈ નથી..." અથવા: "ચિંતા કરવાને બદલે, કંઈક કરો - આ સમસ્યાનો કોઈ ઉકેલ લાવો."

સુનાવણી

તમે ઘરે અથવા બીજે ક્યાંક સાંભળો છો તે તમને પરેશાન કરે છે. ન્યાય ન કરો, પરંતુ પરિસ્થિતિને હલ કરવાનો પ્રયાસ કરો.

ગંધ

શું તમારી નજીક કોઈ એવી વ્યક્તિ છે કે જે તમે ઊભા ન થઈ શકો? તે મિત્ર, કુટુંબના સભ્ય, સહકાર્યકર અથવા ફક્ત ફર્નિચરનો ટુકડો હોઈ શકે છે.

સ્પર્શ

શું તમને પૂરતો પ્રેમ નથી મળતો? અને ઓછામાં ઓછું થોડું વાવવાનું કોણ ભૂલી ગયું? તમે જે વાવો તે જ લણશો. પ્રેમ વ્યક્ત કરવાની ઘણી સરળ રીતો છે - એક દયાળુ શબ્દ, એક કાર્ડ, ફૂલો, પ્રેમની નોંધ અથવા માત્ર એક સ્મિત. તમારી જાતને ધ્યાનના કેટલાક સંકેતો બતાવવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. યાદ રાખો: એકવાર તમે કંઈક વાવશો, તમે ચોક્કસપણે લણણી કરશો.

સ્વાદ

જો તમે ભૂખ્યા વગર ખાઓ છો, તો તેનો અર્થ એ થઈ શકે છે કે તમારી જાતીય ભૂખ અસંતુષ્ટ રહે છે. માત્ર તમે જ વર્તમાન પરિસ્થિતિમાં જરૂરી ફેરફારો કરી શકો છો.

જ્યારે તમારી કોઈ લાગણી અસંતુષ્ટ રહે અને તે તમને પરેશાન કરે, ત્યારે અભિનય કરવાનું શરૂ કરો. જો પરિસ્થિતિમાં અન્ય વ્યક્તિ સામેલ હોય જેણે તમને ગમતું ન હોય તેવું કંઈક કર્યું અથવા કહ્યું, તો તમારું શરીર સિગ્નલ મોકલી રહ્યું છે કે હવે તમારા પોતાના વ્યવસાયને ધ્યાનમાં લેવાનો સમય છે. તમારી જરૂરિયાતોનું ધ્યાન રાખો અને અન્ય વ્યક્તિને જે કરવાની જરૂર છે તે કરવા દો. તમારી ખુશીને અન્ય લોકો પર નિર્ભર બનાવવી ખૂબ જ જોખમી છે.

તમારા જીવનના કોઈપણ ક્ષેત્રનો તમારા પર સૌથી વધુ પ્રભાવ છે, તમારે તેને તમારા માટે ગૌણ કરવું જોઈએ. જો આ એક માનસિક યોજના છે, તો તમારી જાતને પ્રશ્નો પૂછવાનું શરૂ કરો: તમે આ રીતે અમુક ક્રિયાઓ શા માટે કરો છો અને અન્યથા નહીં? તમે ઓટોપાયલટ પર કેમ જીવો છો? તમે કંઈપણ કરો તે પહેલાં, તમારી જાતને પૂછો:

“શું આ કરવાથી હું વધુ ખુશ થઈશ? શું તે શ્રેષ્ઠ વસ્તુ છે જે હું મારા લાભ માટે કરી શકું? શું હું ખરેખર આ જ કરવા માંગુ છું, કહેવા માંગુ છું કે વિચારવા માંગુ છું?" થોડીવાર રાહ જુઓ અને તમને જવાબ મળશે. તમે શું કરી રહ્યા છો અને શા માટે તમે વધુ જાગૃત થશો ત્યારે તમારું જીવન વધુ પરિપૂર્ણ બનશે.

જો તમારું જીવન ભાવનાત્મક ક્ષેત્ર દ્વારા શાસન કરે છે, તો તમારી જાતને ખુલ્લેઆમ વ્યક્ત કરવાનું શીખો. (તમે આ વિશે વધુ પ્રકરણ 18 માં વાંચી શકો છો.)

જો પ્રબળ ભૂમિકા ભૌતિક ક્ષેત્રની હોય, તો તમારી જાતને પૂછો: "મારી કઈ લાગણીઓ સંતોષાતી નથી?" એક પછી એક તમારી બધી લાગણીઓમાંથી પસાર થાઓ અને નક્કી કરો કે કઈ સંતુષ્ટ નથી. તમારી અંદર જુઓ અને નજીકથી જુઓ - તમારું શરીર બધું જાણે છે.

તમારા વર્તનના કારણોને ઓળખવાની આ પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને, તમે તમારા આંતરિક સ્વ વિશે કંઈક રસપ્રદ શીખી શકશો. તમને ખ્યાલ આવશે કે તમે ત્રણેય સ્તરો (શારીરિક, માનસિક અને ભાવનાત્મક) પર જીવો છો અને કાર્ય કરો છો, પરંતુ તેમાંથી એક પ્રબળ છે.

એકવાર તમે આ ખ્યાલને સ્વીકારી લો, પછી તમે જોશો કે તમારી ખાવાની આદતો બદલાઈ જશે - તમે ખાશો કારણ કે તમે ભૂખ્યા છો, અને કોઈ ભાવનાત્મક કારણોસર અથવા ફક્ત આદતના કારણે નહીં. જ્યારે તમારી વિચારવાની રીત બદલાય છે, જ્યારે તમે તમારા સાચા સ્વભાવ સાથે સુમેળની સ્થિતિની નજીક આવો છો, ત્યારે આ તમને અલગ રીતે ખાવા અને પહેરવા તરફ દોરી શકે છે.

તમારું શરીર તેની મૂળભૂત જરૂરિયાતો અથવા તેના સાચા સ્વભાવને ક્યારેય ભૂલી શકતું નથી. તેને સાંભળતા શીખો. રાસાયણિક રીતે, શરીર છ મુખ્ય ઘટકોનું બનેલું છે: પાણી, પ્રોટીન, વિટામિન્સ, કાર્બોહાઇડ્રેટ્સ, લિપિડ અને ખનિજો. જ્યારે પણ આમાંના કોઈપણ તત્વોનું સંતુલન ખોરવાય છે, ત્યારે શરીર તમને સંકેત આપે છે - તે મગજને સંદેશ મોકલે છે.

મગજ તમને આ સંદેશ આપે છે: તે તમને ભૂખ કે તરસ લાગે છે - તે ખૂબ ચોક્કસ કંઈક ખાવા કે પીવાની ઇચ્છા પેદા કરે છે. આ સંકેતોને સ્પષ્ટપણે સમજવાનું શીખીને, તમે તમારા આહારમાં યોગ્ય સંતુલન સુનિશ્ચિત કરી શકો છો. આ જરૂરી છે જેથી તમે તમારી જાતને શ્રેષ્ઠ સ્થિતિમાં જાળવી શકો.

જેમ તમે જોઈ શકો છો, એકવાર તમે તમારા શરીરને સાંભળવાનું શીખી લો, પછી તમે ચિંતા કરી શકતા નથી કે શું તમે તમને જે જોઈએ છે તે બરાબર અને પૂરતી માત્રામાં ખાઓ છો કે નહીં. તેના પર શંકા કરશો નહીં - તમારું શરીર તમને બરાબર કહેશે કે તમને શું જોઈએ છે અને ક્યારે. જ્યાં સુધી તમે ભૂખ્યા ન હોવ ત્યાં સુધી તમારે ક્યારેય ખાવું જોઈએ નહીં, "જો તમે સમયસર ખાઈ ન શકો તો..." તમારા શરીરના સંકેતની રાહ જુઓ.

જો તે કોઈપણ પોષક તત્ત્વોમાં ઉણપ શોધી કાઢે છે, તો તે તમને જણાવશે કે હવે ખરેખર શું જરૂરી છે (એટલે ​​કે આયર્ન, કેલ્શિયમ, પ્રોટીન, ચરબી, ખાંડ, વગેરે). શરીર સુનિશ્ચિત કરશે કે સંતુલન પ્રદાન કરનાર ખોરાક તમારા માટે સ્વાદિષ્ટ છે. તમારું મગજ, અંતિમ કમ્પ્યુટર, તમે ક્યારેય ચાખ્યું છે તે દરેક વસ્તુની રાસાયણિક રચના રેકોર્ડ કરે છે અને બરાબર શું લખવું તે જાણે છે.

ભૌતિક શરીર તેની જરૂરિયાતો મગજ સુધી પહોંચાડવા માટે જવાબદાર છે. આ ભૂમિકા તેની છે, અને તર્ક માટે નહીં. "આહાર" પરની વ્યક્તિ તેના શરીરને શું અને ક્યારે ખાવું તે નક્કી કરે છે. આ પ્રકૃતિની વિરુદ્ધ છે.

આહારને અનુસરીને, તમે તમારા શરીરને નીચેનો સંદેશ મોકલો છો: "આ દિવસથી આગળ, હું નક્કી કરીશ કે તમને શું જોઈએ છે, અને તે તમને દિવસમાં ક્યારે અને કેટલી વાર મળશે." શું તમને લાગે છે કે તમે તમારી શારીરિક જરૂરિયાતો તમારા પોતાના શરીર કરતાં વધુ સારી રીતે જાણો છો? તમારા શરીર પર વિશ્વાસ કરવાનું શીખો!

કેટલાક લોકો માટે, એક ભોજન પૂરતું છે - ઉદાહરણ તરીકે, ફક્ત નાસ્તો. ઘણા લોકો નાસ્તો અને રાત્રિભોજન ખાવાનું પસંદ કરે છે અને લંચ છોડી દે છે. એવા લોકો છે જેમને હંમેશાં "ચપટી" કરવાની જરૂર હોય છે - દિવસભર નાના ભાગો ખાય છે. તમારે તમારા માટે શ્રેષ્ઠ શું છે તે શોધવું પડશે. દરેક વ્યક્તિ અનન્ય છે. જે એક માટે ઉપયોગી છે તે બીજા માટે ઉપયોગી ન પણ હોઈ શકે.

તમારું શરીર કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે જાણવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. કેટલાક લોકોને કેલ્શિયમ શોષવામાં સમસ્યા હોય છે, જ્યારે અન્ય લોકોને શરીરમાંથી કોલેસ્ટ્રોલ દૂર કરવામાં મુશ્કેલી પડે છે. તમારા પોતાના ભૌતિક શરીરની જરૂરિયાતોની અજ્ઞાનતા અનેક મુશ્કેલીઓ તરફ દોરી જાય છે. સમય જતાં, તમે ચેતનાના એવા સ્તરે પહોંચી જશો કે તમને તમારા પોતાના શરીરમાં શું થઈ રહ્યું છે તેની જાણ થશે. ભૌતિક શરીર દ્વારા, તમારું અર્ધજાગ્રત મન ખોરાકના પાચન અને એસિમિલેશનને નિયંત્રિત કરે છે, બિનજરૂરી પદાર્થોને દૂર કરે છે. તમારી જવાબદારી તમારા શરીરને શક્ય દરેક રીતે મદદ કરવાની છે.

જેમ જેમ તમારું જાગરૂકતાનું સ્તર વધે છે, તેમ તમે તમારું શરીર જે સંદેશાઓ મોકલી રહ્યું છે તેને ઓળખવા, અર્થઘટન કરવા અને તેના પર કાર્ય કરવામાં વધુ સારી રીતે સક્ષમ હશો. તમારી જવાબદારીઓનો ભાગ કરો અને તમારું શરીર તેનું કામ કરશે. પરિણામે, તમારી ઊર્જા સંતુલિત સ્થિતિમાં આવશે અને સમગ્ર શરીરમાં વધુ સમાનરૂપે વિતરિત થવાનું શરૂ થશે. સંવાદિતા અને સંતુલનની સ્થિતિ તમારા સ્વાસ્થ્યને સુધરશે અને મજબૂત બનાવશે.

ઘણા લોકો એવા ખાદ્યપદાર્થોનું સેવન કરે છે જેનાથી માત્ર ઊર્જાની ખોટ થાય છે અને શરીરને પોષણ મળતું નથી. આવા ઝેરમાં દારૂ, સફેદ ખાંડ (અને અન્ય શુદ્ધ ખોરાક - સફેદ લોટ, સફેદ ચોખા, સફેદ બ્રેડ), કેફીન, મીઠું, તમાકુ અને તમામ રસાયણો (દવાઓ, દવાઓ, પ્રિઝર્વેટિવ્સ અને રંગો), તેમજ વધારાની ચરબીનો સમાવેશ થાય છે. બજારમાં ઘણા સારા પોષણ પુસ્તકો છે. જો તમે આ મુદ્દામાં વધુ ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કરવા માંગતા હો, તો હું તમને તમારા સ્થાનિક પુસ્તકાલય અથવા પુસ્તકાલયની મુલાકાત લેવા પ્રોત્સાહિત કરું છું.

તમે તમારા શરીરને શું ખવડાવો છો તેના વિશે જાગૃત રહેવાનો પ્રયાસ કરો. જો તમારે આ પહેલા ન કરવું પડ્યું હોય, તો હમણાં જ શરૂ કરો. તમારા શરીર માટે સંતુલિત પોષણ કાર્યક્રમનો વિકાસ અને અમલ કરો - થોડા અઠવાડિયામાં તમે જોશો કે તેમાં રાસાયણિક પ્રક્રિયાઓ સ્થિર થઈ રહી છે. તમારા શરીરનો આદર કરો અને તેની સંભાળ રાખો. જો તમે આ કરો છો, તો માનસિક અને ભાવનાત્મક ક્ષેત્રમાં સંતુલન અને સંવાદિતા આવવામાં વધુ સમય લાગશે નહીં.

રાસાયણિક પ્રક્રિયાઓ તમારા શરીરમાં સેલ્યુલર સ્તરે થાય છે, અને તે ત્રણેય ક્ષેત્રોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની પ્રકૃતિથી પ્રભાવિત થાય છે - શારીરિક, માનસિક અને ભાવનાત્મક. ઝેર અથવા પચવામાં મુશ્કેલ પદાર્થો ધરાવતો ખોરાક ખાવાથી તમારા પોતાના શરીરનો અનાદર થાય છે.

ઉદાહરણ તરીકે, મીઠું અને અથાણાંવાળા કાકડીઓ સાથે ધૂમ્રપાન કરેલા અથવા તળેલા માંસની વાનગી પચવી મુશ્કેલ છે અને તેમાં ઝેરી પદાર્થો પણ હોય છે જે શરીરને નબળા અને ઝેર આપે છે. તમારા શરીરને વિવિધ શક્તિઓ, મીઠાઈઓ અને રસાયણોના આલ્કોહોલિક પીણાં ગળી જવા માટે દબાણ કરીને, તમે જાહેર કરો છો કે તમે ખરેખર તમારી જાતને પ્રેમ કરતા નથી. તે તમારા શરીરની શક્તિને છીનવી લે છે, તેથી જો તમે તેને જે કરવાનું કહો છો તે તમારું શરીર ન કરી શકે તો આશ્ચર્ય પામશો નહીં. શરીર તમારો શ્રેષ્ઠ મિત્ર છે, તમારે સાથે મળીને કામ કરવું પડશે. તમારા શરીરની જેમ તમે મિત્રની જેમ વર્તે છે તેમ વર્તે છે.

ખાંડની તૃષ્ણા એ સૂચક છે કે તમારા જીવનમાં મીઠાશનો અભાવ છે. તમે તમારી જાતને એવું કંઈપણ કરવાની મંજૂરી આપતા નથી જે તમને આનંદ આપે, અને જો તમે તેને મંજૂરી આપો છો, તો પછી તમે અપરાધની લાગણીથી સતાવશો.

ખારા ખોરાકનો સ્વાદ એક નિર્ણાયક વ્યક્તિ સૂચવે છે જે દરેક વસ્તુનો ન્યાય કરે છે. દેખીતી રીતે, તમારો સૌથી નિર્દય વિવેચક તમે જ છો.

મસાલેદાર ખાદ્યપદાર્થોનું વ્યસન: તમે ઇચ્છો તેના કરતાં વધુ શાંત જીવન જીવી રહ્યા હોય તેવું લાગે છે.

કેફીન માટેની તૃષ્ણા મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે આગળ વધવાની જરૂરિયાત સૂચવે છે.

દરરોજ વધુને વધુ આ વસ્તુઓનો આશરો લેવાને બદલે, તમારી અંદર જોવા માટે થોડો સમય કાઢો અને પૂછો કે તમારે પોતાને ખુશ કરવા અને ખુશ રહેવા માટે શું કરવાની જરૂર છે.

પ્રકરણ 10 માટે કસરતો

નોંધ: હું તમને ભારપૂર્વક સલાહ આપું છું કે આગલા પ્રકરણમાં આગળ વધતા પહેલા એક સપ્તાહ રાહ જુઓ. આ અઠવાડિયા દરમિયાન, તમે ખાઓ અને પીઓ છો તે બધું પર ધ્યાન આપીને, પ્રકરણ 10 ફરીથી વાંચો.

1. તમે કંઈપણ ખાતા કે પીતા પહેલા તમારી જાતને પૂછો કે શું તમને ખરેખર ભૂખ લાગી છે. તમારા શરીરને પણ પૂછો કે શું આ ઉત્પાદન તેની જરૂર છે. દરેક દિવસના અંતે, દરેક ભોજન વખતે તમને કેવું લાગ્યું અને તમારી સાથે શું થયું તે લખો. શું ભૂખ, આદત અથવા અન્ય કોઈ ભાવનાત્મક કારણ તમને ખાવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે? આ કસરતનો હેતુ "ડાયેટ મેનૂ" બનાવવાનો નથી. તે તમને તમારા જીવનમાં શું પ્રભાવશાળી છે, તેના કયા ભાગને સંતુલિત કરવાની જરૂર છે - શારીરિક, માનસિક અથવા ભાવનાત્મક વિશે વધુ જાગૃત થવામાં મદદ કરશે. એકવાર તમે આને ઓળખી લો, પછી તમે જોશો કે હવે તમે તમારા શરીરની જરૂરિયાતોને વધુ સારી રીતે સમજવા અને વધુ સારી રીતે પૂરી કરવામાં સક્ષમ છો.

2. અને અહીં અનુરૂપ પ્રતિજ્ઞા છે:

હું વધુને વધુ મારી વધુ સારી રીતે કાળજી લઈ રહ્યો છું અને મારી ખાવાની આદતોને શું પ્રોત્સાહિત કરે છે તે વિશે વધુ જાગૃત થઈ રહ્યો છું. હવે હું રાહ જોઉં છું કે મારા શરીરને શું જોઈએ છે અને ક્યારે ભૂખ લાગે છે.

વહેલા કે પછી આપણે કેટલાક પ્રશ્નો વિશે વિચારવું પડશે. કેટલીકવાર આ દબાણયુક્ત પ્રશ્નો હોય છે, અને કેટલીકવાર તે ફિલોસોફિકલ હોય છે. અને ફિલ્મો, પુસ્તકો અથવા તો ગીત પણ તેમને તેમની તરફ ધકેલે છે.

આ બધું આપણને વિચાર માટે ખોરાક આપે છે. આ કેવો ખોરાક છે? ચાલો વધુ વિગતવાર વાત કરીએ.

તે શું છે?

વિચાર માટે ખોરાક એ પ્રશ્નો છે જેના વિશે વ્યક્તિ વિચારે છે. મોટેભાગે દાર્શનિક અભિગમ. પરંતુ જરૂરી નથી.

મગજ માટે આવા "પોષણ" પ્રાપ્ત કર્યા પછી, અમે તેને સક્રિયપણે ખસેડવાનું શરૂ કરીએ છીએ. અને આ પ્રક્રિયા કેટલીકવાર જીવન વિશેના તમારા વિચારો પર પુનર્વિચાર કરવામાં મદદ કરે છે.

આ શેના માટે છે?

શા માટે આપણને વિચાર માટે ખોરાકની જરૂર છે? લોકો આગળ વધવા માટે, સુધારણા ચાલુ રાખવા અને સ્વ-વિકાસમાં જોડાવા માટે. જ્યારે આપણે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણા મગજને તાલીમ આપીએ છીએ. કેટલીકવાર, કોઈ ચોક્કસ પ્રશ્નનો જવાબ મેળવવા માટે, તમારે વધારાની માહિતી શોધવી પડશે. વ્યક્તિ માત્ર સક્રિય રીતે વિચારવાનું શરૂ કરતું નથી, પણ આ પ્રક્રિયામાં પોતાને નિમજ્જન પણ કરે છે. વિશિષ્ટ સાહિત્ય વાંચીને, તે પોતાનો વિકાસ કરે છે.

સમાનાર્થી

શું "વિચાર માટે ખોરાક" શબ્દસમૂહનો કોઈ સમાનાર્થી છે? હા, શબ્દસમૂહને નીચેના શબ્દસમૂહો અને શબ્દો સાથે બદલી શકાય છે:

• વિચારવા જેવું ઘણું છે.
• કાર્ય.
• રહસ્ય.

અમે તે ક્યાંથી મેળવીએ છીએ?

અમને પુસ્તકો, ફિલ્મો, સંગીત, સમાચાર બ્લોક્સ, સંદેશાવ્યવહાર અને કંઈક નવું શીખવાથી વિચાર માટે ખોરાક મળે છે. આપણી આસપાસના લોકો એક કોયડો લઈને આવી શકે છે જેને આપણે લાંબા સમય સુધી કોયડામાં રાખીશું.

શાળામાં, બાળકો દરરોજ તેમના મન માટે ખોરાક મેળવે છે. હોમવર્ક એ એક આવશ્યકતા છે જે વિચાર અને બુદ્ધિના યોગ્ય વિકાસમાં ફાળો આપે છે. અમુક સમસ્યાઓ હલ કરીને, બાળક તેના મગજને કાર્ય કરવા દબાણ કરે છે. વિદ્યાર્થી પાસે બકવાસ કરવા માટે સમય નથી (જોકે આધુનિક બાળકો આ માટે સમય શોધે છે). તે તેને પૂછાતા પ્રશ્નોના જવાબો શોધે છે, તેને ઉકેલવા માટે કામ કરે છે, દિવસેને દિવસે વધુ સ્માર્ટ બની જાય છે.

પુખ્ત વયના લોકો કેવી રીતે વિકાસ કરે છે? તેમનું કામ ઘણીવાર રૂટિન સાથે સંકળાયેલું હોય છે. રોજિંદા જીવન અને કામ પર એકવિધતા સ્વ-વિકાસ માટે શ્રેષ્ઠ પરિબળો નથી.

પરંતુ પુખ્ત વયના લોકો હિંમત ગુમાવતા નથી. તેઓ સાથીદારો, પરિચિતો અને ફક્ત રસપ્રદ લોકો સાથે વાતચીત કરવાથી વિચાર માટે ખોરાક મેળવે છે. તેઓ વિવિધ રસપ્રદ ફિલ્મો પણ જુએ છે, સામયિકો વાંચે છે અને અમુક પ્રવૃત્તિમાં સામેલ થાય છે જેને શોખ કહેવાય છે. એવું લાગે છે કે, શોખ કેવા પ્રકારનો વિકાસ આપી શકે છે? ઉદાહરણ તરીકે, સમાન ક્રોસ ટાંકો. તે ખૂબ જ મજબૂત છે, કારણ કે તમારે ભરતકામની વિવિધ પદ્ધતિઓ પર ઘણું સાહિત્ય વાંચવું પડશે, થ્રેડોની ગુણવત્તાનો અભ્યાસ કરવો પડશે અને ભરતકામ માટે સારી સોય પસંદ કરવી પડશે. તમારે હૂપ પણ સમજવાની જરૂર છે.

શું રમતગમત એ વિકાસ છે?

રમતગમત પણ વિચારને ખોરાક આપી શકે છે. શરીરવિજ્ઞાન અને શરીરરચનાનો અભ્યાસ કરતી વખતે, ઉદાહરણ તરીકે. તેથી, રમતગમતની પ્રવૃત્તિઓને સુરક્ષિત રીતે વિકાસ કહી શકાય. અહીં મુખ્યત્વે તંદુરસ્ત જીવનશૈલી અને રમતગમતની વર્તણૂક વિકસાવવા પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. પરંતુ જો તમે ઈચ્છો, તો તમે તમારા પોતાના જ્ઞાનને સુધારી શકો છો.

પુસ્તકો આપણને વિચાર માટે ખોરાક આપે છે. લગભગ કોઈપણ પુસ્તક જ્ઞાનની ચાવી બની શકે છે. સરળ અને બાળકોની પરીકથાઓથી શરૂ કરીને. તે કંઈપણ માટે નથી કે તેઓ કહે છે કે પરીકથા જૂઠું છે, પરંતુ તેમાં એક સંકેત છે.

કોઈપણ રશિયન લેખકને લો જેની કૃતિઓ ઉત્તમ બની ગઈ છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેના "ડુબ્રોવ્સ્કી" સાથે સમાન પુષ્કિન. આ પુસ્તક વાંચ્યા પછી ઘણું બધું વિચારવા જેવું છે.

ઓસ્ટ્રોવ્સ્કી, દોસ્તોવ્સ્કી, બ્લોક, કુપ્રિન - સૂચિ અનંત હોઈ શકે છે. ચાલો કેટલાક પુસ્તકો પ્રકાશિત કરીએ જે વિચાર માટે ખોરાક આપે છે:

• ટોલ્સટોય, અન્ના કારેનિના. એક શક્તિશાળી કાર્ય જે પુખ્ત વયે ફરીથી વાંચવા યોગ્ય છે.
• દોસ્તોવ્સ્કી, "ગુના અને સજા". બીજું પુસ્તક જે તમને ઘણી બધી બાબતો વિશે સખત વિચાર કરવા મજબૂર કરે છે.
• કુપ્રિન, "ઓલેસ્યા". માનવ ક્રૂરતા અને મહાન પ્રેમ વિશેનું કાર્ય.
• નાબોકોવ, "લોલિતા". જીવન પ્રત્યેના કેટલાક વિચારોને બદલે છે.
• બલ્ગાકોવ, "ધ માસ્ટર એન્ડ માર્ગારીતા". પુસ્તક થોડું ડરામણું લાગે છે, પરંતુ તેમાં આધ્યાત્મિક પાસાઓ છુપાયેલા છે.

માર્ગ દ્વારા, આધ્યાત્મિક પુસ્તકો વિશે. ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ એ પુસ્તકોનું પુસ્તક છે. જ્યારે પણ તમે તેને વાંચો છો, ત્યારે તમને વિચાર માટે ખોરાક મળે છે. અને તમે તમારા માટે કંઈક નવું શોધો છો.

મનોવિજ્ઞાન પર ઘણા પુસ્તકો છે જે આપણને અસ્તિત્વના સાર પરના આપણા પોતાના મંતવ્યો પર પુનર્વિચાર કરવા દબાણ કરે છે.

મૂવી પસંદ કરી રહ્યા છીએ

કેટલીકવાર તમે એવું કંઈક જોવા માગો છો જેનાથી વ્યક્તિ ફિલ્મના પ્લોટ વિશે વિચારવાનું શરૂ કરી દે. અને તે કેટલાક જીવન રહસ્ય ઉકેલશે. તમે કેવા પ્રકારની ફૂડ ફોર થોટ ફિલ્મો શોધી શકો છો? અહીં તેમાંથી કેટલાક છે:

• "ક્લાઉડ એટલાસ".
• "સ્વપ્ન માટે વિનંતી".
• "લેમ્બ્સનું મૌન"
• "બ્લેક બોલ".
• "શટર આઇલેન્ડ"
• "કેવિન સાથે કંઈક ખોટું છે."
• "પટ્ટાવાળા પાયજામામાંનો છોકરો."
• "સ્ટાલિનગ્રેડ".
• "અને અહીંની સવારો શાંત છે."
• "કાલે યુદ્ધ હતું."
• "તેઓ તેમના વતન માટે લડ્યા."
• "ટાપુ".
• "સાધુ અને રાક્ષસ."

આ સમગ્ર વિવિધતાનો માત્ર એક નાનો અંશ છે. માર્ગ દ્વારા, કાર્ટૂન પણ કેટલીક બાબતો વિશે વિચારવાનું કારણ આપી શકે છે.

સંગીત

આમાં વિચાર માટે ખોરાક મેળવવા માટે તમારે જે ગીતો સાંભળવાની જરૂર છે તેની સૂચિ હોવી જોઈએ. પરંતુ અમે ફક્ત એવા કલાકારો અને જૂથોની સૂચિ બનાવીશું કે જેને જાણવામાં આનંદ થશે:

• વિક્ટર ત્સોઇ.
• વેલેરી કિપેલોવ.
• "અગાથા ક્રિસ્ટી".
• "એરિયા".
• "ધુન".
• "લ્યુબે."
• "પૃથ્વીઓ."
• "સાપનું વર્ષ".
• "ટ્રેક્ટર બોલિંગ".

તે જાણીને કેટલાકને આશ્ચર્ય થશે કે અહીં સૂચિબદ્ધ તમામ બેન્ડ ખૂબ જૂના છે. હા, તે સાચું છે. મુખ્ય વસ્તુ વિશે જૂના ગીતો, જેમ કે તેઓ કહે છે, તમને તમારા પોતાના જીવન વિશે વિચારવા દબાણ કરે છે. વિક્ટર ત્સોઇ દ્વારા રજૂ કરાયેલ એક ગીત "એપ્રિલ" કંઈક મૂલ્યવાન છે.

કોમ્યુનિકેશન

શિક્ષિત લોકો સાથે વાતચીત વિચાર માટે ખોરાક પૂરો પાડે છે. જ્યારે આપણે લોકો સાથે વાતચીત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમની દલીલો સ્વીકારી શકીએ છીએ. અથવા આપણે નામંજૂર કરી શકીએ છીએ, ત્યાંથી પોતાને તેમના વિશે વિચારવાની ફરજ પાડીએ છીએ.

સરળ મૈત્રીપૂર્ણ વાતચીતથી પણ તમે કંઈક શૈક્ષણિક મેળવી શકો છો. અલબત્ત, જો વાતચીત સામાન્ય હોય, અને બડબડ ન કરવી અથવા બધા પરસ્પર પરિચિતોના હાડકાં ધોવા નહીં.

નિષ્કર્ષ

તેથી અમે વિચાર માટે ખોરાક અર્થ સાથે પરિચય કરવામાં આવે છે. અમે પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો અને મગજ માટે તે ખૂબ જ "બળતણ" ક્યાં શોધવું તે શોધી કાઢ્યું. વ્યક્તિ જેટલો વિકાસ કરે છે, તેટલો જ તેને મન માટે વધુ ખોરાક મળે છે.

સંજ્ઞા, જી., વપરાયેલ. ઘણીવાર મોર્ફોલોજી: (ના) શું? ખોરાક, શું? ખોરાક, (જુઓ) શું? ખોરાક, શું? ખોરાક, શેના વિશે? ખોરાક વિશે 1. ખોરાક એવી વસ્તુ છે જે ભૂખને સંતોષે છે, સંતોષે છે, શક્તિ, અસ્તિત્વ, ખોરાકને ટેકો આપે છે. ખોરાક પુરવઠો. | માંસ, વનસ્પતિ ખોરાક. | સ્વસ્થ... દિમિત્રીવની સમજૂતીત્મક શબ્દકોશ

ખોરાક, અને, સ્ત્રીઓ. 1. તેઓ શું ખાય છે, તેઓ શું ખાય છે. સ્વાદિષ્ટ પી. શચી અને પોર્રીજ પી. 2. ટ્રાન્સફર, શેના માટે. શું n માટે સામગ્રી શું છે. પ્રવૃત્તિ, શું માટે સ્ત્રોત એન. (પુસ્તક). મન, પ્રતિબિંબ માટે પી. માટે ખોરાક આપો... ઓઝેગોવની સમજૂતીત્મક શબ્દકોશ

આ શબ્દના અન્ય અર્થો છે, જુઓ બાલાશોવ. લેવ એવડોકિમોવિચ બાલાશોવ વ્યવસાય: ફિલોસોફર, પ્રોફેસર જન્મ તારીખ: 1944 (1944) ... વિકિપીડિયા

Stierlitz SS Standartenführer von Stirlitz (વ્યાચેસ્લાવ ટીખોનોવ દ્વારા કરવામાં આવેલ) માહિતી ઉપનામ Max Otto von Stierlitz લિંગ પુરુષ જન્મ તારીખ ઓક્ટોબર 8, 1900 Genus for ... Wikipedia

- (KLSH) હાઈસ્કૂલના વિદ્યાર્થીઓ માટે વધારાના શિક્ષણની શાળા. તે દર ઉનાળામાં થાય છે, મુખ્યત્વે ઓગસ્ટમાં ક્રાસ્નોયાર્સ્કની નજીકમાં. રશિયામાં હાલમાં કાર્યરત ઉનાળાની સૌથી જૂની શાળાઓમાંની એક. KLSH 1976 થી વાર્ષિક ધોરણે યોજાય છે,... ... વિકિપીડિયા

101 ડેલમેટિયન્સ 101 ડેલમેટિયન્સ: ધ સિરીઝ સિરીઝ સ્ક્રીનસેવર ... વિકિપીડિયા

ડીમિલ, સેસિલ બ્લાઉન્ટ- (ડી મિલે, સેસિલ બ્લાઉન્ટ) દિગ્દર્શક, નિર્માતા, નાટ્યકાર. એશફિલ્ડ, મેઈનમાં 12 ઓગસ્ટ, 1881ના રોજ જન્મેલા, 21 જાન્યુઆરી, 1959ના રોજ લોસ એન્જલસમાં મૃત્યુ પામ્યા. ન્યૂયોર્કમાં એકેડેમી ઓફ ડ્રામેટિક આર્ટ્સમાં અભ્યાસ કર્યો. યુવાનીમાં તે થિયેટરનો શોખીન હતો અને તેણે લખ્યું... ડિરેક્ટરનો જ્ઞાનકોશ. સિનેમા યુએસએ

દેજા વુ (ફિલ્મ, 1988) આ શબ્દના અન્ય અર્થ છે, જુઓ દેજા વુ (ફિલ્મ). Deja vu Déjà vu શૈલી કોમેડી ડિરેક્ટર જુલિયસ માચુલસ્કી ... વિકિપીડિયા

Sigismund Wilhelm Koelle (જર્મન: Sigismund Wilhelm Koelle; જુલાઈ 14, 1820, Heilbronn ફેબ્રુઆરી 18, 1902, લંડન) પ્રોટેસ્ટંટ મિશનરી અને ફિલોલોજિસ્ટ. 1841માં તે બેસલની મિશનરી સ્કૂલમાં જોડાયો અને 1845માં તેને નિકાલ માટે મોકલવામાં આવ્યો... ... વિકિપીડિયા

પુસ્તકો

• આઇઝેક એડાઇઝ. શ્રેષ્ઠ. ફૂડ ફોર થોટ, એડાઇઝ યિત્ઝાક કેલ્ડેરોન. આ પુસ્તકમાં નેતૃત્વ અને પરિવર્તન વ્યવસ્થાપન પર વિશ્વના અગ્રણી નિષ્ણાત આઇઝેક કેલ્ડેરોન એડાઇઝના પુસ્તકો અને વ્યાખ્યાનોમાંથી શ્રેષ્ઠ અવતરણો છે. પુસ્તકમાં ત્રણ ભાગો છે: ફેરફારો અને...
• એડાઇઝ કરે છે. શ્રેષ્ઠ. વિચાર માટે ખોરાક. પરિવર્તન અને નેતૃત્વ વિશે, સંચાલન વિશે અને જીવનમાં શું મહત્વનું છે, એડીઝેઝ, ઇત્ઝાક કાલ્ડેરોન. આ પુસ્તકમાં નેતૃત્વ અને પરિવર્તન વ્યવસ્થાપન પર વિશ્વના અગ્રણી નિષ્ણાત આઇઝેક કેલ્ડેરોન એડાઇઝના પુસ્તકો અને વ્યાખ્યાનોમાંથી શ્રેષ્ઠ અવતરણો છે. પુસ્તકમાં ત્રણ ભાગો છે: ફેરફારો અને...

જીસસ (3 બીસી-36 એડી):

અને તેના શરીરમાં માર્યા ગયેલા જીવોનું માંસ તેની પોતાની કબર બની જશે. કેમ કે હું તમને સાચે જ કહું છું, જે મારી નાખે છે તે પોતાને મારી નાખે છે;

(એસ્સિનિયન ગોસ્પેલ ઓફ પીસ)

બુદ્ધ શાક્યમુનિ (563-483 બીસી):

સારા અને શુદ્ધતાના આદર્શો માટે, બોધિસત્વે વીર્ય, રક્ત અને તેના જેવાથી જન્મેલા માર્યા ગયેલા પ્રાણીઓનું માંસ ખાવાનું ટાળવું જોઈએ. ભયભીત પ્રાણીઓને ટાળવા અને તેમને ભયાનકતાના બંધનમાંથી મુક્ત કરવા માટે, કરુણા મેળવવાનો પ્રયત્ન કરતા બોધિસત્વે જીવંત પ્રાણીઓનું માંસ ન ખાવું જોઈએ ...

(લંકાવતાર સૂત્ર)

લિયોનાર્ડો દા વિન્સી (1452-1519, ઇટાલિયન ચિત્રકાર, શિલ્પકાર, આર્કિટેક્ટ, એન્જિનિયર-શોધક અને વૈજ્ઞાનિક):

સાચે જ, માણસ જાનવરોનો રાજા છે, કારણ કે ક્રૂરતામાં તેની સાથે બીજા જાનવરો શું સરખાવી શકે. આપણે બીજાઓને મારીને જીવીએ છીએ: આપણે કબરો પર ચાલીએ છીએ!

("ધ રોમાંસ ઓફ લિયોનાર્ડો દા વિન્સી", ડી.એસ. મેરેઝકોવ્સ્કી)

નાનપણથી જ મેં માંસ ખાવાનું ટાળ્યું હતું અને હું માનું છું કે એવો સમય આવશે જ્યારે મારા જેવા લોકો પ્રાણીની હત્યાને એ જ રીતે જોશે જે રીતે તેઓ હવે વ્યક્તિની હત્યાને જુએ છે.

("ધ દા વિન્સી નોટ્સ")

લીઓ ટોલ્સટોય (1828-1920, રશિયન માનવતાવાદી લેખક)

તે ભયાનક છે! જીવોની વેદના અને મૃત્યુ નહીં, પરંતુ વ્યક્તિ જે રીતે બિનજરૂરી રીતે પોતાનામાં સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતને દબાવી દે છે - તેના જેવા જીવો પ્રત્યે કરુણા અને દયાની લાગણી - અને, પોતાની લાગણીઓને કચડી નાખતી, ક્રૂર બની જાય છે. પરંતુ માનવ હૃદયમાં આ આજ્ઞા કેટલી મજબૂત છે - જીવંત વસ્તુઓને મારી નાખવાની નહીં!

જેરેમી બેન્થમ (1748-1832, અંગ્રેજી ફિલોસોફર, અર્થશાસ્ત્રી અને ન્યાયશાસ્ત્રી):

એવો દિવસ આવશે જ્યારે પ્રાણીજગતના તમામ પ્રતિનિધિઓ એવા અવિભાજ્ય અધિકારો પ્રાપ્ત કરશે કે જેનું ઉલ્લંઘન કરવાની માત્ર જુલમી શક્તિ જ હિંમત કરશે... એક સરસ દિવસ આપણે આખરે સમજીશું કે અંગોની સંખ્યા, રૂંવાટીની ગુણવત્તા અથવા માળખું. કરોડરજ્જુ એ જીવંત પ્રાણીનું ભાવિ નક્કી કરવા માટે પૂરતું આધાર નથી. અમને જે રેખા પાર કરવાની મંજૂરી નથી તે નક્કી કરવા માટે બીજું શું માપદંડ તરીકે સેવા આપી શકે છે? કદાચ તે કારણ અથવા અર્થપૂર્ણ ભાષણ છે? પરંતુ પછી પુખ્ત ઘોડો અથવા કૂતરો એક દિવસ, એક અઠવાડિયા અથવા એક મહિનાના બાળક કરતાં વધુ બુદ્ધિશાળી અને મિલનસાર પ્રાણી છે. ચાલો એમ પણ કહીએ કે વાસ્તવિકતા તેનાથી બિલકુલ વિપરીત હશે, પરંતુ આખરે આ શું બદલાય છે? પ્રશ્ન એ નથી કે તેઓ તર્ક કરી શકે છે? શું તેઓ વાત કરી શકે છે? પરંતુ પ્રશ્ન એ છે કે શું તેઓ દુઃખ સહન કરવા સક્ષમ છે?

("નૈતિકતા અને કાયદા ઘડતરના સિદ્ધાંતો")

એની બેસન્ટ (1847-1933, અંગ્રેજી ફિલસૂફ, માનવતાવાદી અને સામાજિક કાર્યકર્તા, ભારતમાં મુક્તિ ચળવળમાં સક્રિય સહભાગી):

માંસ ખાવાથી થતી તમામ પીડા અને વેદના માટે માંસના ઉપભોક્તા જવાબદાર છે અને તે જીવંત માણસોને ખાવાની હકીકતને કારણે થાય છે. માત્ર કતલખાનાની ભયાનકતા જ નહીં, પણ પરિવહનની અગાઉની યાતનાઓ, ભૂખ, તરસ, ભયની અનંત યાતનાઓ કે આ કમનસીબ જીવો માણસની ગેસ્ટ્રોનોમિક ઇચ્છાઓને સંતોષવા માટે સહન કરવા માટે વિનાશકારી છે. માનવ જાતિ પર ભારે બોજ, ધીમો પડી રહ્યો છે, તેની પ્રગતિ અને વિકાસને અવરોધે છે...

ડાયોજેનિસ (412?-323? બીસી; ગ્રીક ફિલોસોફર):

આપણે પ્રાણીઓના માંસની જેમ માનવ માંસ ખાઈ શકીએ છીએ.

રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન (1803-1883, અમેરિકન નિબંધકાર, ફિલોસોફર અને કવિ):

તમે હમણાં જ લંચ લીધું છે; અને ગમે તેટલી કાળજીપૂર્વક કતલખાનું તમારી અજાણતા ત્રાટકશક્તિથી છુપાયેલું હોય, પછી ભલેને કેટલા લાંબા માઇલ તમને અલગ કરવામાં આવે, તેની ગૂંચવણ સ્પષ્ટ છે.

મોહનદાસ ગાંધી (1869-1948, ભારતીય રાષ્ટ્રીય મુક્તિ ચળવળના નેતા અને વિચારધારા, અગ્રણી જાહેર અને રાજકીય વ્યક્તિ):

રાષ્ટ્રની મહાનતા અને સમાજમાં નૈતિકતાનું સ્તર તેના પ્રતિનિધિઓ પ્રાણીઓ સાથે જે રીતે વર્તે છે તેનું સૂચક હોઈ શકે છે.

હું કતલ કરાયેલા પ્રાણીઓના માંસને આપણા માટે જરૂરી ખોરાક માનતો નથી. તેનાથી વિપરિત, મને ખાતરી છે કે મનુષ્યો માટે માંસ ખાવું અસ્વીકાર્ય છે. નિમ્ન પ્રાણીઓની નકલ કરવાના અમારા પ્રયાસોમાં આપણે ભૂલ કરીએ છીએ, જ્યારે હકીકતમાં વિકાસમાં તેમને પાછળ રાખીએ છીએ.

જીવવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે બીજાને જીવવા દો.

મારા માટે ગાયનું રક્ષણ એ સમગ્ર માનવ ઉત્ક્રાંતિમાં સૌથી નોંધપાત્ર ઘટના છે, કારણ કે તે માણસને તેની જાતિની સીમાઓથી આગળ લઈ જાય છે. મારા માટે ગાય સમગ્ર પ્રાણીજગતનું પ્રતીક છે. ગાય દ્વારા મનુષ્યને તમામ જીવો સાથેની તેની એકતા સમજવાનું આહ્વાન કરવામાં આવે છે... ગાય એ દયાનું ગીત છે... ગાયનું રક્ષણ એ ભગવાનના તમામ મૂંગા જીવોના રક્ષણનું પ્રતીક છે... પ્રાર્થના ઉત્ક્રાંતિના પગથિયાં પર આપણી નીચે ઊભેલા લોકો શબ્દહીન છે, અને આ તેની તાકાત છે.

ફ્રાન્ઝ કાફકા (1883-1924, પ્રખ્યાત ઑસ્ટ્રિયન-ચેક લેખક):
હવે હું તમને શાંતિથી જોઈ શકું છું; હું તને હવે નહિ ખાઉં.

(તેથી લેખકે માછલીઘરમાંની માછલીની પ્રશંસા કરતા કહ્યું)

જ્હોન હાર્વે કેલોગ (1852-1943, અમેરિકન સર્જન, બેટલ ક્રીક સેનેટોરિયમ હોસ્પિટલના સ્થાપક):

માંસ એ મનુષ્યો માટે શ્રેષ્ઠ ખોરાક નથી અને ઐતિહાસિક રીતે આપણા પૂર્વજોના આહારનો ભાગ ન હતો. માંસ એ ગૌણ, વ્યુત્પન્ન ઉત્પાદન છે, કારણ કે શરૂઆતમાં તમામ ખોરાક વનસ્પતિ વિશ્વ દ્વારા પૂરો પાડવામાં આવે છે. માંસ અને પ્રાણી ઉત્પાદનોમાં માનવ શરીર માટે ઉપયોગી અથવા આવશ્યક કંઈ નથી જે છોડના ખોરાકમાં ન મળી શકે. ઘાસના મેદાનમાં પડેલી મૃત ગાય અથવા ઘેટાને કેરિયન કહેવામાં આવે છે. એ જ શબ, શણગારેલી અને કસાઈની દુકાનમાં લટકાવવામાં આવે છે, સ્વાદિષ્ટની શ્રેણી માટે પસાર થાય છે! સાવચેતીપૂર્વકની માઇક્રોસ્કોપિક પરીક્ષા વાડ હેઠળના કેરિયન અને સ્ટોરમાં માંસના શબ (અથવા આવી સંપૂર્ણ ગેરહાજરી) વચ્ચે માત્ર ન્યૂનતમ તફાવત બતાવશે. બંને પેથોજેનિક બેક્ટેરિયાથી પ્રભાવિત છે અને ગંધયુક્ત ગંધ બહાર કાઢે છે.

મોરિસ મેટરલિંક (1862-1949, બેલ્જિયન નાટ્યકાર, નિબંધકાર અને કવિ):

જો માત્ર એક દિવસ માણસને પ્રાણીઓના ખોરાક વિના જીવવાની શક્યતાનો અહેસાસ થાય, તો તેનો અર્થ માત્ર મૂળભૂત આર્થિક ક્રાંતિ જ નહીં, પણ સમાજની નૈતિકતા અને નીતિશાસ્ત્રમાં નોંધપાત્ર પ્રગતિ પણ થશે.

જ્હોન સ્ટુઅર્ટ મિલ (1806-1873, અંગ્રેજી ફિલોસોફર અને અર્થશાસ્ત્રી):

પ્રવર્તમાન પરિસ્થિતિમાં પ્રાણીઓ દ્વારા અનુભવાતી વેદના એ માનવો દ્વારા પ્રાપ્ત થતા આનંદ કરતાં અપ્રમાણસર રીતે વધારે છે તે સમજીને, શું આપણે આવી પ્રથાઓને નૈતિક કે અનૈતિક તરીકે ઓળખવી જોઈએ? અને જો લોકો, અહંકાર અને સ્વાર્થના દલદલમાંથી માથું ઊંચું કરવાનો અસફળ પ્રયાસ કરે છે, તો સર્વસંમતિથી "અનૈતિક" નો જવાબ આપતા નથી, તો પછી ઉપયોગિતાવાદના સિદ્ધાંતના નૈતિક ઘટકને કાયમ માટે ભૂલી જવા દો.

મિશેલ ડી મોન્ટેગ્ને (1533-1592, ફ્રેન્ચ માનવતાવાદી ફિલસૂફ, નિબંધકાર):

મારા માટે, નિર્દોષ અને અસુરક્ષિત પ્રાણીઓ, જેઓ કોઈ ખતરો નથી અને આપણને કોઈ નુકસાન પહોંચાડતા નથી, તેઓને માણસ દ્વારા કેવી રીતે નિર્દયતાથી અત્યાચાર કરવામાં આવે છે અને નાશ કરવામાં આવે છે તે જોઈને હું ક્યારેય કંપારી વિના જોઈ શક્યો નથી.

શનિ હેઠળના સુવર્ણ યુગના તેમના વર્ણનમાં, પ્લેટો, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, પ્રાણી વિશ્વ સાથે વાતચીત કરવાની ક્ષમતા તરીકે માનવ જાતિના આવા ગુણો દર્શાવે છે. તેને અન્વેષણ અને ઓળખીને, વ્યક્તિ તેના તમામ સાચા ગુણો જાણે છે અને તેના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચેના હાલના તફાવતોથી વાકેફ છે. આ દ્વારા, માણસ સંપૂર્ણ જ્ઞાન અને વિવેક પ્રાપ્ત કરે છે, શાંતિ અને સુમેળમાં આનંદથી જીવે છે જેનું આપણે ફક્ત સ્વપ્ન જ જોઈ શકીએ છીએ. શું આપણને આપણા નાના ભાઈઓની સારવારમાં માનવીય બેદરકારીની નિંદા કરવા માટે અન્ય, વધુ આકર્ષક દલીલોની જરૂર છે?

("રેમન્ડ સેબોન્ડ માટે માફી")

ઓવિડ (43 બીસી - 17? એડી, રોમન કવિ):

હે મનુષ્યો! અશુદ્ધ થવાથી ડરશો
આ દુષ્ટ ખોરાક સાથે તેમના શરીર,
જુઓ - તમારા ખેતરો અનાજથી ભરેલા છે,
અને ઝાડની ડાળીઓ ફળના વજન નીચે નમી ગઈ,
શાકભાજી અને શાક જે સ્વાદિષ્ટ હોય છે તે તમને આપવામાં આવે છે,
જ્યારે કુશળ હાથ દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવે છે,
વેલો ગુચ્છોથી સમૃદ્ધ છે,
અને સુગંધિત ક્લોવર મધ આપે છે,
ખરેખર, માતા કુદરત ઉદાર છે,
અમને આ સ્વાદિષ્ટ વાનગીઓની વિપુલતા આપીને,
તેણી પાસે તમારા ટેબલ માટે બધું છે,
બધું... ખૂન અને રક્તપાત ટાળવા માટે.

પ્લુટાર્ક (46-120 એડી, ગ્રીક ઇતિહાસકાર અને જીવનચરિત્રકાર, તેમના કામ તુલનાત્મક જીવન માટે જાણીતા)

હું, મારા ભાગ માટે, મૂંઝવણમાં છું, જ્યારે પ્રથમ માણસની લાગણીઓ, મનની સ્થિતિ અથવા મનની સ્થિતિ શું હશે, જ્યારે તેણે કોઈ પ્રાણીને માર્યા પછી, પીડિતનું લોહિયાળ માંસ તેના હોઠ પર લાવ્યું? મહેમાનોની સામે ટેબલ પર વિલક્ષણ લાશો અને કેરિયનની વસ્તુઓ મૂકીને, તે કેવી રીતે "માંસ" અને "ખાદ્ય" ના નામ આપી શકે છે જે ગઈકાલે જ ચાલતી હતી, મૂંગી રહી હતી, રડતી હતી અને આસપાસ જોઈ રહી હતી? તેની દ્રષ્ટિ કેવી રીતે નિર્દોષ પીડિતોના લોહી વહેવડાવવાની, લથડતી અને વિકૃત લાશોને સહન કરી શકે? કેવી રીતે તેની ગંધની ભાવના મૃત્યુની આ ભયંકર ગંધને સહન કરે છે અને કેવી રીતે આ બધી ભયાનકતા તેની ભૂખને બગાડતી નથી જ્યારે તે પીડાથી ભરેલા માંસને ચાવે છે, નશ્વર ઘાના લોહીનો સ્વાદ લે છે.

પરંતુ આ હકીકતને કેવી રીતે સમજાવવું કે ખાઉધરાપણું અને લોભનું આ ગાંડપણ તમને રક્તપાતના પાપ તરફ ધકેલી દે છે, જ્યારે આપણું આરામદાયક અસ્તિત્વ સુનિશ્ચિત કરવા માટે ચારે બાજુ સંસાધનો વિપુલ પ્રમાણમાં છે? આપણને જે જોઈએ તે બધું પૂરું પાડવામાં અસમર્થ તરીકે તમે પૃથ્વીની નિંદા કરો છો?... શું તમને કૃષિ ઉત્પાદનને હત્યાકાંડના ફાટેલા પીડિતાની જેમ સમાન સ્તર પર મૂકવા માટે શરમ નથી આવતી? ખરેખર, તમારામાં સાપ, ચિત્તો અને સિંહોને જંગલી જાનવરો કહેવાનો રિવાજ છે, જ્યારે તમે પોતે લોહીથી ઢંકાયેલા છો અને કોઈ પણ રીતે તેમનાથી ઉતરતા નથી. તેઓ જે મારે છે તે તેમનો એકમાત્ર ખોરાક છે, પરંતુ તમે જે મારશો તે તમારા માટે માત્ર એક ધૂન છે, સ્વાદિષ્ટ છે.

જો કે, અમે બદલો અને બદલો લેવા માટે સિંહો અને વરુઓને ખાતા નથી, અમે તેમને શાંતિથી છોડીએ છીએ. અમે નિર્દોષ અને અસુરક્ષિતને જીવલેણ ડંખ અથવા તીક્ષ્ણ ફેણ વગર પકડીએ છીએ અને નિર્દયતાથી મારી નાખીએ છીએ.

પરંતુ જો તમને ખાતરી છે કે તમે દૈહિક ખોરાકની આવી વૃત્તિ સાથે જન્મ્યા છો, જેમ કે લોકોમાં સામાન્ય રીતે માનવામાં આવે છે, તો પછી તમારા ખોરાક માટે જે પછીથી ઉપયોગમાં લેવાશે તેને તમે જાતે કેમ મારતા નથી? સુસંગત રહો અને કટલેસ, ક્લબ અને કુહાડી વિના બધું જાતે કરો - જેમ કે વરુ, રીંછ અથવા સિંહ જ્યારે તેમના શિકારને મારી નાખે છે અને ખાય છે. તમારા પોતાના દાંત વડે બળદને કરડે છે, ભૂંડનું ગળું ચીરી નાખે છે, ઘેટાં અથવા સસલાના ટુકડા કરે છે અને તેમને ખાઈ જાય છે, શિકારીઓની જેમ, હજુ પણ જીવતા લોકો પર પ્રહાર કરો. પરંતુ જો તમે તમારા પીડિતનું મૃત્યુ ન થાય ત્યાં સુધી બાજુ પર ઊભા રહેવાનું પસંદ કરો છો, અને તમે તમારા પોતાના હાથથી કોઈને આગલી દુનિયામાં મોકલવાનું ધિક્કારતા હો, તો પછી શા માટે, કુદરતના નિયમોની વિરુદ્ધ, તમે જીવંત પ્રાણીઓને ખાવાનું ચાલુ રાખો છો?

("માંસ ખાવા પર")

એલેક્ઝાન્ડર પોપ (1688-1744, અંગ્રેજી કવિ)

વૈભવી ભ્રષ્ટ સ્વપ્ન જેવું
ઘટાડો અને માંદગી બદલાઈ જાય છે,
તેથી મૃત્યુ પોતાની અંદર વેર વહન કરે છે,
અને વહેતું લોહી બદલો લેવા માટે બોલાવે છે.
પાગલ ક્રોધનું મોજું
અનંતકાળથી આ રક્તમાંથી જન્મેલા,
માનવ જાતિ પર એક શાપ છૂટી કર્યા પછી,
સૌથી વિકરાળ પશુ - માણસ.

("માણસ પર નિબંધ")

પોર્ફિરી (232-? એડી, ગ્રીક ફિલોસોફર, સંખ્યાબંધ ફિલોસોફિકલ ગ્રંથોના લેખક):

જેઓ જીવંત વસ્તુઓને નુકસાન પહોંચાડવાનું ટાળે છે... તેની પોતાની પ્રજાતિના સભ્યોને નુકસાન ન પહોંચાડવા માટે વધુ સાવચેત રહેશે. જે પોતાના સાથી જીવોને પ્રેમ કરે છે તે અન્ય પ્રકારના જીવોને ધિક્કારતો નથી.

પ્રાણીઓને કતલખાને અને કઢાઈમાં મોકલવા, ત્યાંથી હત્યામાં ભાગ લેવો અને ગેસ્ટ્રોનોમિક અનિવાર્યતાથી નહીં, કુદરતના કુદરતી નિયમોનું પાલન કરવું, પરંતુ આનંદ ખાતર અને ખાઉધરાપણુંના રાક્ષસને લલચાવવું, એક ભયંકર અન્યાય છે.

સારું, શું તે વાહિયાત નથી, માનવ જાતિના કેટલા પ્રતિનિધિઓ માત્ર વૃત્તિથી જીવે છે, કારણ અને બુદ્ધિ ધરાવતા નથી, તે જોવું કે તેમાંથી કેટલા ક્રોધ, આક્રમકતા અને અત્યાચારમાં તેમના સૌથી ભયંકર જાનવરોથી આગળ નીકળી જાય છે, તેમના બાળકો અને માતાપિતાને મારી નાખે છે, જુલમી અને અત્યાચારનું સાધન બનવું, (શું તે વાહિયાત નથી) કલ્પના કરવી કે આપણે તેમની સાથે ન્યાયી બનવું જોઈએ, અને આપણા ખેતરોમાં ખેડનાર બળદને, આપણી રક્ષા કરનારા કૂતરાને, દૂધ આપનારાઓને ન્યાયની કોઈપણ કલ્પનાને છોડી દેવી જોઈએ. અમારા ટેબલ પર અને તેના ઊનમાં અમારા શરીરને કપડાં પહેરે છે? શું આ સ્થિતિ વાહિયાત અને અતાર્કિક કરતાં વધુ નથી?

("પ્રાણી ખોરાકનો ઇનકાર")

પ્રસાદ રાજેન્દ્ર (1884-1963, ભારતના પ્રજાસત્તાકના પ્રથમ રાષ્ટ્રપતિ):

સમગ્ર જીવનનો કોઈપણ સંકલિત દૃષ્ટિકોણ અનિવાર્યપણે વ્યક્તિ શું ખાય છે અને તે અન્ય લોકો સાથે કેવી રીતે સંબંધ રાખે છે તે વચ્ચેના સંબંધને જાહેર કરશે. વધુ વિચાર કરીને (એટલું વિચિત્ર નથી) આપણે એ નિષ્કર્ષ પર પહોંચીશું કે હાઈડ્રોજન બોમ્બથી બચવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે આ બોમ્બ બનાવનાર માનસિક સ્થિતિથી દૂર જવું, અને આ માનસિકતાથી બચવાનો એકમાત્ર રસ્તો આદર કેળવવો છે. તમામ જીવંત વસ્તુઓ માટે, તમામ સ્વરૂપો જીવન, કોઈપણ સંજોગોમાં. અને આ બધું શાકાહારનો બીજો પર્યાય છે.

હેનરી એસ. સોલ્ટ (1851-1939, અંગ્રેજી માનવતાવાદી અને સુધારક, ગાંધી અને શૉના મિત્ર):

જો "અધિકારો" ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે (અને અંતઃપ્રેરણા અને પ્રેક્ટિસ નિર્વિવાદપણે આ સૂચવે છે), તો તે ઓછામાં ઓછું અયોગ્ય હશે કે માત્ર લોકોને જ અધિકારો આપવા, તેમને પ્રાણીઓને નકારવા, કારણ કે ન્યાય અને કરુણાના સમાન સિદ્ધાંત બંને કિસ્સાઓમાં લાગુ પડે છે. હમ્ફ્રે પ્રિમેટ કહે છે, “પીડા એ પીડા છે, “ભલે તે માણસ હોય કે પ્રાણી”; અને પીડિત પ્રાણી, પછી ભલે તે પ્રાણી હોય કે માનવ, દુઃખનો અનુભવ કરે છે, તે દુષ્ટતાથી પીડાય છે. દુષ્ટતા એ યાતનાનો સમાવેશ કરે છે જે અયોગ્ય અને નિરાધાર છે, જે જે કરવામાં આવ્યું છે તેની સજા નથી, જે કોઈ સારા હેતુને પૂર્ણ કરશે નહીં, અને જે મુક્તિ સાથે અત્યાચાર કરવાની શક્તિ અને સત્તાનું માત્ર અભિવ્યક્તિ છે. લોકોમાં રહેલી ક્રૂરતા અને અન્યાયમાં આનું કારણ શોધવું જોઈએ.

("પ્રાણી અધિકાર")

તેનાથી વિપરિત, હું માનું છું કે માણસ, રાંધણ શાળાઓ દ્વારા નહીં, પરંતુ દાર્શનિક વિચારોની શાળાઓ દ્વારા "માનવીકરણ" થવાની પ્રક્રિયામાં, કતલ કરાયેલા પ્રાણીઓનું માંસ ખાવાની અસંસ્કારી આદતને છોડી દેશે અને ધીમે ધીમે એક શુદ્ધ, સરળ, વિકાસ પામશે. વધુ માનવીય અને તેથી વધુ સંસ્કારી આહાર.

આજના પ્રાણી પરિવહન જહાજો મને પચાસ વર્ષ પહેલાંના ગુલામ જહાજોના સૌથી ખરાબ સંસ્કરણની યાદ અપાવે છે.... માનવ ખોરાક માટે પ્રાણીઓની હત્યા કરવાની વર્તમાન પ્રથા, તેની અસંસ્કારીતા અને ક્રૂરતામાં, હું "માનવ આહાર" દ્વારા જે સમજું છું તેની સીધી વિરુદ્ધ છે. "

તમે એક સુંદર છોકરીને રાત્રિભોજન માટે આમંત્રિત કરો અને તેને ઓફર કરો... હેમ સેન્ડવીચ! જૂની કહેવત છે કે ડુક્કર પહેલાં મોતી ફેંકવું એ મૂર્ખતા છે. તે નમ્રતા વિશે આપણે શું કહી શકીએ જે મોતી પહેલાં ભૂંડને મારી નાખે છે?

શાકાહાર એ ભવિષ્યનો આહાર છે. આ એટલું જ સાચું છે કે માંસ ખાવું એ ભૂતકાળનું છે. આ ખૂબ જ પરિચિત અને તે જ સમયે આટલો આકર્ષક વિરોધાભાસ - માંસની દુકાનની બાજુમાં શાકભાજીની દુકાન - જીવન આપણને એક અમૂલ્ય પાઠ શીખવે છે. એક તરફ આપણે બર્બરતા અને ક્રૂરતાને ક્રિયામાં જોઈ શકીએ છીએ - જીવંત પ્રાણીઓની વિલક્ષણ સમાનતામાં જામી ગયેલા માથા વગરના શબ, સાંધા, લોહીવાળા માંસના ટુકડાઓ, આંતરિક અવયવો તેમની તીવ્ર ગંધ સાથે, હાડકાંમાંથી કાપેલા હેક્સોની વેધનની ચીસો, નીરસ. કુહાડીના મારામારી - માંસ ખાવાની ભયાનકતા સામે આ બધી સતત ચીસો. અને આ ભયાનક દૃષ્ટિની અવગણનામાં, તેની બાજુમાં તમે સોનેરી ફળોના વિખેરાયેલા ખજાના જોઈ શકો છો, જે કવિની કલમને લાયક છે - ખોરાક કે જે વ્યક્તિની શારીરિક રચના અને જન્મજાત વૃત્તિને સંપૂર્ણપણે અનુરૂપ છે, ખોરાક જે સંતોષ કરતાં વધુ કરી શકે છે. માનવ શરીરની તમામ કલ્પનાશીલ જરૂરિયાતો. આ અદ્ભુત વિપરીતતા જોઈને અને જે મુશ્કેલ પગલાં લેવા જોઈએ અને જે મુશ્કેલીઓ દૂર કરવી જોઈએ તે સમજીને, વિકાસનો આ માર્ગ, જે આપણે બર્બરતામાંથી માનવતા તરફ જવાનો છે, તે અહીં સ્પષ્ટ રીતે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે અને તેમાં શંકાને કોઈ સ્થાન છે? હવે અમારી આંખો સામે?

કસાઈની દુકાનનો આ તર્ક તમામ જીવંત વસ્તુઓ માટેના સાચા આદરની બરાબર વિરુદ્ધ છે, કારણ કે તે સૂચવે છે કે પ્રાણીઓનો સાચો પ્રેમી તે છે જેની કોઠાર તેમની સાથે સંપૂર્ણ રીતે ભરેલી છે:

જે સારી પ્રાર્થના કરે છે, જે વધુ સારું ખાય છે
તમામ જીવો નાના અને મોટા...

(જૂના ગીતના શ્લોકના શબ્દો અને શબ્દસમૂહ પર રમો)

આ વરુ, શાર્ક, નરભક્ષકની ફિલસૂફી છે.

("આહારની માનવતા")

આર્થર શોપનહોઅર (1788-1860, જર્મન ફિલોસોફર):

પ્રાણીઓ પ્રત્યેની કરુણા સકારાત્મક માનવ પાત્ર લક્ષણો સાથે ખૂબ જ અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલ હોવાથી, તે કહેવું સલામત છે કે જે કોઈ પ્રાણીઓનો દુરુપયોગ કરે છે તે સારો વ્યક્તિ હોઈ શકતો નથી.

આલ્બર્ટ સ્વીટ્ઝર(1875-1965, આફ્રિકામાં આરોગ્ય સંભાળના વિકાસમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપનાર પ્રખ્યાત મિશનરી ડૉક્ટર, ધર્મશાસ્ત્રી, સંગીતકાર, 1952 માટે નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર વિજેતા):

જ્યારે કોઈપણ પ્રાણીને માણસની સેવામાં ફરજ પાડવામાં આવે છે, ત્યારે તેના પરિણામે જે વેદના થાય છે તે આપણા માટે સામાન્ય સમસ્યા છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ, જ્યાં સુધી તે તેને અટકાવી શકે ત્યાં સુધી, પીડા અને વેદનાને માફ કરવી જોઈએ નહીં જેના માટે તે જવાબદાર બનવા માંગતો નથી. કોઈએ પણ સમસ્યાથી દૂર રહેવું જોઈએ, એમ વિચારીને કે તે તેમનો કોઈ વ્યવસાય નથી. કોઈએ જવાબદારીના ભારથી દૂર ન રહેવું જોઈએ. જ્યાં સુધી પ્રાણીઓ પ્રત્યે પ્રચંડ ક્રૂરતા છે, જ્યાં સુધી રેલ્વે ગાડીઓમાંથી ભૂખ્યા અને તરસ્યા જીવોના આક્રંદ સંભળાયા વિના સંભળાય છે, જ્યાં સુધી કતલખાનાઓમાં ક્રૂરતા શાસન કરે છે અને ઘણા પ્રાણીઓ અકુશળ લોકોના હાથે ભયંકર મૃત્યુ પામે છે. અમારા રસોડા, જ્યાં સુધી પ્રાણીઓને નિરર્થક લોકો દ્વારા અવર્ણનીય યાતના સહન કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે અથવા અમારા બાળકોની ક્રૂર રમતોના ઉદ્દેશ્ય તરીકે સેવા આપવામાં આવે છે, ત્યાં સુધી આપણે બધા દોષિત હોઈએ છીએ અને જે કંઈ પણ થાય છે તેની જવાબદારીનો બોજ સહન કરીએ છીએ.

સારું - જીવનને ટેકો આપે છે અને વળતર આપે છે; અનિષ્ટ તેનો નાશ કરે છે અને તેને અવરોધે છે.

વ્યક્તિ ત્યારે જ આધ્યાત્મિક (નૈતિક) કહી શકાય જ્યારે તે તમામ જીવંત વસ્તુઓનું રક્ષણ કરવા માટે તેના કર્તવ્યનું પાલન કરે જે તે સુરક્ષિત કરવા સક્ષમ છે, અને જ્યારે તે પોતાના માર્ગે જાય છે, ત્યારે શક્ય હોય ત્યાં સુધી, જીવંત વસ્તુઓને નુકસાન પહોંચાડવાનું ટાળે છે. આવી વ્યક્તિ એ પ્રશ્ન પૂછતી નથી કે આ અથવા તે જીવન સ્વરૂપ પોતાના માટે કેટલી સહાનુભૂતિને પાત્ર છે અથવા તે કેટલી અનુભૂતિ કરવા સક્ષમ છે. તેના માટે જીવન પવિત્ર છે. તે સૂર્યમાં ચમકતા બરફને તોડશે નહીં, ઝાડમાંથી પાંદડું ફાડી નાખશે નહીં, ફૂલને સ્પર્શ કરશે નહીં અને ચાલતી વખતે એક જંતુને કચડી નાખવાનો પ્રયાસ કરશે નહીં. જો તે ઉનાળાની સાંજે દીવોના પ્રકાશમાં કામ કરતો હોય, તો તે તેના બદલે એક પછી એક શલભ પાંખો સાથે તેના ટેબલ પર પડે છે તે જોવાને બદલે બારી બંધ કરીને ભરણમાં કામ કરશે.

આ હકીકત એ છે કે પ્રાણીઓ, ઘણા બધા અનુભવોનો શાંત ભોગ બનીને, તેમની પીડા અને વેદના દ્વારા પીડિત માણસ માટે એક મહાન સેવા પ્રદાન કરે છે, તે આપણા અને પ્રાણી વિશ્વ વચ્ચે કેટલાક નવા અને અનોખા બંધન, એકતાનું અસ્તિત્વ સૂચવે છે. આનું પરિણામ એ એક નવી જવાબદારી છે કે આપણે બધા જીવોનું ભલું કરવું, દરેક સંજોગોમાં, તે આપણી શક્તિમાં છે. જ્યારે હું એક જંતુને મુશ્કેલીમાંથી બહાર કાઢવામાં મદદ કરું છું, ત્યારે હું ફક્ત અમારા નાના ભાઈઓ પરના આ બધા અત્યાચારો માટે આપણી સાથે રહેલા અપરાધના ઓછામાં ઓછા ભાગનું પ્રાયશ્ચિત કરવાનો પ્રયાસ કરું છું.

("સંસ્કૃતિ અને નીતિશાસ્ત્ર")

સેનેકા (4? બીસી - 65 એડી, રોમન ફિલોસોફર, નાટ્યકાર અને રાજકારણી):

પાયથાગોરસ દ્વારા ઘડવામાં આવેલા પ્રાણીઓના ખોરાકને ટાળવાના સિદ્ધાંતો, જો સાચા હોય તો, શુદ્ધતા અને નિર્દોષતા શીખવે છે; જો તેઓ ખોટા છે, તો ઓછામાં ઓછું તેઓ અમને કરકસર શીખવે છે, અને જો તમે તમારી ક્રૂરતા ગુમાવશો તો તમારું કેટલું મોટું નુકસાન થશે? હું તમને સિંહ અને ગીધના ખોરાકથી વંચિત રાખવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું. આપણે આપણી જાતને ભીડથી અલગ કરીને જ આપણી સામાન્ય સમજણ શોધી શકીએ છીએ - કારણ કે મોટાભાગે બહુમતી દ્વારા પ્રોત્સાહનની હકીકત ચોક્કસ દૃષ્ટિકોણ અથવા ક્રિયાના માર્ગની બગાડના નિશ્ચિત સંકેત તરીકે સેવા આપી શકે છે. તમારી જાતને પૂછો: "નૈતિક શું છે?", નહીં કે "લોકોમાં શું સ્વીકારવામાં આવે છે?" મધ્યમ અને સંયમિત, દયાળુ અને ન્યાયી બનો, હંમેશ માટે રક્તપાતનો ત્યાગ કરો.

જ્યોર્જ બર્નાર્ડ શો (1856-1950, અંગ્રેજી નાટ્યકાર અને વિવેચક):

શા માટે તમે મને જવાબદાર ઠેરવી રહ્યા છો કારણ કે હું નમ્રતાથી ખાવાનું પસંદ કરું છું? જો હું પ્રાણીઓના બળી ગયેલા શબ પર ચરબી ઉગાડ્યો હોત તો તમારે આ વહેલું કરવું જોઈતું હતું.

જ્યારે કોઈ માણસ વાઘને મારવા માંગે છે, ત્યારે તે તેને રમત કહે છે; જ્યારે વાઘ કોઈ વ્યક્તિને મારવા માંગે છે, ત્યારે તે તેને લોહીની તરસ કહે છે.

પ્રાણીઓ મારા મિત્રો છે... અને હું મારા મિત્રોને ખાતો નથી.

મારી વસિયતમાં, મેં મારા અંતિમ સંસ્કારના સંગઠન અંગે મારી ઇચ્છા વ્યક્ત કરી હતી. અંતિમયાત્રામાં શોક કરતી ગાડીઓ નહીં, પરંતુ બળદ, ઘેટાં, ડુક્કર, પક્ષીઓનાં ટોળાં અને માછલીઓ સાથેનું એક નાનું મોબાઈલ માછલીઘર હશે. જે લોકો અનંતકાળમાં ડૂબી ગયા હતા અને તેના જીવનકાળ દરમિયાન તેના સાથી જીવોને ખાતા ન હતા તેના માટે આદરની નિશાની તરીકે હાજર તમામ લોકો સફેદ સ્કાર્ફ પહેરશે.

એકોર્નમાં રહેલી અદ્ભુત ઊર્જા વિશે વિચારો! તમે તેને જમીનમાં દાટી દો અને તે બળવાન ઓક વૃક્ષની જેમ બહાર નીકળી જશે. એક ઘેટાને દફનાવો અને તમને સડતી લાશ સિવાય બીજું કંઈ નહીં મળે. જો સરકાર તેના નાગરિકોને તેમના પેટમાં ઘેટાંને બદલે દાળો દફનાવવા દબાણ કરે છે, તો હું આવા પગલાના સંભવિત પરિણામો માટે જવાબદાર હોવાનો ઇનકાર કરું છું. આજે શાકાહારી આવતીકાલે સરળતાથી બોલ્શેવિક બની શકે છે. બુલ એક શાકાહારી છે, અને જો જોન બુલ સમાન આહાર અપનાવે છે, તો તેના નાકમાં વીંટી નાખવા માટે જાહેર તિજોરીના તમામ સંસાધનો લેશે.

("હેન્ડરસન, રેવેલર અને પ્રોફેટ")

પર્સી બાયશે શેલી (1792-1822, અંગ્રેજી કવિ):

માત્ર રાંધણ પ્રક્રિયાની પ્રક્રિયામાં મૃત માંસને નરમ બનાવવા અને શણગારવાથી તે ચાવવા અને પાચન માટે યોગ્ય બને છે, લોહિયાળ વાસણનો દેખાવ ગુમાવે છે જે માત્ર ઉબકા અને અણગમો પેદા કરી શકે છે. ચાલો માંસાહારના સક્રિય સમર્થકોને એક પ્રયોગ કરવા માટે કહીએ, જેમ કે પ્લુટાર્ક આપણને કરવાની ભલામણ કરે છે: જીવતા ઘેટાને તેના દાંત વડે ફાડી નાખો અને તેનું માથું તેની આંતરડામાં ડૂબાડી દો, તાજા લોહીથી તેની તરસ છીપાવો... અને હજુ સુધી સ્વસ્થ થયા નથી. તેણે જે કર્યું તેની ભયાનકતાથી, તેને તેની પ્રકૃતિની હાકલ સાંભળવા દો, જે તેનાથી વિરુદ્ધ પોકાર કરે છે, અને કહેવાનો પ્રયાસ કરે છે: "કુદરતે મને આ રીતે બનાવ્યું છે, અને આ મારું ઘણું છે." અને પછી જ તે સંપૂર્ણ સુસંગત વ્યક્તિ બનશે.

હર્બર્ટ શેલ્ટન (1895-, પ્રખ્યાત અમેરિકન નિસર્ગોપચારક ચિકિત્સક):

નરભક્ષકો શિકાર કરવા બહાર જાય છે, તેમના શિકારને શોધી કાઢે છે અને મારી નાખે છે - અન્ય વ્યક્તિ, પછી તેને ફ્રાય અને ખાય છે, જેમ તેઓ અન્ય કોઈપણ રમત સાથે કરે છે. ત્યાં એક પણ હકીકત નથી, માંસ-આહારને ન્યાયી ઠેરવવા માટે એક પણ દલીલ નથી કે જેનો ઉપયોગ નરભક્ષકતાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે કરી શકાય નહીં.

("સંપૂર્ણ પોષણ")

આઇઝેક બાશેવિસ ગાયક (1904-1991, લેખક, નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા):

ખરેખર, વિશ્વની રચના વખતે, સર્વશક્તિમાનને થોડા સમય માટે તેમના તેજના પ્રકાશને ઝાંખું કરવું પડ્યું; તે જાણીતું છે કે દુઃખ વિના પસંદગીની સ્વતંત્રતા નથી. પરંતુ પ્રાણીઓને પસંદગીની સ્વતંત્રતા આપવામાં આવતી ન હોવાથી, તેઓએ શા માટે સહન કરવું જોઈએ?

રવીન્દ્રનાથ ટાગોર (1861-1941, ભારતીય બંગાળી કવિ, નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા):

આપણે માત્ર એટલા માટે જ માંસ ખાવા માટે સક્ષમ છીએ કારણ કે આપણે આ ક્ષણે આપણા કાર્યો કેટલા ક્રૂર અને પાપી છે તે વિશે વિચારતા નથી. એવા ઘણા ગુનાઓ છે જે ફક્ત માનવ સમાજના સંદર્ભમાં જ છે, એવા ગુનાઓ કે જેની ગેરકાયદેસરતા સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ધોરણો, રિવાજો અને પરંપરાઓથી વિચલનમાં છે. ક્રૂરતા તેમાંથી એક નથી. તે મૂળભૂત પાપ છે, દુષ્ટ છે અને તેના પર ચર્ચા કે અર્થઘટન કરી શકાતું નથી. જો આપણે આપણા હૃદયને કઠણ ન થવા દઈએ, તો તે આપણને ક્રૂરતાથી બચાવશે, તેની હાકલ હંમેશા સ્પષ્ટ રીતે સાંભળવામાં આવે છે; અને છતાં પણ આપણે વારંવાર ક્રૂરતા આચરતા રહીએ છીએ, તે સરળતાથી, આનંદપૂર્વક, આપણે બધા - સત્ય કહેવા માટે કરીએ છીએ. જેઓ અમારી સાથે જોડાતા નથી, તેઓને અમે આ દુનિયાના નહીં પણ વિચિત્ર વિલક્ષણોને બોલાવવાની ઉતાવળ કરીએ છીએ... અને, અમારા હૃદયમાં દયા જાગી ગયા પછી પણ, અમે અમારી લાગણીઓને દબાવવાનું પસંદ કરીએ છીએ, ફક્ત અન્ય લોકો સાથે તેમના જીવનની શોધમાં રહેવાનું પસંદ કરીએ છીએ. વસ્તુઓ, આપણે ત્યાં આપણી અંદર ઝળહળતી બધી સારી વસ્તુઓનું અપમાન કરીએ છીએ. મેં મારા માટે શાકાહારી જીવનશૈલી પસંદ કરી છે.

હેનરી ડેવિડ થોરો (1817-1862, અમેરિકન લેખક, વિચારક, પ્રકૃતિવાદી):

મારા માટે એમાં કોઈ શંકા નથી કે માનવતા તેની ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં પ્રાણીઓને ખાવાનું બંધ કરી દેશે, જેમ એક વખત જંગલી આદિવાસીઓએ જ્યારે તેઓ વધુ વિકસિત લોકોના સંપર્કમાં આવ્યા ત્યારે એકબીજાને ખાવાનું બંધ કરી દીધું હતું.

ફ્રાન્કોઇસ વોલ્ટેર (1694-1778, ફ્રેન્ચ લેખક અને ફિલસૂફ)

[પોર્ફિરી] પ્રાણીઓને આપણા ભાઈઓ તરીકે માને છે, કારણ કે તેઓ, આપણી જેમ, જીવનથી સંપન્ન છે અને જીવનના સિદ્ધાંતો, લાગણીઓ, ખ્યાલો, સ્મૃતિ, આકાંક્ષાઓ - આપણી જેમ જ શેર કરે છે. માનવ વાણી એ એકમાત્ર વસ્તુ છે જેનાથી તેઓ વંચિત છે. જો તેઓ પાસે હોય, તો શું આપણે તેમને મારીને ખાવાની હિંમત કરીશું? શું આપણે આ ભ્રાતૃહત્યા કરવાનું ચાલુ રાખીશું?

એચ.જી. વેલ્સ (1866-1946, અંગ્રેજી નવલકથાકાર અને ઇતિહાસકાર)

યુટોપિયાની દુનિયામાં માંસ જેવી કોઈ વસ્તુ નથી. પહેલાં, હા, પરંતુ હવે કતલખાનાઓનો વિચાર પણ અસહ્ય છે. વસ્તીમાં, જે સાર્વત્રિક રીતે શિક્ષિત છે અને લગભગ સમાન સ્તરની શારીરિક પૂર્ણતા ધરાવે છે, તે કોઈને મળવું લગભગ અશક્ય છે જે મૃત ઘેટાં અથવા ડુક્કરને કસાઈ કરવાનું કામ કરે. અમે માંસ ખાવાના આરોગ્યપ્રદ પાસાને સંપૂર્ણપણે સમજી શક્યા નથી. બીજું, વધુ મહત્વનું પાસું બધું નક્કી કરે છે. મને હજુ પણ યાદ છે કે નાનપણમાં મેં છેલ્લું કતલખાનું બંધ થવા પર કેવી રીતે આનંદ કર્યો.

("આધુનિક યુટોપિયા")

ઝેન માસ્ટર Ikkyu

આપણા સહિત પક્ષીઓ, પ્રાણીઓને બચાવીએ છીએ, -
શાક્યમુનિની ધાર્મિક પ્રથાઓનો આ હેતુ છે.

ઝેન માસ્ટર ડોજન

પૃથ્વી પરના દરેક જીવો
તેની પોતાની રીતે પરફેક્ટ:
તે જ્યાં પણ હોય,
તે વિશ્વમાં તેનું સ્થાન લેવાનું સંચાલન કરે છે.

એલા વ્હીલર વિલ્કોક્સ (1853-1919, અમેરિકન કવિ અને ટૂંકી વાર્તા લેખક):

હું હજારો મૂંગા જીવોનો અવાજ છું,
મારા થકી મૂંગો બોલશે,
અને તેમની વેદના માટે બહેરા વિશ્વના કાન સુધી
હું દુઃખદ સત્ય જણાવવાનો પ્રયત્ન કરું છું.
આપણે એક ઉચ્ચ ઇચ્છાથી જન્મ્યા છીએ
સ્પેરો પક્ષી અને માણસ બંને પ્રકૃતિના રાજા છે.
સર્વશક્તિમાન આત્મા સાથે સમાન રીતે સંપન્ન છે
પીંછાવાળા, રુંવાટીદાર અને અન્ય તમામ જીવો.
અને હું અમારા ભાઈઓની રક્ષા કરું છું
હેરાલ્ડ ઓફ નેચર - પક્ષીઓ, પ્રાણીઓ.
હું આ અસમાન લડાઈ લડીશ,
જ્યાં સુધી આ વિશ્વ દયાળુ ન બને ત્યાં સુધી.