Dvidešimtojo amžiaus viduryje įvyko buitinės ir pasaulio psichologijos raidos banga. Įvairūs mokslininkai atliko tyrimus, stebėjo žmogaus elgesį ir polinkius, jo problemas ir klausimus. Šiuo laikotarpiu atsirado egzistencinė psichologija. Mokslinės psichologinės krypties pradininkai buvo W. Franklis, L. Binswangeris, M. Bossas, R. May ir kt. Šios krypties idėjomis naudojosi ir kiti garsūs psichologai ir psichiatrai, ypač E. Frommas, K. Horney, S. Rubinsteinas.
Kas yra egzistencinė psichologija. Pirmosios psichologijos mokslo egzistencinės krypties užuomazgos prasidėjo XIX amžiaus viduryje.
Tuo metu egzistencinė filosofija plito. Tokio tipo filosofijos įkūrėjas buvo Sorenas Kierkegaardas. Po Pirmojo pasaulinio karo jo idėjos buvo prisimintos ir pradėtos plėtoti, išryškinant pagrindinį šios krypties postulatą filosofijoje: „Egzistencija yra pirmesnė už esmę“. Pirmasis žodis reiškia procesą to, kas vyksta realiu laiku, esmė – gilus reiškinys, supratimas, kuris vėl iškyla įvairiose situacijose.
Tai reiškia, kad vykstantys reiškiniai kyla iš to, kas jau egzistavo anksčiau, tačiau juos papildo nežinomybė, kažkas, ko anksčiau nebuvo.
Po Antrojo pasaulinio karo filosofinės idėjos pradėtos jungti į naują kryptį – egzistencinę psichologiją. Jis buvo kupinas įvairių idėjų, glaudžiai susijusių su filosofinėmis pažiūromis. Teorija buvo papildyta psichoterapiniais pokyčiais.
Pagrindinės asmenybės teorijos idėjos, žmogaus dilema
Egzistencinė kryptis psichologijoje reiškia humanistinę psichologiją, tyrimo centras yra žmogaus unikalumas. Teorija sujungia žmogaus idėją apie save kaip „poliarinę būtybę“. Jis linkęs būti stiprus ar silpnas, ribotas ar beribis, suaugęs ar vaikas, drąsus ar bailus, norintis tobulėti arba bijo siekti tobulumo, reikalaujantis vienatvės arba socialiai aktyvus.
Egzistencialistai remiasi Sartre'o, Binswangerio, Berdiajevo idėjomis, kad egzistencija yra žmogaus gyvenimo dinamika. Taip egzistencinės psichologijos atstovai pereina nuo objekto prie proceso. Yra daug kūrinių, apibrėžiančių egzistencializmą iš skirtingų pusių, čia įtraukta ir religija. Visus judėjimo atstovus galima suskirstyti į ateistus ir į Dievą tikinčius žmones (teologija). Ši teorija sujungia visas nuomones į vieną dalyką – individo laisvės realybę.
Pagrindiniai tokios teorijos kaip egzistencinė psichologija postulatai yra šie:
Žmogus yra humanistinės, egzistencinės teorijos išeities taškas. Iš kitų žmonių jį išskiria laisvė, gyvenimo prasmė, teisė rinktis ir atsakomybė.
Egzistencinės psichologijos tėvo idėjos – W. Frankl
Patyręs sunkių gyvenimo aplinkybių, netekęs artimųjų koncentracijos stovyklose, psichologas nustatė, kad žmogus, turėdamas tikslą, gali išgyventi daugybę aplinkybių. Prasmė ir atsakomybė padeda išlaikyti psichinę sveikatą ir gyvenimo harmoniją.
Žmogus bus laimingas tada, kai kurs savo gyvenimą, pripildytą prasmės. Suvokdamas žmogaus prigimtį, vykdydamas pareigą sau nustatyti gebėjimus, individas pasiekia pasitenkinimą ir harmoniją. Tai egzistencinės psichologijos principai.
Franklis įvedė daug sąvokų į šią psichologijos sritį. Jis pažvelgė į skirtingas žmogaus elgesio ir emocijų ypatybes. Egzistenciniu vakuumu jis suprato žmogaus egzistencijos tuštumos ir beprasmybės jausmą. Šio reiškinio priežastys yra šios:
E. Frommo indėlis į mokslą
Fromas bandė patobulinti psichoanalizę, įtraukdamas humanizmo idėjas. Dėl to jis atrado naujas pagalbos žmonėms sampratas ir metodus egzistencinės psichologijos rėmuose. Mokslininkas padarė išvadą, kad asmenybė yra vientisas įgytų ir įgimtų individo psichikos savybių rinkinys, būdingas tik jam, todėl jis yra unikalus.
Fromas pagrindė asmenybės charakterio formavimosi priklausomybę nuo socialinio istorinio veiksnio įtakos jai. Remdamasis tuo, jis pristatė „socialinio charakterio“ sąvoką, kurią suskirstė į tam tikrus tipus.
Socialinio charakterio, charakterio struktūros atmainos
Santykiai tarp žmonių kuriami priklausomai nuo dominuojančių charakterio tipų. Vienoje asmenybėje gali sutapti keli tipai, vienas gali dominuoti.
Egzistencinė psichologija: poreikiai
Vėliau Fromas nustatė, kad kiekvienas žmogus turi egzistencinių poreikių, kurie taip pat formuoja asmenybę, kaip ir socialinės sąlygos veikia charakterio tipą.
Praktinis egzistencinės krypties pritaikymas
Bet kuri psichiatrijos ir psichologijos teorija turi turėti praktinį veiksmingo gydymo ir krizių įveikimo patvirtinimą. Kai žmogus praranda egzistencijos prasmę, egzistencialistų nuomone, iškyla egzistencinė krizė. Tai laikotarpis, kai žmogus praranda gyvenimo prasmę. Taip yra dėl artimųjų netekties, mirties, nepagydomos ligos, psichologinių traumų ir pan. Šiuo atveju svarbi psichoterapija, kad žmogaus neurozinė būsena neperaugtų į asmenybės sutrikimą.
Kritinė būklė, reikalaujanti skubaus darbo, ištinka tuo metu, kai žmogus nežino, kodėl turėtų toliau gyventi, arba suvokia, kad artėja mirtis. Egzistencinė krizė skiriasi nuo egzistencinio paradokso – pastarasis susideda iš savo gyvenimo reikšmingumo suvokimo, kartu suvokiant, kad žmogaus gyvenimo egzistavimas iš esmės yra beprasmis arba neturi konkretaus tikslo.
Asmenybė nustoja kentėti, kai paradoksas išsisprendžia palaipsniui, kai problema išsprendžiama, krizė praeina.
Šiame įžanginiame rašinyje norėčiau pakalbėti apie tai, kaip atsirado egzistencinė psichologija, ypač Amerikos scenoje. Tada norėčiau aptarti kai kuriuos „amžinus“ klausimus, kuriuos daugelis iš mūsų uždavė psichologijoje, klausimus, kurie, atrodo, apeliuoja būtent į egzistencinį požiūrį, ir apibūdinti kai kuriuos naujus akcentus, kuriuos šis požiūris suteikia pagrindinėms psichologija ir psichoterapija. Galiausiai noriu atkreipti dėmesį į kai kuriuos sunkumus ir neišspręstas problemas, su kuriomis šiandien susiduria egzistencinė psichologija.
Pirmiausia atkreipkime dėmesį į kuriozišką paradoksą: nepaisant priešiškumo ir akivaizdaus nepasitikėjimo egzistencine psichologija šioje šalyje, kartu yra ir gilių panašumų tarp šio požiūrio ir amerikietiško charakterio bei mąstymo tiek psichologijoje, tiek kitose srityse. Egzistencinis požiūris labai artimas, pavyzdžiui, Williamo Jameso mąstymui. Paimkime, pavyzdžiui, jo pabrėžimą betarpiškam patyrimui ir minties bei veiksmo vienybei – akcentus, kurie buvo tokie pat svarbūs Jamesui, kaip ir Kierkegaardui. „Asmeniui teisinga tik tai, ką jis asmeniškai įkūnija veiksmuose“ – šie Kierkegaardo žodžiai yra gerai žinomi daugeliui iš mūsų, augintų amerikietiškojo pragmatizmo dvasia. Kitas Williamo Jameso darbo aspektas, išreiškiantis tą patį požiūrį į tikrovę, kaip ir egzistenciniai psichologai, yra ryžto ir įsipareigojimo svarba – jo įsitikinimas, kad tiesos pažinti iš kėdės neįmanoma, o noras ir ryžtas yra būtinos sąlygos tiesos atradimui. Be to, jo humanistinė orientacija ir jo, kaip žmogaus, būties pilnatvė leido į savo mąstymo sistemą įtraukti meną ir religiją neprarandant mokslinio vientisumo – tai dar viena paralelė su egzistencine psichologija.
Tačiau ši stebina paralelė, atidžiau panagrinėjus, nustoja atrodyti tokia stebina, nes kai Williamas Jamesas XIX amžiaus antroje pusėje grįžo į Europą, jis, kaip ir Kierkegaardas, rašęs trimis dešimtmečiais anksčiau, prisijungė prie puolimo prieš Hėgelio panrealizmą, tiesą tapatino su abstrakčiomis sąvokomis . Tiek Jamesas, tiek Kierkegaardas atsidėjo žmogaus, kaip gyvybės, ryžto ir tiesioginės būties patirties kupinos būtybės, iš naujo atradimui. Paul Tillich rašė:
„Tiek amerikiečių filosofai Williamas Jamesas ir Johnas Dewey, tiek filosofai egzistencialistai atsisakė „racionalaus“ mąstymo idėjos, kuri sutapatina tikrovę su mąstymo objektu, santykiais ar „esybėmis“ ir pasisakė už tokią Realybę kaip asmenį. tai suvokia tiesiogiai savo realiame gyvenime, vadinasi, jie užėmė vietą šalia tų, kurie tiesioginį žmogaus patyrimą laiko pilnesniu tikrovės esmės ir individualių bruožų atradimu nei pažintinis žmogaus patyrimas“ (68).
Tai paaiškina, kodėl tie, kurie domisi terapija, yra labiau pasirengę susidoroti su egzistenciniu požiūriu nei tie mūsų kolegos, kurie užsiima laboratoriniais tyrimais ar teorijų kūrimu. Mes, būtinai, turime tiesiogiai spręsti žmogaus, kuris kenčia, kovoja ir patiria įvairius konfliktus, egzistavimą. Ši „tiesioginė patirtis“ tampa mūsų natūralia aplinka ir suteikia mums tyrimo motyvą ir duomenis. Turime būti tikrai realistai ir „praktiški“ ta prasme, kad turime reikalų su pacientais, kurių nerimo ir kančios nepagydys teorijos, kad ir kokios nuostabios būtų, ar bet kokie visa apimantys abstrakčiai dėsniai. Tačiau psichoterapijos sąveikos dėka mes gauname informaciją ir supratimą apie žmogaus egzistenciją, kurios jokiu būdu nepavyktų pasiekti; Niekas neatras gilesnių jo būties lygmenų, slepia savo baimes ir viltis, išskyrus skausmingą konfliktų tyrinėjimo procesą, per kurį jis turi vilties įveikti kliūtis ir palengvinti kančias.
Tillichas Jamesą ir Dewey vadino filosofais, bet jie taip pat buvo psichologai – galbūt didžiausi ir įtakingiausi mūsų mąstytojai ir daugeliu atžvilgių mūsų esminiai amerikietiški mąstytojai. Abipusė šių dviejų disciplinų įtaka rodo kitą egzistencinio požiūrio aspektą: jis nagrinėja psichologines kategorijas – „patirtis“, „nerimas“ ir pan., tačiau jai rūpi suprasti šiuos žmogaus gyvenimo aspektus gilesniu lygmeniu. Tillichas pavadino ontologine tikrove. Būtų klaidinga egzistencinę psichologiją manyti kaip senosios XIX amžiaus „filosofinės psichologijos“ prisikėlimą. Egzistencinis požiūris nereiškia grįžimo prie fotelių spekuliacijų, o bandymas suprasti žmogaus elgesį ir patirtį per pagrindines struktūras – struktūras, kuriomis grindžiamas mūsų mokslas ir mūsų supratimas apie žmogų. Taip bandoma suprasti tų žmonių, kurie gauna patirtį, prigimtį ir tų, kuriems ji tiesiog nutinka.
Adrianas van Kaamas, apžvelgdamas Europos psichologo Linschoteno darbus, aprašė, kaip Williamo Jameso naujo žmogaus įvaizdžio, kaip platesnio psichologijos pagrindo, paieškos atvedė jį tiesiai į patį fenomenologijos raidos centrą. (Apie fenomenologiją kaip apie pirmąjį egzistencinės psichologijos raidos etapą kalbėsime vėliau.) Van Kaamo santrauka taip artima mūsų temai, kad ją cituosime pažodžiui:
„Vienas žymiausių Europos egzistencinių fenomenologų Linschotenas parašė knygą „Toward a Fenomenology“ su paantrašte „Viljamo Džeimso psichologija“ Pirmame puslapyje buvo išspausdinta frazė iš Williamo Jameso knygos „Pokalbiai su mokytojais“: „Tai ne“. tiesa, „kad mūsų vakarietiškas sveikas protas niekada netikės fenomenologinio pasaulio egzistavimu. Šios knygos įžangoje Linschotenas citavo iš Husserlio dienoraščio, kuriame Europos fenomenologijos tėvas pažymėjo Jameso, to didžiojo amerikiečio, įtaką“. savo pažiūras.
Ši knyga gerai dokumentuota forma parodo, kad Jameso neišreikšta idėja buvo įgyvendinta naujos egzistencinės kultūrinės sąmonės proveržyje. Džeimsas čiupinėjo kelią į naują, miglotai pastebimą Vakarų pasaulio istorijos etapą. Ankstesniame kultūriniame laikotarpyje išsivystęs kaip mąstytojas, jis pirmenybę teikė tokiai praktikai psichologijai, kokia ji buvo praktikuojama, tačiau nuolat reiškė nepasitenkinimą išskirtiniu „egzistavimo“ pasaulyje vienpusiškumu. Linschotenas savo paskutiniame skyriuje daro išvadą, kad Jamesas buvo pakeliui į fenomenologinę psichologiją anksčiau nei Buitendieckas, Merleau-Ponty ir Straussas, ir jau buvo juos aplenkęs savo koncepcijoje integruoti objektyviąją psichologiją su aprašomosios psichologijos struktūra.
Džeimso genijus numatė antropologinę naujojo kultūros laikotarpio fazę (žmogaus apibrėžimo problemą) anksčiau nei jo amžininkai suvokė pirmąsias dvi fazes. Jamesas teigė, kad mechanistinė pasaulio interpretacija gali būti derinama su teleologine interpretacija. Tai įmanoma, nes tai yra skirtingi būdai egzistuoti tame pačiame „patyrusiame pasaulyje“. Kiekvienas turi suvokti, kad „esminiai tikrovės bruožai atsiskleidžia tik suvokiamoje patirtyje“, kad skirtingi pasireiškimo pasaulyje būdai būtinai turi lemti šio reiškinio matymą skirtingose kombinacijose, turi sukelti skirtingus klausimus, į kuriuos galima gauti skirtingus atsakymus. .
Sisteminimo trūkumai Jameso kūryboje grindžiami mintimi, kad žmogaus ir pasaulio vienybė nepriklauso nuo jokio „racionalaus metodo“, o priklauso nuo ikiracionalaus pasaulio vienybės, patirties pasaulio, pirminio šaltinio. įvairių orientacijų klausimų, kurie yra įvairių mokslų ir įvairių psichologinių požiūrių kryptys. Šis pagrindinis universalus šaltinis turi du aspektus: vienas yra patyrimų šaltinis, o kitas – išgyvenimai kaip tokie. Taigi galima pasirinkti vieną iš dviejų požiūrių: galima apibūdinti ir analizuoti tiesioginį patyrimą ir kūną kaip pagrindinį pasireiškimo pasaulyje būdą, kaip tai padarė tokie tyrinėtojai kaip Merleau-Ponty, Straussas ir Buetendieckas; kiti gali apibūdinti ir analizuoti tiesioginį patyrimą ir kūną laiko-erdviniu ryšiu su išgyvenama „tikrove“, kaip tai padarė tokie tyrinėtojai kaip Skinner, Hull, Spence. Pirmasis kelias veda į vadinamąją aprašomąją psichologiją, kitas – į aiškinamąją psichologiją. Kai vienas iš jų laikys savo požiūrį absoliučiu, jie nebegalės bendrauti vienas su kitu. Jamesas stengėsi, kad jie vienas kitą papildytų. Tai įmanoma tik remiantis žmogaus, kaip vientiso tiesioginių patirčių šaltinio, teorija, jo ypatingo egzistavimo būdo teorija, patiriamo pasaulio fenomenologija, kurią numanė Jamesas.
Sustosime čia, kad apibrėžtume terminus. Egzistencializmas reiškia susitelkimą į individo egzistavimą; tai žmogaus egzistencijos, kaip ji atrodo, tampa, pabrėžimas. Žodis „egzistencija“ kilęs iš šaknies buvusi sesuo, kuri pažodžiui reiškė „išsiskirti, pasirodyti“. Tradiciškai Vakarų kultūroje „egzistencija“ supriešinama su „esme“, pastaroji akcentuoja principus, tiesą, loginius dėsnius ir pan., kurie, kaip manoma, yra aukščiau bet kokios egzistencijos. Bandydamas padalyti tikrovę į atskiras dalis ir suformuluoti abstrakčius kiekvienos iš šių dalių dėsnius, Vakarų mokslas tapo vis „esminio“ pobūdžio; matematika yra pagrindinė, gryna šio esminio požiūrio forma. Psichologijoje žmogaus egzistenciją bandoma nagrinėti jėgų, potraukių, sąlyginių refleksų ir kt. iliustruoti esmės požiūrį.
Esmės pabrėžimas Vakarų mąstyme ir moksle buvo dominuojantis – su keliomis žymiomis išimtimis, tokiomis kaip Sokratas, Augustinas ir Paskalis – maždaug iki praėjusio amžiaus vidurio. Pasiekta „viršūnė“: sistemingiausia ir išsamiausia „esminio požiūrio“ išraiška, gauta Hegelio panracionalizme, kuris buvo bandymas aprėpti visą tikrovę sąvokų sistema, tapatinančia tikrovę su abstrakčia mintimi. Kierkegaardas, o vėliau ir Nietzsche, priešinosi būtent Hegeliui (skaitytojui, norinčiam plačiau atsekti istorinę šios problemos raidą, rekomenduojame pirmąjį rinkinio skyrių „Egzistencija“).
Tačiau per dešimtmečius po Antrojo pasaulinio karo egzistencinio požiūrio statusas iš Vakarų kultūros povaiko išaugo į dominuojančią padėtį Vakarų meno, literatūros, teologijos ir filosofijos centre. Tai buvo daroma lygiagrečiai su naujais mokslo pasiekimais, ypač Bohro ir Heisenbergo fizikoje.
Kraštutinis egzistencinės pozicijos išraiškos laipsnis randamas J.-P. Sartre'o teiginyje, kad tik tiek, kiek patvirtiname savo egzistavimą, mes turime kokią nors esmę, t.y. „egzistencija yra pirmesnė už esmę“. Tai yra pagrindinė priežastis, kodėl Sartre'as primygtinai reikalavo išvados: „Mes patys esame mūsų pasirinkimas“.
Mano asmeninė pozicija, kaip ir daugumos psichologų, pripažįstančių egzistencinės revoliucijos vertę, pozicija nėra tokia kraštutinė kaip Sartre'o pozicija. Nereikėtų atmesti ir „esybių“ – jos priimamos loginėmis, matematinėmis formomis, kitokiais tiesos požiūriais, nepriklausomai nuo individualių sprendimų ir keistenybių. Tačiau negalima teigti, kad galite adekvačiai apibūdinti ar suprasti kito žmogaus ar kito gyvo organizmo egzistavimą „esminiu“ pagrindu. Kito žmogaus egzistavimui nėra tokių sąvokų kaip tiesa ir tikrovė be jo dalyvavimo jose, jų suvokimo ir bet kokio ryšio su jais buvimo. Bet kuriuo psichoterapinio darbo tašku galima įrodyti, kad tik atgijusi tiesa tapo daugiau nei tik abstrakčia idėja, kuri „jaučiama po ranka“, tik tiesa, kuri iš tikrųjų patiriama visuose būties lygmenyse. , įskaitant tai, ką vadiname pasąmone ir nesąmoninga bei nepamirštant sąmoningo sprendimų priėmimo ir atsakomybės elementų – tik tokia tiesa turi galimybę pakeisti žmogaus egzistenciją.
Todėl egzistencinis požiūris psichologijoje nepaneigia požiūrių, pagrįstų kondicionavimu, paskatų formulavimu, diskrečiųjų mechanizmų tyrimu ir pan., tiesos. Jis tik laikosi požiūrio, kad tokiu pagrindu niekada negalėsite paaiškinti ir suprasti gyvo žmogaus egzistavimo. Kai žmogaus įvaizdis ir prielaidos apie jį remiasi tik tokiais metodais, tai nieko gero neduoda. Tai veikiantis „dėsnis“: kuo tiksliau ir visapusiškiau galite apibūdinti tam tikrą mechanizmą, tuo labiau prarandate esamą asmenybę. Kuo aiškiau ir tiksliau apibrėžiate jėgas ir paskatas, tuo daugiau kalbėsite apie abstrakcijas, o ne apie gyvo žmogaus buvimą, būtį. Gyvenime žmogus (neužhipnotizuotas ar eksperimentiškai per narkotikus ar kitokiu būdu įvestas į dirbtinę būseną laboratorinėmis sąlygomis, kai sprendimų priėmimo ar atsakomybės už savo egzistavimą elementai yra laikinai panaikinti) visada peržengia šio mechanizmo ribas. ir visada unikaliai išnaudoja pastangas ir jėgą. Vienintelis skirtumas yra „ar asmenybę vertinti kaip mechanizmą“, ar „mechanizmą kaip asmenybę“. Egzistencinis požiūris tvirtai renkasi pastarąjį. Ir jis laikosi nuomonės, kad pirmasis gali būti įtrauktas į antrąjį.
Tiesa, šiais laikais terminas „egzistencinis“ yra abejotinas ir painus, o kaip vienas kraštutinumas asocijuojasi su Beat judėjimu, o kaip su ezoterinėmis, neverčiamomis vokiečių filosofinėmis sąvokomis. Tiesa ir tai, kad šis judėjimas buria aplink save fanatikus, nuo kurių nėra laisva nei egzistencinė psichologija, nei psichiatrija. Dažnai susimąstau, ar terminas tapo toks neaiškus, kad jo nebegalima vartoti. Tačiau terminas „egzistencija“ turi svarbią istorinę prasmę, aprašytą anksčiau, ir galbūt todėl ją galima ir reikia saugoti nuo iškraipančių interpretacijų.
Psichologijoje ir psichiatrijoje šis terminas reiškia požiūrį, ypatingą požiūrį į žmogaus egzistenciją, o ne specialią mokyklą ar grupę. Abejoju, ar prasminga kalbėti apie „egzistencinį psichologą ar psichoterapeutą“, o ne apie kitas mokyklas; tai ne terapijos sistema, o požiūris į terapiją; ne naujų technikų rinkinys, o domėjimasis suprasti žmogaus egzistencijos struktūrą ir išgyvenimus, kurie turi būti pirmesni už visas technikas. Todėl prasminga sakyti, jei aš teisingai supratau, kad bet kuris psichoterapeutas yra egzistencinis tiek, kiek jis yra geras terapeutas, t.y. kiek jis sugeba suvokti pacientą jo tikrovėje ir jam būdingi supratimo ir buvimo būdai, kurie bus aprašyti toliau.
Norėčiau, po visų komentarų apie apibrėžimus, šiame rašinyje būti egzistencialistu ir kalbėti tiesiai iš savo patirties – tiek asmeninės, tiek praktikuojančio psichoanalitiko ir psichoterapeuto. Maždaug prieš 15 metų, kai dirbau prie savo knygos „Nerimo prasmė“, 1,5 metų praleidau tuberkuliozės sanatorijoje. Turėjau daug laiko galvoti apie nerimo reikšmę – ypač apie tai, kaip jis pasireiškia man pačiam ir mano pacientams. Per tą laiką studijavau tik dvi iki šiol parašytas knygas apie nerimą: Freudo „Nerimo problemą“ ir Kierkegaardo „Nerimo sampratą“. Aš vertinu Freudo formuluotes, būtent jo pirmąją teoriją, kad nerimas yra slopinto lytinio potraukio atsiradimas, ir jo antrąją teoriją, kad nerimas yra ego reakcija į grėsmę prarasti mylimą objektą. Kierkegaardas, priešingai, apibūdino nerimą kaip kovą tarp būties ir nebūties – kurią aš pats galėjau tiesiogiai patirti sanatorijoje, kovodamas su mirtimi ar galimybe likti neįgaliam visam gyvenimui. Jis norėjo atkreipti dėmesį į tai, kad tikrasis nerimu pasireiškiantis siaubas yra ne mirtis kaip tokia, o tai, kad kiekvienas iš mūsų vienu metu esame abiejose barikados pusėse, kad „nerimas yra liga, kurios žmogus bijo“ rašė; taigi, kaip „svetima jėga, ji laiko žmogų ant rankų ir jis negali pabėgti“.
Mane labai sužavėjo tai, kad Kierkegaardas rašė būtent apie tai, ką aš ir mano pacientai išgyvenome. Bet Freudas to nedaro; jis rašė kitu lygmeniu, suteikdamas formuluotes psichikos mechanizmams, per kuriuos atsiranda nerimas. Kierkegaardas tiksliai apibūdino žmogaus išgyvenimus krizės metu. Visų pirma tai buvo gyvenimo ir mirties krizė, kuri mums, pacientams, yra visiškai reali, bet jis rašė apie krizę, kuri, manau, iš esmės nesiskiria nuo įvairių krizių, susijusių su žmonių, kurie ateina į terapiją, ar net nuo krizių, kurias mes visi patiriame toli gražu ne momentine forma dešimtis kartų per dieną, net kai atstumiame mintį apie artėjančią mirties perspektyvą. Freudas rašė techniniu lygmeniu, čia jo genialumas pranoko visus; turbūt daugiau nei visi jo laikų žmonės žinojo apie nerimą. Kierkegaardas, kitokios tvarkos genijus, rašė egzistenciniu, ontologiniu lygmeniu; jis žinojo nerimą.
Tai nėra vertybių dichotomija; aišku, kad būtini abu požiūriai. Tikroji problema tam tikru mastu kyla iš kultūrinės-istorinės situacijos. Mes Vakaruose esame keturis šimtmečius trukusios technologinės pažangos paveldėtojai, valdantys gamtą, o dabar ir patys save; Tai mūsų didybė ir kartu didžiausias pavojus. Pavojus yra ne tai, kad neatsižvelgiame į kai kuriuos techninius dalykus (ką patvirtina, jei reikia, žinoma, didžiulis Freudo populiarumas šioje šalyje). Atvirkščiai, mes slopiname priešingą. Jei galiu vartoti terminą, kurį vėliau aptarsiu ir išsamiau apibrėžiu, sakyčiau, kad mes slopiname būties prasmę, ontologinę prasmę. Viena iš būties prasmės slopinimo pasekmių yra ta, kad šiuolaikinio žmogaus savęs vaizdas, jo patirtis ir jo, kaip atsakingo individo, samprata taip pat yra atskirti vienas nuo kito.
Neatsiprašysiu už tai, kad, kaip jau buvo aišku, rimtai žiūriu į nužmogėjimo pavojų šiuolaikinio mokslo tendencijoje paversti žmogų mašinos įvaizdžiu, technikų, kuriomis mes jį tiriame, įvaizdį. Dėl šios tendencijos kalti ne jokie „pavojingi žmonės“ ar „ydingos mokyklos“; tai veikiau švietimo krizė mūsų ypatingoje istorinėje keblioje padėtyje. Karlas Jaspersas, psichiatras ir egzistencinis filosofas, mano, kad mes iš tiesų prarandame savimonę ir galime atsidurti paskutiniame žmonijos istorijos etape. Williamas White'as savo knygoje „Žmogaus organizacija“ perspėja, kad šiuolaikinio žmogaus priešai gali pasirodyti „išvaizdi terapeutų grupė, kuri... padarys viską, kad tau padėtų“. Čia jis atkreipia dėmesį į tendenciją naudoti socialinius mokslus mūsų istorinio laikotarpio socialinei etikai paremti; taigi pagalbos žmonėms procesas gali iš tikrųjų prisitaikyti ir nukreipti į individualumo naikinimą. Negalime atmesti tokių žmonių perspėjimų kaip neintelektualių ar antimokslinių; bandydami tai padaryti galime tapti tamsuoliais. Tai yra reali galimybė, kad mes galime padėti įvesti tvarką individui ir padaryti jį laimingu savo būties praradimo kaina.
Kai kurie gali sutikti su mano aukščiau išdėstytu požiūriu, nors jie laikysis nuomonės, kad egzistencinis požiūris su tokiais terminais kaip „būtis“ ar „nebūtis“ negali būti labai naudingas. Kai kurie skaitytojai iškart padarys išvadą, kad jų įtarimai buvo pagrįsti, kad vadinamasis egzistencinis požiūris yra beviltiškai neaiškus ir siaubingai painus. Carlas Rogersas vėlesniame skyriuje pastebės, kad daugeliui amerikiečių psichologų šie terminai atrodo pasibjaurėtini, nes jie skamba taip bendrai, taip filosofiškai ir nepatikimai. Tačiau Rogersas toliau pažymi, kad jam nebuvo sunku paversti egzistencinius terapijos principus empiriškai patikrintomis hipotezėmis.
Bet turiu tęsti ir patvirtinti, kad be sąvokų „būtis“ ir „nebūtis“ negalime suprasti net dažniausiai naudojamų psichologinių mechanizmų. Paimkite, pavyzdžiui, slopinimą, pasipriešinimą ir transformaciją. Įprastos diskusijos apie šiuos terminus sklando ore, man atrodo, kad jos neįtikinamos ir psichologiškai nerealios būtent todėl, kad mums trūksta pagrindinių struktūrų, kuriomis būtų galima jas pagrįsti. Pavyzdžiui, sąvoka „represija“ akivaizdžiai reiškia reiškinį, kurį mes nuolat stebime, kurio dinamiką Freudas apibūdino aiškiai ir įvairiomis apraiškomis. Mechanizmo visuma paaiškinama fraze, kad vaikas slopina tam tikrus impulsus, tokius kaip seksualinis potraukis ir priešiškumas, nes kultūra, atstovaujama tėvų, jiems nepritaria, o vaikas turi užtikrinti saugumą bendraudamas su jais. Tačiau kultūra, kuri apsimeta nepritarianti šiems impulsams, yra sudaryta iš tų pačių žmonių, kurie juos taip pat slopina. Todėl ar ne per didelis supaprastinimas kalbėti apie kultūrą kaip visiškai priešingą individui ir stojančią virš mūsų su lazda? Be to, iš kur gauname mintį, kad vaikai ar suaugusieji taip susirūpinę dėl saugumo ir libido pasitenkinimo? Ir ar tai nepersikelia iš darbo su neurotiškais, nerimastingais vaikais ir neurotiškais suaugusiais?
Žinoma, neurotiški, nerimastingi vaikai turi susirūpinti, pavyzdžiui, dėl saugumo; ir, žinoma, neurotiškas suaugusysis, o mes, kurie jį tyrinėjame, įnešame savo formuluotes į nieko neįtariančio vaiko galvą. Bet ar normaliam vaikui ne taip pat įdomu išeiti į pasaulį, tyrinėti, jį veda smalsumas ir nuotykių dvasia, kaip ir toliau „mokstasi drebėti ir drebėti“, kaip sakoma darželio eilėraštyje? O jei blokuojate šiuos vaiko poreikius, ar nesukeliate jame tokios pat traumuojančios reakcijos, kaip atimdami iš jo saugumą? Visų pirma, manau, kad mes labai perdedame žmogaus egzistencijos ryšį su saugumo ir išlikimo instinktu, nes tai puikiai dera su mūsų priežasties-pasekmės mąstymu. Man atrodo, kad Nietzsche ir Kierkegaardas buvo teisesni, apibūdindami žmogų kaip organizmą, kuriantį tam tikras vertybes – prestižą, galią, švelnumą, meilę – svarbiau už malonumą ir dar svarbiau už savo išlikimą.
Iš minėtų argumentų išplaukia, kad tokius mechanizmus kaip represija galime suprasti tik gilesniame žmogaus egzistencijos prasmės galimybių lygmenyje. Šiuo aspektu „būtis“ turi būti apibrėžta kaip individualiai unikalus galimybių modelis. Šios galimybės iš dalies sutaps su kitų asmenų galimybėmis, tačiau bet kuriuo atveju bus unikalios konkretaus žmogaus struktūros dalis.
Todėl, jei norime suprasti represijas tam tikrame individe, turime užduoti tokius klausimus: koks yra individo požiūris į savo galimybes; Kas vyksta, kad ji pasirenka arba yra priversta užblokuoti savo sąmonę nuo to, ką ji žino, arba kitame lygmenyje žino, kad ji žino? Mano psichoterapinėje praktikoje atsiranda vis daugiau įrodymų, kad nerimas šiandien kyla ne tiek iš baimės, kad trūks libidinio pasitenkinimo ar saugumo, kiek iš paciento baimės dėl savo jėgų ir iš šios baimės kylančių konfliktų. Tai gali būti išskirtinis „mūsų laikų neurotiškos asmenybės“ bruožas – šiuolaikinio „išoriškai kontroliuojamo“ viešojo asmens neurotinio stereotipo bruožas.
Todėl „nesąmoningas“ neturėtų būti suvokiamas kaip impulsų, minčių ir troškimų, kurie tam tikroje kultūroje yra nepriimtini, rezervuaras. Aš tai apibrėžiu greičiau kaip tas atpažinimo ar patirties galimybes, kurių žmogus negali arba nenori įkūnyti realybėje. Šiame lygmenyje mes atrasime, kad paprastas slopinimo mechanizmas, nuo kurio mes taip laimingai pradėjome, yra be galo paprastesnis nei atrodo; kad ji apima individualios būties kovos su nebūties galimybe kompleksą; kad jis negali būti adekvačiai įtrauktas į „ego“ ir „ne ego“ ar net „savęs“ ir „nesaš“ sąvokas; ir kad neišvengiamai kyla klausimas apie žmogaus egzistencijos laisvę jo paties galimybių atžvilgiu. Į šią laisvės zoną reikia atsižvelgti, jei bendrauji su realiame gyvenime gyvenančiu žmogumi. Šioje zonoje visada yra atsakomybė už save, kurios net terapeutas negali pašalinti.
Taigi kiekvienas mechanizmas ar dinamika, kiekviena jėga ar varomoji jėga suponuoja pagrindines struktūras, kurios yra be galo svarbesnės už pačius mechanizmus, pavaras ar jėgas. Ir atkreipkite dėmesį, kad aš nesakau, kad tai yra „bendra suma“ mechanizmų ir pan. Tai nėra „bendra suma“, nors ji apima visus mechanizmus, pavaras ir jėgas: tai yra gilesnė struktūra, iš kurios jie įgyja savo prasmę. Ši struktūra, naudojant mūsų aukščiau pateiktą apibrėžimą, yra atskiro gyvo žmogaus galimybių brėžinys, kurio viena iš apraiškų yra šis mechanizmas; Šis mechanizmas yra vienas iš daugelio būdų, kaip jo galimybes paversti realybe. Žinoma, galite abstrahuoti bet kurį mechanizmą, pvz., „represiją“ ar „regresiją“, kad galėtumėte ištirti, ir sumažinti jį iki jėgų ir impulsų, kurie, atrodo, veikia, koreliacijos; bet jūsų tyrimas bus prasmingas tik tuo atveju, jei kiekviename etape sakysite sau: „Aš skiriu tą ir tą nuo elgesio“ ir jei kiekviename etape jums bus aišku, kuo jūs identifikuojate šiuos mechanizmus, būtent iš gyvo žmogaus. kas turi šią patirtį, žmogus, kuriam visa tai nutinka.
Turėdamas tai omenyje, aš jau keletą metų svarstau tą patį klausimą ir kaip praktikuojantis terapeutas, ir kaip terapeutą rengiantis asmuo: kaip dažnai susidomėjimas ir noras suprasti pacientą pagal elgesį reguliuojančius mechanizmus trukdo suprasti ką žmogus iš tikrųjų patiria . Paimkime, pavyzdžiui, pacientę ponią Hutchins (apie kurią bus sutelkti kai kurie mano užrašai 4 skyriuje), kuri pirmą kartą atėjo pas mane, maždaug 35 metų moteris priemiestyje, bandanti atrodyti subalansuota ir rafinuota. Tačiau sunku nepastebėti jos akyse kažkokio išsigandusio gyvūno ar pasiklydusio vaiko siaubo. Iš ją apžiūrėjusių neurologų žinau, kad pagrindinė jos problema – isterinė įtampa gerklose, dėl kurios ji gali kalbėti tik nuolat užkimdama. Remdamasi jos Rorschach testo rezultatais, iškėliau hipotezę, kad ji visą gyvenimą jautė kažką, ką būtų galima apibendrinti tokia fraze: „Jei pasakysiu tai, ką iš tikrųjų jaučiu, būsiu atstumtas tokiomis aplinkybėmis, geriau to nedaryti pasakyk bet ką. Per pirmąją darbo su ja valandą taip pat gavau keletą užuominų, kodėl jos problema išsivystė, nes ji papasakojo apie savo motinos ir močiutės autoritarinį požiūrį į ją ir apie tai, kaip ji išmoko tvirtai vengti atskleisti savo paslaptis. .
Bet jei esu terapeutas, daugiausiai galvosiu kodėl ir kaip ši problema atsirado, suprasiu viską, išskyrus patį svarbiausią dalyką – esamą asmenybę. Iš tiesų, aš turėsiu viską, išskyrus vienintelį realų man prieinamą duomenų šaltinį, būtent šią žmogaus būtybę, šią dabar besiformuojančią, tampančią, „kuriančią pasaulį“ asmenybę, kurią egzistencinis psichologas pastebėtų, jei būtų tame pačiame. kambarys su manimi.
Štai čia fenomenologija – pirmasis egzistencinio-psichologinio judėjimo etapas – daugeliui iš mūsų bus naudingas proveržis. Fenomenologija bando priimti reiškinius kaip duotus. Tai yra disciplininis bandymas išvalyti mintis nuo prielaidų, kurios taip dažnai verčia mus paciente suvokti tik savo teorijas ir mūsų pačių sistemų dogmas, o tai bandymas išgyventi reiškinį jo tikruoju vientisumu. Tai atvirumo ir noro klausytis požiūris – psichoterapijos klausymosi meno aspektai, kurie paprastai yra savaime suprantami ir atrodo labai paprasti, tačiau yra nepaprastai sudėtingi.
Atkreipkite dėmesį, kad mes rašėme patirti reiškinį, o ne stebėti; turime sugebėti kuo giliau suprasti, kad pacientas bendrauja įvairiais lygiais; Tai apima ne tik jo ištartus žodžius, bet ir jo veido išraiškas, gestus, atstumą nuo mūsų, įvairius jausmus, kuriuos jis patirs, kurie meistriškai kreipiasi į terapeutą ir bus kaip atskaitos taškai jam, net jei pacientas galiausiai nesugeba jų tiksliai išreikšti žodžiu. Žemesniuose lygmenyse visada yra daug sublimuotų komunikacijų, apie kurias tam tikru momentu gali žinoti ir pacientas, ir terapeutas. Šios idėjos nurodo kontroversišką terapijos sritį, kurią sunkiausia išmokyti ir atlikti, tačiau nuo kurios negalima pasislėpti, todėl ji tokia svarbi – didingas, empatiškas, „telepatinis“ bendravimas. Mes nesigilinsime į šią sritį; Tik norėčiau pasakyti, kad paciento bendravimo įvairiuose lygiuose vienu metu išgyvenimas yra vienas iš aspektų, ką egzistenciniai psichiatrai, tokie kaip Binswanger, vadina buvimu.
Fenomenologijai reikia „disciplininio naivumo požiūrio“, rašė Robertas McLeodas. Komentuodamas šią frazę Albertas Wellekas pridūrė savo: „gebėjimas kritiškai patirti“. Mano nuomone, žmogus negali klausytis jokių žodžių ar net atkreipti į ką nors dėmesio be kažkokių bendrų sąvokų, konstruoja savo galvoje, per kurią girdi, kurių dėka šiuo metu orientuojasi pasaulyje. Sunkiai įgyjant objektyvumą svarbios sąvokos „disciplina“ McLeodo teiginyje ir „kritiškas“ Welleko komentare, kurias abu citavau, reiškia, kad nors kiekvienas žmogus turi turėti konstrukcijas, kad galėtų klausytis, terapeuto darbas yra jo paties konstrukcijos yra pakankamai lanksčios, kad jis galėtų klausytis paciento terminais ir girdėti paciento kalba.
Fenomenologija turi daug sudėtingų šakų, ypač išplėtotų Edmundo Husserlio, kuris lemiamą įtaką padarė ne tik filosofams Kierkegaard'ui ir Sartre'ui, bet ir psichiatrams Minkovskiui, Straussui ir Binswangeriui, psichologams Buitendieckui, Merleau-Ponty ir kt. (Psichologinės fenomenologijos apžvalgą studentai gali rasti Ellenberger parašytame skyriuje „Egzistavimas“ ir toliau šios knygos pabaigoje esančioje bibliografijoje aprašytose knygose.)
Kartais fenomenologinis akcentas psichiatrijoje naudojamas siekiant paniekinti metodų tyrimą arba kaip pasiteisinimą, kad nenagrinėtų diagnozės ir klinikinės dinamikos problemų. Manau, kad tai klaida. Atvirkščiai, svarbu suvokti faktą, kad metodai ir diagnostikos koncepcijos yra skirtinguose supratimo lygiuose to, kas vyksta akis į akį susidūrus psichoterapijoje. Klaida juos supainioti arba leisti vienam sugerti kitą. Studentai ir praktikuojantys psichologai turi naršyti tarp Scylla, pavojaus, kad technikų žinios gali pakeisti tiesioginį supratimą ir bendravimą su pacientu, ir Charybdis, prielaida, kad jis dirba retos klinikinės grynumo atmosferoje be jokių konstrukcijų.
Žinoma, tiesa, kad terapijos studentai dažnai pasineria į metodus; tai galingiausias jiems prieinamas nerimą mažinantis mechanizmas audringuose psichoterapijos susitikimuose. Iš tiesų, viena stipriausių motyvų dogmatizmui ir griežtoms formuluotėms tarp tokio tipo psichoterapinių ir analitinių mokyklų slypi būtent čia – techninės dogmos apsaugo psichologą ir psichiatrą nuo jų pačių nerimo. Tačiau lygiai taip pat metodai apsaugo psichologą ir psichiatrą nuo paciento supratimo; jie izoliuoja jį nuo visko, kas vyksta susitikimo metu, o tai yra pagrindas suprasti, kas vyksta apskritai. Vienas studentas atsitiktinio egzistencinės psichoterapijos seminare trumpai pasakė, kad pagrindinis dalykas, kurį jis čia išmoko, buvo tai, kad „dinamikos žinojimas nepriveda prie supratimo“.
Tačiau fenomenologiniuose ir egzistenciniuose terapijos metoduose kyla „išbėrimo eklektikos“ pavojus, kai jie naudojami be kruopštaus klinikinio tyrimo ir apmąstymų, kurie yra prieš bet kokią patirtį. Rengiant psichoterapeutus turi būti laikomasi technikos žinių ir kruopštaus dinamikos tyrimo. Mūsų situacija panaši į menininko poziciją: reikia daug ir kvalifikuotų pamokų, bet jei tapybos metu menininką domina technikos ar techniniai klausimai – kiekvienas menininkas žino, kad toks rūpestis atsiranda būtent tais momentais, kai yra jį apima nerimas – jis gali būti ramus, joks kūrybiškumas neatsiras. Diagnozė yra teisėta ir būtina funkcija, paprastai naudojama gydymo pradžioje, tačiau ji skiriasi nuo pačios terapijos ir reikalauja kitokio požiūrio bei orientacijos į pacientą.
Jeigu ši diskusija atrodo nebaigta ir iš vienos pusės palieka „technikos“ formavimosi, o iš kitos – „supratimo“ įspūdį, tai toks įspūdis visai teisingas. Visa „techninio-objektyvaus“ „supratimo-subjektyvaus“ santykio versijos tema psichologinėse ir psichiatrinėse diskusijose yra klaidingai dichotomizuotame pagrinde. Ji turi būti pagrįsta paciento, kaip būties pasaulyje, ir terapeuto kaip egzistuojančio ir dalyvaujančio pasaulyje samprata. Neapibūdinsiu čia to pagrindimo, tačiau noriu atkreipti dėmesį į savo įsitikinimą, kad tokia formuluotė yra įmanoma ir žada išvaduoti mus iš šiuo klausimu egzistuojančios dvilypės dėmės. Bet iš kitos pusės, praktinio tikslingumo sumetimais norėčiau nusiteikti prieš egzistenciniame požiūryje atsirandančias antiracionalias tendencijas. Nors aš tikiu, kad terapeutai gimsta, o ne tampami, kiekvienas sąžiningas žmogus turėtų žinoti, kad dar daug ko reikia išmokti!
Kitas klausimas, kuris nuolat glumina daugelį mūsų, psichologų, jau buvo netiesiogiai paminėtas aukščiau, o dabar spręskime jį tiesiogiai. Kokiomis prielaidomis remiasi mūsų mokslas ir praktika? Aš nekalbu apie „mokslinį metodą“; Metodologijos problemoms jau buvo skirta daug laiko, ir teisingai. Bet kiekvienas metodas remiasi tam tikromis prielaidomis – prielaidomis apie žmogaus prigimtį, jo išgyvenimų prigimtį ir pan. Šios prielaidos iš dalies kyla dėl mūsų kultūros ir ypatingos vietos istorijoje, kurią užimame. Kaip suprantu, ši kritinė sritis beveik visada slypi psichologijoje: esame linkę nekritiškai ir netiesiogiai pripažinti, kad mūsų konkretus metodas visada yra teisingas. Teiginys, kad mokslas yra pagrįstas save koreguojančiais matavimais – tai iš dalies tiesa – negali būti pagrindas nepastebėti fakto, kad mūsų konkretus mokslas yra kultūriškai ir istoriškai sąlygotas ir dėl to apribotas net save koreguojančių pokyčių.
Šiuo požiūriu egzistencinis požiūris reikalauja, kad dėl to, kad bet kokia psichologija, bet koks žmogaus supratimas yra pagrįstas tam tikromis prielaidomis, psichologas turi nuolat analizuoti ir išsiaiškinti savo prielaidas. Kai kurios prielaidos visada riboja ir susiaurina tai, ką žmogus mato problemoje, eksperimente, terapinėje situacijoje; šio žmogaus „ribotumo“ aspekto negalima išvengti. Gamtininkas žmoguje supranta tai, kas tinka jo natūralistiniams pasirodymams; pozityvistas mato tuos patirties aspektus, kurie atitinka jo prielaidos logines formas; ir gerai žinoma, kad skirtingi terapeutai – skirtingų mokyklų atstovai tame pačiame konkretaus paciento sapne matys dinamiką, kuri tenkina jų skirtingų mokyklų teorijas. Palyginimas apie akluosius ir dramblį atitinka žmogaus veiklos aprašymus apšviestame XX amžiuje ir „neišmanančiais“ laikais. Bertrandas Russellas tą pačią problemą apibūdino gerai, bet apie fizinius mokslus: „Fizika yra matematinė ne todėl, kad mes tiek daug žinome apie fizinį pasaulį, o todėl, kad žinome tiek mažai; mums gali būti prieinama tik jos matematinė savybė. “.
Niekas, nei fizikas, nei psichologas, nei kas kitas, negalės iššokti iš savo istoriškai sąlygoto kiauto. Tačiau vienintelis būdas apsaugoti prielaidas, kuriomis grindžiamas bet koks konkretus metodas, nėra pernelyg šališkas, yra suvokti, kas jos yra, ir nedaryti jų absoliutėmis bei dogmomis. Taigi pagaliau turime galimybę susilaikyti nuo savo Prokrusto lovos primetimo pavaldiniams ar pacientams.
Mažoje Ludwigo Binswangerio knygelėje, paremtoje jo pokalbiais ir susirašinėjimu su Freudu, Sigmundas Freudas: Atsiminimai apie draugystę (84), yra keletas įdomių dalykų, iliustruojančių šį teiginį. Psichoanalitiko Freudo ir Binswangerio, žymiausio Šveicarijos egzistencinio psichologo, draugystė buvo ilga ir meili, ir tai buvo tik pavyzdys, kaip Freudas ištvėrė draugystę su žmogumi, kuris iš esmės skyrėsi nuo jo.
Trumpai tariant, prieš Freudo aštuoniasdešimtąjį gimtadienį Binswangeris parašė esė, aprašydamas, kaip Freudo teorija radikaliai patobulino klinikinę psichiatriją, tačiau pridūrė, kad asmeninė Freudo, kaip individo, patirtis buvo pranašesnė už lemiamas jo teorijos prielaidas. „Dabar (atsižvelgiant į Freudo psichoanalitinį indėlį) žmogus nėra tiesiog gyvas organizmas, bet „gyva būtybė“, kurios šaltinis yra ribotas gyvybės procesas žemėje, mirštantis šį gyvenimą ir gyvenantis šia mirtimi; liga nebėra išorinė ar vidinė liga. ryžtingas „normalaus“ gyvenimo būdo pažeidimas pakeliui į mirtį“. Tačiau Binswangeris pabrėžė, kad dėl jo susidomėjimo egzistencine analize jis manė, kad Freudo teorija dar neatstovauja žmogui visa to žodžio prasme:
„...būti žmogumi reiškia ne tik būti gyva būtybe, pereinančia iš gyvenimo į mirtį, įmestam į gyvenimą ir jo sumuštam, iškeltam į aukštumas ir įmestam į bedugnę; tai reiškia būti, kuri atrodo kaip sava. ir visuotinis žmogaus likimas susuktas į vieną, būtis, kuri yra „tvirta“, tai yra, žmogus užima savo poziciją, atsistoja ant savo kojų... Tai, kad mūsų gyvenimą lemia aplinkybių jėgos, yra tik viena pusė. Kita vertus, mes nustatome šias jėgas ir mūsų likimą jo idėjų gyvybingumas yra pakankamas to įrodymas – tai užginčys mažiausiai“.
Tada Vienos medicinos draugija pakvietė Binswangerį kartu su Thomasu Mannu švęsti Freudo aštuoniasdešimtojo gimtadienio metines. Paties Freudas nedalyvavo, nes buvo ne visai sveikas ir, kaip rašė Binswangeriui, nemėgo jubiliejaus švenčių („Jie atrodo amerikietiškai“). Binswangeris 2 dienas praleido su Freudu Vienoje per iškilmes ir pažymėjo, kad šiuose pokalbiuose jis vėl buvo sužavėtas tuo, kaip Freudo, kaip asmenybės, humanizmo didybė ir gylis pranoko jo mokslines teorijas.
Pastabose apie šventę Binswangeris rašė, kad Freudas padidino ir pagilino mūsų supratimą apie žmogaus prigimtį, galbūt labiau nei bet kas kitas nuo Aristotelio laikų. Tačiau jis ir toliau tvirtino, kad šis supratimas yra „mokslinis-teorinis apdaras, kuris apskritai man atrodo „vienpusis“ ir siauras“. Jis manė, kad pagrindinis Freudo indėlis buvo žmogaus prigimties srityje, žmogaus santykyje su gamta (Umwelt) – potraukiais, instinktais ir panašiais patirties aspektais. Dėl to Binswangeris manė, kad Freudo teorijoje yra tik šešėlis; epifenomenalinis žmogaus supratimas santykyje su artimais žmonėmis (Mitwelt) ir žmogaus santykio su savimi (Eigenwelt) srityje buvo visiškai praleistas.
Binswangeris nusiuntė raštelių kopiją Freudui ir po savaitės gavo iš jo laišką su tokiais žodžiais:
„Perskaičiusi tavo laišką, apsidžiaugiau tavo gražia kalba, tavo erudicija, tavo akiračio platumu, taktiškumu, kuriuo tu mane paneigia. Gerai žinoma, kad bet ką gali išgąsdinti daugybė pagyrimų... Natūralu , to dėka manęs nepavyko įtikinti Aš visada apsiribojau pirmuoju pastato aukštu ir pamatais kaip religija, menas ir t.t.. Aš jau radau vietą religijai, įtraukdamas ją į „žmonijos neurozių“ kategoriją, bet galbūt mūsų ginčas ir mūsų nesutarimai išsilygins tik po amžių , Likti savo mylinčiu draugu.
Binswangeris vėliau savo knygoje pridūrė – ir tai yra pagrindinė priežastis, kodėl mes pacitavome šį susirašinėjimą – „kaip matyti iš paskutinių sakinių, Freudas žiūrėjo į mūsų skirtumus kaip į tai, ką reikia įveikti empiriniais tyrimais, o ne . daryti su transcendentinėmis sąvokomis, kuriomis grindžiami visi empiriniai tyrimai.
Mano nuomone, Binswanger idėja yra nepaneigiama. Kiekvienas gali rinkti empirinius duomenis apie religiją ir meną nuo dabar iki antrojo atėjimo, tačiau jis nepriartės prie šių reiškinių supratimo, nebent jo prielaidos pirmiausia leis egzistuoti tai, kam religingas žmogus atsiduoda ir ką menininkas bando siekti. daryti. Deterministinės prielaidos leidžia mene suprasti viską, išskyrus kūrybos aktą ir patį meną; Mechanistinės natūralistinės prielaidos gali sudaryti pagrindą daugeliui religijos srities faktų, tačiau, Freudo supratimu, religija visada lieka daugiau ar mažiau neuroze, o tai, kas iš tikrųjų siejama su religine asmenybe, niekada neatsiranda.
Pozicija, kurios norime laikytis šioje diskusijoje, yra būtinybė išanalizuoti daromas prielaidas ir leisti egzistuoti tikrovės sektorius – kurie gali būti gana dideli – kurių bet koks konkretus požiūris nepatenka. Mano nuomone, mes psichologijoje užslopinome supratimą ir iškraipome suvokimą, nes nesugebėjome išaiškinti šių prielaidų sąmoningu lygmeniu.
Dabar puikiai prisimenu savo psichologijos studijų vidurinėje mokykloje laikus prieš dvidešimt metų, kai Freudo teoriją buvo bandoma atmesti kaip „nemokslišką“, nes ji netenkino tuomet aukštosiose psichologijos mokyklose madingų metodų. Tada maniau, kad jiems trūksta fakto, kad Freudas atrado nepaprastai reikšmingas žmogaus patirties sritis, ir jei tai netenkina mūsų metodų, tuo blogiau tiems metodams; problema yra sugalvoti naujų. Tiesą sakant, metodai pasirodė gana tinkami – kol neatsirado Rogersas, kaip galima kerštingai pridurti, todėl froidizmas dabar yra Amerikos klinikinės psichologijos dogma. Todėl, kai prisimenu savo studentavimo laikus, esu linkęs šypsotis, kai kas nors sako, kad egzistencinės psichologijos samprata yra „nemoksliška“, nes ji neatitinka konkrečių metodų, kurie dabar yra madingi.
Tikrai aišku, kad Freudo mechanizmai pritraukia skirstymą į atskiras priežasties ir pasekmės formuluotes, atitinkančias deterministinę metodiką, dominuojančią Amerikos psichologijoje. Tačiau taip pat būtina suprasti, kad padarę froidizmą dogma, praleidžiame esminius ir gyvybiškai svarbius Freudo mąstymo aspektus. Šiuo metu egzistuoja meilės trikampis tarp froidizmo, biheviorizmo psichologijoje ir pozityvizmo filosofijoje. Vieno šio ryšio aspekto pavyzdys yra didžiulis Hull mokymosi skatinimo mažinimo teorijos ir Freudo malonumo sampratos panašumas – biheviorizmo tikslas, susidedantis iš dirgiklių mažinimo. Antrojo ryšio šiame trikampyje pavyzdys yra teiginys, kurį filosofas Hermanas Feiglas pasakė savo kalboje neseniai įvykusiame Amerikos psichologų asociacijos susirinkime, kad konkrečius Freudo mechanizmus galima suformuluoti ir naudoti moksliškai, tačiau tokios sąvokos kaip „mirties instinktas“ , - Ne.
Tačiau problema ta, kad tokios konstrukcijos kaip „mirties instinktas“, pasak Freudo, yra būtent tie elementai, kurie gelbsti jo sistemą nuo visiško mechanizmo; šios konstrukcijos visada yra kitoje jo teorijos deterministinių apribojimų pusėje. Jie yra mitologija geriausia to žodžio prasme. Froidas nepasitenkino tiesiog mitologinių dimensijų įvedimu į savo mąstymą, nepaisant jo pastangų išreikšti psichologinius modelius XIX amžiaus biologinėse prielaidose. Mano nuomone, jo metodika buvo jo indėlio didumo pagrindas ir jo centrinio atradimo – „nesąmoningumo“ – esmė. Tai taip pat buvo jo radikalaus indėlio į naują žmogaus įvaizdį, ty demoniškų, tragiškų ir destruktyvių jėgų varomą žmogų, esmė. Kitur bandžiau parodyti, kad tragiška Freudo Edipo samprata yra daug arčiau tiesos nei mūsų tendencija Edipo kompleksą aiškinti atskirų lyčių ir priešiškų šeimyninių santykių požiūriu. „Mirties instinkto“ formulavimas kaip biologinis instinktas, žinoma, neturi jokios prasmės, ir šiuo atveju jį teisingai atmeta biheviorizmas ir pozityvizmas. Tačiau kaip psichologinė ir dvasinė tragiškos žmogaus prigimties būsena, idėja yra tikrai labai svarbi ir pranoksta bet kokį grynai biologinį ar mechanistinį aiškinimą.
Metodika visada kenčia nuo kultūrinio atsilikimo. Mūsų problema yra atkreipti dėmesį į didesnę žmogiškosios patirties dalį, sukurti ir išlaisvinti metodus, kad jie, kiek įmanoma, atitiktų žmogaus patirties turtingumą ir platumą. Tai galima padaryti tik analizuojant filosofines prielaidas. Šios minties esmę Maslow išreiškė antrajame skyriuje: „Psichologams nepaprastai svarbu, kad egzistencialistai galėtų suteikti psichologijai tuos filosofinius pagrindus, kurių dabar trūksta ir galbūt psichologai nustos remtis pseudosprendimais ar nesąmoningomis, nepatikrintomis filosofinėmis idėjomis, kurias ima kaip vaikai“.
Išsakę tokią poziciją, skubame pridurti, kad tai neišsprendžia visų sunkių egzistencinio tyrimo santykio su mokslu klausimų. Žinoma, kyla teisėtas klausimas, kaip galima patikrinti egzistencinei psichologijai ir psichiatrijai būdingas prielaidas. Penktajame skyriuje Carlas Rogersas pirmiausia nurodo, kaip "ontologinius principus" galima tyrinėti ir išbandyti empirinėje psichologijoje. Harvarde „testai, pagrįsti egzistencinėmis kategorijomis, jau buvo sukurti“, – rašo Lorenzas Pervinas (57). Niujorke buvo surengti keli egzistencinės psichoterapijos seminarai, kuriuose buvo bandoma paaiškinti šį požiūrį. Šie žingsniai yra tik pradžia; bet nematau neįveikiamų kliūčių moksliniam egzistencinių prielaidų tyrinėjimui.
Tačiau labiausiai paini ir klaidinanti problema susijusi su numatymo moksle problema. Kiek ir kiek mokslas gali numatyti individo elgesį? Pervinas kaip egzistencinio požiūrio neadekvatumo pavyzdį nurodo tai, kad tokia forma, kuria jis suvokiamas kaip individas suvokiamas kaip laisvas ir unikalus, daro individo elgesį neteisėtu ir nenuspėjamu. Tačiau „nuspėjamas“ yra gana dviprasmiškas terminas. Ir nereikėtų tapatinti „teisėtų“ ir „prognozuojamų“. Psichoterapijoje matome, kad neurotiškos asmenybės elgesį galima numatyti gana griežtai; taip yra todėl, kad tokio asmens elgesys yra sąlygojamas stereotipų ir paskatų. Bet. Nors sveika asmenybė yra „nuspėjama“ ta prasme, kad jos elgesys yra holistinis, o atliekami veiksmai priklauso nuo charakterio, ji savo elgesyje visada demonstruoja naujus aspektus. Jos veikla šviežia, spontaniška, įdomi, ir šia prasme jos elgesys priešinasi neurotikui savo nuspėjamumu. Tai yra kūrybiškumo esmė. Ir vėl Maslow labai gerai pasakė: „Tik lankstus, kūrybingas žmogus gali iš tikrųjų valdyti ateitį, tik tas, kuris gali pasitikėti savimi ir be baimės, kad dauguma to, ką dabar vadiname psichologija, yra gudrybių mokymasis Mes naudojame tam, kad išvengtume nerimo dėl visiškai naujo, kurdami tikėjimą, kad ateitis yra tokia pati kaip praeitis.
Nenorėčiau čia siūlyti šių problemų sprendimo, tiesą sakant, niekur negalėčiau pasiūlyti. Tik noriu atkreipti dėmesį į tai, kad būtina atskleisti savo požiūrį į mokslą. Allporto ideografinė psichologija yra labai svarbus žingsnis; Rogerso darbai – dar vienas svarbios mokslo raidos tendencijos, kurios neriboja senos prielaidos, pavyzdys. Susidomėjimas nauja gelme neapsiriboja tik vadinamuoju egzistenciniu psichologijos sparnu. Simpoziume prieš pat tą, kuriame buvo skaitomi šios knygos straipsniai, Richardas Dana aptarė psichologijos mokymo bakalaurams situaciją.
„Įtariu, kad įprastas, būdingas 4–5 metų mokymo rezultatas yra atsargumas – ne erudicijos gilumas ir platumas bei gebėjimas apibendrinti, o visiškas atsargumas. Po griežtomis kontrolės sąlygomis slypi išmoktas įsipareigojimas apriboti išvados iš gautų duomenų Atsargumo tikrai reikia tiriant ar gydant žmones, tačiau vien atsargumas užgniaužia ir apakina kitus žmones, net profesionalus... Pas mus trūksta rimtų sąvokų ir, galbūt, profesinio potencialo sumažėjimo Teorijų kartai, susijusiai tik su mokslu, mes turime būti mokslininkai, bet pirmiausia turime būti protingi žmonės.
Egzistencinės psichologijos pozicija, mano nuomone, nėra visiškai antimokslinė. Tačiau ji tvirtina, kad būtų juokinga, jei atsidavimas tiksliai metodikai apaktų mus nuo mūsų supratimo apie žmogaus egzistenciją. Helen Sargent savo pastaboje apibendrino daugelio nuotaikas: „Mokslas siūlo daugiau slėptuvių, nei leidžiama mėgautis absolventams“.
Adrianas van Kaamas labai gerai parodė, kokie svarbūs fenomenologiniai ir egzistenciniai požiūriai yra net eksperimentinei psichologijai, aptardamas Linschoteno darbus:
„Egzistencinės fenomenologijos ir egzistencinės psichologijos santykį aiškinosi Utrechto universiteto psichologinės laboratorijos direktorius J. Linschotenas. Jis paaiškino, kad eksperimentinių tyrimų tikslumui ir adekvatumui reikalingas fenomenologinis esminių reiškinio charakteristikų tyrimas, o jis apibrėžė fenomenologinius. analizė kaip būtina prielaida didesniam eksperimentavimo tikslumui Jis įrodė, kad fenomenologinė analizė, parodanti esmines reiškinio, kurio pagrindu būtina eksperimentuoti, charakteristikas ir esminę struktūrą, turi logišką pirmenybę eksperimentui kaip tokiai fenomenologinis metodas, siekiant didesnio eksperimentavimo tikslumo, nereiškia eksperimentinės technikos, kaip tokios, kaitos. Fenomenologinės situacijos analizės poreikis, pasak Linshoten, grindžiamas tuo, kad nėra tokio reiškinio, veiksmo ar. eksperimentas, kuris nebūtų susijęs su situacija. Antra, nėra situacijos, kuri tiesiogiai ar netiesiogiai nereikštų žmogaus asmenybės buvimo. Galiausiai neįmanoma pašalinti asmens įtakos situacijai. Jis taip pat mus informavo, kad A situacijoje gauti rezultatai negali būti paskelbti galiojančiais B situacijoje, kol fenomenologinės analizės būdu neįrodytas situacijų A ir B struktūrinis panašumas.
J. X parašė knygą apie šios situacijos analizę ir socialinį-psichologinį eksperimentą. Jis mini kliūtį, susidariusią nepaisant fenomenologinės situacijos analizės, ir iliustruoja tai plačiais įrodymais, kaip Sherifas suklydo interpretuodamas kiekybinius duomenis, gautus klasikiniame 1935 m. tyrime, nes nepaisė fenomenologinės situacijos analizės. Jis taip pat parodė, kaip fenomenologinė situacijos analizė leidžia sukurti idėją naujam eksperimentui, galinčiam ištaisyti šerifo klaidas. Knygos pabaigoje jis pateikia kitų eksperimentų, paremtų situacijos analize, rezultatus.
Taip panaudotas egzistencinės fenomenologijos metodas priveda prie klasikinių eksperimentų pakartotinio nagrinėjimo ir galimų netikslumų, atsiradusių dėl šių egzistencinių kriterijų nebuvimo, ištaisymo. Tačiau nukrypsime nuo temos, jei paminėsime visus tokiu būdu pakartotinai patikrintus ir pataisytus eksperimentus bei naujus eksperimentus, atliktus pagal griežtesnę ikieksperimentinę kontrolę, kuri dabar yra įmanoma (176).
Leiskite man pasiūlyti toliau keletą principų, kuriuos, man atrodo, reikia įtraukti į mokslą kaip gaires ir kaip psichoterapijos pagrindą. Pirma, mokslas turi būti susijęs su įvairiomis to, ką mes bandome suprasti, ypatybėmis, šiuo atveju žmogaus egzistencija. Todėl ji turi būti susijusi su tomis išskirtinėmis savybėmis ir savybėmis, kurios žmogų sudaro būtent kaip žmogų, sudaro save kaip save, ypatybes, be kurių būtis nebūtų tokia, kokia ji iš tikrųjų yra, būtent žmogus.
Antrasis pagrindinis principas prieštarauja tradiciniame moksle vyraujančiai prielaidai, kad sudėtingesnius dalykus paaiškiname paprastesniais. Tai daugiausia paimta iš evoliucijos modelio: pagal šiuos dėsnius paaiškinama aukščiau evoliuciniu mastu esančių organizmų sandara ir aktyvumas. Bet tai tik pusė tiesos. Ta pati tiesa yra ta, kad kai atsiranda nauji komplekso lygmenys (pvz., žmonių savimonė), jie tampa lemiami mūsų supratimui apie visus ankstesnius. Šia prasme paprastas dalykas gali būti suprantamas ir paaiškinamas tik bendresniu požiūriu. Šis punktas yra nepaprastai svarbus psichologijai ir yra išsamiau aptariamas kartu su savimonės tema.
Trečias esminis principas yra tas, kad pagrindinis psichoterapijos studijų vienetas nėra „problema“, su kuria susiduria pacientas, pavyzdžiui, impotencija; arba elgesio stereotipas, pavyzdžiui, neurotinis sadomazochizmo stereotipas; arba diagnostinė ligos kategorija, pavyzdžiui, isterija ar fobija ir kt. Mūsų tyrimo vienetas veikiau yra dviejų asmenų egzistavimas pasaulyje pasaulyje, kuriam šiuo metu atstovauja terapeuto kambarys. Tai leidžia būti tikram, kad pacientas atsinešė visas savo problemas, „ligas“, savo istoriją ir visa kita, nes visa tai yra neatsiejama jo dalis; bet svarbu aiškiai suprasti, kad tam tikru momentu tikras tik vienas faktas, kad konsultanto biure jis kuria tam tikrą pasaulį, o šio pasaulio kontekste gali būti suprantamas jo buvimo savo pasaulyje supratimas. kilti. Šis pasaulis ir jo supratimas kaip tik yra ta vieta, kur susijungia dvi asmenybės – pacientas ir terapeutas.
Yra keletas sričių, kuriose egzistencinis požiūris į tradicinius psichologinius tyrimus įtraukė naujų dimensijų, kurias paminėsiu ne tik kaip iliustraciją, ką šiuo požiūriu bandoma padaryti, bet ir kaip temas, kurios gali sudominti studentus tolimesnėje studijoje ir tyrinėjimuose.
Egzistencialistai visų pirma akcentuoja valią ir apsisprendimą. Vienas iš svarbiausių Freudo indėlių – įveikti Viktorijos laikų „valios jėgos“ beprasmiškumą ir saviapgaulę, nes mūsų protėviai „sprendė“ ir nesąmoningai nukreipė savo gyvenimą kultūros jiems pasiūlytu keliu. Freudas atrado plačias sritis, kuriose elgesį ir motyvus nulemia nesąmoningi įsitikinimai, potraukiai, baimės, praeities patirtis ir t.t. Jis buvo visiškai tikslus diagnozuodamas ligotą Viktorijos laikų „valios jėgos“ pusę.
Tačiau kartu su šiais akcentais buvo neišvengiamas valios ir sprendimo funkcijų autoriteto, kaip tokių, pažeminimas, taip pat neišvengiamas akcentas, kad žmogus yra ryžtingas, skatinamas, „gyvenantis nesąmoningai“, kaip Freudas, sutinkantis su žodžiais. iš Grodeko, išdėstykite. Tai tapo tam tikra tendencija, beveik liga XX amžiaus viduryje, laikyti save pasyviu, laikyti save ekonominių jėgų triuškinančio poveikio produktu (kaip Marksas parodė lygiagrečiai Freudui, atlikdamas puikią socialinę analizę). -ekonominis lygis). Pastaraisiais metais ši tendencija sustiprėjo įsitikinimu, kad žmogus yra bejėgė mokslo auka atominės bombos pavidalu, kurią naudojant paprastas žmogus jaučiasi negalintis nieko padaryti. Pagrindinė šiuolaikinio žmogaus „neurozės“ esmė yra ta, kad jis nesijaučia visiškai atsakingas dėl savo valios ir ryžto išsekimo. Ir šis valios trūkumas yra daugiau nei tik etinė problema: šiuolaikinis žmogus įsitikinęs, kad net jei jis tikrai išreikš savo „valią“, tai nieko nepakeis.
Šis požiūris prieštarauja tendencijoms, kurias egzistencialistai, tokie kaip Kierkegaardas ir Nietzsche, užėmė stipriausią ir labiausiai įsipareigojusią poziciją. Tokios situacijos šviesoje, kuriai būdinga palaužta šiuolaikinio žmogaus valia, egzistenciniai Šopenhauerio akcentai su savo pasauliu kaip „valia ir idėja“, Bergsonas su savo „elan vital“ (gyvybės galia), Williamas Jamesas su savo „valia ir idėja“. valia tikėti“ tampa suprantama.
Egzistencialistinis protestas buvo stiprus, kartais beviltiškas (kaip Nietzsche), kartais kilnus ir labai drąsus (kaip Camus ir Sartre'o pasipriešinimo judėjimuose), net jei daugeliui stebėtojų jis atrodė neveiksmingas prieš besivystančią konformizmo, kolektyvizmo ir žmogaus robotizacija. Pagrindinė egzistencialistų deklamacija yra tokia: kad ir kokios galingos jėgos paveiktų žmogaus egzistenciją, žmogus gali sužinoti, kad jo gyvenimas yra nulemtas, ir tuo pakeisti požiūrį į savo likimą. Svarbu nepraleisti, kad žmogaus stiprybė slypi gebėjime užimti tam tikrą poziciją, priimti konkretų sprendimą, kad ir koks nereikšmingas jis būtų. Todėl jie laikosi nuomonės, kad žmogaus egzistencija galiausiai susideda iš laisvės. Heideggeris eina dar toliau (vienoje žavingoje esė) – tiesą apibrėžia kaip laisvę. Tillichas tai gražiai apibūdino taip: „Žmogus tikrai tampa žmogumi tik apsisprendimo momentu“.
Šis požiūris glaudžiai susijęs su psichologija ir psichoterapija. Apskritai mūsų akademinėje psichologijoje yra tendencija priimti šį požiūrį, nors atskiri psichologai savo darbe mieliau nagrinėja tik tai, ką galima apibrėžti ir suprasti deterministinėse konstrukcijose. Toks suvokimo apribojimas, žinoma, neišvengiamai lemia bandymą pritaikyti žmogų prie vaizdo, kurį matome.
Psichoanalizėje ir psichoterapijoje ši problema yra dar aštresnė, todėl psichoanalizės teorija ir procesas bei dauguma kitų terapijos formų atsiliepia paciento polinkiui į pasyvumą. Kaip dar 1920-aisiais pažymėjo Otto Rankas ir Wilhelmas Reichas, patys tam tikri psichoanalizės principai pakerta jos gyvybingumą ir ne tik skurdina tikrovę, su kuria siejama psichoanalizė, bet ir silpnina paciento gebėjimą bei norą keistis. Psichoanalizės klestėjimo laikais, kai „nesąmoningumo“ atradimas akivaizdžiai turėjo „šokiruojančią reikšmę“, ši problema nebuvo tokia akivaizdi; bet kuriuo atveju isteriškuose ligoniuose, kurie tapo pagrindine Freudo kūrybos medžiaga formuojantis jo idėjoms, egzistavo ypatinga dinamika, kurią būtų galima apibrėžti kaip „represuotą libido“, siekiantį išreikšti save. Tačiau dabar, kai dauguma pacientų yra vienaip ar kitaip „apsėsti“, kai visi žino apie Edipo kompleksą, kai mūsų pacientai apie seksą kalba taip laisvai, kad šokiruotų bet kurį Freudo pacientą (būtent kalbėti apie seksą yra bene lengviausias būdas išvengti realių sprendimų priėmimo meilėje ir seksualiniuose santykiuose), toliau negalima išvengti valios ir sprendimų priėmimo autoriteto menkinimo problemos. „Priverstinis veiksmas“ – problema, kuri klasikinės psichoanalizės kontekste visada liko neįveikta ir neišspręsta, mano nuomone, yra glaudžiai susijusi su valios ir sprendimų priėmimo dilema.
Kitos psichoterapijos formos taip pat neišvengė psichoanalizės dilemos; būtent, kad psichoterapijos procese yra tendencijų, kurios leidžia pacientui vengti priimti sprendimus. Pats „paciento“ apibrėžimas tai reiškia! Ir kalbame ne tik apie tuos psichoterapijos elementus, kurie automatiškai teikia pagalbą pacientui, bet ir apie polinkį atsakomybę už žmogaus problemas užkrauti bet kam ar bet kam, bet ne jam pačiam. Esu tikras, kad visų mokyklų ir krypčių terapeutai anksčiau ar vėliau supras, kad pacientas turi savarankiškai priimti tam tikrus sprendimus ir išmokti prisiimti tam tikrą atsakomybę; tačiau daugumos psichoterapijos rūšių teorija ir metodai remiasi visiškai priešingomis prielaidomis.
Egzistencinis požiūris psichologijoje ir psichoterapijoje laikosi nuomonės, kad negalime patikėti valios ir sprendimų atsitiktinumui, tikėdamiesi, kad pacientui ilgainiui „kažkas atsitiks“ ir jis staiga ims priimti sprendimus arba apsispręs savarankiškai. nuobodulio ar jausmo, kad terapeutas (kaip palaikantis tėvas) pritars jo elgesiui, jei jis imsis tokių ir tokių žingsnių. Egzistencinis požiūris į paveikslo centrą sugrąžino valią ir apsisprendimą. Visai ne „laisvos valios prieš determinizmą“ prasme – ši idėja mirusi ir palaidota. Ir neneigiant to, ką Freudas apibūdino kaip nesąmoningą patirtį. Žinoma, į šiuos deterministinius veiksnius atsižvelgiama. Egzistencialistai, daug nuveikę žmogaus „ribojimų“ ir ribotumo pažinimo srityje, žinoma, apie tai žino. Tačiau jie laikosi nuomonės, kad atradęs ir tyrinėdamas jėgas, lemiančias jo gyvenimą, pacientas vienu ar kitu laipsniu įgyja tam tikrą orientaciją ir taip įsitraukia į kokį nors pasirinkimą, kad ir koks nereikšmingas šis pasirinkimas atrodytų, išgyvena. kai kurie laisvės jausmas, net jei subtilus. Egzistencinis požiūris psichoterapijoje „nepastumia“ paciento apsispręsti; Tiesą sakant, esu įsitikinęs, kad tik pripažinęs, kad pacientas turi valios ir gebėjimo priimti sprendimus, terapeutas gali išvengti paciento pastūmimo bet kuria kryptimi. Šiuo požiūriu savimonė kaip tokia – individo suvokimas, kad didžiulis, turtingas ir įvairus patirties srautas yra jo paties patirtis – neišvengiamai turi savyje sprendimo elementą.
Žinoma, sąvokas „valia“ ir „sprendimų priėmimas“ vartojame ne tik kalbant apie itin svarbius sprendimus, šie žodžiai turi platesnę reikšmę. Ir nors sąmoningumas apima sprendimų priėmimo elementus (pavyzdžiui, pasirinkimo, ką ketini daryti), mes šių sąvokų netapatiname. Sprendimų priėmimas apima kai kuriuos elementus, kurie ne tik nėra nulemti išorinės situacijos, bet net nėra joje atstovaujami; sprendimas apima kažkokį šuolio elementą, atsitiktinumo veiksnį, tam tikrą savęs judėjimą ta kryptimi, kurios nebuvo galima numatyti. Brandus žmogaus egzistavimas (ty nebuvimas griežtai apribotas ir nulemtas neurotinių kompulsinių stereotipų) yra tada, kai žmogus yra pasirengęs priimti naują kryptį, naują „sprendimą“ naujame taške, kuriame jis atsiduria. „Nauja situacija“, apie kurią kalbu, gali būti tokia pat paprasta, nesudėtinga ir nesugriaunanti pasaulį, kaip ir bet kokia nauja idėja, kuri man atrodo juokinga, arba nauja prisiminimas, kuris netikėtai išnyra iš pažiūros atsitiktinės laisvos asociacijos grandinės. Taigi, manau, kad sprendimų priėmimo procesas, apie kurį diskutuojame, yra bet kuriame sąmonės veiksme.
Susidomėję studentai ras daug medžiagos, skirtos šiai problemai tirti, nors šiandien psichologinėje literatūroje jos yra labai mažai. Galimybė tyrinėti ir tyrinėti atrodys begalinė ir kerinti.
Kita tema, kuriai egzistencinis požiūris suteikė naują pagrindą, yra ego problema. Sakau „problema“ sąmoningai: pastaruoju metu psichoanalitinėse ir psichologinėse diskusijose ego užėmė centrinę vietą, ir nors susidomėjimas juo atspindi labai teigiamą raidą, manau, kad šis terminas sukelia daugiau problemų nei išsprendžia. Tai ypač svarbu bent trumpai aptarti, nes daugelis psichologų mano, kad tai, apie ką kalba egzistencinė psichologija, yra apsupta psichoanalitinės ego psichologijos. Tai klaida.
Iš pradžių Freudas ego apibūdino kaip silpną ir pasyvų, kaip monarchą, kuris neturi galios net savo namuose, slegiamą, viena vertus, id ir, kita vertus, superego. Vėliau jis suteikė vykdomąsias funkcijas ego ir konkrečiai apibūdino jį kaip organizuojantį asmenybės centrą. Tačiau jis vis tiek matė ego iš esmės silpną. Manau, jis buvo teisus, kad dėl padėties, kurią ego užima id-ego-superego struktūroje, jis iš principo turi likti priklausomas, net ir savo srityje, kaip bus pastebėta vėliau.
Per pastaruosius kelerius metus, kaip atsakas į šiuolaikinio žmogaus savarankiškumo ir originalumo poreikį, psichoanalitiniame judėjime atsirado savęs jausmas, reikšmingas domėjimasis „egopsichologija“. Dėl to ego buvo priskirtos nepriklausomybės, originalumo jausmo, patirties sintezės ir kitos daugiau ar mažiau savanoriškai pasiekiamos funkcijos, kurias staiga atradome žmoguje. Ortodoksinio analitinio judėjimo rezultatas buvo daugybės skirtingų ego atsiradimas. Karlas Menningeris kalbėjo apie „stebintį ego“, „regresyvųjį ego“, „tikrąjį ego“, „sveiką ego“ ir pan. Freudo kolega ir draugas pasveikino mane po pokalbio, kuriame aš ginčijau daugialypio ego sampratą, su akivaizdžia ironija pažymėdamas, kad turiu gerą „mokslinį ego“! Kai kurie psichoanalitikai kalba apie „daug ego vienoje asmenybėje“ ne neurotiškų asmenybių, o vadinamųjų „normalių asmenybių“ atžvilgiu. Mano nuomone, „keli ego“ yra tikslus neurotiškos asmenybės apibūdinimas.
Ego, galinčio susiskaidyti į daugybę atskirų ego, samprata vilioja eksperimentinę psichologiją dėl savo patrauklumo „skaldyk ir valdyk“ tyrimo metodui, kurį paveldėjome iš tradicinių dichotomizavimo metodų. Tačiau esu įsitikinęs, kad jis turi rimtų trūkumų – tiek praktinių, tiek teorinių. Tarsi būtume suteikę naujų galių silpnam monarchui; bet monarchas išsigando ir atsidūrė visiškoje sumaištyje, nes sostas, kuriame jis sėdi, yra silpnas ir nestabilus, todėl naujoji valdžia greičiausiai jį sutriuškins.
Kokiu tikslu ir kur dingsta organizuotumo principas daugialypio ego paveiksle? Jei turite daug ego, jūs pagal apibrėžimą prarandate organizacijos centrą, tam tikrą branduolį, kurį turi turėti kiekvienas, norintis valdyti save. Esu įsitikinęs, kad bet kuri samprata, pagrįsta prielaidomis apie fragmentišką kokios nors visumos struktūrą, pati yra fragmentas. Rapaportas parašė esė pavadinimu „Ego savastis“; Jungas turi knygą, kurios vienas iš skyrių vadinasi „Nesąmonės nepriklausomybė“, ir netrukus tikriausiai atsiras žmogus, kuris, vadovaudamasis Cannono „Kūno išmintimi“, parašys kūrinį „Nepriklausomybė nuo sąmonės“. Kūnas“. Kiekvienas bus tam tikru mastu teisus, bet ar čia nėra esminės klaidos? Nei ego, nei pasąmonė, nei kūnas negali būti nepriklausomi. Nepriklausomybė pagal savo prigimtį gali būti būdinga tik sau.
Manau, kad Eriksono ir Williso darbas tapatybės klausimais, kurį labai vertinu, peržengia ortodoksinės psichoanalizės prielaidas apie ego ir todėl, manau, turi ką nors reikšmingo pasiūlyti šioje srityje. Mano nuomone, šių darbų vertė slypi būtent tame, kad jie griauna ankstesnių sistemų ribas, o pagrindiniai šio požiūrio apribojimai, kaip matyti paskutiniame Williso knygos „Tapatybės ieškojimas“ skyriuje, man atrodo nesugebėjimas sukurti naujo pagrindo tradicinėje psichoanalitinėje struktūroje.
Galėčiau parašyti labiau paguodžiančią išvadą, jei turėčiau pasiūlyti gerą sprendimą. Bet aš jo neturiu. Dalis kaltės dėl šios situacijos gali būti suversta mūsų kalbos ribotumui, tokie kaip „aš“ ir „būtis“, deja, yra neadekvatūs.
Tačiau nepaisant vartojamų terminų, turime užduoti sau tam tikrus klausimus, jei sprendžiame ego problemą. Visų pirma turime užduoti sau keletą klausimų, kai svarstome daugelio skirtingų ego egzistavimo ir jų funkcijų, tokių kaip „regresija“ ir „realybės patikrinimas“, egzistavimo prielaidą. Turime paklausti: kokia mano dalis išgyvena tai, kad esu žmogus, turintis daug ego? Kokią visumą mes manome, kad jos fragmentai yra įvairūs ego? Šie klausimai rodo, kad tiek logiškai, tiek psichologiškai turime peržengti id-ego-superego sistemą ir stengtis suprasti „būtį“, kurios įvairios apraiškos tai yra. Mano „aš“ arba mano esybė (šiuo metu jie yra lygiagrečiai) yra centre, kuriame aš pažįstu save kaip būtybę, reaguojančią šiais įvairiais būdais, centre, kuriame aš patiriu save kaip būtybę, besielgiančią tokiais būdais yra aprašytos aukščiau pateiktomis įvairiomis funkcijomis.
Mano pasiūlyta preliminari hipotezė yra tokia: mano „esybė“ – kuri pagal apibrėžimą turi būti vientisa, jei nori išlikti kaip būtybė – turi tris aspektus, kuriuos galime vadinti „aš“, „asmenybe“ ir „ego“. „Aš“ aš naudoju kaip subjektyvų centrą, kaip patyrimą, kad esu būtybė, kuri elgiasi taip ir taip; „asmenybę“ galime laikyti aspektu, kuriuo mane priima kiti („persona“ pagal Jungą, Williamo Jameso socialiniai vaidmenys); „Ego“ galime priimti tokiu pavidalu, kokiu jį iš pradžių paskelbė Freudas, kaip specifinį suvokimo organą, per kurį „aš“ mato mus supantį pasaulį ir išreiškia savo požiūrį į jį. Šiuo metu neturiu įtikinamų šios hipotezės įrodymų; tai reikalauja papildomo paaiškinimo. Tačiau noriu pažymėti, kad būtis turi būti suponuojama diskusijose apie ego ir tapatybę ir kad pagrindinė esmė turi būti tokių diskusijų pagrindas.
Kitos temos, kurias egzistencinis požiūris psichologijoje pristatė naujai, temos, kurias bus naudinga studijuoti be tokių, kaip valia ir sprendimų priėmimas bei ego problema, yra konstruktyvios nerimo ir kaltės funkcijos. ir buvimo pasaulyje patirtis – koncepcija, kuri, nors ir turi paralelių su Geštalto psichologija formalioje pusėje, veikia kitu lygmeniu ir turi itin platų pritaikymą, laiko reikšmę, ypač ateities laiką, kurią Maslow. apie tai kalbama 2 skyriuje.
Kai kurie egzistencinio požiūrio psichologijoje sunkumai ir pavojai jau buvo pastebėti. Dabar apie kai kuriuos iš jų turime pakalbėti konkrečiau. Vienas iš sunkumų yra tas, kad sąvokos egzistencinės psichologijos požiūriu tarnauja intelektualiniam susvetimėjimui. Tokie terminai kaip „ontologinis“ ir „ontinis“ tai iliustruoja; Netgi terminas „egzistencinis“ gali būti naudojamas norint pašalinti iš požiūrio daugybę santykio su tikrove būdų, kurie atrodo neegzistenciniai. Ypatingas terminų gundymas yra tas, kad jie atrodo kaip kreipiamasi į žmogaus tikrovę, net kai jie neturi nieko bendra su ja. Akivaizdu, kad pirmiausia turime susidurti akis į akį su savo realia patirtimi tiek psichoterapijoje, tiek kitose psichologijos srityse, o tada rasime žodžius (kurie gali būti nepaveldėti iš mūsų kolegų iš Europos), kurie visapusiškiau išreikš ir praeis. apie šią patirtį.
Kitas sunkumas ar pavojus, paradoksalu, yra visiškai priešingas, būtent egzistencinio požiūrio panaudojimas antiintelektualizmo tarnyboje. Iš tiesų būtų ironiška, jei šis požiūris būtų paslėptas ar atviras antiintelektualizmo tendencijų sąjungininkas. Tai būtų vienas iš piktnaudžiavimo atvejų, kuriuos nelaimės paveldi egzistencinis judėjimas Europoje.
Tačiau polinkis nepasitikėti protu kaip tokiu mūsų kultūroje atsirado iš racionalių ir jaučiančių žmonių priešpriešos momento. Šios alternatyvos atitinka sausąjį racionalizmą, viena vertus, sausąjį racionalizmą, kuriame žmogus, išlaikydamas protą, praranda sielą, ir gyvenimą patvirtinantį romantizmą, iš kitos pusės, kuriame pagaliau atsiranda galimybė išgelbėti savo. siela. Egzistencinis požiūris, žinoma, prieštarauja pirmajam, bet atidžiau panagrinėjęs įsitikini, kad jis prieštarauja ir antrajam. Egzistencinis požiūris psichologijoje, kaip ir bet kurioje kitoje srityje, nėra nei racionalistinis, nei antiracionalistinis, bet ieško dirvožemio, kuriuo remiasi abu. Tai atrado Kierkegaardas, kuris buvo nuostabiai išplėtotas logiškai ir intelektualiai, bet mieliau buvo vadinamas poetu.
Kitas sunkumas ir pavojus, būdingas egzistenciniam požiūriui, mano nuomone, yra jo tapatinimas su dzen budizmu. Tai, ką sakiau, nėra dzenbudizmo kaip tokio kritika; Labai vertinu tai kaip religinį-filosofinį požiūrį į gyvenimą, matau didelę jo reikšmę šiuolaikiniam Vakarų žmogui. Rytų psichologija koreguoja Vakarų psichologiją ir atvirkščiai. Egzistencinės psichologijos tapatinimo su dzen budizmu pavojus yra pernelyg supaprastinti abu. Tai tampa būdu išvengti sunkių nerimo ir kaltės problemų, kurias paveldėjo Vakarų žmogus. Tiesą sakant, kad ir kokia gyvenimo nuostata – psichologinė, filosofinė, estetinė ar religinė – būtų pasiskolinta iš kitos kultūros, jos šalininkų prašoma nusimesti savo kultūrinį apvalkalą; problemos yra supaprastintos ir išvengiamos, nes jų nėra naujoje, žmogaus priimtinoje sąrankoje. Kierkegaardas ir, kiek aš žinau, visi egzistenciniai mąstytojai iki Paulo Tillicho tvirtina, kad Vakarų žmogaus nerimo, kaltės, nuobodulio ir konfliktų problemų negalima išvengti. Egzistencinėje tradicijoje svarbiausia yra nuostata, kad tik geriau suvokus šias problemas galima rasti jų sprendimus. Mano nuomone, egzistencinis požiūris pasiekia individą ne aplenkiant ir vengiant konfliktinės pasaulio, kuriame tiesiogiai atsiduriame, tikrovės, o tikslingai konfrontuojant ir sutinkant šiuos konfliktus.
Leiskite pasakyti šio spekuliatyvaus, bet, tikiuosi, naudingo skyriaus pabaigoje, kad reikia suprasti, jog tai nėra naujos sistemos pasiūlymas ar senų dogmų patvirtinimas. Kituose skyriuose skaitytojas pastebės, kad nė vienas iš mano bendraautorių apie tai nekalba. Priešingai, jie sako: „Mano nuomone, egzistencinis požiūris yra svarbus ir reikšmingas, bet kaip jis gali nušviesti dabartines psichologijos problemas? Kaip supras skaitytojas, mano paties požiūris yra paversti egzistencinę psichologiją nauju judėjimu, tačiau esu įsitikinęs, kad būtina tvirtai patvirtinti mūsų prielaidas ir žmogaus sampratą, kurią siūlo šis požiūris. Taip pat tvirtai tikiu, kad atsakymai į šiuos klausimus turi būti rasti žmogiškame lygmenyje. Manau, kad šiame požiūryje yra reikalavimai ir pagrindiniai principai, kurie, pritaikius psichologijai, bus svarbūs toms išskirtinėms savybėms, kurios būdingos žmogui. Tai veda, kaip Gordonas Allportas pasakys 4 skyriuje, į žmonijos psichologiją.
Sveiki, mieli skaitytojai! Šiandien turiu atsakyti į klausimą, kas yra egzistencinė psichologija. Atkreipiu jūsų dėmesį į trumpą pasinerti į šio judėjimo atsiradimo istoriją, keletą eilučių apie pagrindinius veikėjus ir pagrindines egzistencinės psichologijos nuostatas. Šiandien mes suprasime šio psichoterapijos metodo sąvokas ir suprasime esmę.
Kilmės istorija
Visų pirma, aš negaliu nepatarti, kad skaitytumėte straipsnius „“ ir „“. Būtent juose rasite svarbios informacijos apie tai, kaip geriausiai spręsti bet kokios psichologinės krypties tyrimo klausimą ir kuria kryptimi slypi mano siela.
Dabar pereikime prie tokios krypties kaip egzistencinė psichologija atsiradimo. 19 amžiaus pabaigoje danų filosofas Sørenas Kierkegaardas išvedė pagrindinius naujos filosofijos krypties – egzistencializmo – postulatus. Vėlesni XX amžiaus įvykiai tik sustiprino šio metodo raidą.
Daugelis istorikų ir psichologų įsitikinę, kad sunkūs laikai, krizės, karai ir dvasiniai išgyvenimai šiais laikais paliko rimtą pėdsaką egzistencinėje psichologijoje.
Daugelis šio požiūrio pradininkų pradėjo dirbti su savo darbais būdami lageriuose, areštinėje ar išgyvendami asmenines tragedijas. Kadangi XX amžius buvo kupinas panašių įvykių, galime drąsiai teigti, kad egzistencinė psichologija tapo ryškiu tų laikų žmogaus nuotaikos atspindžiu.
Iš pradžių ši psichologija pradėjo atsirasti Europoje, kur ji labiausiai išplito. Pasibaigus Antrajam pasauliniam karui, egzistencinė psichologija JAV drąsiai užėmė savo nišą. Negana to, per pasaulį veržiasi ryški populiariosios egzistencinės filosofijos krypties banga, kurios pagrindu kuriama egzistencinė psichoterapija.
Psichologija veiduose
Žinoma, turėtume pradėti nuo Søren Kierkegaard. Teologinį išsilavinimą įgijęs danų filosofas parašė begalę filosofijos ir religijos veikalų, pirmą kartą prabilo apie individualybės pirmenybę, sukūrė naują požiūrį į žmogaus veiksmus ir poelgius.
Kierkegeris gyveno palyginti trumpą ir labai sunkų gyvenimą. Nenuostabu, kad krizių ir problemų akimirkomis jis galvojo apie mirtį, žmogaus egzistenciją ir kt.
Vienas ryškiausių tiesioginės egzistencinės psichologijos atstovų yra Viktoras Franklis. Franklis taip pat studijavo pagrindinius Freudo ir Adlerio mokymus, kurie tam tikru mastu leido jam suprasti ir atskleisti savo teoriją.
Viktoras Frankas daugiausia dėmesio skyrė krizinėms situacijoms, prieš kurias žmogus pradeda galvoti apie savo gyvenimo prasmę, pavyzdžiui, kai žmogus sunkiai suserga arba įkalinamas koncentracijos stovykloje. Būtent tokiose situacijose, tikėjo Franklis, žmogus supranta visą savo egzistencijos vertę.
Pats Viktoras išgyveno penkias panašias stovyklas, prarado visą šeimą, dėl to jis tapo puikiu psichologu.
Be to, jis pristato tokią sąvoką kaip „egzistencinis vakuumas“. Ši sąvoka reiškia visišką žmogaus gyvenimo prasmės stoką, nusiaubimą, abejingumą viskam, noro gyventi stoką. Tokio vakuumo pasekmė gali būti depresija, agresija ir net savižudybė.
Kitas garsus atstovas yra Jamesas Bugentalis. Pagrindinės jo žmogaus analizės nuostatos yra šios:
- bet kokios psichologinės žmogaus problemos iš tikrųjų turi gilesnę egzistencinę potekstę (pasirinkimo laisvė, atsakomybės klausimas, santykiai su kitais žmonėmis, izoliacija ir atsakymas į klausimą – kokia yra gyvenimo prasmė);
- Bugentalio požiūris buvo pagrįstas pradine kiekvieno žmogaus pagarba jo savarankiškumui ir savarankiškumui;
- akcentuojamas kiekvieno žmogaus subjektyvumas, nes čia gyvena tikrieji ir nuoširdūs mūsų norai, mintys, išgyvenimai ir nerimas;
- čia nekalbama apie praeitį ir ateitį, nors į jas, žinoma, atsižvelgiama, tačiau pagrindinis vaidmuo skiriamas dabarčiai;
- Bjenthal požiūris grindžiamas darbo su klientu kryptimi, o ne konkrečios technikos pasirinkimu.
Legendinis psichoterapeutas Rollo May pripažintas vienu stipriausių šios krypties atstovų. May mėgo meną ir literatūrą, kuri jo kūryboje rado atgarsių iki pat jo dienų pabaigos. Ne veltui sakoma, kad savęs pažinimas yra lengvesnis per kūrybinį procesą.
Galima sakyti, kad atspirties taškas jo kūryboje buvo momentas, kai May susirgo tuberkulioze. Tada jis suprato, kad pasyvus dalyvavimas jo gyvenime nieko neveda. Kad žmogus yra pajėgus pakeisti savo likimą.
Rollo May nerimą skirstė į normalų ir neurotinį. Normalus nerimas yra būtinas, kad žmogus išliktų budrus ir atsakingas. Be nerimo, May daug dėmesio skyrė kaltės jausmui, kuris gali būti siejamas su pasitenkinimu ar nepasitenkinimu gyvenimu ir savo poreikiais.
Tačiau, be pačių psichologų, tarp rusų rašytojų galima pastebėti egzistencines mintis. Pavyzdžiui, Dostojevskis, kuris kiekviename savo kūrinyje kėlė sunkų žmogaus gyvenimo prasmės klausimą, savo herojams kėlė sunkiausius išbandymus, kurie jiems buvo lūžio taškai. Be Dostojevskio, dar galima paminėti Tolstojų, Kafką, Sartre'ą, Camus ir daugelį kitų.
Pagrindinės nuostatos
Jei pabandytume trumpai apibrėžti, kokia yra egzistencinės psichologijos esmė, tai galima sakyti, kad tai yra kiekvieno žmogaus individualumo pabrėžimas konkrečiu laiko momentu. Toks požiūris siūlo svarstyti kiekvieną žmogų atskirai ir nesuvesti visko į bendrąsias žmonijos taisykles ir dėsnius.
Be to, kaip jau supratome, svarbus momentas – krizė, sunkūs išgyvenimai, asmeniniai sunkumai. Tam tikra prasme tai galima palyginti su katarsiu, kai žmogus per stiprų emocinį sukrėtimą atpažįsta tikrąjį save, suvokia savo gyvenimo vertę, randa prasmę.
Štai kodėl ši praktika puikiai tinka žmonėms, kurie gyvenime išgyvena rimtas tragedijas. Būdamas tokioje padėtyje, terapeutas privalo laikyti žmogų ne visos žmonijos dalimi ir stengtis jo problemas spręsti kitų pavyzdžiu.
Tokioje situacijoje psichoterapeutas turi parodyti visą paties žmogaus individualumą, padėti jam išeiti iš praeities ir pradėti gyventi dabartimi.
Egzistencinė psichologija padeda rasti atsakymus į tokius klausimus kaip gyvenimo prasmė, kas aš esu ir kodėl gyvenu, kas yra mirtis, savo egzistencijos vertė, atsakomybės ir bendravimo su kitais žmonėmis klausimas.
Svarbu tai, kad, skirtingai nei, pavyzdžiui, aktualizavimo teorijos, bendraujant neakcentuojamas atlygis iš kitų žmonių. Čia, nepaisant kitų, jų reakcijos, vertinimų, svarbus pats žmogus, kuris savo dėka gali pasiekti laimę. Žmogaus vystymasis nepriklauso nuo jo aplinkos, nuo praeities. Viskas juda, tai ne statiškas, o dinamiškas procesas.
Norėdamas giliau pasinerti į egzistencinę psichologiją, giliau suprasti esmę, suprasti visas sąvokas, atkreipiu jūsų dėmesį į nuostabią Irivnos Yalom knygą “ Egzistencinė psichoterapija».
Ar žinai, kokia tavo gyvenimo prasmė? Kokią jūsų gyvenimo dalį užima materialinės problemos? Kaip dažnai abejojate savo egzistavimu? Kuo ši kryptis tave traukia?
Linkiu visokeriopos sėkmės!
Visada labai sunku kalbėti apie tai, kas yra egzistencinė psichologija ir psichoterapija. Taip pat sunku pateikti aiškų apibrėžimą; tačiau tai jokiu būdu nesumenkina šios psichologijos ir filosofijos krypties vertės.
Net pats profesionaliausias ir patyręs psichologas tikriausiai ilgai pagalvos, prieš pateikdamas vienareikšmišką atsakymą į tokį klausimą, nes apibrėžimo sudėtingumas kyla iš pačios sąvokos - Kas yra „egzistencializmas“? Taigi, ir tai pamatysime vėliau, egzistencinė psichologija turės keletą apibrėžimų, daugiausia priklausančių nuo paties psichoterapeuto ir jo darbo stiliaus. Bet, mieli draugai, pirmiausia pirmiausia.
Pradžioje padarysiu svarbią, labai svarbią išlygą: nepaisant to, kad pati psichologija yra gana artima filosofijai, egzistencinė kryptis čia ypač išsiskiria – iš esmės ji yra paremta filosofija ir filosofinėmis sąvokomis, pvz. „gyvenimas“ ir „mirtis“, „prasmė“ ir „vienatvė“. Ir nepaisant to, kad šie žodžiai ir sąvokos mums atrodo pažįstami, egzistencializme jie įgyja visiškai naują prasmę, tiksliau, reikšmės.
XX amžiaus pradžioje filosofijoje dominavo metodologija ir epistemologija – kryptis, kuri daugeliu atžvilgių buvo akademinis XIX amžiaus filosofijos ir antikinės tradicijos „antstatas“. Idėjų cirkuliacija ir žinių vienijimas paveikė „filosofavimo“ būdą, o daugelis smalsių protų tokiomis sąlygomis jautėsi nejaukiai. Štai kodėl vietoj „atgal pas Platoną!“ atsiranda naujas šūkis: „atgal prie dalykų!“, reiškiantis grįžimą prie ontologijos, arba prie būties doktrinos.
Griežtai tariant, „būtis“ yra esminis egzistencinės filosofijos taškas, nes egzistencializmas nori suprasti būtį kaip kažką betarpiško ir įveikti tiek tradicinės racionalistinės filosofijos, tiek mokslo intelektualizmą. Sekant egzistencializmu, būtis visai nėra empirinė tikrovė ir ne mokslinio mąstymo nulemtas racionalus konstruktas, nei idealistinės filosofijos „suprantama esmė“. Egzistencija turi ir gali būti suvokiama intuityviai!
Ši būtybė egzistencinėje filosofijoje reiškiama žodžiu „egzistencija“, reiškiančiu pirmiausia unikalią ir tiesiogiai patiriamą žmogaus egzistenciją. Šis egzistavimas yra unikalus, nepakartojamas, fenomenalus ir nepanašus į nieką.
Tokios idėjos buvo išreikštos daugelio mąstytojų darbuose dar XX a. Jų vardai šiandien gerai žinomi visuomenei: tai yra filosofai Nietzsche, Schopenhaueris ir Kierkegaardas, rašytojai Dostojevskis, Kafka, Tolstojus... Kaip matome, egzistencinės idėjos dažnai buvo reiškiamos literatūrine forma, ir tai dar vienas šios krypties išskirtinis bruožas nuo kitų, kai filosofija ne tik pasitarnauja „išvadoms“, bet ir išjudina knygų veikėjus bei patį siužetą, užpildydamas tą pačią „Brolių Karamazovų“ gilią egzistencinę prasmę.
XX amžiuje jie pradėjo kalbėti apie egzistencinę filosofiją kaip apie nusistovėjusį judėjimą po kūrinių Martinas Heideggeris Ir Karlas Jaspersas; po Antrojo pasaulinio karo atsirado tokių garsių vardų kaip arba Albertas Kamiu, kurio romanai „Šleikštulys“ ir „Maras“ vis dar yra vieni skaitomiausių romanų pasaulyje. Ar tai reiškia, kad egzistencializmo „problemos“ gyvos? Taip, nes egzistencializmas – tai žmogus ir jo gyvenimas. O kas gali būti mums aktualiau už mūsų pačių egzistavimą? Kad ir kaip gimtume, kada gyventume, visi patiriame savo egzistenciją, o egzistencializmo filosofija yra visko, kas žmogiška, filosofija..
Egzistencializmas į psichologiją įsiskverbė minėtųjų pastangų dėka Karlas Jaspersas- vokiečių psichologas ir filosofas, kuris daugelyje darbų („Bendroji psichopatologija“ (1919), „Istorijos prasmė ir tikslas“ (1949)) bandė peržiūrėti esamą metodiką ir požiūrius į psichiatriją, tačiau tai buvo kuklus šveicarų gydytojas. kam tikrai pavyko Liudvikas Binswangeris. Būtent jis pirmą kartą, Jasperso ir Heideggerio kūrybos įtakoje, nusprendė egzistencinę paradigmą perkelti į psichologinį kanalą. Rezultatas buvo 1924 m. darbas „Egzistencinė analizė“. Tuo metu verta pastebėti, kad S. Freudas, kaip ir kiti jo mokiniai, pavyzdžiui, C. G. Jungas, kilo į populiarumo viršūnę. Psichoanalitikų skilimas jau buvo įvykęs, tačiau Freudo autoritetas vis dar buvo didelis, jo įtaka buvo jaučiama pažodžiui
to meto psichoanalitinis darbas. Taigi Binswangeris atsisako Freudo analizės modelio, atsisako minties, kad yra kažkas, kas valdo žmogų ar kuria jo gyvenimą (ar tai būtų potraukiai, archetipai, valdžios troškimas). Priešingai, jis kalba apie konkrečios egzistencijos unikalumą: „ egzistencinė analizė nesiūlo ontologinės tezės apie esminę egzistenciją lemiančią sąlygą, o deklaruoja tai, kas egzistuoja, tai yra pateikia faktinius duomenis apie realiai atskleistas egzistencijos formas ir konfigūracijas.“ Už spalvingos formuluotės slypi tikras „proveržis“: žmogus tampa Ne protinės veiklos mechanizmų talpykla, ne tam tikros „pradžios“ biologinis nešėjas– seksualumas, potraukis mirčiai, gyvenimui ir pan., bet kažkas daugiau – vientisumas, kuriuo negalima abejoti, ir unikalus egzistavimas, tik tuo remiantis galima teisingai suprasti paciento problemą ir simptomą, taigi jį išgydyti. Tačiau verta pastebėti, kad darbas nesulaukė deramo populiarumo, o daugelis psichiatrų ir psichologų apie jį net nebuvo girdėję, nors Binswangeris daug nuveikė, kad suprastų ir permąstytų psichologijos ir psichopatologijos problemas.
Kitas šveicaras tampa dar vienu mokslininku, sujungusiu egzistencinę filosofiją ir psichoterapiją Merardas Bosas, kuris iš pradžių svajojo tapti menininku, tačiau klausėsi tėvo, ir šiai svajonei nebuvo lemta išsipildyti. Jam buvo atlikta psichoanalizė su Freudu (už analizę Bosas turėjo sumokėti maistui skirtais pinigais, todėl Froidas turėjo grąžinti dalį pinigų Bosui, kad nemirtų iš bado), lankė Jungo seminarus, bet jis tikrai buvo susižavėjęs Binswangerio ir Heideggerio idėjomis. Su pastaruoju susipažino po Antrojo pasaulinio karo ir beveik iš karto paskelbė keletą svarbių veikalų: „Seksualinių iškrypimų prasmė ir turinys“ (1949), „Psichosomatinės medicinos įvadas“ (1954), „Sapnų analizė“ (1953), „ Psichoanalizė ir Daseino analizė“ (1957). Šie darbai padėjo pagrindą naujai egzistencinės terapijos krypčiai – dizaino analizė (daseino analizė), kuri buvo artima Binswangerio analizei, bet labiau rėmėsi kai kuriomis Freudo sąvokomis, nors iš esmės visiškai jai priešinosi. Bosas turėjo omenyje "dasein“ metaforinis „kažkas šviečiančio“, „pašventinančio“.“, kas iškelia dalykus „į šviesą“. Šviesos ir išryškinimo metafora lemia tokių dalykų kaip psichopatologija, psichologinė gynyba, terapija dizaino analizėje supratimą. Psichologinė gynyba, pasak boso, yra „neparyškinanti“ tam tikrus gyvenimo aspektus, o psichopatologinė problema yra tarsi pasirinkimas gyventi tamsoje. Terapija grąžina žmonėms pagrindinį ryškumą ir atvirumą.
Nepaisant šių bandymų, egzistencinė psichologija ir terapija liko psichologijos mokslo periferijoje: toliau dominavo psichoanalizė ir biheviorizmas. Tačiau tam tikru momentu kritinė abejonių ir prieštaravimų masė pasiekė savo ribą ir atsiranda „trečioji jėga“ – humanistinė psichologija, kuri šiandien apibendrina tiek egzistencinių, tiek geštaltinių, tiek fenomenologinių krypčių patirtį.
Tarp egzistencialistų jo ištakose buvo keli žmonės, kurie savo teorijas kūrė ta pačia kryptimi, nors ir su tam tikrais skirtumais. Jie buvo austrų psichiatras, psichologas , išgyvenęs nacių koncentracijos stovyklos siaubą, taip pat amerikiečių psichologai Ir Jamesas Bugentalis. Kiek vėliau jo indėlį į egzistencinės terapijos plėtrą įnešė ir Alfridas Langle, su savo egzistencinės analizės samprata.
Viktoras Franklis sukūrė unikalų egzistencinė "logoterapija"» – analizės metodas, orientuota į žmogaus gyvenimo prasmės radimą. Natūralu, kad prasmė, kaip ir žmogus, yra unikali ir labai individuali, o Franklio psichoterapinis metodas padeda rasti prasmę (reikšmes) visose, net ir tragiškiausiose, gyvenimo apraiškose, taip sukuriant paskatą toliau gyventi ir permąstyti savo gyvenimą. Pagrindinis Franklio darbas „Žmogaus prasmės ieškojimas“ (1959) iki šiol yra vienas skaitomiausių egzistencinės psichoterapijos kūrinių. Franklis rašė: „Jaunystėje išgyvenau nevilties pragarą, įveikdamas akivaizdžią gyvenimo beprasmybę, per kraštutinį nihilizmą. Laikui bėgant man pavyko išsiugdyti imunitetą nihilizmui. Taip sukūriau logoterapiją“.
Kitas žinomas analitikas taip pat pradėjo dirbti logoterapijos rėmuose Alfridas Langle. Apie savąją egzistencinę analizę jis kalba kaip apie atskirą psichoterapinį metodą, kuris, skirtingai nei Franklio logoterapija, vertinamas kaip tik kaip savarankiška terapija, o ne tik kaip tradicinės psichoterapijos papildymas. Ginčai dėl to, kuris iš jų yra teisingas, o kurio metodas yra pirminis, vis dar tęsiasi, tačiau tai nesumažina kiekvienos iš šių praktikų ir teorijų vertės.
Tikrai reikšminga figūra egzistencializmo, kaip alternatyvios terapijos ir psichiatrijos krypties, raidai buvo gerai žinomas škotas Ronaldas Laingas, vienas iš antipsichiatrijos judėjimo įkūrėjų. Į kiekvieną paciento elgesį jis žiūrėjo kaip į asmeninės laisvės išraišką ir patirties ar vidinės tikrovės atspindį, o ne į ligos simptomus.. Galiausiai jis apskritai abejojo psichiatriniais kriterijais, skiriančiais psichinę sveikatą nuo psichikos sutrikimų, kuriuos bando nustatyti akademinė psichiatrija.
Dabar pereikime tiesiai prie „paskutinės“, taip sakant, egzistencinės bangos, kuri šiandien geriausiai žinoma ir naudojama, formavimo. Jei skaitytojas pastebėjo, prieš tai dažnai daugiau kalbėdavome apie analitinį-egzistencinį požiūrį. Psichologinė analizė - ar tai būtų prasmės radimas, ar savo egzistavimo išaiškinimas, „dizainas“ ir pan. – tai vienas iš metodų, o egzistencinėje aplinkoje, kaip ir tarp kitų psichologinių krypčių, laikui bėgant pradėjo vystytis ir kiti terapijos metodai, galbūt kiek „praktiškesni“ ir prieinami plačiajai klientų masei. Taip atsirado šiuolaikinė egzistencinė psichoterapija.
Rollo May rašė: Kito žmogaus egzistavimui nėra tokių sąvokų kaip tiesa ir tikrovė be jo dalyvavimo jose, jų suvokimo ir bet kokio ryšio su jais buvimo. Bet kuriuo psichoterapinio darbo tašku galima įrodyti, kad tik atgijusi tiesa tapo daugiau nei tik abstrakčia idėja, kuri „jaučiama po ranka“, tik tiesa, kuri iš tikrųjų patiriama visuose būties lygmenyse. , įskaitant tai, ką vadiname pasąmone ir nesąmoninga ir nepamirštant sąmoningo sprendimų priėmimo ir atsakomybės elementų – tai vienintelė tiesa turi galią pakeisti žmogaus egzistenciją“. Tiesą sakant, jis pirmasis bandė sukaupti visą sukauptą egzistencinę medžiagą ir suvesti į vieną teorinį ir praktinį pagrindą, ypač sutelkdamas dėmesį į tokias, atrodytų, pažįstamas sąvokas kaip meilė, valia, mirtis, nerimas, neapykanta, gėris ir kt. Būdinga, kad May ir daugelis kitų egzistencialistų psichologų, skirtingai nei daugelis Freudistų, niekada nesumenkins priešingos (taip sakant) stovyklos indėlio: taigi, apmąstydama nerimą, May pažymėjo, kad „ Freudas rašė techniniu lygmeniu, čia jo genialumas pranoko visus; turbūt daugiau nei visi jo laikų žmonės žinojo apie nerimą. Kierkegaardas, kitokios tvarkos genijus, rašė egzistenciniu, ontologiniu lygmeniu; jis žinojo signalizaciją“ Pagrindinė sąvoka, skirianti Freudistus ir egzistencialistus: "apie ką nors žinoti" Ir "ką nors žinoti".
Rollo May pirmavo, bet ne jis vienintelis. Buvo įneštas didelis indėlis Jamesas Bugentalis kuris yra vienas žymiausių egzistencinės-humanistinės psichoterapijos atstovų. Savo darbuose, įskaitant pagrindinį „Psichoterapeuto menas“, jis daugiausia dėmesio skiria gyvenimo unikalumui ir vientisumui, paaiškindamas šį psichoterapinį reiškinį per „subjektyvumo“ sąvoką: „Mes, Vakarų kultūros žmonės, tik dabar pradedame suprasti savo subjektyvumo didžiulę svarbą. Tačiau gyvenimą keičianti psichoterapija sprendžia būtent paciento subjektyvumą, o tai yra svarbiausias jos skirtumas nuo kitų psichoterapijos rūšių. Tam reikalingas akylas dėmesys vidiniam paciento išgyvenimų pasauliui ir supratimas, kad svarbiausias šio dėmesio „įrankis“ yra paties psichoterapeuto subjektyvumas.
Ir, žinoma, keli žodžiai apie mano, aš nebijau šio žodžio, mokytojau – Irvine'as Yalome'as. Yalom vis dar priklauso senajai mokyklai, kuri šiandien, deja, jau palieka. Kas ateis į jų vietą – ir ar jų pasekėjai bus verti – priklauso tik nuo mūsų, jaunųjų psichologų, bet esu tikras, kad su tokiais mentoriais kaip Yalomas ar May galime tapti ne ką blogesni, o gal tam tikra prasme ir geresni už mūsų senjorą. kolegos ir valdžia. Pagrindinis Irvino Yalomo nuopelnas yra „mirties“ problemos aktualizavimas, taip pat keturių egzistencinių duotybių nustatymas. : mirtis, vienatvė, beprasmybė ir laisvė: „Kai matau pacientus grupinėje terapijoje, laikausi tarpasmeninio požiūrio ir tikiu, kad pacientai puola į neviltį dėl nesugebėjimo užmegzti ir palaikyti santykių su kitais žmonėmis, kurie teiktų jiems džiaugsmą. Tačiau kai dirbu egzistencinės terapijos rėmuose, vadovaujuosi visai kita prielaida: ligonius kamuoja depresija dėl susidūrimo su atšiauriais žmogaus prigimties veiksniais - egzistencijos „duotomis“.
« Egzistencinė psichoterapija – rašo Yalom, ir tai, mano nuomone, yra pati išsamiausia ir tiksliausia šios krypties formuluotė yra dinamiškas terapinis požiūris, orientuotas į individo egzistencijos problemas“ Taigi jis brėžia liniją, bandydamas sujungti savo pirmtakų teorijas ir koncepcijas į vieną sistemą.
Norėčiau atkreipti dėmesį į dar vieną, mano nuomone, savybę, kuri lemia ir didžiulį egzistencinės psichologijos ir terapijos pliusą, ir tam tikrą minusą – tai jos personalizavimas. Tiesą sakant, kiekvienas psichologas, dirbantis šia kryptimi, sugalvoja savo terapiją ir teoriją, nustato savo akcentus ir sprendimus, kuria savo asmeninę filosofiją ir kūrybinį darbo stilių. Egzistencializmas, labiau nei kitos kryptys, tam yra palankus, ir ne veltui Bugentalis sakė, kad psichoterapija yra ne darbas, o menas. Mano akimis žiūrint, tai nuostabu, bet akademinės psichologijos požiūriu tai visada problematiška, nes nepasiremiant aiškiomis dogmatinėmis idėjomis tokią kryptį gana sunku „įvesti“ į mokslinį diskursą. Bet apie tai pakalbėsime šiek tiek vėliau...
Taigi, tikiuosi, galėjau labai trumpai ir glaustai atpasakoti pagrindinius egzistencinės psichologijos ir psichoterapijos raidos etapus. Natūralu, kad man aišku, kad neįmanoma apsiriboti vienu rašiniu ir pateikti išsamų aprašymą, bet tai nebuvo mano planų dalis ir konkrečiu atveju to nepretenduoju daryti. Man daug svarbiau buvo parodyti šimtmetį egzistencinės filosofijos ir psichologijos kelią vienas kito link, taip pat nušviesti nemažai su jais susijusių svarbių klausimų, duoti bendrą supratimą apie tai, kas yra egzistencializmas ir kaip išsaugomas jo reiškinys: kas 20, kas XXI a.
Straipsnio tęsinys
